Завдання №22. Впишіть відсутні слова

Єгипет — так називалася країна, яка розташовувалась (на берегах якої річки? Від якого місця і до якого моря?) по берегах річки Ніл від перших порогів до Середземного моря(На якому материку? У якій його частині?) у північно-східній частині Африки.

Першою столицею Єгипетської держави стало місто Мемфіс.

Царів Стародавнього Єгипту називають фараон

Завдання №23. Дайте відповідь на запитання і виконайте завдання

У давньоєгипетській «Повісті про двох братів» старший брат каже молодшому: «Давай приготуємо плуг і упряжку бугаїв, бо хлібне поле вийшло з-під води...»

Поясніть ці слова старшого брата. Чим він пропонує зайнятися? Якого місяця за нашим календарем поля у Стародавньому Єгипті звільнялися від води? З яким явищем природи це пов'язано? Опишіть його

Він пропонував зайнятися оранкою. У липні Ніл починав розливатись, що пов'язано із сезоном тропічних злив у районах витоків річки. Течією приносило тропічні рослини, що перегнили, і сольові опади, що служило прекрасним добривом. До листопада вода спадала і настав час оранки

Завдання №24. Виконайте завдання на малюнку нашого часу

У давньоєгипетському тексті сказано: «Горе хлібороба! Він пов'язаний, пов'язані його дружина та діти».

Опишіть рисунок, присвячений збору податків у Єгипті. Припустіть, хто цей єгиптянин в білому одязі і з палицею в руці. Що за люди його супроводжують (праворуч)? Чим зайнята людина, що сидить на землі, зі схрещеними ногами? Правіше за нього зображено два порожні кошики: чим вони будуть наповнені? Кого і чому поставили навколішки (у центрі)? Хто ця жінка з дітьми (ліворуч)? Чому те, що відбувається, стало для хлібороба горем?

У білому одязі зображено збирача податків. Його супроводжує озброєна охорона та носії. На землі сидить переписувач, у документах якого записано скільки має бути вилучено зерна, для якого приготували кошики, зображені правіше за переписувача. Селянин, мабуть, не може здати зерно, бо його поставили навколішки. Зліва ми бачимо його дружину та дітей. У Стародавньому Єгипті навіть стихійні лиха не звільняли від податку і селянинові загрожує суворе покарання

Завдання №25. Заповніть "лінію часу"

Позначте на лінії часу рік утворення єдиної держави в Єгипті. Підрахуйте, скільки років тому це було. Обчислення робіть письмово

3000 +2013 = 5013 (років)

Відповідь: Це було 5013 років тому

Завдання №26. Заповніть контурну карту «Давній Єгипет»

1. Надпишіть назву річки, що протікає через Єгипет, та позначте на ній 1-й поріг

2. Зафарбуйте зеленим кольором райони землеробства у Єгипті (кордони районів позначені пунктиром)

3. Надпишіть назви двох морів, найближчих до Єгипту

4. Зафарбуйте кружечок, що позначає стародавню столицю Єгипту, і напишіть її назву

5. Позначте значком район пірамід

Завдання №27. Впишіть відсутні дати

Єдина держава в Єгипті утворилася близько 3000 до н.е.

Піраміда фараона Хеопса була побудована біля 2560 до н.е.

Завоювання фараона Тутмоса були зроблені близько 1500 до н.е.

Завдання №28. Заповніть контурну карту «Військові походи фараонів»

1. Позначте стрілками напрямки завойовницьких походів єгипетських військ

2. Обведіть кордони Єгипетського царства близько 1500 до н.е.

3. Надпишіть назву азіатської річки, до якої сягали кордони Єгипетського царства на півночі (Євфрат)

4. Зафарбуйте кружечко, що позначає місто в Азії, яке понад півроку брали в облогу війська фараона Тутмоса, і надпишіть назву цього міста (Мегіддо)

5. Зафарбуйте кружечко, що означає столицю Єгипту за часів фараона Тутмоса, і напишіть назву цього міста (Фіви)

6. Країни та півострів, завойовані фараонами за межами Єгипту, позначені на карті цифрами. Напишіть їх назви

2. Синайський півострів

3. Палестина

4. Фінікія

Завдання №29. Впишіть відсутні слова

Найбільші завоювання зробив близько 1500 року до н. Фараон на ім'я Тутмос.

У єгипетських воїнів наконечники копій, топірці та мечі виготовлялися з бронзи. Так називається сплав двох металів: міді та олова.

Військами фараонів були завойовані в Африці багата на золото країна Нубія, в Азії - багатий на поклади мідної руди. Синайськийпівострів та країни:

1. Палестина

2. Фінікія

3. Сирія

Кордони Єгипетського царства в Азії доходили до річки Євфрат, а в Африці - до 5 порога на річці Ніл

Завдання №30. Заповніть "лінію часу"

Позначте на «лінії часу» дати, пов'язані з правлінням фараонів Хеопса та Тутмосу. Чи могли ці владики Єгипту щось знати один про одного? Поясніть, чому так вважаєте

Тільки Тутмос міг знати про Хеопс, оскільки жив після нього

Завдання №31. Впишіть відсутні букви в імена богів і священних тварин, які шанувалися стародавніми єгиптянами

Амон – бог сонця

Апоп - бог пітьми

Геб - бог землі

Нут - богиня неба

Той - бог мудрості

Бастет - покровителька жінок та їх краси

Апіс - священний бик

Сет - бог пустелі

Осіріс - фараон і суддя в царстві мертвих

Гір - бог - покровитель правлячого в Єгипті фараона

Ісіда - богиня - дружина Осіріса

Анубіс - бог - покровитель померлих

Маат - богиня правди

Завдання №32. Згадайте міфи про богів і дайте відповідь на запитання

1. Як єгиптяни називали Кота та Змія, зображених на першому малюнку нашого часу? Хто завжди перемагає у сутичці між Котом та Змієм? Де воно відбувається? Як довго триває?

В образі кота зображений бог сонця Ра, в образі змія - бог пітьми та зла Апоп. Щоночі вони борються під землею і Ра завжди перемагає Апопа

2. Опишіть другий рисунок нашого часу. Що зображено на ньому? Чиї імена тих, хто зображений на малюнку, вам відомі? Що ви знаєте про кожного з них? З якою метою принесено дерев'яну скриньку?

Згідно міфу Сет приніс до осірісового будинку саркофаг і запропонував гостям дізнатися, кому той буде по зростанню. Коли в саркофаг ліг Осіріс, Сет закрив його і викинув у Ніл. Осіріс та Сет були братами. Осіріс потім став царем підземного царства, а Сет богом хаосу, руйнування, війни, став уособленням зла, сатаною

Завдання №33. Дайте відповідь на питання

Згадайте оповіді про богів. Хто міг би сказати про себе такі слова? З якого приводу?

1. Я приховувала його, я ховала його через страх, щоб його не вбили. Покликала я мешканців боліт, щоб вони допомогли мені. Одна мудра жінка сказала мені: «Не журися і не бійся! Дитина твоя недоступна своєму противнику: зарості непрохідні, смерть не входить через них!

Ісіда. Після смерті свого чоловіка, Осіріса, Ісіда була змушена ховатися разом зі своїм сином Гором, щоб урятувати його від Сета

2. Заздрість і злість мучать мене. Той, кому я заздрю, гарний, добрий, наказує тисячами людей. Мене ж усі вони проклинають та ненавидять. Задля захоплення влади в країні я піду на все, аж до вбивства

Сет. Він був братом Осіріса, який правив Єгиптом. Сет заздрив братові і прагнув захопити владу

3. Ім'я моє Амамат, що означає «Пожирачка». Тим із вас, хто не робив зла і не був причиною чужих сліз, не треба боятися моїх гострих зубів. Але горе заздрісникам, брехунам та злодіям! Рано чи пізно ми з ними зустрінемося

Міфічна істота в образі гіпопотама з лапами та гривою лева та головою крокодила. Мешкала у підземному царстві. На суді Осіріса вона пожирала душі грішників

Завдання №34. Дайте відповідь на питання до малюнка нашого часу

Ніч... Куди крадучи йдуть двоє єгиптянин? «Я боюся гніву богів!» - тремтить від страху один. «Не будь боягузом - ми умилостивимо богів жертвами! Поспішаємо, я знаю, як проникнути всередину! - квапить інший.

Що вони замишляють? Чим приваблюють їхні кам'яні громади? Ви дасте відповідь, якщо згадаєте, що знайшли археологи у нерозграбованій гробниці Тутанхамона, вирубаній у скелях на західному березі Нілу

Вони пробираються до пірамід, щоб пограбувати їх. Після смерті фараона ховали в саркофазі, який був зроблений із чистого золота, але, крім самого саркофага, усипальницю заповнювали коштовностями, прикрасами, цінними речами.

Завдання №35. Дайте відповідь на питання

У Стародавньому Єгипті існувало безліч ієрогліфів (понад 500), система письма була дуже складною, тому вивчити її уявлялося величезною працею

2. Кому було легше оволодіти грамотою: хлопчику у Стародавньому Єгипті чи російському школяру наші дні? Поясніть, чому ви так думаєте

Школярі наших днів легше. У російському алфавіті 33 літери та крім приголосних, є голосні звуки. У єгипетському листі ієрогліфів, що позначають голосні, був, крім цього кількість ієрогліфів було величезним, до того ж, для правильного читання поєднань ієрогліфів використовували спеціальні значки. Все це сильно ускладнювало лист

3. На чому писали учні єгипетських шкіл?

Спершу писали на черепках глиняного посуду. Коли учень опановував листа, йому давали для листа папірус. Писали тонкою тростинною паличкою, використовуючи чорну та червону фарби

4. Чому єгиптяни, які закінчили школу, могли дозволити собі носити білий одяг, а на руках у них не було мозолів?

Професія переписувача вважалася престижною і дуже прибутковою, вони були частиною двору фараонів і звільнялися від сплати податків, служби в армії та будь-якої фізичної роботи

Завдання №36. Розв'яжіть давнє завдання і дайте відповідь на запитання

У написаному на папірусі давньоєгипетському задачнику для школи є таке завдання: «Було сім будинків, у кожному сім кішок, кожна кішка з'їла сім мишей, кожна миша з'їла сім колосків, кожен з'їдений колос міг би дати сім заходів зерна. Знайдіть суму загальної кількості будинків, кішок, мишей, колосків та заходів зерна»

1. Давайте разом знайдемо цю суму.

Скільки кішок мешкало у семи будинках? 7х7 = 49

Скільки мишей з'їли кішки? 49х7 = 343

Скільки колосків з'їли миші, перш ніж були з'їдені кішками? 343х7 = 2401

Скільки заходів зерна дали б колоски, з'їдені мишами? 2401х7 = 16807

Тепер складіть числа:

колосків 2401

мір зерна 16807 Отже, яка загальна сума? 19607

2. Кішки вважалися єгиптянами як священні тварини. Якби не вони, то всьому населенню Єгипту загрожував би голод. Подумайте, чому.

Вони винищували гризунів, одвічних ворогів урожаю, за що й особливо шанувалися єгиптянами.

3. Ким ставали випускники школи у Стародавньому Єгипті? Де їм могло щодня нагоді вміння множити, складати, віднімати і ділити?

Пісками, які потім служили при дворі фараонів, знатних вельмож, при храмах і займалися, переважно, врахуванням податків і зборів. Грамотність відкривала дорогу і до вищих державних постів

Завдання №37. У вашому підручнику бог сонця названо Амон-Ра. В інших книгах той самий бог названий інакше - Амун-Ра. Чи знаємо ми, як треба правильно вимовляти давньоєгипетські імена? Якщо ні, то чому?

Швидше за все не знаємо, тому що в давньоєгипетському листі не було ієрогліфів, що позначали голосні звуки. Усі слова записувалися лише приголосними звуками

Завдання №38. Вирішіть чайнворд «На берегах Нілу»

1. Бог темряви, образ якого відтворює Чайнворд (Апоп). 2. Найдавніший матеріал для письма, виготовлений з нільської тростини (папірус). 3. Книга з папірусу, згорнута в трубку (свиток). 4. Кам'яний стовп, що підтримує перекриття у храмі (колона). 5. Священний бик із білою міткою на лобі (Апіс). 6. Багато прикрашена труна з дерева або каменю (саркофаг). 7. Син Осіріса, який переміг злого Сета (Гор). 8. Одне з імен бога сонця (Ра). 9. Інше ім'я бога сонця (Амон). 10. Богиня неба (Нут). 11. Знаменитий фараон-завойовник (Тутмос). 12. Величезна кам'яна фігура, що зображує лева з головою людини (Сфінкс). 13. Число невеликих держав, що спочатку виникли в Єгипті (сорок). 14. Тварина, у вигляді якого бог Амон-Ра щоночі бореться з лютим змієм (кіт). 15. Бог мудрості, який навчив людей письма (Той). 16. Фараон, чию гробницю археологи знайшли нерозграбованою (Тутанхамон). 17. Дружина фараона, скульптурний портрет якої дійшов донині (Нефертіті). 18. Значок єгипетського листа (ієрогліф). 19. Слово, яким називають володарів Єгипту (фараон). 20. Річка у Єгипті (Ніл)

Завдання №39. Вирішіть кросворд «У Стародавньому Єгипті»

Якщо ви правильно вирішите кросворд, то в обведених рамкою клітинах по горизонталі прочитаєте ім'я французького вченого, який на початку 19 століття розгадав таємницю ієрогліфів.

По вертикалі: 1. Особливе пристосування, з якого єгиптяни поливали високо розташовані сади і городи (шадуф). 2. Богиня правди (Маат). 3. Перша столиця Єгипетського царства (Мемфіс). 4. Грамотний єгиптянин, що знаходиться на службі у фараона або його вельможі (писар). 5. Фараон, для якого була побудована найбільша гробниця (Хеопс). 6. Частки напівзгнилих рослин та гірських порід, що залишаються на берегах Нілу після розливу (мул). 7. Область у Північному Єгипті, схожа на величезний трикутник (дельта). 8. Один із кам'яних стовпів, що стояли перед входом до храму (обеліск). 9. Бог мертвих з головою шакала (Анубіс)

Завдання №40. Вирішіть кросворд, згадуючи слова з давньоєгипетського тексту «Повчання переписувачів учням». Якщо ви забули цей текст, знайдіть його у підручнику

Визначте, які слова пропущені у наведених нижче уривках з «Повчання переписувачів учням». Впишіть ці слова в клітини кросворда в тому ж числі і відмінку, в яких вони повинні стояти в тексті

По горизонталі: 1. Будь писарем — його звільнено з роботи мотикою. 5. Читай свою книгу щодня. 7. Вирішуй задачі мовчки. 8. Не проводи жодного дня в неробстві. 9. Якщо ти бродитимеш вулицями, то будеш побитий батогом зі шкіри бегемота. 11. Мавпа і та розуміє слова. 13. Письма не січуть прутами.

По вертикалі: 2. Ти ходитимеш у білому одязі. 3. Будь писарем, щоб тіло твоє було гладким. 4. Будь писарем — ти не тягатимеш кошиків. 6. Набридло мені повторювати настанови. 7. Вуха хлопчика на його спині. 10. Навчають навіть левів, але ти чиниш по-своєму. 12. Вдарю я тебе сто разів

Завдання №41. Дайте відповідь на питання

Хто, на думку єгиптян, промовив ці слова? Кому вони сказали?

1. Я не вбивав, я не крав, я не брехав, я не заздрив

Це слова померлого, які він вимовляв перед Осірісом на суді в царстві мертвих

2. Не проводи жодного дня в неробство, інакше битиму тебе. Вуха хлопчика на спині його

Повчання писарів своїм учням

3. Ти як свиня, що пожирає своїх поросят

Бог землі Геб. Єгиптяни представляли зірки дітьми богині неба Нут та Геба. Щоранку Нут ковтала зірки, і Геб гнівався на дружину, промовляючи ці слова

4. Я вибираю найкоротший шлях на Мегіддо, щоб раптово напасти на ворогів

Фараон Тутмос. Дізнавшись, що противники об'єднали свої сили, Тутмос вирішив йти найкоротшим шляхом через ущелину і застав ворога зненацька

5. Син сонця пропонує своєму вельможі повернутися: ти помреш не на чужині. Тобі буде влаштовано кам'яну гробницю

Слова фараона Сенусерта I, звернені до вельможі Сінухе, який довгі роки жив у Сирії

Завдання №42. Знайдіть помилки

Один брехун і хвалько стверджував, що за допомогою «машини часу» побував у Стародавньому Єгипті.

Коли я потрапив до цієї країни, - розповідав він друзям, - то дізнався, що єгиптяни мають велике горе. Ніл не розливався вже кілька років і неабияк обмілів. Все ж решта річок Єгипту можна було перейти вбрід... Корабельники довезли мене Нилом до першого порога. Я щедро розплатився зними, взяв здачу — жменю дрібних монет і зійшов на правий берег. У цьому місці була зведена найбільша з пірамід, в якій похований Тутанхамон. Ледве я попрямував до піраміди, як ринула злива, і мені довелося сховатися від неї в дубовому гаю. Перечекавши дощ, я почав шукати вхід до піраміди. Однак єгиптяни сказали мені, що гробниця Тутанхамона давно розграбована і жодна річ не збереглася.
- Перестань вигадувати, - перервали слухачі слухачі, - ти ніколи не був у Стародавньому Єгипті! У твоїй розповіді з десяток історичних помилок

Опишіть ці помилки

а) Розлив Нілу був щороку, б) Ніл - єдина річка Єгипту, в) у Стародавньому Єгипті не було грошей, як таких, не карбувалась монета, г) гробниця Тутанхамона розташовувалася в долині Царів на захід від Фів, це набагато північніше. го порога, д) найбільша піраміда в Єгипті - Хеопса і розташовувалась на півночі біля Мемфіса, е) сам Тутанхамон довгий час був майже невідомий і виявлення його гробниці в 1922 році - найбільше відкриття археології, ж) злива на півдні Єгипті - вкрай рідкісне природи і триває всього кілька хвилин, з) дуб в Єгипті не росте, і) гробниця Тутанхамона не була розграбована і дійшла до нашого часу в первозданному вигляді, к) предмети з гробниці зараз знаходяться у музеях світу

Завдання №43. Придумайте закінчення казки

У Стародавньому Єгипті була створена казка про зачарованого царевича. Її кінець не зберігся. Ось початок цієї казки:

«Жив та був фараон. Народився син. То був єдиний і довгоочікуваний син, якого фараон вимолив у богів. Але царевич зачарований, і вже за його народження богині пророкують, що він помре молодим чи то з крокодила, чи то від змії, чи то з собаки. Така доля, яку ніхто не може змінити.
Але батьки царевича хочуть перехитрити долю. Вони відокремили свого сина від усього живого — помістили хлопчика у великій вежі та приставили до нього вірного слугу.
Минають роки. Хлопчик росте і починає цікавитися навколишнім світом. Якось він помічає внизу якусь дивну істоту на чотирьох ногах... «Це собака», - пояснює здивованій дитині слуга. «Нехай приведуть мені таку саму!» – просить царевич. І йому дають цуценя, якого він вирощує у своїй вежі.
Але хлопчик стає юнаком, і батьки змушені пояснити йому, чому він живе один, суворо охороняється, в цій вежі. Царевич переконує батька, що долі не оминути. І той відпускає його в далеку подорож.
У супроводі свого вірного слуги та собаки царевич на колісниці дістається країни Сирії. Тут також у високій вежі мешкає красуня-царівна. Вона дістанеться тому, хто виявить богатирську силу і стрибне на висоту 70 ліктів прямо у вікно вежі, з якого виглядає царівна.
Нікому це не вдається, і лише наш герой робить стрибок і добирається до неї. З першого погляду вони покохали одне одного. Але батько царівни не хоче віддати свою дочку за дружину якомусь безвісному єгиптянину. Справа в тому, що зачарований царевич приховав своє походження і видав себе за сина воїна, що втік від злої мачухи. Але царівна і чути не хоче ні про кого іншого: «Якщо заберуть у мене цього юнака, не їстиму, не питиму, помру в ту саму годину!» Довелося батькові поступитися.
Молоді люди одружилися. Вони щасливі. Але царівна помітила, що її чоловік іноді сумує. І він відкриває їй страшну таємницю, говорить про пророкування богинь: «Я приречений трьом долям — крокодилові, змії, собаці». Тоді дружина сказала йому: «Накажи убити свого собаку». Він же відповів їй: «Ні, не накажу вбити собаку, яку взяв цуценям і виростив».
Царівна вирішує запобігти страшній долі, що нависла над її чоловіком, і їй це двічі вдається. Вперше вона його рятує від змії, яка вповзла до спальні. Передчуючи небезпеку, що загрожує царевичу, царівна поставила в спальню чашку молока, і змія, перш ніж вжалити царевича, накинулася на молоко. Тим часом царівна прокинулася, покликала на допомогу служницю, і вдвох розчавили гадину.
Молодята вирушають до Єгипту, і тут царівна знову рятує свого чоловіка — цього разу від крокодила. І ось наступив наступний день...»

Тут текст на папірусі обривається. Як, на вашу думку, завершилася казка? Нехай у вашій відповіді закінчення казки відбувається у Єгипті. Пам'ятайте, що молода дружина царевича вперше опинилася у цій країні. Що її могло вразити у Єгипті? Які споруди, які статуї могли побачити герої казки? Який прийом у палаці міг надати їм батько-фараон? Як він виглядав? Нарешті, чи загинув чи залишився живий царевич?

Опинившись у Єгипті, царівна була вражена Нілом, вона ніколи не бачила такої великої річки. Як диво дивилася вона на громади пірамід, на грізного сфінкса, ніби охороняв спокій покійних фараонів. Її вразили величні храми та пишність палаців фараона. Батько радісно прийняв сина та його юну дружину. Наступного дня царевич пішов гуляти зі своїм собакою. «Невже ти здатний зрадити мене?» – питав царевич. Раптом собака вишкірив зуби і кинувся на царевича. Але юна дружина і тут врятувала свого чоловіка, вдаривши собаку ножем. Вона була дуже розумною і оберігала свого чоловіка. Так минуло кілька років. Пророцтво стало забуватися. Одного дня між подружжям виникла порожня сварка і дружина відштовхнула царевича, той спіткнувся і, падаючи, вдарився головою об камінь. «Ти, що визволила мене від трьох доль...» - прошепотів він і віддав духу

Завдання №44. Розгляньте на передній обкладинці зошита розпис із давньоєгипетської гробниці, дайте відповідь на запитання, вставте відсутні слова

1. Хто з єгипетських богів зображений праворуч? Як виглядав цей бог за уявленнями єгиптян? У яке місце він поведе одного разу кожного, хто живе на землі?

Бог Стародавнього Єгипту Анубіс, з головою шакала і тілом людини. Він був провідником померлих у потойбічний світ

2. Яку клятву тут готувалися вимовити єгиптяни? Як, згідно з їхніми віруваннями, ставало відомо, чи не брешуть вони?

Єгиптяни клялися, що не чинили гріхів. Серце померлого, тобто душу, зважували на терезах Той і Анубіс. На іншій чаші терезів лежало перо богині правди Маат. Якщо душа була легша за пера, значить єгиптянин говорив правду

3. Визначте головний убір, ким був зображений зліва людина. Опишіть його одяг та прикраси

Це фараон. На ньому одягнена пов'язка стегна з багато прикрашеним фартухом. На плечах прикраса — намисто-опліччя та браслети на руках

4. Припустіть, навіщо на стіні гробниці вміщено невеликі малюнки. Кого чи що вони зображають? Чому деякі з них обведені овальною рамкою?

Єгиптяни вірили, що все зображене на стінах супроводжувало померлого у потойбічному світі, тому зображували себе, свій дім, сім'ю та все, що оточувало людину за життя. Овальною рамкою обводили лише імена фараона та його дружин

5. Згадайте, як у Єгипті на рельєфах та в розписах було прийнято зображати людину. Ми ніби дивимося на нього з різних поглядів. На одні частини його тіла – спереду (на які саме?): на плечі та очі, а на інші – збоку (на які?)

На голову та ноги

Завдання №45. Розгляньте на задній обкладинці зошита давньоєгипетські статуї, виконайте завдання та дайте відповідь на запитання

1. Чому статуї вельможі та його дружини були поставлені у гробниці? Чому статуї мали бути схожими на людей, похованих у гробниці?

Згідно з віруваннями єгиптян, душа померлого іноді повертається з царства Осіріса і вселяється в мумію. Якщо душа, прилетівши в гробницю, не виявить мумії, вона загине і її потойбічне життя припиниться. Тому в гробницю ставили кам'яну або дерев'яну статую померлого, яка точно відтворює його образ. Вірили, що душа може вселитись у статую, якщо мумія не збережеться

2. Припустіть, чому вельможа та його дружина зображені молодими людьми, хоча, можливо, вони померли в старості

За уявленнями єгиптян, на «полях Осіріса», тобто в раю, всі молоді та красиві

3. Опишіть кожну зі статуй. У яких позах представлені вельможа та його дружина? В якому положенні знаходяться їхні руки та ноги?

Статуї в сидячому положенні ноги розташовані разом, а права рука на серці

4. Чому вельможа та його дружина зображені зі шкірою різного кольору?

Це з технікою живопису. Чоловіки завжди зображалися з темнішою шкірою

Єгиптянин прожив довге, щасливе життя. Але Ба залишив його. Він помер.

Через сімдесят днів його з бальзамувальної майстерні перенесуть у вічне житло. Він відійде в Дуат і стане Осірісом1.

Але це буде лише через сімдесят днів: адже Ісіда, Нефтіда і Анубіс рівно 70 днів збирали вроздріб і відновлювали розрубане тіло великого бога, і з того часу число 70 стало особливим числом, яке керує землею та небесами: «сльоза Ісіди»2 за вбитим чоловікові щороку опускається до пекла за західним горизонтом і через 70 днів знову з'являється на сході, знаменуючи початок нового року, розлив Нілу та весняне воскресіння природи, подібне до воскресіння з мертвих Осіріса3

А поки що - поки що родичі померлого мають одягнути траурний одяг і оплакати його. Сам єгиптянин відтепер – Осіріс, тому його син до закінчення похоронного ритуалу має «стати» Гором, а дружина та сестра – Ісідою та Нефтидою.

Після оплакування мертве тіло на похоронному човні перевезуть на західний берег до Будинку Золота – майстерні бальзамувальників.

Бальзамувальників п'ятеро. Найголовніший з них – Анубіс: адже жрець у масці шакала стає Анубісом так само, як померлий – Осірісом, а його син – Гором. Анубіс допомагають четверо потойбічних богів: Хапі4, що має голову павіана, шакалоголовий Дуамутеф, Ке-бехсенуф з головою сокола і має з людською головою.

За сімдесят днів боги-бальзамувальники виготовлять мумію. Спочатку вони обмиють тіло нільською водою, і тіло стане священним Сах. Потім, вигнавши з Будинку Золота пара-схіта, який злочинно розкрив Сах ножем, Анубіс і його підручні витягнуть нутрощі і опустять їх у дивани - похоронні судини, наповнені відварами з цілющих трав і різними зіллями. Каноп! зроблені у вигляді статуеток Хапі, Дуамутефа, Кебехсенуфа та Імсета.

Закривши канопи, боги-бальзамувальники оброблять тіло Сах зіллям з пахощів і трав і туго сповиють його матер'яними бинтами. Ці бинти виготовить бог ткацтва Хедіхаті зі сліз богів за вбитим Осірісом.

Рідні та близькі померлого повинні пильно простежити, щоб усі обряди були суворо дотримані. Жоден ритуал не можна порушити, жодне магічне заклинання не можна забути, - інакше Ка покійного буде жорстоко ображений недбалістю до себе і не простить образи. Він стане злим демоном і переслідуватиме свій рід, насилаючи на нащадків нещастя.

Якщо покійний був бідний, його мумію покладуть у просту дерев'яну труну. На стінах труни, з внутрішньої сторони, повинні бути написані імена богів, які воскресуть померлого і проводять його в Дуат, а на кришці - благання до владики мертвих Осірісу: «О ти, Уннефер5 добрий бог! Дай же цьому, людині в твоєму Царстві тисячу хлібів, тисячу бугаїв, тисячу кухлів пива!

Труну багатія розкішно оброблять, прикрасивши розписами.

Через сімдесят днів похоронна процесія, оголошуючи західний берег Нілу плачем та стогонами, підійде до гробниці. Цю гробницю покійний купив багато років тому, мало не в молодості, і з тих пір - все життя - облаштовував цей свій вічний притулок, готуючись переселитися сюди6. За дуже високу плату він наймав каменетесів, переписувачів, скульпторів та художників, які прикрашали стіни гробниці рельєфами, написами, що містять різні заклинання; висікали статую для Ба та статуї богів, які повинні охороняти саркофаг; і виготовляли всяке начиння - все, що знадобиться померлому в Дуаті: амулети, одяг, зброю, крісла та папіруси зі священними заклинаннями.

Біля входу в гробницю похоронну процесію чекатимуть боги Дуата. Дерев'яну труну опустять на землю, і над мумією зроблять останній обряд - «відкидання вуст».

Цей обряд символізує і повторює велику подію, яка колись сталася на землі, - прихід Гора до мумії Осіріса. Як у ті далекі часи Гор дав батькові проковтнути своє зцілене око, і Осіріс повстав з мертвих, так і тепер: Гор - жрець у масці сокола - торкнеться губ мумії чарівним жезлом з наконечником у вигляді голови барана. У цьому наконечнику знаходиться Ба7, так що обряд «відвернення вуст» поверне Ба, що помер, і воскресить його для життя в Дуаті.

Якщо померлий був багатий, то жерці, завершивши всі похоронні ритуали, віднесуть його труну до усипальниці та опустять у кам'яний саркофаг. Біля південної стіни похоронної камери поставлять каноп, що зображує Імсета, біля північної - Хапі, біля східної - Дуамутефа і західної - Кебехсенуфа. Вхід у гробницю опечатають печаткою некрополя, завалять камінням, засиплять щебенем, щоб грабіжникам було не знайти лазівки, і віддаляться, навіки залишивши померлого насолоджуватися спокоєм.

А якщо єгиптянин був бідний, і ні кам'яного саркофага, ні гробниці в нього немає, то дерев'яну труну чи тіло, загорнуте в циновку, покладуть у яму неподалік багатого поховання, і Ка покійного зможе харчуватися жертвами, які приноситимуть багатію.

Воскресіння та подорож по пекла

І ось настав день повернення Ба до мумії.

Ба на крилах влітав у гробницю і опускався біля західної стіни, біля магічного зображення дверей у потойбіччя. Крізь це зображення назустріч Ба виходив Двійник-Ка.

За їхнім покликом до саркофагу сплячого збиралися боги. Урочисто вдягнувши руки, вони вимовляли чарівні заклинання, і померлий повставав з мертвих.

Здійснювалася нарешті подія, до якої єгиптянин готувався все своє життя на землі! Крок уперед – і крізь магічне зображення дверей він вступав у потойбічний світ.

Відразу ж за дверима височіла кам'яна громада воріт-перша брама в царство Осіріса. Два воротаря - два жахливі змія - перегороджували дорогу і вимагали, щоб померлий назвав їхні імена-Рен.

Звідки єгиптянин міг знати імена вартових Дуата? Ще з минулого, земного життя. Він мав прочитати «Книгу Мертвих» - священний папірус, де Загробне Царство докладно описано, і навіть є кольорові картинки із зображенням потойбічних сцен, і намальовані карти потойбічного світу. У «Книзі Мертвих» перераховані імена всіх вартових та демонів; і заклинання, які треба знати, щоб благополучно пройти всі перепони, записані точно як їх належить вимовити, слово в слово. Ні звуку не можна додати або зменшити в заклинанні - інакше воно втратить чинність. Але вивчити всі чарівні слова важче, ніж запам'ятати ієрогліфи, - тому в саркофаг покійному разом із амулетами обов'язково клали папірусний сувій із записом «Книги Мертвих»: адже покійний міг щось забути чи заблукати в Дуаті без карти. А найважливіші заклинання висікали ще на саркофазі та на стінах похоронної камери.

- «Багатоликий» і «Той, що стежить за вогнем» - ось ваші імена! - відповів померлий, і змії-брамники відчиняли ворота.

Перш ніж увійти в Потойбічне царство, єгиптянин повинен був зупинитися в отворі воріт і сказати, звертаючись до Осіріса:

О великий володар Дуата! Я прийшов до тебе, щоб здобути в твоєму Царстві блаженство та спокій. Серце моє безгрішне. Нехай же великий Ра освітить мені шлях!

За брамою починалися дві звивисті стежки. Обидві вони вели до Чортогу Двох Істин; треба було тільки вибрати одну, будь-яку. І в обох випадках шлях мав нелегкий. Стежки поділяла вогненна річка. Шалено ревіло полум'я, зверху на голову сипалося розпечене вугілля, душив і виїдав очі отруйний дим. Щоб не задихнутися, померлий повинен був мати амулет із зображенням бога повітря Шу.

По берегах річки мешкали чудовиська та гігантські змії. Пройти стежкою міг тільки той, хто знав їхні імена, правильно вимовляв заклинання і мав при собі талісмани, які рятували від бід і небезпек.

За річкою стежки знову стулялися. Тут дорога впиралася у другу браму.

Щоб полегшити померлим мандрівку Дуатом, боги створили там арити - тихі безпечні куточки в гротах і в печерах. Ні змії, ні скорпіони в арити не заповзали; там дзюрчала джерельна вода, було світло і легко дихало. В ариті покійний міг відпочити та набратися сил для подальшої подорожі. Але ввійти в блаженний куточок міг, звичайно, не всякий, а лише той, хто знав чарівні заклинання та імена всіх демонів, що стоять на варті.

Пройшовши всі ворота, померлий нарешті досягав мети своєї подорожі - Великого Чортога Двох Істин.

Суд Осірісу та вічне життя в Полях Камиша

На порозі Чортога померлого зустрічав Анубіс.

Вітаю тебе, великий серед богів Потойбічного Світу! Я прийшов до тебе, мій пане, - говорив померлий.

Шакалоголовий бог підземелля велично зберігав безмовність. Вислухавши привітання, він брав єгиптянина за руку і вів у зал, де відбувався Суд.

"Карта" Дуата. Посередині – вогненна річка; по берегах річки (згори та знизу) - стежки до Чортогу Двох Істин

Суд Осіріса. Ліворуч: Анубіс привів покійного у Великий Чертог Двох Істин. У центрі: Анубіс зважує на Терезах Істини серце покійного; на правій чаші Терезів - перо Маат, символічна «правда»; поряд з Терезами - Аммат. Бог Той записує результат зважування та вирок. Нагорі: померлий вимовляє виправдувальну промову перед Великою Еннеадою, очолюваною богом Ра. Праворуч: Гор привів померлого після винесення виправдувального вироку до трону Осіріса. Біля підніжжя трону в квітці лотоса - сини Гора: Має, Хапі, Дуамутеф та Кебехсенуф; нагорі – крилате Сонячне Око (символ охорони світопорядку) з пером Маат; за троном - Ісіда і Нефтіда

Вони йшли повз статуї та повз колони, обвиті живими зміями. З темряви їм назустріч виповзали чудовиська і, вискаляючи пащі, суворо вимагали назвати їхні імена. Відповідь мала тримати померла - Анубіс мовчав і чекав.

І ось відчинялися останні двері, і єгиптянин слідом за Анубіс вступав до зали Суду.

Тут у тиші та урочистому напівтемряві сиділи боги-судді: дві Еннеади богів, Велика та Мала9. Перед кожною з двох Еннеад єгиптянин повинен був відповідати за свої земні справи, двічі повинен був довести, що всі його клятви в безгрішності не брехливі, а істинні. Тому зал Суду і називався Чортогом Двох Істин.

Головні убори суддів прикрашало перо Істини – перо Маат.

Велика Еннеада, до якої входили Ра, Шу, Теф-нут, Геб, Нут, Нефтіда, Ісіда, Гор – син Осіріса, Хат-хор, Ху (Воля) та Сіа (Розум), починала допит померлого.

Хто ти? Назви своє ім'я, – вимагали боги. Небіжчик називав себе.

Звідки ти прибув? - слідувало друге питання.

Єгиптянин називав місто, де він жив.

Коли допит закінчувався, перед Великою Еннеадою виступали свідки – Месхент, Шаї та Ба покійного. Вони розповідали, які єгиптянин робив у житті добрі і які погані вчинки.

Вислухавши свідків, боги Великої Еннеади повертали голови і дивилися на померлого. Єгиптянин трепетно ​​дивився їм назустріч, сподіваючись по обличчях суддів вгадати, милостиві вони до нього чи суворі. Але безпристрасні були лики богів, і єгиптянин, опустивши очі, завмирав у покірному очікуванні.

Говори про себе, - лунало тоді в підземеллі. Це наказував сам Ра.

І померлий, піднявши праву руку на знак того, що він клянеться говорити тільки правду, оголошував перед суддівською Еннеадою свою виправдувальну промову - «Сповідь заперечення»:

Я не робив несправедливостей проти людей.
Я не гнобив ближніх.
Я не грабував бідних.
Я не робив того, що небажано богам.
Я не підбурював слугу проти його господаря

Так він перераховував сорок два злочини, присягаючи богів, що в жодному з них він не винний.

А судді, як і раніше, були безпристрасні. Марно померлий заглядав їм у вічі, сподіваючись вгадати свою долю. Слідував наказ обернутися обличчям до Малої Ен-неади і вимовити «Другу виправдувальну промову».

І знову, називаючи на ім'я кожного із сорока двох богів Еннеади, єгиптянин перераховував сорок два злочини, запевняючи, що він до жодного не причетний:

Про Усіх-немут, що є в Іуну, я не чинив зла! О Хепет-сидіет, що є в Хер-аха, я не крав! О Денджі, що є в Хемену, я не заздрив!

Про Сед-кесу, що є в Ненінісут, я не брехав!
О Уді-несер, що є в Хет-Ка-Пта, я не крав їстівного!
О Керті, що є на Заході, я не бурчав марно!

Дві сповіді оголошені, і померлий запевняв, що кожне його слово правда. Але чи справді не було в його промовах брехні?.. Люди - вправні удавачі: саму безсоромну брехню вони вміють вимовити, дивлячись в очі, з нехитрим обличчям, поклястись ім'ям Ра, - і жоден м'яз не здригнеться. Тільки серце заколотиться трохи швидше, але серця не побачити...

Не побачити – земним суддям. А судді Потойбічного Царства бачать все.

Анубіс бере серце померлого і кладе його на чашу загробних Терезів Істини. Сама Маат, богиня справедливості, правди та правосуддя, володіє цими Терезами. На іншій чаші – її перо, символ Істини.

Якщо серце виявляється важчим або легшим за пера і стрілка Терезів відхиляється, значить, покійний збрехав, вимовляючи якусь клятву. Чим більше було брехливих присяг, тим більшу різницю між вагою серця та Істини показували Терези богині. Померлий у розпачі падав навколішки, благаючи про пощаду, але боги були байдужі до такого запізнілого каяття. Ім'я грішника оголошували неіснуючим, а серце віддавали на поживу богині Ам-мат - «Пожирательнице», чудовиську з тілом гіпопотама, левовими лапами, левовою гривою та пащею крокодила. Аммат із чавканням поїдала гріховне серце, і єгиптянин позбавлявся життя - тепер уже назавжди.

Якщо ж чаші залишалися в рівновазі, покійного визнавали виправданим. Велика Еннеада урочисто оголошувала своє рішення дарувати йому вічне життя, і бог Той записував ім'я єгиптянина папірусі.

Після цього Гор брав померлого за руку і вів до трону свого батька - владики пекла Осіріса. Під час суду Осіріс мовчки спостерігав за тим, що відбувається. Він не брав участі ні у допиті, ні у зважуванні серця, а лише освячував увесь ритуал своєю присутністю.

Єгиптянина урочисто проводили повз великого бога, що сидить на престолі. Суд на цьому закінчувався. Небіжчик вирушав до місця свого вічного блаженства - у Поля Іару, «Поля Камиша». Супроводжував його туди бог-покровитель Шаї.

У Полях Камиша на нього чекало таке ж життя, яке він вів на землі, тільки без земних тривог, прикростей, злиднів і турбот. Сім Хатхор, Непрі та інші боги забезпечували померлого їжею, робили його загробні ріллі родючими, худобу - огрядним. Щоб покійні могли насолоджуватися відпочинком, щоби не довелося їм своїми руками обробляти поля і самим пасти худобу, у гробницях, у спеціальних ящиках, залишали дерев'яні чи глиняні фігурки - вушебті.

Слово "ушебті" означає "відповідач". Шоста глава «Книги Мертвих» розповідає про те, як змусити трудитися. Коли в Полях Камиша боги покличуть покійного на роботу, чоловічок-ушебті повинен замість господаря вийти вперед, відгукнутися: «Я тут!» і беззаперечно виконати роботу, яку йому доручать.

Багаті жителі Та-Кемет могли купити собі для вічного життя скільки завгодно забити. Ті, хто були переможнішими, купували їх 360, по одному на кожен день року. А бідняки купували одного-двох чоловічків-ушебті, але разом із ними брали до Загробного Світу сувій папіру-са – список, де перераховувалися 360 помічників. Завдяки чудодійним заклинанням, перелічені в списку забійки оживали і працювали на господаря так само старанно, як дерев'яні та глиняні фігурки.

1 У найдавніші часи з Осірісом ототожнювалися лише померлі фараони. Починаючи приблизно з XVII – XVI століть до н. е. Осірісом вважався вже будь-який померлий єгиптянин. До його імені додавалася ім'я верховного потойбіччя: наприклад, про людину на ім'я Рахотеп після його смерті говорили «Рахотеп-Осіріс».

2 Сіріус, найяскравіша зірка.

3 У давнину перший схід Сіріуса на широтах Єгипту збігався з днем ​​літнього сонцестояння - 21 червня.

4 Не слід плутати цього бога з Хапі - богом Нілу.

5 Уннефер - «перебуває у стані доброти», найпоширеніший епітет Осіріса. Від нього походить російське ім'я Онуфрій.

6 Греки казали, що «життя єгиптянина складається з приготувань до смерті».

7 Слова "Ба" і "баран" вимовлялися однаково.

8 «Воскресший єгиптянин» - це одночасно і його Двій-нік-Ка, і його «загробне тіло», причому «тіло» і мумія - не одне й те саме: «тіло» подорожує Потойбічним Світом і постає перед Осірісом на Суді, а мумія залишається лежати у саркофазі. У такій нелогічності немає нічого дивного. Вона цілком природна: адже чітких, ясних і однозначних уявлень про те, що відбувається з людиною після смерті, не було і немає в жодній релігії, - так само, як не було і немає однозначних описів потойбічного світу. У різний час формуються різні уявлення, які поступово накладаються одне на інше і переплітаються незбагненним чином.

9 Грецьке слово «Еннеада» відповідає єгипетському «песед-жет» - «дев'ятка». Однак у Велику Еннеаду входило 11 богів, а в Малу - 42. «Дев'ятками» вони називалися тому, що вважалися хіба що «загробними двійниками» Великої Дев'ятки богів міста Іуну (Геліополя), яка шанувалася у всьому Єгипті (Атум, Шу, Тефнут, Геб , Нут, Осіріс, Ісіда, Нефтіда та Сет). На зразок геліопольської Дев'ятки в інших містах Єгипту також створювали свої місцеві дев'ятки богів.

125 Розділ «Книги мертвих»

Вступ

Привіт тобі, великий бог, Владико Двох Істин!

Я прийшов, щоб побачити твою красу!

Я знаю тебе, я знаю імена сорока двох богів, що перебувають тут, на Великому Дворі Двох Істин, вони чекають лиходіїв і п'ють їхню кров у день, як постануть лиходії на суд Уннефера. Ось я знаю вас Владики справедливості! До вас приходжу зі справедливістю, заради вас відкинув несправедливість.

Перша виправдувальна промова померлого

1 Я не чинив зла людям.

2 Я не завдав шкоди худобі.

3 Я не вчинив гріха в місці Правди.

5 Я не чинив поганого.

7 Ім'я моє не торкнулося слуху керманича священного човна.

8 Я не блюзнірував.

9 Я не підіймав руку на слабкого,

10 Я не робив огидного перед богами,

11 Я не пригнічував раба перед його паном.

12 Я не був причиною недуги.

13 Я не був причиною сліз.

14 Я не вбивав.

15 Я не наказував убивати.

16 Я нікому не терпів страждань.

17 Я не виснажував запасів у храмах.

18 Я не псував хліба богів.

19 Я не привласнював хліба померлих.

20 Я не чинив перелюбу.

21 Я не лихословив.

22 Я не додавав до міри ваги і не зменшував її.

23 Я не уникав арури.

24 Я не обманював і на піварури.

25 Я не тиснув на гирю.

26 Я не блукав з схилом.

27 Я не відбирав молока від уст дітей.

28 Я не гнав овець і кіз із пасовища їхнього.

29 Я не ловив у силі птаха богів.

30 Я не ловив риби богів у ставках її.

31 Я не зупиняв воду в пору її.

32 Я не перегородив дорогу воді, що біжить.

33 Я не гасив жертовного вогню за годину його.

34 Я не пропускав днів м'ясних жертвоприношень.

35 Я не розлякував череди в маєтках бога.

36 Я не перешкоджав богові в його виході.

37 Я чистий, чистий, чистий, чистий!

Чистота моя – чистота великого фенікса в Гераклеополі, бо я ніс Владики дихання, що дарує життя всім єгиптянам у цей день повноти ока Хору в Геліополі – другого місяця зими, в день останній – у присутності Владики цієї землі.

Так, я визрів повноту ока Хора в Геліополі!

Не станеться зі мною нічого поганого в цій країні, на Великому Дворі Двох Істин, бо я знаю імена сорока двох богів, які перебувають на ньому, супутників великого бога.

Друге виправдувальне мовлення померлого

1 Про Усіх-немтут, що є в Геліополі, я не чинив зла!

2 О Хепет-сідожет, що є в Хер-аха, я не крав!

3 О Денджі, що є в Гермополі, я не заздрив!

4 О Акшут, що є в Керерт, я не грабував!

5 Про Нехехау, що є в Ра-Сетау, я не вбивав!

6 О Руті, що на небі, я не зменшував від міри ваги!

7 Про Ірті-ем-дес, що є в Летополі, я не лицемірив!

8 Про Небо, що є задом, я не святотатив!

9 Про Сед-кесу, що є в Гераклеополі! Я не брехав!

10 О Уді-Несер, що в Мемфісі, я не крав їстівного!

11 Про Керті, що на Заході, я не бурчав марно!

12 Про Хеджі-Ібеху, що є у Фаюмі, я нічого не порушив!

13 Про Унем-сенф, що при жертовному вівтарі, я не різав корів і биків, що належать богам!

14 Про Унем-Бесеку, що є на подвір'ї 30-ти, я не захоплював хліб у колоссях!

15 Про Владика Істини, що є в Мааті, я не відбирав печеного хліба!

16 Про Тенмі, що є в Бубасті, я не підслуховував!

17 О Ааді, що в Геліополі! Я не пустословив!

18 О Джуджу, що в Анеджі! Я не сварився через майно!

19 Про Уамті, що є на місці суду, я не чинив перелюбу!

20 О Манігеф, що є в храмі Міна, я не чинив непристойного!

21 О Херіуру, що є в Імаді, я не погрожував!

22 О Хемі, що є в Туї, я нічого не порушив!

23 О Шед-Херу, що є в Уріт, я не гнівався!

24 О Нехен, що є в Хеха Джі, я не був глухий до правої мови!

25 Про Сер-Херу, що є в Унсі, я не був нестерпний!

26 Про Басті, що в Шетит, я не подавав знаків у суді!

27 О Херефгаєф, що є в Тепхет-Джат, я не мужів!

28 О Та-Ред, що є на зорі! Не приховує нічого моє серце!

29 Про Кенемтча, що в темряві, я не ображав іншого!

30 О Інхетенеф, що в Саїсі, я не був грубий з іншим!

31 Про Неб-Херу, що є Неджефет, я не був квапливий у моєму серці!

32 Про Серіха, що з'являється в Удженет, я не порушив.

33 Про Неб-Ацп, що з'являється в Сіуті, я не був балакучий!

34 Про Нефертум, що в Мемфісі, немає на мені плями, я не робив поганого!

35 Про Тем-Сен, що в Бусирксі, я не ображав царя!

36 О Іремібеф, що є в Чебу, я не плавав у воді!

37 О Хен, що в Куні, я не шумів!

38 Про Уджі-рехпт, що є на подвір'ї, я не блюзнірував!

39 Про Нехеб-Неферт, що є в Нефер, я не гордовив!

40 Про Нехеб-Хау, що є в місті, я не відрізняв себе від іншого!

41 О Джесер-теп, що є в печері, [.........]

42 О Інефе, що з'являється в Югерт, я не обмовив бога в місті своєму!

«Книга Мертвих» - щось подібне до керівництва для померлого в потойбічному світі. У повному обсязі вона з'являється за часів XVIII династії, тобто у XV ст. до зв. е. Тут немає можливості навіть коротко розповісти про її зміст загалом, про її походження і т. д. "125 глава Книги Мертвих" - одна з найцікавіших її глав. «Книга Мертвих», і, зокрема, її "125 глава", дійшла до нас у безлічі екземплярів, але навряд чи можна знайти два абсолютно тотожні. Проте композиція та зміст "125 глави" в основному у всіх примірниках однакові. Померлий після смерті потрапляє до потойбічного суду - Великий Двір Двох Істин, де головує «великий бог» Уннефер (одне з імен Осіріса), суд має розглянути вчинки людини на землі і вирішити подальшу долю померлого в потойбічному світі. Наприкінці першої промови «чистота» померлого ототожнюється з чистотою великого фенікса в Гераклеополі, інакше з чистотою самого Осіріса. Кожен із сорока двох богів - членів суду «завідує» особливим гріхом, і в другій промові померлий переконує кожного члена суду окремо у своїй невинності.

На сьогоднішній день знайдено кілька давньоєгипетських папірусів "Книги Мертвих". Всі вони містять найважливіший уривок тексту, який трохи відрізняється у різних папірусах. Не дивно, адже книга мертвих – це індивідуальна книга, яка складалася та писалася для кожної людини індивідуально.

Однак, на підставі даних текстів, можна зробити висновки про морально-етичні норми, що існували у стародавньому Єгипті. Ці закони, які вважалися священними, охоронялися окремими божествами, кожен із яких стежив виконання свого закону. Усі закони, як земні, і космічні, належали богині Маат (з ін. єгип. " бути вираженої " ), яка є втілення принципу порядку й гармонії у Всесвіті.

Давньоєгипетська "Сповідь заперечення" - це виправдувальна промова єгиптянина на потойбічному суді Осіріса. Якщо людина не грішила і була виправдана на суді 42 богів, а її серце, після зважування на терезах богині Маат, виявлялося в прямому сенсі легким, то вона могла приєднатися до Бога і жити вічно. Якщо ж ні - серце цієї людини поглинала Амамт (з ін. єгип. "Пожирачка"), після чого людина, як особистість, зникала назавжди.

І все ж таки, у кожній людині є безсмертна частка - дух Ах, який може втілитися для нового життя, але це буде вже зовсім інша людина. З перетворенням у Стародавньому Єгипті все було дуже непросто. Лише з волі богів, на землю могла бути надіслана висока Душа для реалізації покладеної на неї місії. Така душа пам'ятатиме своє минуле життя та світ богів.

Я наведу для прикладу один з варіантів перекладу давньоєгипетської Сповіді заперечення померлого:

1. О, Усіх-немтут, що є в Геліополі, я не чинив зла!
2. О, Хепет-сидіет, що є в Хер-аха, я не крав!
3. О, Денджі, що є в Гермополі, я не заздрив!
4. О, Акшут, що є в Керерт, я не грабував!
5. О, Нехехау, що є в Ро-Сетау, я не вбивав!
6. О, Руги, що є на небі, я не зменшував від міри ваги!
7. О, Ірті-ем-дес, що є в Літополі, я не лицемірив!
8. О, Небі, що є задом, я не святотатив!
9. О, Сед-кесу, що є в Ненінісут, я не брехав!
10. О, Уді-Несер, що в Мемфісі, я не крав їжу!
11. О, Керті, що є на Заході, я не бурчав марно!
12. О, Хеджі-Ібеху, що є у Фаюмі, я не порушував закон!
13. О, Унем-сенф, що є біля жертовного вівтаря, я не вбивав корів і биків!
14. О, Унем-Бесеку, що є на подвір'ї тридцяти, я не захоплював хліб у колоссях!
15. О, Владико Істини, що є в Мааті, я не відбирав печений хліб!
16. О, Тенмі, що є в Бубастісі, я не підслуховував!
17. О, Ааді, що є в Геліополі, я не пустословив!
18. О, Джуджу, що є в Анеджі, я не сварився через майно!
19. О, Уамті, що є на місці суду, я не чинив перелюбу!
20. О, Манітеф, що є в храмі Міна, я не чинив непристойного!
21. О, Херіуру, що в Імад, я не погрожував!
22. О, Хемі, що є в Туї, я нічого не порушив!
23. О, Шед-Херу, що є в Уріт, я не гнівався!
24. О, Нехен, що є в Хеха Джі, я не був глухий до праведної мови!
25. О, Сер-Херу, що є в Унсі, я не був нестерпний!
26. О, Басті, що в Шетит, я не подавав знаків у суді!
27. О, Херефгаефе, що є в Тепхет-Джат, я не мужіляв!
28. О, Та-Ред, що є на зорі! Не приховує нічого моє серце!
29. О, Кенемтче, що у темряві, я нікого не ображав!
30. О, Іхетенеф, що є в Саїсі, я не був грубим з іншими людьми!
31. О, Неб-Херу, що є в Неджефет, я не був квапливий у моєму серці!
32. О, Серьох, що є в Удженет, я не порушив закон!
33. О, Неб-Аці, що є в Сіуті, я не був балакучий!
34. О, Нефертум, що в Мемфісі, немає на моєму совісті плями, я не робив поганого!
35. О, Тем-Сен, що є в Бусирісі, я не ображав фараона!
36. О, Іремібеф, що є в Чебу, я не зневажав воду!
37. О, Хеї, що є в Куні, я не галасував!
38. О, Уджі-рехіт, що є на подвір'ї, я не блюзнірував!
39. О, Нехеб-Неферт, що є в Нефер, я не гордовив!
40. О, Нехебкау, що є у місті, я не порівнював себе з іншими!
41. О, Джесертепе, що є в печері!
42. О, Інаєфе, що є в Югерт, я не обмовив бога в місті своєму!

Цей та інші варіанти сповіді заперечення можна завантажити в прикріпленому файлі, в кінці статті.

Тут ми проведемо загальний аналіз цих текстів і виведемо деякі загальні правила з їхньої основі. Умовно зміст склепіння законів можна розділити за тематиками:

• спілкування з іншими людьми
• взаємодія із природою
• соціальні норми
• релігійні норми
• особистісні якості

Особистісні якості

Бути гарною людиною в Стародавньому Єгипті - означало процвітання в житті та вічне життя після смерті. Тому дітям від народження намагалися прищепити правильні риси характеру. І лише завдяки глибокій вірі кожного єгиптянина ми досі можемо бачити застигле в камені досконалість образів Стародавнього Єгипту.

• позитивні якості: чисте сумління, чесність, ввічливість, справедливість
• негативні якості: квапливість (поспішність у діях), гнів, злість, лють, гордовитість, зарозумілість, жорстокість

Спілкування з іншими людьми

Тут ми можемо бачити, що в давньоєгипетському суспільстві віталося ввічливе, максимально коректне та доброзичливе ставлення до інших людей. І це було не просто правилом гарного тону, це було життєво важливим законом – адже на коні було вічне життя. Проаналізувавши папіруси, можна виділити прості норми поведінки.

• заборона на: заздрість, лицемірство, брехня, буркотливість, пустослів'я, лихослів'я, балакучість, грубість, підслуховування, наклеп, образа, погрози
• також не можна: кривдити членів сім'ї, нагромаджувати слова у розмові, підвищувати голос
• не можна бути причиною: сліз, хвороб, бід, страждань будь-якої іншої людини та розбрату між людьми
• правильна поведінка: прислухатися і дотримуватися слів істини

Соціальні норми

Деякі, описані тут, соціальні норми є державними законами у багатьох країнах і сьогодні. І не дивно – адже Стародавній Єгипет – це колиска сучасної цивілізації, як такої. На жаль, багато законів давнини вважаються сьогодні пережитком минулого, а непристойна епатажна поведінка подається як данина моді.

• заборона на: вбивство і причетність до вбивства, крадіжка, насильство, розбій, вбивство священних тварин, блюзнірство, створення зайвого шуму, торгові махінації, замах на чуже майно, непристойна поведінка, перелюб (з чужою дружиною), мужоложство, блуд дружба з порочними людьми, махінації у суді, несправедливість
• також не можна: піднімати руку на слабкого, віднімати молоко/хліб від вуст дитини, розлякувати тварин, що пасуться, перевантажувати своїх людей роботою, завдавати біль іншим, проганяти голодну людину, пхати ніс у чужі справи, як-небудь шкодити іншим людям, діяти зухвало, утискувати бідняків

Релігійні норми

Виконання релігійних норм було одним із найважливіших правил у житті стародавнього єгиптянина. Релігія – це основа та причина краси думок, слів та вчинків кожної людини. У Стародавньому Єгипті не продавали індульгенції. Отже, треба було працювати над собою вже з перших свідомих років життя. Вже в 4 роки маленький єгиптянин вирушав у дорогу нескінченного вдосконалення, довжиною в життя... за дверима якої на нього чекала вічність.

• заборона на: образу богів і фараона, святотатство, богохульство, присвоєння дарів для померлих, погашення ритуального вогню, відкидання Бога в різних його втіленнях, крадіжку дарів у Храмі, рукоблудність у Храмі, осквернення свого тіла

Взаємодія із природою

У разі правила стосуються переважно води. Вода - це джерело життя людини, а необхідність шанобливого до неї ставлення розуміли навіть давні люди. Більше того, вода, що біжить - річка - це жива істота, що володіє душею і земне втілення водних богів і богинь.

• заборона на: осквернення води, зміна русла річок, перегородження шляху води, зупинка води, що біжить, обвалення берега каналу

Як бачите, культура стародавнього світу, за своїми вимогами до досконалості людини, багато в чому перевершує сучасність. Чи варто поставити собі питання, чи справді розвивається сучасна культура? До чого рухаєтеся особисто ви? Чи досконаліше ви, ніж давня людина?

Я сподіваюся, що моя стаття допоможе не тільки замислитись кожному, хто прочитає її, але й зробити висновки. Адже шлях до краси та досконалості світу не буває легким, він починається глибоко всередині кожної людини, у її серці та свідомості.

(125 глава «Книги мертвих», переклад з давньоєгипетського М.А. Коростовцева; Цит. по: І.В. Рак. Міфи Стародавнього Єгипту. СПб., 1993. С. 253-254):

Я не чинив зла людям.

Я не завдав шкоди худобі.

Я не вчинив гріха у місці Істини.

Я не творив поганого.

Ім'я моє не торкнулося слуху керманича священного човна.

Я не блюзнірував.

Я не піднімав руку на слабенького.

Я не робив огидного перед богами.

Я не пригнічував раба перед його паном.

Я не був причиною недуги.

Я не був причиною сліз.

Я не вбивав.

Я не наказував убивати.

Я нікому не завдавав страждань.

Я не виснажував запасів у храмах.

Я не псував хліба богів.

Я не привласнював хліба померлих.

Я не чинив перелюбу.

Я не лихословив.

Я не додавав до міри ваги і не зменшував від неї.

Я не зменшував від арури [давньоєгипетська міра площі – 0,2 га].

Я не обманював і на піварури.

Я не тиснув на гирю.

Я не блукав з схилом.

Я не забирав молока від уст дітей.

Я не зганяв овець і кіз із пасовища їх.

Я не ловив у силі птаха богів.

Я не ловив риби богів у ставках її.

Я не зупиняв воду в її пору.

Я не перегородив шлях воді, що біжить.

Я не гасив жертовного вогню за годину його.

Я не пропускав днів м'ясних жертвоприношень.

Я не розлякував череди в маєтках бога.

Я не чинив перешкод богові у його виході.

Я чистий, чистий, чистий, чистий!

Чистота моя – чистота великого Бену в Гераклеополі, бо я ніс Владики дихання, що дарує життя всім єгиптянам у цей день повноти Ока Хора (Луни) у другий місяць Сходів, в останній день – у присутності владики цієї землі (Ра).

Так, я визрів повноту Ока Хора (Місяця) у Геліополі!

Не станеться зі мною нічого поганого в цій країні, у Великому Чертозі Двох Істин, бо я знаю імена сорока двох богів, які перебувають у ньому, супутників великого бога (Осіріса)».

Очевидно, саме під час «сповіді заперечення» відбувається зважування серця померлого Анубісом та Тотом, чим засвідчується «сповідь». У разі вчиненої дії, що проголошується як недосконале, серце «важчає», порушується його рівновага з пером богині Маат (богині істини), що лежить на іншій чаші терезів, і серце може, не пройшовши випробування, впасти прямо в пащу чудовиська Амт (Аммат), що сидить біля ваг і чекає результатів зважування, щоб поглинути винного і, очевидно, остаточно знищити його, позбавити всякого буття, скинути в темний хаос. Тому замість серця в груди померлого могло бути вкладене кам'яне зображення священного жука – скарабея, з відповідною змовою, накресленою на ньому: таке серце мало напевно пройти випробування. У будь-якому випадку амулет із зображенням скарабея покладався на груди померлого, що, можливо, символізувало ту саму дію заміщення.

Як бачимо, перед нами саме суд, «законницький» суд, змагання за суворими правилами, яке не передбачає допомоги померлому з боку богів, але має на увазі перевірку на відповідність кодексу. Для того, щоб цю перевірку пройти, була потрібна допомога магії, необхідно було знати наслідування єгипетської «Книги мертвих», що своїми заклинаннями відкриває для померлого всі ворота Дуат (підземної області), потрібно було знати імена богів, що віддають їх у владу знаючого ім'я, або, у всякому разі, що звільняють його від їхнього переслідування.

Померлого захищало не каяття, а знання плюс участь у магічних ритуалах, що забезпечують його чистоту, про що йдеться в кінці «сповіді заперечення»: Великий Бену, про який тут згадується, ототожнювався греками з феніксом, птахом, що самоспалювався, щоб воскреснути з вогню, її старі склади, що розтлілися; іноді - відкладає яйце в гнізді, в якому спалювала себе, щоб з яйця вийти знову молодий (тобто - самопороджує себе, як колись великий Ра); символом Бену був Бен-Бен – пагорб, який першим виник серед водяного хаосу Нуна, виділився з нього, започаткувавши поділ речей. Бен-Бен - зародок і основа космосу, світобудови; таким чином, у позначеному в «негативній сповіді» ритуалі єгиптянин торкався початків світобудови, оновлюючись цим дотиком, відновлюючи з світобудовою правильні стосунки, і – без метаної, «зміни розуму», автоматично – очищаючись від усього досконалого несправедливо. Недарма «сповідь» і «з'єднання з божеством (першопринципом)» у «сповіді заперечення» змінилися місцями. Тут відбувається не зустріч двох особистостей: Бога і людини – у сфері любові та свободи, але якась безособова дія, що підкоряється суворим законам світобудови.

Очевидно, що у двох розібраних випадках зовсім по-різному розуміється і гріх . Для стародавнього єгиптянина, як ми можемо судити навіть по «сповіді заперечення», гріх – це, по суті, злочинпроти когось зовнішнього стосовно нього: проти богів, близьких (тут особливо зворушливий рядок другої «негативної сповіді», де єгиптянин повідомляє, що він «не був нестерпний»), проти взагалі людей, особливо беззахисних: немовлят, вдів, сиріт, проти покупців, проти мертвих, проти худоби, проти стихій («Я не зупиняв воду в пору її. Я не перегороджував шлях воді, що біжить. Я не гасив жертовного вогню в годину його»); тобто гріх тут – це переступання належних людині меж, «вихід із себе» і, відповідно, посягання на чуже добро, на чуже місце у світічим, природно, порушуються порядок і рівновага у світобудові. Тим більше, що речі в стародавніх культурах сприймаються як існуючі передусім не у своїх побутових взаємозв'язках, не стосовно «суб'єкта», тобто не так, як вони існують «для нас», але так, як вони існують «для себе» , у вертикалі свого висхідного сенсу. Цей власний висхідний зміст і робить річ насамперед не «корисною», але «значущою», річ є символом, словом у книзі світобудови (одночасно цей зміст пов'язує її зі словом, робить її ідентичною відповідному їй слову у магічних ритуалах). Тобто речі тут не перебувають у загальному горизонтальному просторі, що створюється побутовими взаємодіями, але міцно пов'язані зі «своїм місцем», з місцем, яке аналогічне плаценті, матці, де виношується немовля; хорою називає його Платон (427-347 до н.е.), топосом - Арістотель (384-322 до н.е.). Це місце є приватним простором речі в універсумі.

Відповідно, простір життя складається з цих приватних просторів (а те, що ми зараз називаємо планетою Земля, складалося з приватних просторів земель народів– і ці землі були ізольовані одна від одної практично як універсуми): не речі поміщаються в простір, але сам простір вперше починає існувати, складаючись із «місць» речей. Отже, посягаючи на чиєсь місце, людина не переділяє якогось спільного і єдиного простору на свою користь, але завдає рани тканини світобудови, прориває плаценту речі. Торкаючись же в ритуалах очищення до першооснов буття, він ніби повертає все на свої місця, відновлює пошкоджені ним місця речей у колишньому вигляді, в якому вони існували з організації в космос водяного хаосу - тобто, з моменту «початку» простору.

Про саме таке розуміння речей давніми ще раз нагадує нам переклад найбільшим німецьким філософом ХХ століття Мартіном Хайдеггером початку хору з «Антигон» Софокла (497 або 495–406 до н.е.): «Багато жахливого є, але немає нічого людини жахливішого (das Unheimlichste)». У російських перекладах ми стикаємося зі словами «немає нічого сильнішого, дивовижнішого, могутнішого, ніж людина». У Шервінського: «Багато є чудес на світі, людина їх усіх чудесніша» (Цит. по: Тетяна Горічова. Даніель Орлов. Олександр Секацький. Від Едіпа до Нарциса. СПб., 2001. З. 132. Тему перекладу Хайдеггера торкається Даніель Орлов). Грецьке слово δεινός, яке так дивно по-різному перекладається, має значення: 1. страшний, жахливий, небезпечний; 2. незвичайний, надзвичайно великий, здатний, майстерний, відмінний, дивний, дивовижний. Проте вся друга група значень позначена як «у переносному значенні». Дієслово δεινόω – робити жахливим, перебільшувати– показує нам, що розуміли під жахливим греки і, чому ми почали сприймати це слово виключно в переносному значенні. Суть жахливого для грека полягає саме в порушенні річчю свого місця, своїх кордонів, її перебільшеності, До якої з усіх речей світу найбільше схильна людина - тому і немає його гірше. Але для нас уже давно поняття «обмеженості» означає слабкість і недостатність, а вихід за свої межі сприймається як «здатність», «вправність» і т.д.

Гріх - за змістом слов'янського слова - це "огріх", "похибка"; гріх по-грецьки означає «промах» – αμαρτία – від αμαρτάνω – помилятися, промахуватися, не потрапляти, і відгук останнього значення ми бачили в давньоєгипетському розумінні гріха: промахнувся повз своє місце, опинився в чужому, зазіхнув на чуже. Але у християнстві це слово радикально змінює свій зміст. Це можна бачити хоча б з того, що до смертних гріхів християнство включає відчай, самогубство, обжерливість, лінь. Ми бачимо, що це будь-що, але ніяк не зазіхання на чуже, не злочину сенсі переступання кордонів властивого цій суті місця.

У язичницькому (а тепер – в «атеїстичному») світі злочин (= злочин) – це порушення норм, які встановлюються з метою забезпечення взаємної безпеки членів цього світу(тільки в «атеїстичному» світі коло тих, хто розуміється під його членами, набагато вже, ніж воно було у світі язичницькому). У християнстві гріх – це те, чим людина шкодить насамперед собі (а в другу – співучаснику у гріху), а не комусь ще (вбивця Раскольников у «Злочині та покаранні» Ф.М. Достоєвського недарма наполягатиме на тому, що він «себе вбив, а не стареньку»). Черевоугоддя – смертний гріх не тому, що у світі є голодні. Навіть якщо всі будуть ситі, воно все одно залишиться гріхом. Гріх, як відомо з роз'яснення те, що є у християнстві сповідь, це насамперед хвороба, гріх – усе, що стає шляху людини до життя, що ушкоджує у ньому джерела життя. Смертний гріх смертний не тому, що людину хтось (Хтось) карає за неї смертю, а тому, що за допомогою її людина сама себе вбиває. Поняття гріха в християнстві – не правила, за невиконання яких карають, а поруччя, поставлені на вузькому мосту, що веде до життя, з обох боків якого – прірва та геєна. Ніхто вас не покарає, якщо перелізете через перила і впадете у вогонь і морок. І яка кара ще буде потрібна?

Уявіть: маленька дитина, років двох-трьох, нестримно цікавий вік, а на столі вирує самовар - величезний, сяючий, золотий, сонячний м'ячик, так і хочеться обхопити його руками, притиснутися до нього щокою. А мати не пускає. Питання - якщо, незважаючи на пояснення і заборони, дитина все ж таки вирветься і доторкнеться до самовару - чи можна говорити про те, що його покарали?

Один священик говорив, що суть десяти заповідей можна висловити в одинадцятій: «Не пий сірчаної кислоти». Але ми зазвичай на такі заборони реагуємо наступним чином: «А можна я трішечки і сильно розбавлю?» А потім (якщо і справді сильно розбавили і отримали лише виразку шлунка) ми вигукуємо: «Господи, за що Ти мене покарав?!»

Християнство переконане, що Господь не дає незрозумілих настанов, за порушення яких карає смертю. Він тільки просить людину: "Ну не вмирай, будь ласка...". І пояснює, на яких шляхах чекає на його смерть.

А смерть чекає на нього, наприклад, на шляхах догодження своєї плоті. Так, обжерливість буквально ховає людський дух у завалах плоті або принаймні укладає його в межі турботи про потреби шлунка. Християнство, перетворюючи тіло з «клітини для душі» в «храм для духу», встановлює правильну ієрархію духу і плоті, а догодження плоті є порушенням цієї ієрархії, підпорядкування, поневолення найвищого нижчого – основа всякого гріха. Християнство бореться з догодженням плоті, бажаючи звільнити людину з рабства: рабства не тільки плоті, а й рабства долаючи плоть, пов'язаним з нею стихійним силам, а то й прямо демонам. Щоденна ранкова молитва Ангелу-охоронцю містить моління: «Не даси місця лукавому демону володіти мною, насильством смертного цього телесу». Рабство людини плоті – і є рабство смерті та тління. Символом людини у грецькій культурі був кентавр: людський дух (вертикаль образу – людський торс), що вріс у кінську плоть (горизонталь образу – тіло коня), не здатний керувати своїми нижчими, звіриними бажаннями, що носиться волею своєї кінської плоті. Символом людини у християнській культурі стає вершник- Дух осідлав тіло, що приборкав її і править нею.

Гріх у християнстві – це «жало смерті» в нашому тілі, гріх – це непопадання в себе самого, невідповідність собі тому, який ти є насправді, образу Божого в собі, а зовсім не порушення чиїхось прав і кордонів, яке виявляється тільки одниміз наслідків «непопадання до себе».

Отже, одними й тими самими словами ми часто називаємо різні речі.

Причиною такого змішання таких різнорідних речей є, звичайно, перш за все переклад іншомовних понять іншою мовою. Проте мова, як і мистецтво (теж мова!), створюється відповідною культурою – тобто, зрештою – релігією. Таким чином, відбувається не переклад, але підмінапоняття однієї релігії поняттям іншої релігії, часто дуже некритично здійснена. Найпоширеніший приклад, що вже згадувався, – це коли ми язичницьке. заклинанняназиваємо молитвою.

Мабуть, найзагальнішим «релігійним поняттям» вважається душа . Саме наявність душі в людини заперечує крайній матеріалізм (душа - пар). Але що ми маємо на увазі, коли вимовляємо це слово всередині тієї чи іншої релігійної системи?

Щоб уточнити значення російського слова, звернемося до Даля. « Душа– безсмертна духовна істота, обдарована розумом та волею; загалом знач.: людина, з духом та тілом; у тіснішому: людина без плоті, безтілесна, по смерті своїй; у найтіснішому: життєва істота людини, уявна від тіла та від духу, і в цьому сенсі говориться, що і у тварин є душа. Душатакож – душевні та духовні якості людини, совість, внутрішнє почуття та інше. Душа є безтілесним тілом духу». Незайвими для нас будуть прислів'я та приказки, що наводять Даль у цьому словниковому гнізді: « Віддати Богові душу- Померти. Покласти за кого душу– пожертвувати життям. Закласти за кого душу– ручатися у важливій справі. Шукати чужої душі– хотіти занапастити ближнього. На душі легко, тяжко- спокійний і веселий, стурбований і сумний. У мене душа не на місці– боюся, турбуюсь. Відвести на чому душу- Відпочити, втішитися. Відпусти душу на покаяння- Не губи даремно, дай пожити. Жити з ким душа в душу- Мирно, дружно, любовно. У мене справа ця на душі лежить– совість дорікає чи турбота не дає спокою. Це на твоїй душі- Ти винен, даси за це Богові відповідь. Покривити душею- Вчинити проти совісті. Душа завмирає- Позбавляюся почуттів, пам'яті, втрачаю свідомість».

Душа тут постає як якесь суттєве єдність, А визначення «дводушний» вказує на серйозне пошкодженнялюдини, на розкол особистості, на її дезінтеграцію, або, як мінімум, на наявність маски, личини. Але така вистава зовсім не єдина існуюча.

У низці релігійних систем ми зустрінемося зі сприйняттям людини як конгломератудуш із різною посмертною долею. Стародавні єгиптяни, наприклад, налічували в людини щонайменше шість «душ» – «життєвих сил»: Рен, Ах, Шуїт, Ка, Ба, Сах. Найімовірніше їх було сім: за аналогією з сімома кольорами веселки, на які розкладається промінь білого світла: білий промінь становлять сім різнорідних сутностей, що разом складаються в досконалу єдність, унікальну, непередбачувану, непередбачувану на підставі складових. Кожна з цих сутностей у свою чергу могла розглядатися як семискладова (сім Ах було у фараонів).

Рен– справжнє ім'я людини, таємне, яке приховується в житті за іменами- кличками(тобто – даними, щоб «кликати», гукати, кликати людину і не мають відношення до її справжньої сутності). Справжнє ім'я, як говорилося, давало тому, хто знає його безмежну владу над тим, кому воно належало; знаючи справжнє ім'я міг убити його носія, опанувати його волею, зцілити його від смертельної хвороби. Справжнє ім'я забезпечувало перебування людини (бога, речі) у сфері існуванняТому навіть гробниці охоронялися і зберігалися до тих пір, поки Рен власника не був забутий, не був стертий часом зі стін останнього житла і з живих сердець. Після зникнення Рен, померлий вважався «прилученим до божества» і «роздаваючим камінь людям» - тобто вже не потребують збереження для себе житла в області існування, не потребує матеріального «наповнювача» для свого образу. Саме ім'я робило у сфері явищ річ тим, що вона є. Тому скульптори часом висікали Рен царюючого фараона на статуях його далеких попередників, стесавши колишній Рен, - і статуя ставала образом правлячого володаря. І.В. Рак. Міфи Стародавнього Єгипту. СПб., 1993. С. 152-153).

Ах- Буквально «Просвітлений», «Блаженний». Ця душа зображалася у вигляді чубатого ібісу. Пов'язані з нею, так само як і з Шуїт(«тінь») обряди практично невідомі.

Ка– «Двійник» – що містився у гробницю у вигляді статуеток, на рельєфах він зображувався темним силуетом. Саме для Ка будувалися гробниці та для Ка доставлялися туди речі для життя та їжа (або – малювались на стінах). Ка, позбавлений свого місця, може стати темним блукаючим духом-месником, що вторгається у світ живих. Саме з Ка пов'язані оповіді про «прокляття пірамід». Ка - як би "паралельна людина": той, хто, коли ми наближаємося до дзеркала, "підходить до нього з іншого боку". Єгипетське місто ділилося Нілом на дві частини: місто живих і місто мертвих, місто Ка. «Двійник», очевидно, не є присутнім одночасно з живою людиною, перебуваючи «за межею», але коли людина вмирає, «переходить межу», Ка виступає в існування. Риса завжди зберігається між людиною та «Двійником».

Базображувалася у вигляді сокола з головою людини та пожвавлювала Сах(Тіло, мумію). Вона вилітала з тіла, і людина вмирала, але поки зберігалася мумія (Сах), Ба було куди повернутися. На випадок пошкодження Сах, створювалися статуї, що мають портретну подібність – щоб Ба могла їх дізнатися, - нетлінні заступники Сах. Так – внаслідок нагальної, практичної потреби – виникає скульптурний портрет і портрет мальовничий, який знімався ще за життя людини про те, щоб бути вставленим у похоронну пелену.

Вчені відзначають непослідовність єгипетських текстів в описі посмертної долі людини: «з одного боку, царському небіжчику гарантується спокійне існування в його гробниці, з іншого – його душі (Ба) та його двійнику (Ка) надається можливість покинути гробницю, зблизитися з великими богами і перебувати у суспільстві у потойбічному світі. Ці дві діаметрально протилежні, навіть взаємовиключні тенденції співіснують протягом усієї єгипетської релігії. Більше того, з часом вони зливаються в єдине внутрішньо суперечливе ціле. У цьому, звичайно, немає логіки, але уявлення єгиптян про потойбічне життя не та область, у якій плідні пошуки послідовності» ( М.А. Коростовців. Релігія Стародавнього Єгипту. М., 1976. С. 204-205).

Однак, можливо, справа в тому, що Ба і Ка по черзі перебували в гробниці і в «світі богів» або на «полях Іалу» («тростникових полях»), одночасно переступаючи межу, що розділяє світи, в результаті чого людина як би все час перебував у гробниці, але весь час перебував у «світі богів». Так само як Сах можна було замінити «нетлінним чином», можна було зобразити і все необхідне для життя – «нетлінні образи» потрібних речей навіки постачали померлого всім «добрим», «ожиючи» разом із Сах, що ожила, або її заступником.

Як конгломерат душ, одні з яких йдуть у верхній чи нижній світ, інші залишаються деякий час «доживати» після смерті тіла у світі живих, сприймається людина й у шаманизме. Душа живої людини може «загубитися», що спричиняє тривалу хворобу (очевидно – мається на увазі, що втрачається одна з душ, і тим, яка саме душа втрачена, визначатиметься характер хвороби). Завдання шамана в цьому випадку – відшукати і повернути «заблудлу» душу. Душі дітей особливо схильні «гуляти власними силами»; в Сибіру можна спостерігати таку картину: збираючи дітей із лісу в човен, батько продовжує викликати їхні імена навіть тоді, коли всі вже сидять дома. Це він закликає душі дітей, які могли захопитись і не з'явитися вчасно. Щоб уникнути втрати дитячі душі, можна «здати» на виховання шаману, і він помістить їх у безпечному місці верхнього світу, в «кімнаті», де спостерігатиме за ними і годуватиме їх. Діти будуть здорові та благополучні, поки шаман у «верхній кімнаті» добре стежить за їхніми душами.

Буддизм вважає, що «людина», «я», «душа» є лише умовною назвою сукупності різних складових частин: матеріального тіла ( яка), нематеріального розуму ( манасабо читта), безформної свідомості ( віджняна), або п'яти скандх(груп змінних елементів): тілесної форми ( рупа), почуттів (відчуттів) задоволення, страждання та байдужості ( відана), сприйняття (розпізнавання), що включає розуміння і найменування ( санджня), схильності чи прагнення, що породжується враженнями минулого досвіду (кармічний імпульс) ( самскара), свідомості самого себе ( віджняна). Людина складається з цих частин, подібно до того, як віз складається з коліс, оглоблів, осей і т.д. Коли зняли оглоблі, прибрали колеса, зламали осі – де тоді віз, - питає буддизм. Існування душі визначається наявністю цієї сукупності, коли сукупність розпадається, душа перестає існувати. Тому зовсім невірно говорити про концепцію переселення душ стосовно буддизму. Що зберігається для подальшого існування (або, вірніше, що породжуєподальше існування) – це кармічний імпульс, не зведений до нуля баланс попереднього існування, який стає основою нової сукупності, нової «візи».

Таким чином, далеко не у всіх культурах людина має (або – відчуває, що володіє) особистісною цілісністю. Тільки образ Божий, образ Божества-особи, що стоїть за поєднанням випадкових людських властивостей, інтегрує душу людини, збирає її, зберігає від розпаду, зберігає для вічності.

Звідси випливає, що поняття особистості зовсім не є притаманним усім культурам, але виявляється рідкісним, можна сказати, унікальним, специфічно християнським, на відміну від поняття індивідуальності . Індивід (від латів. in – не, divido – поділяю, поділяю) – неподільне, те саме, що грецьке «атом», межа поділу роду, що втілюється в ряді одноріднихістот, що характеризуються тим, що в них існують повні набори родовихвластивостей. Індивід визначається стосовно загальної природи як її окремий прояв. Властиве нам сприйняття індивіда як автономного суб'єкта – наслідок уявлень про особистість, що виникають у християнській культурі – запозичується нині нехристиянськими культурами з культур, за походженням християнських, але невластивим самим нехристиянським культурам. Якщо наше сприйняття індивідів можна зобразити приблизно так:

то у сприйнятті інших культур це буде виражено швидше так:

Людина тут лише представник роду, лише конкретний прояв, репрезентація якоїсь «людяності», єдиної та цільної у своїй суті, а зовсім не автономна істота. Так само і будь-яка інша істота виявляється в цих культурах лише представником єдиної загальної природи, і про «особистість» тут можна було б говорити, лише застосовуючи це поняття до загальної природи індивідів.

Приблизно таке сприйняття світу передбачає Дж. Вілсон у стародавніх єгиптян: «Плинний характер єгипетських уявлень і тенденція до синтезу різних елементів привели деяких єгиптологів до думки, що єгиптяни були насправді монотеїстами, що всі боги були включені в одного єдиного бога. Зараз ми наведемо текст, який на перший погляд видається найважливішим документом на захист тези про монотеїзм. Але нам хотілося б попередити його твердженням, що тут йдеться не про єдиного бога, але про єдину природу явищ, що спостерігаються у всесвіті . Щодо богів і людей єгиптяни були монофізитами: багато богів і багато людей, але все, зрештою, однієї природи» ( Р. Франкфорт, Г.А. Франкфорт, Дж. Вілсон, Т. Якобсен. Напередодні філософії. Пров. з англ. Т. Толстой. СПб., 2001. С. 86). Аналогічне світосприйняття приписує Т. Якобсен древнім мешканцям Месопотамії: «Сказавши, що з жителя Месопотамії явища природи були одухотворені, персоніфіковані, багато чого спростили. Ми завуалювали ту потенційну різницю, яку він відчував. Не зовсім вірно було б сказати, що кожне явище було особистістю, краще сказати, що воля і особистість були присутніми в кожному явищі – в ньому і в той же час як би за ним, бо поодиноке конкретне явище не могло повністю окреслити і виявити пов'язану з ним. волю та особистість (…). Житель Месопотамії відчував, що у величезному числі індивідуальних явищ – конкретних шматках кременю, конкретних тростинках – він стикається з єдиною особистістю. Він відчував, що існує як би загальний центр усіх сил, наділений особливою індивідуальністю і сам собою особистістю. Цей особистісний центр пронизував всі конкретні явища і надавав їм ті властивості, які ми в них розрізняємо: всі шматки кременю - "Кремень", всі тростинки - Нідаба і т.д. (Там само. З. 167 – 169).

Про щось дуже схоже у зв'язку з австралійцями пише А.Б. Зубов: «Заборони на розголошення таємних відносин із “предком” настільки суворі, що антропологи досі не можуть точно відтворити механізм поєднання індивідуальної душі людини з духом “предка” у вічності. Чи це розчинення і втрата особистості, чи збереження. Чи то особистість австралійця на онтологічних глибинах взагалі не індивідуалізована і він почувається лише емпіричним проявом “тотема”» ( А.Б. Зубів. Історія релігій. Книжка перша. М., 1997. С. 209).

Відокремлене, автономне, відрізане, відтяте від загальної природи існування індивіда, існування індивіда «самого по собі» можливе лише в християнській за походженням культурі. Бо Христос приніс «не мир, а меч» для того, щоб відсікти людину від родового кореня, щоб кожен за себе і для себе, а не як член роду і народу, визначив, до якої спільності він входить («Чи думаєте ви, що Ні, кажу вам, але поділ, бо відтепер п'ятеро в одному домі поділяться, троє проти двох, і двоє проти трьох: батько буде проти сина, і син проти батька, мати проти дочки та дочка проти матері. свекруха проти невістки своєї, і невістка проти свекрухи своєї» (Лк. 12, 51-53).

Таким чином, це відокремлене існування мало з'явитися як би перехідним моментом, необхідним для самовизначення, для включення себе в нову спільність, для «прищеплення до небесної маслини». І проте культура, що залишилася християнською лише за своїм корінням, обрала те, що мислилося як перехідний момент, як форму постійного існування. Існування індивіда «самого по собі» називається самістюі протиставляється як родовому існуванню індивіда, а й особистості. При цьому для багатьох у межах навіть християнських за походженням культур існує нерозчленованість, невиразність понять, змішання «особистості» і «самості». Однак розмежування цих понять – зовсім не абстрактне філософське питання, але щось, нагальне необхідне нам у повсякденному житті.

У чому витоки такого змішання (чи, точніше, завзяття у цьому змішанні)? Це з крайніх точок, між якими розташовується сьогоднішня публіцистика. Ці дві точки – соціум та особистість. Будь-яка ідея, що об'єднує, вважається приналежністю соціуму. Прихильники «особистості» звуть розійтися «по кухнях», задовольнятися локальністю свого буття, не прагнути жодної «соціальної спільності». Ми знаємо, як погано було «особистості» у «колективі». Але тепер ми вже починаємо розуміти, що особистості погано і «на кухні» (тепер, коли «кухня» вже стала символом зокрема та усамітнення, адже колись (так нещодавно!) вона була символом спільності). Особи там, виявляється, самотньо, вона починає відчувати деяку загубленість, деяку необов'язковістьвласного існування. А це особистості протипоказано.

Самість відрізняється вже тим, що такої необов'язковості вона просто не в змозі відчути. Самість - від «сам», «самий» - по-перше, стверджує свою самостійність (в сенсі самообґрунтованості) і окремість і, по-друге, - перевага (най-най...). Самість особливо не буде ущемлена і в колективі - адже там цілком можна зберегти свою відмежованість і перевагу, бо ці якості зовсім не припускають винятковості, навпаки, вони передбачають якраз «включність»: для того, щоб бути «най-най-самим» ...», треба, щоб інші були як ти, але тільки гірші. Тобто потрібна загальна основа для порівняння, включеність до загального ряду.

Самість не затужить «на кухні», бо для неї місце, де вона знаходиться, – центр світобудови, і вона вже намагатиметься змусити світобудову крутитися саме навколо цього центру. Та й ніколи сумувати, треба бути самим-самим (раніше це означало одне, тепер - інше, але істота самості від цього не змінилася).

Особистість (обличчя, обличчя, вигляд...) – якраз і має винятковість. Власне, особистість – це саме виняткове в людині те, що властиво лише йому одному. Ми знаємо про вразливість особистості, про вразливість несхожості. Але це свідчить якраз про відсутність відмежованості. Вразливе місце – місце незахищене, відкрите, місце, де межі відсутні, вхід, прохід. Особистість у людині – те, що найбільше страждає від самотності. І це так зрозуміло - адже саме доти, поки якості повторні, люди можуть бути самодостатніми (і взаємозамінними!). Саме особистість розбиває ілюзію взаємозамінності, але ж вона й сумує, вимагаючи включеності,вказуючи на необхідність спільності (саме через свою винятковість – адже цього більше немає ніде!).

Але знову питання: включеності - куди? Якщо істинна альтернатива: колектив – відокремлене існування, якщо третього не дано, то особистість у кожному з нас приречена страждання, а головне – свідомість своєї нікчемності, непотрібності. Тому що особистість (на відміну від торжествуючої самості) не може знайти обґрунтування ні в собі самій, ні в ідеї, що «об'єднує». І абсолютну цінність особистості неможливо встановити, з того чи іншого. Бо в першому випадку вона – унікальна, але єдина уламок- І неминуче приречена на знищення, а в другому випадку вона і зовсім - зайве, необов'язкове (можна залишити, якщо не заважає ідеї, що об'єднує, але якщо раптом перешкодить ...).

Але альтернатива несправжня. Є третя можливість - можливість загальності, всеосяжності, коли значення абсолютної цінності набуває не "я", не "соціум", але "світ", і обов'язково - "весь світ". Особистість і є те, що входить як неповторна частина у загальність світу. Особистість - тобто унікальність кожного - те, без чого немає можливості відбутися цієї загальності, цієї цілісності. Це те, без чого не буде цілого світу. Тобто не буде цілогосвіту, а буде світ неповноцінний, позбавлений якоїсь своєї частини. А оскільки всі частини- неповторні, не взаємозамінні, то світ буде ущербним навіки.Тільки так встановлюється абсолютна цінність особи. І тільки в цій включеності в ціле особи добре – бо це її місце. І саме цій включеності перешкоджає самість, змушуючи займати чи то єдине, тобі властиве місце, а саме-саме, змушуючи розпочинати боротьбу про те, із чим особистість шукає любовного єднання. Примушуючи почуватися не незамінною частиною цілісності, де кожначастина незамінна, але бігуном на доріжці, наприкінці якої п'єдестал – і лише три місця, а решта опиниться за бортом.

Самість та особистість – не просто різні поняття та явища. Це поняття та явища протилежні. І якщо самість - це те, що можна і повинно обмежувати і долати в собі - для того, щоб дати можливість існувати особистості (передусім - своєї ж), то особистість не можна обмежувати (за самою її природою - вона прагне, щоб не було кордонів) між нею та іншими), нею не можна поступатися – і, зрозуміло, не лише «заради себе». У цьому інший – обмежувальний – сенс другої Євангельської заповіді: люби свого ближнього як самого себе – не менше; але й не більше. Це не таке вже непотрібне, як здається, обмеження. Ми якось не вміємо дотримуватись міри (а це саме міра), ми вже або любимо менше, підминаючи іншого під себе, зламуючи його особистість на догоду своїй самості, або вже більше - і тоді готові відмовитися від усього в собі, від того, від чого можна відмовлятися, і від того, від чого відмовлятися не можна ні в якому разі – на користь самості коханого. Але тут нам сказано, що люблячий і коханий, і кожен довкола нас – рівноцінні, Бо їхня цінність нескінченна для всіх, для загальної цілісності буття. А більше самого себе можна любити тільки Бога – бо Він не вимагає відмови від себе, тобто від особистості своєї, а навпаки, для Нього потрібна особистість, що розвинулася в вищій мірі, бо Він – основа і здійснення цілісності – як і вона. Можна сказати, що особистість – це місце, де з людини дивиться Бог, чи – де в людинувиглядає Бог, бо кожен із нас відображає якусь неповторну рису Божого Лика. Світ – дзеркало Господнє, і зрозуміло, що образ Божий буде ущербний, якщо загалом світу не дістане хоч одного з нас. Особистість – на противагу індивідууму – визначається над горизонталі земної тварної природи, але через вертикаль, що з'єднує погляди душі і Бога. Лише цією вертикаллю інтегрується душа, що розпадається в горизонталі на незліченні «тіні» та «двійників». Особистість – знову відкрита межа відокремленого індивідуума, новий корінь, який укорінює його не в земній природі, але у небесах.

Звідси зрозуміло і те, що особистість не може обмежувати іншу особу – вони можуть не збігатися, «не лягати» поруч – як уламки з різних країв блюдця (або дзеркала) – але це означає тільки, що вони й не повинні бути разом, а тільки – зустрітися та посміхнутися один одному.

Тісно пов'язані між собою – і радикально різняться у різних культурах – поняття реальності , життя і смерті , буття і існування , істини і кажимості . Поняття реальності представляється нам не вимагає пояснень, само собою зрозумілим. Найчастіше ми розуміємо під реальністю щось, про що можна стукнутися чолом, ми пізнаємо реальність як перешкоду нашим волінням і бажанням, як опір матеріалу, як щось незалежне від нас. Це певною мірою виражено і у внутрішньому значенні слова, якщо припустити, що слово «реальність» утворено від латів. re- (приставка зворотної або повторної дії) alius (інший (у сенсі – будь-який інший, інший з багатьох), що можна приблизно перекласти як зворотний або протидіє будь-якому іншому. Але це можна перекласти і як та ще інший, у збірному значенні, і тоді реальної перед нами постане вже не поодинока річ, але щось, що проявляється у всіх речах, або саме сукупність речей. Але re можна зрозуміти як abl. (орудний відмінок) до res (річ, предмет; світ, всесвіт, природа; дійсне становище, сутність, суть), і тоді «реальність» зможе бути прочитана як «інша річ», «інша природа», «інший світ».

Надзвичайно багато культур сприймали та сприймають реальність як те, що нам не даноу повсякденному існуванні, як щось протилежне йому, протиставляючи існування буття. Буття – реальність, не доступна нам безпосередньо, прихована існуванням, як річ покривалом (звідси знамените індуїстське та буддистське «покривало майї»), або відкидає існування як свою тінь. Буття – істина, існування – лише кожність. Знаменитий російський філософ і поет, Володимир Соловйов (1853-1900), так писав про це:

Любий друже, чи ти не бачиш,

Що все видиме нами,

Тільки відблиск, тільки тіні

Від незримого очам.

Любий друже, чи ти не чуєш,

Що життєвий шум тріскучий

Тільки відгук спотворений

Урочистих співзвуччя?

(Вл. Соловйов. «Милий друже, чи ти не бачиш...», 1892)

Можна сказати, що це віршована варіація на тему найзнаменитішого в історії європейської культури тексту, що говорить про співвідношення існування і буття, про реальність, що далеко не зводиться до нашого повсякденного досвіду, - «Символу печери» Платона (427–347 до н.е. .) (цей текст відкриває сьому книгу його «Держави» (тут наведено в пров. А.Н. Єгунова)):

«- Після цього, - сказав я, - ти можеш уподібнити нашу людську природу щодо освіченості і неосвіченості ось яким станом... Уяви, що люди ніби перебувають у підземному житлі на кшталт печери, де на всю її довжину тягнеться широкий просвіт. З малих років у них на ногах і на шиї кайдани, так що людям не рушити з місця, і бачать вони тільки те, що у них прямо перед очима, бо повернути голову вони не можуть через ці кайдани. Люди звернені спиною до світла, що йде від вогню, що горить далеко у висоті, а між вогнем і в'язнями проходить верхня дорога, огороджена, уяви, невисокою стіною на зразок тієї ширми, за якою фокусники поміщають своїх помічників, коли поверх ширми показують ляльок.

Це я собі уявляю, – сказав Головкон.

Так уяви собі й те, що за цією стіною інші люди несуть різне начиння, тримаючи її так, що вона видно поверх стіни; проносять вони і статуї, і всілякі зображення живих істот, виготовлені з каменю та дерева. При цьому, як водиться, одні з несучих розмовляють, інші мовчать.

Дивний ти малюєш образ та дивних в'язнів!

Подібних до нас. Насамперед хіба ти думаєш, що, перебуваючи в такому становищі, люди щось бачать, чи своє чи чуже, крім тіней, що відкидаються вогнем на стіну печери, що розташована перед ними?

Як же їм бачити щось інше, коли все своє життя вони змушені тримати голову нерухомо?

А предмети, які проносять там, за муром? Чи не те саме відбувається і з ними?

Тобто?

Якби в'язні могли один з одним розмовляти, хіба, думаєш ти, не вважали б вони, що дають назви саме тому, що бачать?

Присягаюсь Зевсом, я цього не думаю.

Такі в'язні цілком і повністю приймали б за істину тіні предметів, що проносяться повз.

Це абсолютно неминуче.

Поспостерігай же їхнє звільнення від кайданів нерозумності та зцілення від нього, інакше кажучи, як би все це у них відбувалося, якби з ними природним шляхом трапилося щось подібне.

Коли з когось із них знімуть кайдани, змусять його раптом встати, повернути шию, пройтися, поглянути вгору – у бік світла, йому буде болісно виконувати все це, він не в змозі дивитися при яскравому сяйві на ті речі, тінь від яких він бачив раніше. І як ти думаєш, що він скаже, коли йому почнуть говорити, що раніше він бачив дрібниці, а тепер, наблизившись до буття і звернувшись до справжнішого, він міг би набути правильного погляду? Та ще якщо стануть вказувати на ту чи іншу річ, що проходить перед ним, і змусять відповідати на запитання, що це таке? Чи не вважаєш ти, що це вкрай його утруднить і він подумає, ніби набагато більше правди в тому, що він бачив раніше, ніж у тому, що показують йому тепер?

Звісно, ​​він так подумає.

А якщо змусити його дивитися прямо на самий світ, хіба не заболять у нього очі і не відвернеться він поспішно до того, що він може бачити, вважаючи, що це дійсно достовірніше тих речей, які йому показують?

Так це так.

Якщо ж хто насильно тягне його по крутості вгору, в гору і не відпустить, доки не витягне його на сонячне світло, хіба він не страждатиме і не обуриться таким насильством? А коли б він вийшов на світ, очі його настільки були б вражені сяйвом, що він не міг би розглянути жодного предмета з тих, про справжність яких йому тепер говорять.

Так, так одразу він цього не зміг би.

Тут потрібна звичка, раз йому доведеться побачити все те, що там нагорі. Починати треба з найлегшого: спершу дивитися на тіні, потім – на відображення у воді людей та різних предметів, а потім – на самі речі; при цьому те, що на небі, і саме небо, йому легше було б бачити не вдень, а вночі, тобто дивитися на зоряне світло і Місяць, а не на Сонце та його світло.

Безперечно.

І нарешті, думаю, ця людина була б здатна дивитися вже на саме Сонце, що знаходиться в його власній області, і вбачати її властивості, не обмежуючись спостереженням його оманливого відображення у воді або в інших чужих середовищах.

Звичайно, йому це стане доступним.

І тоді вже він зробить висновок, що від Сонця залежать і пори року, і протягом років, і що воно відає всім у видимому просторі, і що воно якимось чином є причиною всього того, що ця людина та інші в'язні бачили раніше в печері.

Зрозуміло, що він дійде такого висновку після тих спостережень.

То як же? Згадавши свою колишню оселю, тамтешню премудрість і товаришів з ув'язнення, хіба не визнає він блаженством зміну свого становища і хіба не пошкодує своїх друзів?

І навіть дуже.

А якщо вони віддавали там якісь почесті та хвалу один одному, нагороджуючи того, хто відрізнявся найбільш гострим зором при спостереженні поточних повз предметів і краще за інших запам'ятовував, що зазвичай з'являлося спершу, що після, а що і одночасно, і на цій підставі передбачав прийдешнє, те, як ти думаєш, жадав би всього цього той, хто вже звільнився від кайданів, і хіба заздрив би він тим, кого шанують в'язні і хто серед них впливовий? Або він випробував би те, про що говорить Гомер, тобто якнайсильніше хотів би

…. як поденник, працюючи в полі,

Службою у бідного орача хліб добуватиме свій насущний

і скоріше терпіти будь-що, аби не розділяти уявлень в'язнів і не жити так, як вони?

Я думаю, що він воліє витерпіти все що завгодно, ніж жити так.

Обдумай ще й ось що: якби така людина знову спустилася туди і сів би на те саме місце, хіба не були б його очі охоплені мороком при такому раптовому відході від світла Сонця?

Звичайно.

А якби йому знову довелося змагатися з цими вічними в'язнями, розбираючи значення тих тіней? Поки його зір не притупиться і очі не звикнуть - а на це знадобився б чималий час, - хіба не здавався б він смішний? Про нього стали б говорити, що зі свого сходження він повернувся зі зіпсованим зором, а отже, не варто навіть намагатися йти вгору. А хто взявся б звільняти в'язнів, щоб повести їх вгору, того хіба вони не вбили б, якби він потрапив до них?

Неодмінно вбили б.

Так от, дорогий мій Главкон, це уподібнення слід застосувати до всього, що було сказано раніше: область, охоплена зором, подібна до тюремного житла, а світло від вогню уподібнюється в ній мощі Сонця. Сходження і споглядання речей, що знаходяться у висоті, - це піднесення душі в область умопостигаемого. Якщо ти все це допустиш, то осягнеш мою заповітну думку - якщо ти прагнеш її дізнатися, а вже богу відомо, чи вірна вона. Отже, ось що мені бачиться: у тому, що пізнається, ідея блага – це межа, і вона важко помітна, але варто тільки її там розрізнити, як звідси напрошується висновок, що саме вона – причина всього правильного і прекрасного. В області видимого вона породжує світло і його владику, а в області умопостигаемого вона сама - володарка, від якої залежать істина і розуміння, і на неї повинен дивитися той, хто хоче свідомо діяти як у приватному, так і в суспільному житті.

Я погоджуюся з тобою, наскільки мені це доступно.

Тоді будь зі мною заодно ще ось у чому: не дивуйся, що ті, що прийшли до всього цього, не хочуть займатися людськими справами; їхні душі завжди прагнуть вгору. Та це й природно, оскільки відповідає намальованій вище картині.

Так звичайно"( Платон. Зібрання творів у чотирьох томах. Т. 3. М., 1994. С. 295-298).

Платон стверджує реальність ідеї переважно перед реальністю речей, називаючи останні лише відображенням ідеї в різних чужих їй середовищах. Він, однак, пояснює, що ці відображення (тобто речі) простіше бачити людям, чий зір замутнено звичною морокою їхнього довкілля (де вони можуть бачити тільки тіні речей), коли ці люди вперше виходять на світ ідей. Істина, таким чином, часто навіть тим людям, які прагнуть її пізнання, доступна лише у формі кожності.

Але тим, хто до пізнання не прагне (а таких більшість, тому що спрямованість до пізнання пов'язана з низкою важких поневірянь і незручностей, бо руйнуються всі звичні людині умови існування), отож, тим, хто до пізнання не прагне, охоче залишаючись в області звичного, Загалом доступні лише тіні від зображень, тіні подоб, які вони й сприймають за реальність. Платон у своєму символі дуже категоричний: у тому, що входить у область звичного існування, немає жодної реальності.

Заперечувати реальне у очевидному (визнаючи при цьому істину у словах про очевидне) буде буддист. «Кожного разу, коли приходив чернець Сайге, починалася розмова про вірші. У мене свій погляд на поезію, – казав він. – І я оспівую квіти, зозулю, сніг, місяць – загалом різні образи. Але, по суті, все це одна видимість, яка застигне очі і заповнює вуха. І все ж вірші, які у нас народжуються, хіба це не Істинні слова? Коли говориш про квіти, не думаєш, що це насправді квіти. Коли оспівуєш місяць, не думаєш, що це насправді місяць. З'являється випадок, з'являється настрій, і пишуться вірші. Впаде червона веселка, і здається, що пусте небо забарвилося. Але ж небо саме собою не забарвлюється і саме собою не осяяється. Ось і ми в душі своїй, подібно до цього неба, забарвлюємо різні речі в різні кольори, не залишаючи сліду. Але тільки така поезія і втілює Істину Будди» (Японську дзуйхіцу. СПб., «Північний захід», 1998. С. 520 – 521).

Характерно, що заперечувати реальне у очевидному (майже тими ж словами) буде і сучасна секулярна наука (те, що нам уявляється кольором, є лише різною довжиною хвилі, те, що ми чуємо як звук, є лише різною довжиною хвилі), і поезія, настояна на філософії Нового часу (в даному випадку – на філософії Іммануїла Канта)

Вдалині іншого буття

Зоряні оздоблення…

І здригнувшись, згадую я

Про ілюзорність простору.

(Андрій Білий. Під вікном / / Урна. М., 1908)

Читаючи текст Платона, неможливо не згадати про езотеричне тлумачення міфу про Нарциса, що вже обговорювалося нами. Реальний дух поза межами світу форм, тобто поза існування, у бутті. Але коли він, спокушений можливістю набути форми, з'явитися в тілі, спадає в існування, він виявляється ув'язненим у невластивому йому середовищі, у темряві, він виявляється в'язнем печери, забуваючи все, що йому властиве і притаманне, і він сидить, прикутий до лави, не може навіть голови повернути, уявляючи, що це і є справжнє життя. Тут і постає питання, що задається і позитивно вирішується багатьма культурами, питання, яке так сформулював грецький трагік Евріпід (бл. 480-407 або 406 до н.е.): «Хто знає, може, життя є смерть, а смерть є життя ».

Якщо справжнє буття доступне нам лише за межами світу форм, кожності, «покривала майї», і лише в тій мірі, в якій ми виявляємося не залучені до існування, не схильні до пристрастей, які й тримають нас, як гирі в болоті, в матеріальному, якщо ми входимо в справжнє буття, лише звільняючись від уподобань («нірвана» в буддизмі і означає буквально «згасання», згасання уподобань), і якщо головний спосіб для такого входження в справжнє буття є недіяння– то й справді життя – це смерть, а смерть – це життя.

Все матеріальне є прах, воно швидкоплинне в будь-якій своїй оформленості, в будь-якій конкретній речі, вічна лише єдина матерія, що перетікає з форми у форму, як океан, вічна лише гра форм на поверхні цього океану; все, що стверджує себе як окремо існуюче, помиляється найжалюгідніше, воно буде неминуче і байдуже поглинене єдиним; така, втім, і доля частинок, що відокремилися від духу, заплутали, зав'язли в матерії: знову злитися з єдиним духом (але ж можна сказати - і бути поглиненими ним).

Павло Флоренський (1882–1937; російський математик, філософ, богослов, священик) говорить про філософію Стародавню Грецію: «Думка про “несправедливість індивідуального існування” і про смерть, як про процес повернення у первинне загальне буття, у більш менш розчленованому вигляді висловлювалася багатьма грецькими філософами чи, точніше сказати, майже всіма ними малися на увазі. Очевидно, вона була основною у тому складному ідейному цілому, яке відбивало і збуджувало переживання містерій. Цілком імовірно, що ця думка – східного походження, хоча вона могла б бути і цілком автохтонною (від грец. αυτόχθων – тубільний, місцевого походження. - Т.к.), бо зняття особистої обмеженості і хмелеве захоплення злиття з усім буттям, що виробляється містеріями, сам по собі достатній, щоб дати народитися думки про гріховність індивідуального існування і про блаженство, а тому і первісну святість буття поза собою. Цю думку особливо виразно висловить Анаксимандр: “... Неправда є відокремлення, взаємне протилежне відділення; правда тріумфує у знищенні всього відособленого, окремі речі повертаються до своїх елементів. Але ці останні поглинаються безмежним, у надрах якого народжуються і знищуються численні світи”»( Павло Флоренський.Стовп і Твердження Істини. Досвід православної феодицеї у дванадцяти листах. М., 1914. С. 654-655).

Але якщо немає правди у світі форм, в окремих речах, якщо справжнє буття полягає у повному злитті з якимось єдиним, у втраті всього, що робить «мене» «мною», то чому ж ми так боляче і ніжно прив'язані до приреченого та швидкоплинного? Чи зовсім у цьому немає жодної правди? Захват викликає злиття з «усім», але ж при цьому має бути той, хто це захоплення здатний випробувати? Чи це захоплення – лише миттєве захоплення «безодні похмурої на краю», щастя перед знищенням, щастя, що досягається в мить розчинення швидкоплинного у вічному?

Язичницькі релігії говорять про вічність матерії та стихій, стихійно-матеріального потоку, що кружляє вихором за світом форм і творить своїм кружлянням все нові й нові форми, руйнуючи колишні (уроборос). Хмелеве захоплення злиття з усім у них часто розуміється як захоплення повернення в хаос, захоплення, що випробовується від руйнування форм, що сковують стихії.

Дуалістичні релігії (а це, в тому числі, і езотеричні вчення багатьох язичницьких релігій) визнають світ духу трансцендентним (несподіваним) матеріальному світу, а матеріальний світ упізнається в них як «зле життя», агресор, що укладає у свої обійми дух, який утримує його, як у ланцюгах, як у клітці, що не випускає захоплені частинки духу, прагнуть повернутися в свою область світобудови, які прагнуть возз'єднатися зі світом духу.

Відповідно, відношення послідовників таких релігій до матеріального світу руйнівне, матеріальний світ, у тому числі, власне тіло, що тримає дух у заручниках, потрібно, на їхню думку, руйнувати всіма можливими способами – від крайнього аскетизму до крайнього розпусти – щоб випустити дух із клітини . Крайні форми розпусти і розбещеності практикувалися в таких релігіях як способи зживлення прихильності до всього земного, їх треба було все випробувати, щоб потім звільнений дух не попався вже не в одну з пасток вабить його плоті, щоб ніщо земне його не збентежило. Чи вдавалися присвячені аскезі чи розпусті – предметом їх пошуків був шлях за межі сфери свого існування.

Однак, як ми вже згадували, християнство перетворює «клітину для душі» на «храм для духу» завдяки догмату Боговтілення. Християнство свідчить, що в тліючий і розкладається, в розриваючий і знищуючий сам себе світ, що втратив будь-яку реальність, входить Господь, поєднуючи Своїм Різдвом час з вічністю, буття з існуванням, роблячи провідником, що здається, до істинного, повертаючи життя в межі життя. У християнстві Господь втілюється на землі, щоб розігнати морок ілюзій, стає Людиною, щоб явити істинні гідність і реальність людини, з'єднує вічність з часом – щоб час і те, що відбувається в ньому (миттєвий!) здобули реальність, народжується в тілі, щоб підтвердити істинність і цінність всякої плоті цього світу.

Дивовижна реальністьЛюдини Ісуса, реальністьЙого двоприродність, незлиття і нероздільне з'єднання в Ньому Бога з людиною. Недарма християнство так билося з єресями, що народилися в ньому – монофізитством (букв. «єдиноприродністю», що стверджувало присутність тількибожественної природи у Христі) і докетизмом (від грец. δοκέω – здається, що стверджував примарність Боголюдини; Христос, за словами цього вчення, тільки здавався людиною, Його тіло лише здавалося тілесним): вони межі зводили реальність народження Боголюдини до присутніх у всіх інших релігіях явищам богів (цікаво, що з основних сект монофизитства назвалася противниками нетлінно-примарникамиабо фантазіастами, Що відзначає суть ухилення - від реальності у фантазію, "уяву"). Дуже суттєво, що буддизм, навпаки, на відміну від християнства, свідчить про нереальностівтілення Будди як «історичної» особи: проповідь Будди людям відбувається в «перетвореному [людському] тілі [Нірманакая]», а Нірманакая буквально означає «Тіло Примарне», мають на увазі «тимчасові маніфестації будд на рівні людського сприйняття, наприклад Будда Шакьямуні» ( Див: А.Г. Фесюн. Буддійський езотеризм // Кукай. Вибрані тексти. М., 1999. С. 54, 71).

Характерно, що Ісус (на відміну, здається, від решти людиноподібних богів) жодного разу не змінив людської природи (і більше того – особистісної природи), не перетворився на іншу річ світу (і навіть на іншу людину), довівши тим самим істинність, реальність втілення – адже якщо це явище, то можна і змінити вигляд на будь-якій іншій – і водночас « місткість » людської природи: Богу її вистачило для здійснення. Цим було вказано, що саме людська природа богоподібна (з часу гріхопадіння – за завданням), і саме вона прокладає шлях до спасіння всіх речей світу.

Цікаво зіставити зі сказаним виклад О. Дешарт поглядів В. Іванова: «Якщо людині властиво сходити, то сходження за своєю природою акт божественний: воно позначається в різних релігіях як вільне одкровення самого божества. Але для містиків Індії реальність божественних втілень у світі вбирається у реальності самого світу, не долає його ілюзорності. У еллінському понятті Діоніса, бог, низхідний з неба, віддається світу, і його розриває і поглинає. Діоніс народжується знову, але тіла, в які вдягається стражденний бог на час своїх повторних земних появ, є лише тимчасовим житлом, свого роду провідниками божественної енергії; тіла, передавши її світу, самі у світі розчиняються. «Палінгенезис» [букв. «Знову народження»], обіцяний орфіками, їхнє відродження мертвих – зовсім не воскресіння в нашому розумінні. Тіло не рятується; воно служить лише тимчасовим вмістилищем душі; маска є ритуальна ідея діонісійства, як метаморфозу є його міфологічне вираження. Одне лише християнство славить сходженняСина Божого та його κένωσις (exinanitio) [букв. "опорожнювання", "спустошення", "виснаження"] не як акт повторний, недостатній, а як здійснення єдине і остаточне. “Здійснилося”, вимовлене приносить Себе в жертву Боголюдиною, зводить людей у ​​сан Божих синів і рятує всю землю від рабства смерті» ( О. Дешарт. // В'ячеслав Іванов. Збірка творів. Т. 1. Брюссель, 1971. С. 109).

Як скаже поет Йосип Бродський, відтепер «смерть це життя, але життя це життя». Можна сказати, що християнство – це єдиний справжній матеріалізм, бо воно стверджує істинність не просто матерії, а й її «форм», що свідчить про воскресіння в тілі та оновлення землі і небес. Митрополит Сурозький Антоній так говорить про це: «Професор Франк, здається, в одній зі своїх рецензій сказав, що єдиний справжній матеріалізм – це християнство, тому що ми віримо в матерію, тобто ми віримо, що вона має абсолютну та остаточну реальність, віримо у неділю, віримо в нове небо і нову землю, не в тому сенсі, що все теперішнє буде просто знищено до кінця, а що все стане новим; тоді як атеїст не вірить у долю матерії, вона – явище минуще. Не в тому сенсі, як буддист чи індуїст її розглядає, як майю, як покрив, який розійдеться, але як реальність, яка ніби пожирає свої форми: я проживу, потім розійдуся на елементи; елементи продовжують бути, мене нема; але долі в якомусь сенсі, руху кудись для матерії не видно, результату немає» ( Антоній, митрополит Сурозький. Людина перед Богом. Вид. "Паломник", 2000. С. 46).

У християнстві Буття не знищує існування: навпаки, спілкуванням з Буттям, постійною присутністю Буття у існуванні стверджується у вічності таке дороге нам скороминуще. «Ми не можемо без подиву думати про Втілення: як виявилося можливо, що людська плоть, матерія цього світу, зібрана в тілі Христовому, могла не тільки бути місцем вселення Живого Бога – як буває, наприклад, храм – але з'єднатися з Божеством так, що і тілоце пронизане Божественністю і сидить тепер праворуч Бога і Батька у вічній славі? Тут приховано відкривається перед нами вся велич, вся значущість не тільки людини, а й самого матеріального світу і невимовних її можливостей – не тільки земних і тимчасових, а й вічних, Божественних. І в день Преображення Господнього ми бачимо, яким світлом покликаний засяяти цей наш матеріальний світ, якою славою він покликаний сяяти в Царстві Божому, у вічності Господній… І якщо ми уважно, всерйоз приймаємо те, що нам тут відкрито, ми повинні змінити найглибше наше ставлення до всього мабуть, до всього відчутному; не тільки до людства, не тільки до людини, а й до самого тіла її; і не тільки до людського тіла, але до всього, що тілесно довкола нас відчутно, відчутно, мабуть... Все покликане стати місцем вселення благодаті Господньої; все покликане колись, наприкінці часів, бути набрано цієї слави і засяяти цією славою»( Митрополит Сурозький Антоній. В ім'я Отця і Сина та Святого Духа. Проповіді. Видання друге, доповнене. Клин, 1999. С. 41).

Отже, поза християнським досвідом тимчасове та вічне жорстко протиставлено як небуття (існування) та буття (Неіснування) – це протиставлення знімає християнство, і, очевидно, саме тут лежить його споконвічний конфлікт із язичництвом. У зв'язку з цим можна згадати звинувачення язичників першим християнам: стверджувалося, що християни поклоняються ослячій голові(осел – символ плоті, тіла; згадаємо хоча б «Золотого осла» Апулея (бл. 125 – бл. 180), якого охоче читав юнак Пушкін, і знамените «брат мій осел» – звернення до свого тіла великого католицького святого Франциска Ассизького) . Для язичників і християн був ясний предмет суперечки та звинувачень, що часто вислизає від нас зараз через невиразність нам спільного для них символу. Християнам ставилося в провину поклоніння плоті, мертвої і тлінної плоті - вони ж свідчили про возз'єднання плоті всього світу з тим, від якого вона була відкинута в акті гріхопадіння, про просвітління, спасіння та воскресіння плоті- і це було зовсім новим і неприйнятнимв їхньому вченні, тоді як про посмертне життя душі язичницькі Таїнства давно свідчили. Християнство дорогою ціною, ціною жертви Господньої, дарує субстанціальність швидкоплинному.

Одним із найдивніших і найдивовижніших слів є слово свобода . У язичництві поняття «вільний» по суті рівнозначне поняттю «людина». "Раб" знаходиться за межами "людства". "Свобода" означає існування всередині відповідної культури та відповідного культу. Тобто свобода – це знаходження людини у правильному місці та у правильному зв'язку з усім іншим світобудовою. Свобода – правильна включеність у тотальну причинність (по суті майже аналогічне визначення свободи дала атеїстична філософія – «усвідомлена необхідність»). «Раб» тому й «нелюдина», що насильно вирваний із культури та культу. Допуск рабів до містерій у стародавньому світі розхитує саме поняття рабства. Але лише християнство вводить поняття свободи як самовизначення особистості, внутрішнього самовизначення, що заперечує важливість зовнішнього стану людини («немає раба, ні вільного» (Гал. 3:28)), бо відтепер ніяка зовнішня дія не здатна відкинути людину від Бога. Християнство підтверджує те, про що невиразно і спотворено пам'ятало язичництво – людина тому і людина, що вона вільна. Якщо для язичника і атеїста свобода – правильне місце всередині мережі відносин, то християнство створює людину вільною від будь-яких горизонтальних відносин – доти, доки її стверджує ставлення вертикальне.

Свобода – єдине, що робить людину людиною, – образ і подоба Божа в ньому; втрачена нині подоба - і тому така сильна туга за свободою і спрага її; незнищенний образ - і тому в самому глухому і безнадійному рабстві (хто б не поневолив людину: інша людина, її власні похоті та пристрасті, зовнішні обставини: біди та хвороби, або, навпаки, розкіш і комфорт, що затягують як у трясовину, обплутують по руках і ногам страхом втрати або тугою і нудьгою), так от, у самому безнадійному рабстві людина відчуває всупереч усякої очевидності, що вона вільна, і що якщо вона зважиться здійснити свою свободу - ніхто і ніщо не зможе цьому перешкодити.

При цьому християнство попереджає: свобода – не є свавілля, також як особистість – не є самість. Свобода досягається зреченням від свавілля, як і особистість знаходить зреченням від самості. Свобода для християнина є ходінням у волі Божій.

Що означає це дивне становище: ми вільні щоразу, коли підкоряємося волі Божій? Ми вільні, поки підкоряємося волі Божій? У багатьох одразу виникає питання: яка ж це свобода, якщо треба чомусь чи комусь підкорятися? І тут все залежить від «картинки», яка постає у свідомості за цими парадоксальними, на перший погляд, словами – «свобода у підпорядкуванні». Нам раптом, як правило, видається така світла галявина, «сад райських насолод», де ми бешкетували б, насолоджуючись усіма наданими задоволеннями, але якась воля чомусь забороняє нам ці насолоди на неясних для нас підставах. І тоді, справді, стає зовсім незрозуміло, яка ж свобода, якщо підпорядкування? Але уявімо іншу картинку (і тут знову нам зустрічається та ж подвійна можливість сприйняття світу - як місця або як шляху - яка вже послужила основою для багатьох відмінностей в релігіях язичницьких і релігіях одкровення). Уявімо, що ми йдемо вузькою дорогою, з боків якої – ловчі ями та капкани, прикриті від неуважного погляду всякими спокусливими приманками. І тут стає зрозуміло, що ми залишимося вільні рівно доти, доки будемо підкорятисяволі, що вимагає, щоб ми не торкалися цих приманок. За такої картинки абсолютно ясно, що свобода існує лише тоді, коли ми залишаємось у послуху та підпорядкуванні. Будь-який вихід із підпорядкування негайно залучає нас у ту чи іншу пастку чи капкан, які надовго підпорядковують наші подальші дії жорсткої необхідності.