Колесо сансари: що це означає? Що таке Колесо Сансари та як з нього вийти

Глава III
ВАДИ САНСАРИ

Схиляюся до стоп незрівнянного гуру!
Розуміючи, що мирські справи не мають сенсу.
Він із великим співчуттям працював виключно заради блага інших;
Не маючи прихильності до нірвани та сансарі, він діяв згідно з вченням Махаяни.
Настанови про вади сансари складаються з двох частин. Перша - як слухати і проповідувати Дхарму, точно відповідає тому, що говорилося вище, а друга - саме вчення, яке теж підрозділяється на дві частини:

1) міркування про страждання сансари загалом;
2) міркування про страждання у кожному із шести світів живих
істот.

1. Роздуми про страждання сансари загалом

Як говорилося вище, навіть якщо в тебе є свободи і обдарування, які так важко знайти, твоє життя не триватиме без кінця і коли-небудь ти відчуєш на собі силу непостійності і смерті.
Якби після смерті ти просто зник, як згаслий вогонь або вода, що випарувалася, - це був би кінець. Однак, після смерті ти не зникаєш. Тобі належить нове народження, а народившись, ти знову опинишся з сансаре.

Те, що називають сансарою, порівнюють із гончарним колом, колесом водяного млина або з кружлянням бджоли, що потрапила в глечик, - це постійний рух по колу. Коли бджола потрапляє в глечик, вона, хоч би скільки в ньому кружляла, залишається всередині - їй не вибратися назовні. Так само і ти, де б не народився, у вищому чи нижчому світі, залишаєшся в сансарі. Найвищі світи богів і людей можна порівняти з верхньою частиною глека, а нижчі світи - з його дном. Мирська карма, блага чи неблага, змушує тебе, без кінця перероджуючись, блукати шістьма світами, з одного в інший. Тому тибетською сансару називають корва.

Ти блукаєш у сансарі з безпочаткових часів. Серед мешканців сансари немає жодного, хто не грав би три ролі в житті всіх інших істот, а саме: не був би їх батьком чи матір'ю, другом чи ворогом чи тим, хто до них байдужий.

В одній із сутр говориться:
Якщо з усієї землі зробити катишки розміром з ягоду індійського ялівцю і використовувати їх для підрахунку кількості поколінь матерів однієї лише істоти: "Це його мати, це його бабуся, це його прабабуся, це його прапрабабуся і т.д." - Витрачена б вся земля, але не закінчилося перерахування низки матерів цієї істоти.

Нагарджуна сказав:
Навіть якщо зі всієї землі зробити катишки розміром з ягоду індійського ялівцю, її не вистачило б, щоб підрахувати всю низку матерів однієї істоти.

Відповідно, у всій безпочатковій сансарі немає жодного [різновиду істот], у вигляді яких ти б не народжувався. Наші бажання багато разів залучали нас у такі випадки, коли ми позбавлялися голови і кінцівок. Якщо кінцівки мурах та інших крихітних комах, у вигляді яких ми народжувалися, зібрати разом, то ця купа буде вище за гору Меру. Якби сльози, пролиті нами в минулому, коли ми страждали від голоду, спраги та холоду, не висохли, цієї вологи було б більше, ніж води у великому океані, що оперізує [світ].

Хоча однієї тільки розплавленої міді, проковтнутої нами під час минулих народжень у пеклі, більше, ніж води в чотирьох океанах, розташованих по головних сторонах світу, істоти, які все ще прив'язані до сансарі своїми бажаннями і пристрастями і не відчувають жодного жалю, будуть перетерпляти в цій нескінченній сансарі ще більші страждання. Якщо ж нам доведеться отримати хоч трохи заслуг і отримати довголіття, бездоганне здоров'я, владу і багатство Індри, Владики Богів, то й у цьому випадку наше життя закінчиться смертю, а після смерті на нас знову чекають страждання нижчих світів.

Якщо це так, то нікчемні блага, наприклад влада та здоров'я, якими тіло насолоджується кілька років, місяців чи днів, – це обман. Коли наслідок тієї причини, яка дала нам можливість насолоджуватися щастям вищих світів, буде вичерпано, ми проти своєї волі або втратимо багатство і щастя, або зазнаємо нестерпних страждань нижчих світів. Який сенс у такому щастя, схожому на сновидіння, від якого нас раптово розбудять?

Ті, хто внаслідок незначних добрих дій [вчинених у минулому] здаються щасливими та задоволеними, будуть не в силах утримати цей стан хоча б на мить, коли рушійна сила доброї карми вичерпається. Навіть у володарів богів, які сидять на дорогоцінних тронах, вистелених небесними шовками, у володарів богів, чиї чуттєві бажання повністю задоволені, термін життя має межі. Миттєво вони кидаються вниз головою на розпечену залізну землю пекла і поринають у страждання.

Навіть боги сонця та місяця, що висвітлюють чотири континенти, можуть народитися десь між цими континентами, у такій темряві, де не зможуть навіть розглянути своїх пальців.

Отже, оскільки оманливе мирське щастя не заслуговує на довіру, прийми рішення, що в цьому самому житті звільнишся від океану нещасть сансари і будь-що досягнеш вічного щастя - стану будди. Виконуй практику, застосовуючи всі три священні принципи.

2. Роздуми про страждання, які зазнають
істотами у кожному із шести світів

[Шість світів]:
1) [перший нижчий світ - жителі пекла];
2) [другий нижчий світ - прети];
3) [третій нижчий світ – тварини];
4) [перший вищий світ – люди];
5) [другий вищий світ – асури];
6) [третій вищий світ – боги].

2.1 [Перший нижчий світ] - жителі пекла

[Цей світ] підрозділяється на вісімнадцять різновидів [а саме: вісім гарячих пекель, суміжні пеклі, вісім холодних пекель і невизначені пекла].

2.1.1 Вісім гарячих пекель

Вісім гарячих пекель розташовуються в низхідному порядку, як [підвали приміщення приміщення]: від Оживання [нагорі] до Граничного Мучення [внизу]. Їхні підстави та межі схожі на розпечене дочервоне залізо, там немає місця, куди можна було б безпечно поставити ногу. У них завжди вирує люте полум'я.

2.1.1.1. Пекло Оживлення

Пекло Оживлення - це суцільний вогонь, що палає на підставі з розпеченого до червоного заліза. Живим істотам, яких зігнала сюди сила їхньої карми, нема числа, як сніжинкам у хуртовини. Цих істот скинули сюди їхні дії, вчинені в гніві. Оскільки причиною їх дій був гнів, то слідство, що відповідає цій причині, змушує їх знову відчувати гнів і боротися один з одним, як з ворогами. Розмахуючи зброєю, яка удосталь породжує їх кармічна ілюзія, вони борються, поки всі не впадуть мертвими. Але потім з небес лунає голос: "Оживіть!" , і вони одразу оживають і знову воюють. Так вони страждають, то вмираючи, то воскресаючи. Тривалість їхнього життя така.

П'ятдесят людських років дорівнюють одному дню богів небес Чотири Великі Царі. Якщо рахувати тридцять днів за один місяць, а дванадцять місяців - за рік, то п'ятсот років цих богів дорівнюють одному дню в пеклі Оживлення. Якщо тридцять таких днів становлять місяць, а дванадцять таких місяців - рік, то істоти цього пекла страждають тут по п'ятсот років їхнього світу.

2.1.1.2. Пекло Чорні Лінії

Тут слуги Ями жбурляють на основу з розпеченого заліза тіла живих істот, схожі на обгорілі головні, і креслять на них чорні лінії - чотири, вісім, шістнадцять, тридцять дві і т. д. - а потім розпилюють по цих лініях сталевими пилами, що палають. Знову і знову розпиляні частини з'єднуються, після чого знову розпилюються. Так тривають муки.

Тривалість життя [обчислюється так]. Сотня людських літ дорівнює одному дню богів небес Тридцять Три. Тисяча років цих богів дорівнює одному дню істот пекла Чорні Лінії. Ці істоти мають залишатися тут тисячу своїх років.

2.1.1.3. Пекло Збирання та Руйнування

У цьому пеклі слуги Ями кидають незліченних живих істот у залізні ступки завбільшки з цілу долину і б'ють їх, розмахуючи величезними молотами з розпеченого заліза розміром із гору Меру. У неймовірних муках і зі страшними криками ці страждальці вмирають, відчуваючи невимовні сум'яття та жах. Коли молоти піднімаються, вони оживають, але тільки для того, щоб знову і знову страждати так само.

Всі навколишні гори перетворюються на голови тварин, яких вони вбили: оленів, антилоп, кіз, овець тощо. Ці тварини б'ються один з одним рогами, з яких виривається полум'я. Сила карми жене в ці сутички незліченних мучеників пекла, і вони гинуть. Коли голови-гори розходяться, істоти оживають, але для того, щоб загинути знову.

У цьому пеклі істотам належить страждати такий термін, який можна вирахувати, прийнявши двісті людських років за один день богів небес Вільні від Розбратів, а дві тисячі років цих богів - за один день пекла Збирання та Руйнування. Істоти страждають тут по дві тисячі своїх років.

2.1.1.4. Пекло Воплі

У цьому пеклі істоти страждають через те, що їх підсмажують у розпечених залізницях без дверей. Втративши всякої надії колись звільнитися, вони кричать від розпачу.

2.1.1.5. Пекло Гучний крик

Полчища жахливих озброєних слуг Ями кидають незліченних істот у будинки з подвійними стінами розпеченого заліза і б'ють їх залізними молотами. Внутрішні та зовнішні двері запаяні розплавленим залізом. Істоти цього пекла голосно кричать, розуміючи, що не зможуть подолати зовнішній мур, навіть якщо вдасться пробитися крізь внутрішню.

Тривалість їхнього життя [обчислюється так]. Вісімсот людських років дорівнюють одному дню богів небес Насолоджувані Творіннями Інших. Вісім тисяч років цих богів дорівнюють одному дню пекла Гучні крики, [а істоти відбувають там термін] вісім тисяч таких років.

2.1.1.6. Пекло Жар

Численні істоти, що нудьгують у цьому пеклі, варять у розплавленій бронзі у величезному залізному котлі завбільшки з мільярд світових систем. Як тільки [істоти] спливають на поверхню, слуги [Ями] хапають їх залізними гаками і б'ють по голові молотами, так що вони позбавляються почуттів. Ці періоди, коли вони не відчувають болю, можна вважати подобою щастя. Їхні страждання безмірні.

Тисяча шістсот людських років дорівнюють одному дню богів небес Ті, що володіють Творіннями Інших, а шістнадцять тисяч років цих [богів] дорівнюють одному дню пекла Жар. Істоти страждають тут протягом шістнадцяти тисяч таких років.

2.1.1.7. Пекло Надзвичайна Жар

[У цьому пеклі] слуги [Ями] пронизують [істот], що сидять у розпечених залізних будинках, палаючим залізним тризубцем, кінці якого пронизують стопи і нижній отвір і виходять із плечей і верхівки. Їх загортають у листи розпеченого заліза і піддають неймовірним мукам.

Тривалість життя тут складає половину проміжного циклу однієї кальпи та непорівнянна з людськими роками.

2.1.1.8. Пекло Граничне Боління

У будівлі з палаючого заліза, оточеному шістнадцятьма суміжними пеклами, слуги Ями кидають незліченних мешканців цього пекла в купу шматків розпеченого заліза, що громіздкують як гора з червоного вугілля. Хутрами зі шкур тигрів і леопардів вони роздмухують полум'я, поки тіла істот не стануть відмінними від вогню. Хоча [жертви] постійно хочуть врятуватися, їм це ніколи не вдається. Іноді полум'я трохи вщухає і істоти намагаються втекти, але слуги [Ями] пронизують їх великими стрілами, б'ють палицями та молотами, ллють їм у рот киплячу розплавлену бронзу і піддають іншим мукам. Таким чином, істоти цього пекла зазнають страждань, в яких поєднуються всі муки семи попередніх пекель.

Тривалість життя [у цьому пеклі] становить один проміжний цикл кальпи. Оскільки муки [мешканців] цього пекла перевершують страждання у всіх інших пеклах, він називається пеклом Граничне Мучення. Саме в це пекло потрапляють істоти, які вчинили [п'ять] дій з найтяжчими наслідками, а також ті, хто, ставши на шлях Тантри, потім став ворожим до свого ваджрного вчителя. Жодна інша дія не може спричинити переродження в цьому пеклі.

2.1.2. Сумежні пекла

Навколо пекла Граничне Мукання у кожному з чотирьох головних напрямків розташовані суміжні пекла:

1. Яма з Вугіллям, що горить.
2. Тряса з Трупами, що розкладаються.
3. Луги з Лезів.
4. Ліс Мечів.

По чотири ці пекла знаходяться у східному, південному, західному та північному напрямках [тобто всього виходить шістнадцять]. У кожному з проміжних напрямків - південно-східному, південно-західному, північно-західному та північно-східному - є також:

5. Гора Залізних Дерев із Листями-Шипами.

2.1.2.1. Яма з Вугіллям, що горить

Ті, у кого, наближається до кінця карми, що змушувала їх страждати в пеклі Гранична Мука, ​​виходять з нього і бачать вдалині густу темну тінь. Вони радісно прямують до неї, але падають у яму із золою, під якою люто палає нечистий вогонь. Їхні тіло і кістки горять - такі їх страждання.

2.1.2.2. Тряса з Трупами, що розкладаються.

Потім [звільнилися з попереднього пекла істоти] бачать вдалині річку. Оскільки вони горіли у вогні з часів розпаду та руйнування попередньої великої кальпи, їх мучить страшна спрага. Побачивши воду, вони радіють, але, коли підходять ближче, щоб напитися, не знаходять води, а натомість з головою провалюються в трясовину, яка вся складається з мертвих тіл - трупів людей, скелетів коней та собак тощо, - які гниють, розкладаються і кишать хробаками. Які потрапили до неї істот пожирають комахи з гострими залізними щелепами - такі страждання.

2.1.2.3. Луга з Лезів

Звільнившись [з трясовини], істоти бачать прекрасний зелений луг. Наблизившись до нього, вони опиняються на полі з клинків, що наїжаться розпеченими залізними лезами, які при кожному кроці пронизують ступні. Коли [нога] піднімається, вона гоїться, а коли опускається, знову виявляється порізаною. Так страждають [ці істоти].

2.1.2.4. Ліс Мечів

Звільнившись [з цього пекла], істоти бачать чудовий ліс. Вони кидаються до нього, але не знаходять принадного лісу. Виявляється, що дерева залізні, а замість листя у них мечі. Коли дерева колише вітер, мечі рубають тіла істот на шматки. Потім [ці шматки] зростаються разом, і істоти [знов] страждають від мечів.

2.1.2.5. Гора Залізних Дерев з Листям-Шипами

Сюди потрапляють розпусники і розпусні ченці, які порушили обітниці безшлюбності. Коли сила карми захоплює їх до жахливої ​​гори Залізних Дерев, вони бачать, як колишні коханці звуть їх із вершини. Коли ж вони починають підніматися на гору, все листя залізних дерев опускається і пронизує їх. Коли вони добираються до вершини, яструби та грифи викльовують їм очі. Потім знову лунають принадні голоси, [на цей раз] біля підніжжя гори. Коли жертви [починають спускатися], все листя, піднімаючись, пронизує їх наскрізь, від грудей до спини. При спуску з гори їх хапають страшні залізні істоти чоловічого та жіночого вигляду, відкушують їм голови та жують, а жертви з жахом бачать, як їхні власні мізки стікають із кутів рота цих потвор.

Ось так потрібно докладно розглянути всі страждання, що відміряються цими вісьмома [гарячими] пекелями, шістнадцятьма додатковими суміжними пекельними та пеклами Гора Залізних Дерев з Листями-Шипами.

Потім, відійшовши в відокремлене місце, заплющи очі і уявляй, що ти дійсно знаходишся в цих пеклах. Коли жваво відчуєш страх і страждання, думай: "Хоч я і не народився в тих місцях, навіть розмірковувати про страждання, що зазнають там, страшно і болісно. Прямо зараз там народжуються незлічені живі істоти. Всі вони в колишніх життях були моїми батьками. Немає ніякої впевненості, що мої батьки, родичі, друзі та інші [знайомі мені люди] після смерті не переродяться в пеклах.Головна причина народження в пеклах - дії, що походять від ненависті.Я сам у цьому житті і в усіх колишніх накопичив безліч таких дій. мабуть, що в майбутньому житті я можу народитися в одному з пекель, тепер я знайшов людський стан зі свободами і даруваннями, зустрів справжнього вчителя і дізнався про глибокі практики Дхарми, тому я повинен використати нинішню можливість знайти стан будди і знайти способи і засоби, щоб надалі ніколи не народжуватися в пеклах».

Так слід думати знову і знову. З глибоким жалем розкайся в скоєних провинах. Прийми тверде рішення, що в майбутньому навіть під загрозою смерті не вчиниш дій, які б призвели до народження в пеклах. З глибоким співчуттям до істот, які нудьгують там зараз, молися, щоб вони негайно звільнилися з нижчих світів, і втілюй ці настанови в практику, завжди дотримуючись трьох священних принципів.

2.1.3. Вісім холодних пекель

Усі вісім холодних пекель мають подібні якості. Вони складаються зі снігових гір та льодовиків, де завжди вирують снігові бурі.

2.1.3.1. Пекло Пухирі

Під впливом холоду, що панує в цьому пеклі, оголені істоти слабшають, і на тілі у них швидко з'являються пухирі.

2.1.3.2. Пекло Лопучі Пухирі

[У цьому пеклі так холодно, що] пухирі лопаються і перетворюються на виразки.

2.1.3.3. Пекло Стук Зубов

Від нестерпного, пекучого морозу у істот, що перебувають [в цьому пеклі], стукають зуби. Звідси й назва.

2.1.3.4. Пекло Стінанія

Тут [істоти] безперервно стогнать [від холоду].

2.1.3.5. Пекло Зітхання

Тут [від холоду] у істот пропадає голос, і вони можуть пускати тільки сумні зітхання.

2.1.3.6. Пекло Розтріскування Синім Лотосом

[Тут у істот] шкіра синіє і розтріскується на чотири частини, що нагадують [пелюстки] синього лотоса.

2.1.3.7. Пекло Розтріскування Лотосом

[У цьому пеклі] від морозу оголюється червона плоть і розтріскується на вісім частин, що нагадують [пелюстки червоного] лотоса.

2.1.3.8. Пекло Розтріскування Великим Лотосом

Оскільки [тут у істот] шкіра червоніє, чорніє і розтріскується на шістнадцять, тридцять дві, а потім на незліченну кількість частин, це пекло називається Розтріскування Великим Лотосом.

Безліч черв'яків із залізними дзьобами проникають через тріщини в рани та пожирають плоть.
Так істоти страждають від мук холоду.

Ці вісім видів страждань дали назви восьми холодним пеклам. Щоб уявити, яка тривалість життя тих, хто в них мешкає, уявіть велику страву ємністю двадцять заходів по десять дре, прийнятих у Кошалі, повне кунжутного зерна. Якщо брати по одному зернятку в сто років, то термін, за який страва спорожніє, дорівнюватиме тривалості життя мешканця пекла Волдирі. В інших пеклах тривалість життя та страждання послідовно зростають у двадцять разів. Тобто істоти пекла Лопаючі Пухирі живуть у двадцять разів довше, ніж істоти пекла Пухирі, а істоти пекла Стук Зубов живуть у двадцять разів довше, ніж істоти пекла Лопаючі Пухирі і т.д.

Як і раніше, потрібно міркувати про ці страждання і подумки прийняти їх на себе. Навіть у нашому світі людей борошна холоду нестерпні, якщо взимку стояти неодягненим на вітрі. Як же тобі доведеться, якщо народишся в пекло? Думай про це, розкайся в помилках і ухвали рішення [їх не повторювати]. Намагайся знайти співчуття до істот, що народилися в пеклах, і виконуй практику так, як було сказано вище, - не відходячи від трьох священних принципів.

2.1.4. Невизначені пекла

Тут немає нічого певного: ні місця, ні різновиду страждання. [Істоти цих пекель можуть виявитися] затиснутими між скель, замурованими в камінь, вмерзлими в льодовик, звареними в окропі або спаленими на вогні. Коли зрубують дерево, такі істоти відчувають, ніби ним відсікають кінцівки чи життєво важливі органи, і дуже страждають. Деякі страждають від того, що ототожнюють зі своїми тілами предмети, які постійно в ходу: ступки, мітли, горщики, двері, стовпи, каміння вогнища, мотузки тощо. Вони немов риба, яку Дрогон Лінгдже Репа бачив в одному озері в Ярдрозі і жаба, яку сиддха Тангтонг Гялпо знайшов усередині каменю.

У давнину, коли Дакіні Еше Цогял удосконалювалася в медитації, один бонпо кинув [у неї] золоте шо. Воно перетворилося на озеро Юцо Нонмо, що у Ярдрозі, - одне з чотирьох знаменитих озер [Тибету]. Один його кінець досягає снігової гори Лунг Гангчен, а інший - Сема Гяру, і щоб обійти його навколо, потрібно багато днів.

Якось, дивлячись у води озера, великий йогін Лінгдже Репа вибухнув сльозами і сказав:

Ніколи не приймайте від людей дарів! Ніколи!
- А що таке? - Запитали його.
- Свідомість одного лами, який приймав багато підношень, переродилася в цьому озері і зазнає жахливих мук, - відповів він.

Коли йогина попросили це показати, він створив диво: на мить осушив озеро, так що стала видна величезна риба, що розтяглася на всю довжину озера. З усіх боків її були численні водні тварюки, і вона билася в нестерпних стражданнях.

Йогіна запитали, кому ж випало нещастя прийняти таке переродження, і він відповів:
- Це переродження Цангл Танагчена. У цього лами був величезний дар: його мова мала чудову силу, що дарує благословення. Він міг зцілювати одержимих духами, просто глянувши на них. Тому його високо шанували у чотирьох областях провінцій У та Цанг. Однак, коли його просили виконати перенесення свідомості для померлого, він просто вимовляв [мантру] ПХАТ, а за це забирав безліч коней та інших підношень. І ось де він тепер!

[Схожий випадок був, коли] Сіддха Тангтонг Гялпо виконував йогічну практику нагорі величезного валуна. Цей камінь розколовся надвоє, і йогін виявив велику жабу, до якої присмокталися незліченні дрібні тварюки, пожираючи її живцем, через що вона, мучившись від нестерпного болю, судорожно хапала ротом повітря. Коли Тангтонга Гялпо запитали, що це означає, він відповів, що жабою переродився жрець, який скоїв жертвопринесення тварин.

Подивіться на нинішній лам! Щоразу, коли їхній покровитель забиває для них найкращу, жирну вівцю, готує нутрощі з м'ясом і кров'ю, а потім викладає на задню частину туші, ці лами натягують на голови свої шати і припадають до тельбухів, як немовлята до материнських грудей! Потім вони беруться за ножі і, відрізаючи шматочки, смакують м'ясо. Коли вони закінчують їжу і [гордовито] піднімають голову, шкіра навколо рота лиснить, ніби її полили олією, від голови валить пара, а вуса та борода блищать. Однак у наступному житті на них чекають великі тягарі в одному з невизначених пекель, де їм доведеться розплачуватися власними тілами за все, що вони з'їли в цьому житті.

Коли Палден Чокенг, настоятель Нора, жив у Деге, він якось послав багато ченців на береги річки Нулда і звелів їм не пропускати нічого, що б сьогодні нею пропливало. Надвечір вони побачили величезну колоду, виловили її і принесли настоятелю. "Так, це воно і є! - сказав він, - розколіть його!"
Всередині колоди виявилася величезна жаба, яку живцем пожирало безліч дрібних тварин. Палден Чокенг зробив для жаби очисні та інші ритуали, а потім пояснив, що ця жаба в минулому житті була скарбником князівства Деге, якого звали Поге.

Тож впливові чиновники, які надають податки, зібрані з народу, можуть зараз насолоджуватися владою, але їм потрібно пам'ятати про ці пекла та бути обачними.

За часів Будди Шакьямуні в одному селі жив м'ясник, який прийняв обітницю не вбивати тварин уночі. [Згодом] він переродився в невизначеному пеклі. Ночами він блаженствував у чудовому, схожому на палац будинку, де чотири чарівні дівчата пригощали його наїдками та напоями. Вдень стіни цього палацу перетворювалися на розпечене залізо, а чотири дівчата ставали лютими собаками, що пожирали його тіло.

Шрона був свідком випадку, коли один перелюбник прийняв обітницю утримуватися від розпусти вдень. [Переродившись у невизначеному пеклі] він вдень відчував щастя, а вночі - страждання.

[А ще розповідали про] п'ятисот ченців, які жили в одному прекрасному монастирі. Опівдні там лунали звуки ганді, якими ченців скликали на обід. Як тільки вони збиралися, монастир перетворювався на розпечений залізний будинок, чаші для милостині, миски та інше перетворювалися на зброю, і ченці починали битися між собою. Коли година обіду спливала, все ставало тим самим. Пояснюють, що це кармічний наслідок суперечок, які за часів Будди Кашьяпи ченці вели за обідом. Ось такі [історії розповідають].

Отже, в сукупності вісім гарячих та вісім холодних пекель становлять шістнадцять пекель, а разом із суміжними та невизначеними [пеклами] їх називають "вісімнадцять пекель". Необхідно ретельно осмислити їх кількість, тривалість життя в них, властиві їм страждання, причини переродження в них і т.д. . В іншому випадку, якщо ти задовольнишся лише тим, що чув і дізнався про все це, і не втілиш знання в практику, це буде проявом самовпевненості та неповаги до Дхарми, за що дорікають усі піднесені та засуджують мудрі.
Якось один монах, з бездоганними манерами, але дуже зарозумілий, прийшов відвідати ламу Шанга Рінпоче, і той його запитав:

Яку Дхарму ти знаєш?
- Я вислухав безліч навчань, - відповів чернець.
- Тоді розкажи про вісімнадцять пекло.
- Вісім гарячих пекель і вісім холодних пекель - всього шістнадцять і ще два Кармапи в червоній і чорній шапках - всього вісімнадцять.

Справа не в тому, що він зарахував Кармап до різновидів пекла з неповаги до них: він просто забув назви невизначеного та суміжного пекель. Оскільки в ті часи імена Кармап у червоній і чорній шапках були у всіх на слуху, він сказав перше, що спало йому на думку. Якщо таке трапляється, це ганебне свідчення повного нерозуміння Дхарми і, тим більше, відсутності її практики.

2.2. Другий нижчий світ - [прети]

Що стосується страждань пре, потрібно знати, що прети бувають двох видів:
1) прети, що мешкають на землі;
2) прети, що переміщаються у просторі.

2.2.1. Прети, що мешкають на землі

Прети, що живуть землі [бувають трьох видів]:
1) які страждають від зовнішніх перешкод;
2) які страждають від внутрішніх перешкод;
3) страждають від інших.

2.2.1.1. Прети, що страждають від зовнішніх перешкод

[Ці прети] протягом багатьох сотень років навіть не чують слова "вода". Неймовірно страждаючи від голоду та спраги, вони постійно блукають у пошуках їжі та пиття, але нічого не знаходять.

Часом вони бачать на великій відстані блакитну воду. Хоча їхні кволі кінцівки ледве витримують тягар величезних животів, вони йдуть до неї, терплячи величезні страждання, поки не знесилені.

Наблизившись, вони виявляють, що вода висохла і залишилося тільки кам'янисте дно, і від цього страждають ще сильніше. Іноді вони бачать зелені дерева висотою з дев'ятиповерховий будинок і тягнуть до них так само. Поблизу виявляється, що дерева засохли і перетворилися на величезні мертві стовбури.

Іноді вони бачать достаток їжі та пиття, однак, підійшовши ближче, наштовхуються на воїнів, які охороняють ці запаси, які накидаються на них зі зброєю і женуть геть, завдаючи неймовірних страждань.
Влітку їх обпалює навіть місячне світло, а взимку льодить навіть сонце. Ці відчуття нестерпно болючі.

Одного разу, потрапивши в країну пре, Шрона отруївся отрутою їхньої жадібності і став відчувати сильну спрагу. Він натрапив на величезний залізний будинок, біля дверей якого стояла жахлива темна істота з червоними очима.

Де можна знайти воду? - Запитав Шрона.
Його голос привабив безліч прет, схожих на обгорілі голівки.
- О великий, досконалий, знайди нам воду! - стали просити вони.
- Як я її знайду? - відповів він. – Чому б вам самим її не пошукати?
- Та що ти таке кажеш?! - здивувалися прети. - Ми вже дванадцять років живемо в цій країні і досі ніколи навіть не чули про воду.
Ось яке життя пре.

2.2.1.2. Прети, що страждають від внутрішніх перешкод

У цих прет роти маленькі, як вушко голки, а шиї тонкі, як волосся з кінського хвоста. Навіть спробуй вони випити цілий океан води, вона не встигла б потрапити в горлянку, випаровуючись від отрути їхнього дихання. А якщо в горлянку і потрапить трохи води, вона не зможе наповнити утробу, величезну, як ціла країна. Якщо в шлунок потрапляє крихітний шматочок їжі, вночі від нього розгоряється полум'я, яке спалює серце, легені та всі начинки, що завдає неймовірних страждань. Коли прети намагаються ходити, їхні ноги, слабкі, як травинки, що неспроможні витримати тяжкості величезного живота, і вони страждають.

2.2.1.3. Прети, що страждають від інших

Ці прети - [жертви] інших пре, які використовують їх тіла як житла, і [врешті-решт] пожирають. Крім того, вони [зазнають] неймовірної множини інших страждань, яким важко дати назви.
Одного разу, потрапивши до країни пре, Шрона побачив палац, у якому була жінка. Вона була добре складена, вродлива, приваблива і прибрана в дорогоцінні прикраси. До кожної з чотирьох ніжок її трон був прив'язаний по преті. Жінка запропонувала Шроні частування, але попередила, щоб він не давав претам ні шматочка, хоч би як вони просили.

Коли Шрона приступив до трапези, прети почали просити в нього їжу. Він дав одному з них шматочок, і їжа перетворилася на покидьки. У іншого їжа перетворилася на шматок заліза, у третього - на його власну плоть, а у четвертого - на гній і кров.

Повернувшись, жінка вигукнула:
- Адже я наказала тобі не давати їм їжі! Ти думаєш, що в тебе більше співчуття, ніж у мене?
- Ким вони тобі припадають? - Запитав Шрона.
- Оце мій чоловік, це син, це невістка, а це служниця.
- Що за карма привела їх до такого стану?
- Люди з Джамбудвіпи нічого не вірять. Навряд чи ти повіриш моїм словам.
- Як же мені тобі не вірити, якщо я бачу все це на власні очі!
І жінка розповіла свою історію.

У себе на батьківщині я була брахманкою. Якось у сприятливий день я приготувала вишукані страви. [Того дня] за милостиною прийшов великий Арья Катьяяна. Сповнившись відданості, я піднесла йому милостиню.

Вважаючи, що чоловік теж повинен піднести милостиню, я попросила його вшанувати великого бодхісаттву Ар'ю Катьяяну. Але він розсердився і сказав: "Не нагодувавши брахманів і не почастувавши рідних, ти віддаєш кращу їжу жебракам? Чому б цьому бритоголовому ченцю не задовольнятися покидьками!" Коли я звернулася з таким самим проханням до сина, він теж розсердився і сказав: "Чому б цьому лисому не поїсти заліза!"

Увечері родичі надіслали мені вишукані страви. Моя невістка з'їла найкращі шматки, а мені залишила гірше. Коли я запитала, чи не з'їла вона найкраще з присланого частування, вона збрехала:
"Я скоріше б з'їла власне м'ясо, ніж вашу їжу". А частування, яке я надіслала родичам, з'їла моя служниця. На моє запитання вона відповіла: "Я скоріше б з'їла свої гній та кров, ніж вкрала вашу їжу!"

І тоді я побажала народитися [з ними] в тому самому місці, щоб побачити, як ці істоти пожинатимуть плоди своєї карми. Тому я народилася могутньою претою. Інакше я народилася б богом у небесах Тридцять Три, оскільки піднесла милостиню Ар'є.

Якщо тобі доведеться побувати в селищі, де я жила, прошу, поговори з моєю дочкою, яка веде недостойний спосіб життя. Скажи їй, що бачив її батьків і вони просили передати, що плоди її карми будуть жахливими і що вона повинна відмовитись від свого шкідливого та гріховного ремесла. Якщо вона не повірить, що ти справді говорив зі мною, скажи, що в будинку, що належав її батькові, заховано чотири казанки, повних золота, золоту палицю і чернечу посудину для обмивання. Нехай час від часу використовує це [багатство] на милостиню великому Ар'є Катьяяне і присвячує заслуги нашому благу. Від цього карма зменшуватиметься і повністю вичерпається.

Такою була розповідь жінки-прети.
Схожий випадок стався із Гуру Джетарі. У своїх подорожах він зустрів потворну прету, матір п'ятсот дітей. Вона сказала Гуру:
- Дванадцять років тому мій чоловік у пошуках їжі пішов у Бодхгаю, але й досі не повернувся. Оскільки ти йдеш у той бік, будь ласкавий, скажи йому: якщо він не повернеться, всі діти помруть з голоду.

А як я його впізнаю? Адже ви, прети, всі схожі один на одного.
- Його ні з ким не сплутаєш, - відповіла вона. - У нього великий рот, приплюснутий ніс, він крів на одне око і відзначений дев'ятьма ознаками потворності.

У Бодхгаї Гуру Джетарі побачив, як безліч прет накинулося на підношення чутор і торсен, яке залишив для них монах-послушник. Серед них Гуру помітив чоловіка тієї прети та передав її слова. Прета відповів:

За дванадцять років пошуків я знайшов лише краплю мокротиння, яке сплюнув благородний чернець. Та й та мені дісталася тільки після бійки з безліччю інших пре.

Як розповідав пізніше Гуру, цей прет був сильно покалічений у боротьбі зі своїми побратимами.
Коли істоти народжуються в цій галузі пре, їх мучать головним чином голод і спрага, а також інші страждання. Подумки уяви, як саме вони страждають. Згадай, як страждаєш ти сам, коли лише пропустиш сніданок! Що ж ти робитимеш, якщо народишся там, де багато років не чули навіть слова "вода"? Головні причини переродження в цьому світі - жадібність та скупість. Думай так: "Оскільки я теж з безпочаткових часів робив безліч провин, тепер потрібно змусити свій розум діяти так, щоб мені ніколи не довелося народитися в такому місці". Розмірковуй про це з усією щирістю, застосовуючи три священні принципи.

2.2.2. [Прети, що переміщаються у просторі]

До тих, хто подорожує в просторі, належать такі злі духи, як цін, гялпо, шиндре, чжунгпо, мамо, теуранг. Ці духи постійно живуть у страху, жаху та маренні. Вони завжди думають тільки про недобре і прагнуть заподіяти зло іншим. Багато з них відразу ж після смерті потрапляють у найнижчі світи. Зокрема, їхні страждання полягають у тому, що наприкінці кожного тижня вони страждають так само, як страждали раніше, помираючи від хвороби, ран, удушення тощо.

Ці прети намагаються перенести свої страждання іншим. Куди б вони не подалися, вони завжди шкодять іншим, але їм самим від цього легше не стає. Навіть радісно зустрічаючись зі своїми колишніми друзями та родичами, вони завжди приносять їм хвороби, божевілля та безліч інших напастей.
Прети цього різновиду постійно страждають. Могутні тантрійські йоги роблять ритуали, щоб їх поховати, спалити чи вигнати. Коли їх ховають у землі, вони страждають там цілі каль-пи.

Виконуючи жертвопринесення на вогні, їх спалюють. Коли їх виганяють, у них кидають заговорені зерна гірчиці та розмелене каміння, через що їхні голови розколюються на сто шматків, а тіла – на тисячу. Крім того, у них, як і у всіх пре, збочене сприйняття: наприклад, сонце взимку здається їм холодним, а місяць влітку - спекотним. Деякі прети живуть у вигляді птахів, собак та інших тварин, потворних на вигляд.
[Отже] різноманітність страждань, які зазнають прети, неймовірно. Подумки переноси їхні страждання на себе і розвивай у собі добросердя і співчуття до істот, що народилися в цьому світі, ніколи не забуваючи про три священні принципи.

2.3. Третій нижчий світ – тварини

[Тварини] бувають двох видів:
1) які у воді;
2) поширені всюди.

2.3.1. [Тварини] живуть у воді

Великі океани кишать рибами, крокодилами, черепахами, молюсками, хробаками та іншими тварюками, яких багато, як зерна, що залишилося після проціджування пива. Серед них бувають і такі величезні змії та водяні чудовиська, які можуть багато разів обвитися навколо гори Меру, і такі дрібні істоти, які не більше за порошинку чи кінчик голки.

Ті, що побільше, проковтують тих, що поменше, а дрібні харчуються плоттю великих, вгризаючись у їхні тіла. Багато тварин народжуються у проміжках між континентами, куди не проникає сонячне світло, і вони бачать навіть своїх кінцівок.

Тупі, неосвічені і нездатні розрізняти добре і неблаго, ці тварини народжуються у світі нескінченного страждання.

2.3.2. [Тварини, поширені всюди]

[Тварини] що у світах покупців, безліч богів, теж дурні і тупі. Вони завжди жорстоко страждають від гноблення та залежності від інших.

Наги страждають від нападів гаруд та від потоків гарячого піску. Вони дурні, неосвічені, злісні та отруйні. Тому вони нещасні.

Дикі, неодомашнені тварини, що живуть у світі людей, постійно наражаються на небезпеку і перебувають у страху. Вони завжди насторожі, навіть у ту мить, коли доведеться вхопити шматочок їжі. Вони пожирають один одного і весь час повинні рятуватися від тих, хто хоче їх убити: від мисливців, хижаків і т.д. Наприклад, соколи полюють інших птахів, а птахи - комах. Вбиваючи один одного, тварини постійно накопичують лише недобру карму.

Мисливці знають витончені та болючі способи вбивства тварин: вони використовують сітки, капкани, пастки, рушниці та безліч інших засобів, що миттєво забирають у тваринного життя. Декого вбивають заради того, що росте на їх тілі, наприклад рогів, хутра та шкіри; перловиць - заради перлів; слонів - заради бивнів, кісток та іншого; тигрів, леопардів, видр та лисиць – заради хутра; мускусних оленів – заради мускусу; диких ослів, диких яків і т. п. - заради м'яса та крові. Для них велике нещастя – народитися саме в таких тілах, які є прямою причиною смерті.

Тварини, одомашнені людиною, настільки тупі й дурні, що простодушно дивляться навіть на м'ясника з ножем, що наближається до них, щоб зарізати, і не намагаються втекти. Крім того, їх доять, на них нав'ючують поклажу, їх неодружуються, їм протикають ніздрі, їх змушують орати поля і робити багато іншої важкої роботи.

По суті, жодна тварина не уникає цих мук. Навіть якщо спини коней покриті виразками, їх все одно нав'ючують або скачуть на них верхи. Коли тварина вже не в змозі йти, її б'ють камінням та батогами. Власнику й справи немає, що тварина щось болить чи робота йому непосильна. Корів та овець нещадно використовують до самої їхньої смерті. Коли вони постаріють, власник або вбиває їх сам, або продає м'яснику. Тож майже ніхто з них не вмирає власною смертю.

[Міра] цих страждань просто незбагненна. Тому, коли бачиш страждаючих істот, уяви себе на їхньому місці і як слід подумай про те, наскільки великі їхні страждання. Завжди з сильним співчуттям думай про тих, хто народився у світі тварин, і зокрема, з любов'ю піклуватися про тих, хто живе в тебе вдома і від тебе залежить. Немає жодної тварини, навіть крихітної комахи, яка не відчувала б задоволення чи болю, а крім того, всі вони були твоїми батьками. Тому виконуй практику, яка розвиває добросердечність і співчуття до них усім, ніколи не забуваючи про три священні принципи.

Отже, в якому б із трьох нижчих світів не народилися [істоти], вони протягом дуже довгого часу зазнають різноманітних жорстоких мук. Оскільки вони тупі й дурні, то не мають жодного уявлення про Дхарму, а тому лише закладають ще більше причин нового народження в нижчих світах. Якщо народишся там, потім буде важко знайти визволення.

І в цьому житті, і в колишніх своїх життях ти зробив багато такого, що неминуче може призвести до переродження у нижчих світах. Тому постарайся від щирого серця розкаятися в помилках і ухвали рішення не повторювати їх знову. З гострим співчуттям міркуй про живі істоти, що народилися в нижчих світах. Присвячуй їм усі заслуги, накопичені тобою за три часи. Молись, щоб вони звільнилися з цих несприятливих світів, і розвивай свої думки, думаючи: "У цьому житті я зустрівся з Дхармою Махаяни, тому я маю можливість працювати на благо собі та іншим.

Незважаючи на жодні труднощі, я повинен стійко практикувати Дхарму, щоб привести живих істот із нижчих світів у чисті світи будд».

Пам'ятай про Гуру і Трьох Коштовностей і закликай їх благословення, щоб здійснити задумане. Молися йідамам і гуру, щоб вони дали тобі опору і захист, і присвячуй накопичені завдяки цьому заслуги звільнення всіх живих істот, ніколи не забуваючи про три священні принципи.

Можливо, ти схильний думати, що на відміну від трьох нижчих світів три вищих світу сповнені насолод і щастя, проте щастя немає навіть у вищих світах.

2.4. [Перший вищий світ – люди]

Страждання людей такі:
1) три основні великі страждання;
2) чотири великі потоки страждання: народження, старість, хвороба та смерть;
3) страждання через те, що можеш зустрітися із заклятими ворогами;
4) страждання через те, що можеш розлучитися з коханими;
5) страждання через те, що не можеш знайти бажане;
6) страждання через те, що стикаєшся з бідами, яких не бажаєш.

2.4.1. Три головні великі страждання

Три головні великі страждання:
1) страждання від зміни;
2) страждання, що посилює інше страждання;
3) страждання, що збирає страждання.

2.4.1.1. Страждання від зміни

У світах сансари жодне уявне задоволення, щастя чи слава не містить у собі жодної краплі сталості чи надійності. Оскільки ніхто з істот не може вийти з кола страждань, ти маєш відчувати глибокий жаль.

2.4.1.2. Страждання, що посилює інше страждання

Це страждання, яке виникає перед тим, як закінчиться попереднє. Ось його приклади: хворий на проказу страждає від наривів, які потім лопаються; за батьком вмирає мати; тебе переслідують вороги, до того ж помирає кохана та інші схожі випадки. Якою б частиною сансари ти не народився, все твоє життя пройде в безперервній низці страждань, серед яких навряд чи знайдеться щастя.

2.4.1.3. Страждання, що збирає страждання

Хоча це страждання не виявляється як таке, все, що ми жадібно вважаємо нинішнім задоволенням, насправді є не що інше, як причина майбутнього страждання. Їжа, яку ми їмо, одяг, який носимо, наші будинки, багатства, прикраси, бенкети – все це збирає причини страждання.

Усі наші нинішні рухи та заняття є накопиченням неблагої карми, яка веде лише до страждання.

Взяти, наприклад, чай Тибету з цампою. Чай вирощують у Китаї. Під час посіву насіння та збору листя гине безліч комах. До [китайської] провінції Дарцедо чай доставляють носії, і кожен звалює він шістдесят цегли чаю. Оскільки вони несуть вантаж на спинах, підтримуючи його за допомогою мотузки, що охоплює голову, шкіра на лобі поступово стирається.

Але носій повинен тягнути ношу, навіть якщо зітре шкіру до кістки. У Дарцедо чай нав'ючують на яків, дзо, мулів і т. п. Під час шляху у всіх тварин на спині і боках з'являються виразки, шерсть вилазить - їхнє рабське становище спричиняє неймовірні муки. Торгуючи чаєм, купці забувають про чесність та зобов'язання. В результаті угод, що супроводжуються сварками та шахрайством, чай обмінюють головним чином на овечу вовну, шкурки ягнят тощо (виробництво яких теж створює причини страждання).

[Щодо вовни, то] влітку комах, на кшталт кліщів і бліх, розлучається така безліч, що їх стає не менше, ніж вовни [на вівці]. Коли шерсть зістригають, більшість цих комах гине: їм відрізають голови, виривають нутрощі або перерізають їх навпіл. Ті, що залишилися живими, задихаються до смерті в туго згорнутих тюках вовни.

Те саме і зі шкірками ягнят. У новонароджених ягнят вже є повністю розвинені органи почуттів, вони можуть відчувати задоволення і біль, а їхні тіла тільки починають рости - коротше кажучи, вони отримують від життя перші радощі - і їх вбивають. Хоч тварини і безсловесні, проте вони не хочуть вмирати, а хочуть жити і страждають, коли їх мучать і вбивають. Очевидно, що вівці, чиїх ягнят вбивають, страждають так само, як страждає жінка-мати, коли вмирає її єдина дитина. Тому, якщо подумати навіть про таку річ [як чай], то навіть один його ковток створює причину для народження в нижчих світах.

Те саме можна сказати і про цампе. По-перше, коли орають поле, тих хробаків, які живуть у глибині землі, вивертають на поверхню, а тих, що живуть на поверхні, глибоко закопують.

Ворони та інші птахи всюди супроводжують упряжку волів, швидко хапаючи черв'яків дзьобами. Так само, коли поле поливають, всі водяні комахи залишаються на сухій землі, а комахи, що живуть на сухій землі, тонуть. Численні комахи також гинуть, коли сіють зерно, коли збирають урожай і коли обмолочують колосся. Якщо розглянути всі ці випадки, стане ясно, що ми просто харчуємось порошком із комах.

Зазвичай безгрішними і чистими вважають три білих [речовини] і три солодкі [речовини]. Однак люди вбивають більшість толі, телят і ягнят [щоб доїти їх матерів]. Тих, кого не вбивають, відразу після народження прив'язують за шию мотузкою, щоб не дати їм і ковтка солодкого молока улюбленої матері. [Їх тримають у загоні], прив'язуючи за ногу довгим мотузком, а коли випускають, пов'язують разом з іншими.
У них віднімають по праву молоко, яке належить їм - їхню їжу і питво, - щоб готувати їжу для себе.

У матерів забирають соки їхнього тіла, а у дитинчат - їхню життєву силу, тримаючи їх на межі життя і смерті. Стара дрі весною так слабшає, що не може стати на ноги після сну. Більшість овець голодує та вмирає. Ті, що вижили - худі, слабкі, кволі, з хиткою ходою, зігнуті як йогто, напівживі.

Отже, якщо подумати про багатство і майно, їжу, яку ти їси, і одяг, який носиш, - уявні джерела твого нинішнього щастя, - виявиться, що все це придбано недобрими діями. Наслідком цих провин є нескінченне страждання, яке ти терпітимеш у нижчих світах. Отже, все, що нині здається тобі щастям, насправді – страждання, яке збирає страждання.

2.4.2. [Чотири великі потоки страждання:
народження, старість, хвороба та смерть]

[Чотири великі потоки страждання такі]:
1) [страждання] народження;
2) [страждання] старості;
3) [страждання] хвороби;
4) [страждання] смерті.

2.4.2.1 Страждання народження

У цьому світі люди народжуються з утроби, тому твоя свідомість-дрі-са, [одна з п'яти] скандх, впроваджується в насіння і кров твоїх батьків, що об'єдналися. Зародок, проходячи різні стадії дозрівання - драглистого яйця, довгастого [творожистого утворення], щільного грудки, твердіє яйця, твердої кулі і т.д., - переживає страждання. Коли твої кінцівки, інші частини тіла та органи почуттів повністю сформуються, материнське черево здасться тобі тісною, смердючою в'язницею. Коли твоя мати гаряче їсть, ти страждаєш так, ніби тебе обпалює вогнем. Коли мати їсть холодне, ти страждаєш так, ніби тебе кинули у крижану воду. Коли вона спить, ти страждаєш так, наче тебе придавила гора. Коли її шлунок сповнений, ти страждаєш так, ніби тебе затиснуло між двох скель. Коли вона голодна, ти страждаєш так, ніби падаєш у прірву. Коли вона йде, сідає чи щось робить, ти страждаєш так, ніби тебе носить вітер. Такі [страждання, що переживають у утробі].

Коли термін вагітності завершується і настає час пологів, кармічний вітер сансари пригинає твою голову до п'ят і проштовхує тебе родовими шляхами. Ти страждаєш так, ніби могутній велетень схопив тебе за ноги і шпурнув об стіну. Проходячи через тазове кільце, ти страждаєш так, ніби тебе протягають крізь отвір у залізній пластині. Якщо родові шляхи надто вузькі, ти можеш навіть померти, а разом із тобою може загинути й мати. Але якщо ти і залишишся живим, зазнаєш страждань, рівноцінних смертним мукам.

Великий Орген Рінпоче сказав:
Мати і дитя стоять однією ногою країни мертвих.
У матері розгорнуті всі суглоби, крім щелеп.

Навіть після народження, впавши на матрац, [ти страждаєш так, ніби] тебе кинули в яму з колючками. Коли з твоєї спини знімають пліви, [ти страждаєш так, ніби] з тебе живцем здирають шкіру. Коли тебе обтирають від нечистот, тебе страждають колючим бичем. Коли мати бере тебе на руки, [ти страждаєш, ніби] пташка, яку забирає яструб. Коли твою голову змащують вершковим маслом, [ти страждаєш так, ніби] тебе зв'язали та кидають у яму. Ось які ти терпиш страждання. Коли тебе кладуть у колиску, ти лежиш там, немов у брудному болоті. Голодний ти, хочеш пити чи хворий - усі свої страждання ти можеш висловити лише плачемо.

Після народження, увійшовши в пору юності, ти вважаєш, що ростеш. Але насправді твоє життя з кожним днем ​​стає все коротшим і все ближче підходить смерть. Потім тебе захоплюють мирські справи, яким, як морським хвилям, немає кінця і краю. Оскільки всі ці справи пов'язані з скоєнням провин, що створюють причину для народження в нижчих світах, вони не приносять нічого, крім нескінченного страждання.

2.4.2.2. Страждання старості

Поки ти зайнятий безглуздими та нескінченними мирськими справами, до тебе непомітно підкрадається страждання старості. Всі твої тілесні сили поступово виснажуються, і ти вже не можеш переварити смачну їжу. Зір слабшає, і ти вже не бачиш дрібних чи далеких предметів. Чутка притуплюється, і ти вже не чуєш звуки виразно. Мова втрачає чутливість, і ти вже не можеш розрізняти тонкощі смаку, а мова стає нерозбірливою. Розумні здібності слабшають, тобі зраджує пам'ять, і ти плутаєшся у думках. Зуби випадають, і ти не можеш жувати, а мова стає невиразною.

Тілесне тепло зменшується, і тонкий одяг уже не гріє. Сили зменшуються, і ти вже не можеш носити тяжкості. Хоча ти все ще любиш насолоди, у тебе вже немає сил ними насолоджуватися. Оскільки нади та прани слабшають, ти стаєш дратівливим та нетерплячим. Оскільки оточуючі ставляться до тебе зневажливо, ти стаєш сумним та похмурим. Оскільки внутрішня рівновага п'яти елементів втрачається, ти страждаєш від різних хвороб та недуг. Ходити, сидіти, щось робити – все важко.

Джецун Міларепа сказав:
Перше:встаєш, ніби кілок витягуєш [із землі];
Друге:йдеш, ніби крадешся за птахом;
Третє:сідаєш, наче падає важкий мішок.

Ти стала сумною старою, чиє тлінне тіло вже зносилося.

Перше:зовні шкіру борознять зморшки;
Друге:зсередини випирають горби - наслідок усихання плоті та крові;
Третє:до того ж спостерігається тупість, глухота, сліпота і сплутаність розуму.

Якщо ці три особливості стають явними, бабуся,
Твоє обличчя виглядає потворним через жахливі зморшки.

Перше:одяг грубий і зношений;
Друге:їжа та питво холодні та несмакові;
Третє:сидячи тобі, потрібно з чотирьох сторін спиратися на подушки.

Якщо ці три особливості стають явними, бабуся,
Ти схожа на досконалого йогіна, тому що [покірно] дозволяєш людям і собакам зневажати себе ногами.

Він каже: якщо ти не можеш піднятися природним чином і тобі доводиться спиратися руками об підлогу, це схоже на те, як витягують із твердої землі кілочок [намету]. Оскільки [роки] зігнули твою спину, при ходьбі ти не можеш підвести голову. Ти не можеш йти швидко, здається, ніби ти крадешся, як це роблять діти, намагаючись упіймати птаха. Оскільки в тебе болять усі суглоби ніг і рук, ти не можеш сісти плавно, а бухаєшся вниз, як мішок із камінням чи землею.

Твоя плоть постаріла, а тому зовні шкіра збирається в складки і все обличчя і тіло покриваються зморшками. Усередині тіло і кров усихають, тому стають видні суглоби. Вилиці та опуклості суглобів випирають назовні. Розумні здібності погіршуються, і ти стаєш тупим, глухим та сліпим. З затуманеним розумом ти сидиш у напівнесвідомому стані.

Оскільки тебе залишили тілесні сили і прагнення краси пішло, ти одягнений у грубий і рваний одяг. Ти їж холодні, брудні недоїдки, не відчуваючи жодного смаку. Тіло неповоротке, і будь-яка справа стає складною. У ліжку ти підпираєш себе з чотирьох сторін і не можеш піднятися самостійно. Оскільки зовні твоє тлінне тіло одряхліло, у цю пору ти внутрішньо пригнічений і дуже нещасний. Краса і привабливість залишають твоє обличчя, і воно, збароджене численними зморшками, стає потворною гнівною маскою.

Ніхто не ставиться до тебе шанобливо. Ти не можеш підвестися, навіть якщо люди переступають через твою голову: доводиться жити так, ніби ти досконалий йогін, що вийшов за межі понять про чисте й нечисте.

Не можу виносити страждання старості, ти прагнеш смерті, але в той же час її близькість тебе страшенно лякає. Тому доводиться терпіти страждання старості, які багато в чому схожі на муки істот у нижчих світах.

2.4.2.3. Страждання хвороби

Тіло – це зібрання чотирьох елементів. Коли їхня рівновага порушена, виникають різні хвороби, винуватцями яких служать вітер, жовч і слиз, а наслідком є ​​відчуття страждання. Будь ти першим силачом у розквіті юності, здоровим, міцним тілом і розумом, - варто тобі захворіти, і ти втрачаєш усю свою силу, немов підбитий каменем птах, і валишся в ліжко. Тобі важко навіть поворухнутися.

Якщо спитають, що болить, у тебе немає сил навіть на те, щоб одразу відповісти. [А відповідаючи] говориш через силу, утробним голосом, насилу видаючи звуки. Як би ти не ліг: на правий бік чи на лівий, на живіт чи на спину – все незручно. Тобі не хочеться ні їсти, ні пити, а вночі не спиться. Дні та ночі здаються нескінченно довгими. Тебе змушують приймати гіркі, пекучі та кислі ліки, роблять кровопускання, припікання та інші процедури. Ти змушений терпіти всі ці страждання, хоч би як [хотілося] їх позбутися.

Хвороба змушує думати про раптову смерть, і тебе охоплює страх і жах. Через вплив злих духів, настирливих, шкідливих і підбурювальних, ти перестаєш володіти своїм розумом. Зазвичай схильний до помилки, твій розум [тепер] повністю одержимий маренням, а тому, крім інших безумств, ти навіть можеш вчинити самогубство.

Ті, кого вразили проказа, параліч та інші подібні хвороби, хоч і живі, майже не відрізняються від мерців. Всіми відкинуті, вони залишаються віч-на-віч зі своєю долею.

Зазвичай хворі що неспроможні подбати себе самі. Від хвороби вони стають дратівливими, і їм не до вподоби все, що роблять [для них] інші. Характер у них псується. Якщо ти довго хворієш, доглядальницям це набридає і вони перестають тебе слухати. Ти постійно страждаєш, терплячи муки.

2.4.2.4. Страждання смерті

Прикутий до ліжка, ти вже не в змозі вставати. Вигляд їжі та пиття не викликає апетиту. Ти страждаєш відчуттям смерті, що наближається, ти впадає в смуток. Властиві людям зарозумілість і самовпевненість зникають. Тебе долають бачення того, що на тебе чекає. Ти стоїш на порозі великого переходу. Родичі та друзі, що оточують тебе, не зможуть тебе втримати. Ти повинен переносити смертні муки наодинці. Нехай маєш величезні багатства, ти не зможеш взяти їх із собою.

Тобі нестерпно з ними розлучатися, але вони не можуть піти за тобою. Згадуючи свої минулі провини, ти каєшся. Усвідомлюючи страждання нижчих світів, ти жахаєшся. Оскільки смерть приходить раптово, ти вражений і сповнений розпачу. У міру того, як зникають життєві відчуття, тебе охоплює холод.

Грішник помирає важко, хапаючись за груди і впиваючись у шкіру нігтями. Він робить це тому, що згадує свої неправедні справи і бояться мук нижчих світів. Він глибоко кається в тому, що не скористався можливістю практикувати Дхарму, яка сама допомогла б йому в смертну годину. Зрозумівши це, він, вмираючи, б'є себе в груди кулаками та роздирає шкіру нігтями.

Кажуть:
Дивись, як помирає грішник:
Він – вчитель, який пояснює закон карми.

Таку людину ще до смерті відвідують бачення нижчих світів. Єдине, що він відчуває - страх і жах. Все постає перед ним як страждання. Елементи його тіла розчиняються один в одному, Дихання перетворюється на хрип, а кінцівки судомно посмикуються. Його органи почуттів страждають від оманливих вражень. Коли його очі закочуються і з'являються білки, він іде в інший світ і потрапляє до рук слуг Ями. Починаються бачення бардо. Тепер така людина не має ні покровителя, ні захисника.
Немає жодної гарантії, що прямо сьогодні не настане мить, коли ти підеш із життя, голий і з порожніми руками. Якщо щось може допомогти тобі в цю мить, то це лише свята Дхарма та ніщо інше.

Кажуть:
Ще в утробі матері зверни свій розум до Дхарми.
Тільки-но народившись, пам'ятай про Дхарма для смерті.

Оскільки смерть приходить раптово до всіх, молодих і старих, від народження практикуй Дхарму, яка допоможе тобі на порозі смерті. Досі ти не думав про смерть, а тому боровся з ворогами, дбав про рідних, облаштовував своє житло та збирав мирські багатства. Весь час тобою незмінно володіли пожадливість, ненависть і незнання. Тепер же ти мусиш зрозуміти, що насправді це була величезна трата часу.

2.4.3. Страждання через те, що можеш
зустрітися із заклятими ворогами

Нехай ти постійно зайнятий добуванням хліба насущного і дбаєш про своє майно день і ніч, це не принесе тобі справжньої користі. Все твоє багатство врешті-решт дістанеться ворогам, бо грабіжники, злодії, дикі собаки, вовки та інші звірі можуть раптово напасти і позбавити тебе всього. Скільки б багатств у тебе не було, ти завжди терпітимеш таку ж кількість страждань, пов'язаних із придбанням, збереженням та збільшенням цього майна. Нагарджуна сказав:
Ви, що виснажують себе придбанням, збереженням та примноженням багатства,
Знайте, що воно – джерело нескінченних лих.

Джецун Міларепа теж сказав:
Спочатку ти збираєш багатство на радість собі і на заздрість іншим,
Але, хоч би скільки його було, тобі завжди мало.
Потім воно душить тебе петлею жадібності
І ти не в змозі витрачати його на добрі справи.
Приманюючи до себе ворогів та злих духів,
Все накопичене тобою дістанеться іншим.
На додачу до всього, багатство - це демон, що загрожує життю.
Що може бути марніше, ніж збирати багатства для свого ворога!
Я відкидаю цей камінь, що захоплює в безодню сансари,
Я не піддамся цій спокусі мари.

Як сказав Міларепа, що більше в тебе багатств, то більше страждань. Наприклад, якщо в тебе є кінь, ти турбуватимешся про те, щоб його не викрав ворог, не вкрав злодій, щоб була в достатку трава та інший корм. Ці побоювання породжують тривоги завбільшки з коня. А якщо в тебе є вівця, то й біди твої будуть завбільшки з вівцю. Навіть якщо у тебе є лише плитка чаю, ти обов'язково отримаєш неприємність такої ж величини. Є вислів: "Немає багатства - немає і ворогів".

Якщо в тебе, як сказано в цьому вислові, немає багатства, то ти щасливий і вільний від ворогів. Як мовиться в життєписах будд минулого, прихильність до багатства та майна слід відсікати докорінно. Живи тим, що є, як це роблять птахи, і міркуй про необхідність повністю присвятити себе практиці святої Дхарми.

2.4.4. Страждання через те, що можеш
розлучитися з коханими

У сансарі всі живі істоти до близьких налаштовані доброзичливо, а решти - вороже. Усі прив'язані до своїх родичів, однодумців, співвітчизників, друзів та коханих. Заради них ти готовий терпіти всілякі страждання. Однак твої близькі, родичі та друзі підкоряються закону непостійності і можуть розлучитися з тобою. Зазвичай, коли вони вмирають, їдуть у чужі краї, страждають у руках ворогів чи піддаються іншим випробуванням, ти страждаєш із цього приводу більше, ніж якби це відбувалося з тобою.

Особливо велике кохання та турбота, які живлять батьки до своїх дітей. Вони завжди страждають, турбуючись, чи не холодно їх дітям, чи не хочуть вони пити чи їсти, чи здорові, чи не загрожує щось їхньому життю. Батьки так люблять своїх дітей, що готові врятувати від смерті ціною власного життя. Однак, хоча людям властиво так сильно страждати через страх розлучитися з родичами і коханими, нам необхідно уважно в цьому розібратися. Чи завжди несуть нам благо ті, хто такий нам дорогий?

Хоча батьки вважають, що палко люблять своїх дітей, їхнє кохання приймає поганий оборот і в результаті завдає дітям шкоди. Наділяючи дітей грошима та майном, знаходячи їм супутників життя, батьки пов'язують їх узами сансари. Вони вчать дітей робити безліч недобрих дій: боротися з ворогами, захищати родичів, накопичувати багатство і т. д. - тим самим позбавляючи їх можливості звільнитися з прірви трьох нижчих світів. Не може бути нічого шкідливішого за це.

Що стосується самих дітей, то спочатку вони беруть у батьків життєві соки їхніх тіл, потім виривають їжу з рота і нарешті забирають багатство з їхніх рук. Виявляючи дітям своє кохання, батьки отримують натомість лише ворожість. Навіть якщо ти без будь-якої прихильності віддаси дітям багатства, зароблені за все життя ціною поневірянь, страждань та принижень, вони не будуть вдячні. Дай своєму синові злиток срібла розміром з чайник, і він зрадіє менше, ніж стороння людина, подарована тобою щіпці чаю. Він думає, що всі багатства батька і так належать йому. А ще сини та дочки борються між собою за частку сімейного майна. Що їм не дай, не отримаєш жодної подяки.

Скільки не давай їм все мало. Вони випросять у тебе навіть гарну скляну намистину з чоток. Якщо в дочки все благополучно, вона приносить славу не до свого дому, а до чужої, а якщо справи погані, вона повернеться додому, несучи нещастя своїй сім'ї.

Коли ти багатий, щасливий і все добре, родичі дивляться на тебе як на бога. Вони допомагають тобі як тільки можуть. Нехай ти нічого не потребуєш, вони несуть тобі їжу та гроші. Але якщо удача тобі змінить, вони дивитися на тебе як на ворога, хоча ти не зробив їм нічого поганого. Вони будуть віддавати тобі злом за те добро, яке ти зробив їм. Отже, по суті, сини, дочки та інші родичі не приносять нам жодного блага.

Джецун Міларепа сказав:
Спочатку твій син - прекрасне маленьке божество,
І ти любиш його без пам'яті.
Потім він - вимогливий позикодавець,
Якому все мало, хоч віддай йому своє багатство без решти.
Він приводить у будинок чиюсь дочку
І жене геть своїх добрих батьків.
Коли його кличе батько, він не удостоює відповіді;
Коли кличе матір, він її навіть не чує.
Насамкінець він стає байдужим сусідом.
Від такого сусіда-зрадника одні біди.
Народити власного ворога – це розбиває серце!
Я відкидаю пута, що прив'язують до сансарі:
У мене немає пристрасті до мирських синів та племінників.

А також:
Спочатку дочка - усміхнена маленька богиня,
Той, хто владно забирає все твоє надбання.
Потім вона – ненаситний кармічний позикодавець:
У батька випрошує відкрито,
У матері тягне потихеньку.

Ніколи не задовольняючись отриманим,
Вона кидає у відчай своїх добрих батьків.
Під кінець вона стає червонолицею чудовиськом:
У кращому випадку, додає слави іншим,
У гіршому – приносить нещастя тобі.
Чудова, що несе біди, розбиває твоє серце!
Я відкидаю цю непереборну скорботу:
Мені не потрібно дочки, джерела лиха.

І ще:
Спочатку друзі зустрічають тебе радісно, ​​усі посміхаються.
Громогласно кричать: "Заходь! Сідай, будь ласка!"
Потім вони [відповідають на твоє частування] м'ясом і вином:
Скільки ти їм, стільки вони тобі.

Під кінець вони сіють чвари, що випливають із бажання і ненависті.
Нещасні друзі, що сіють розбрат, розбивають твоє серце!
Я відмовляюся від друзів-співтрапезників ситих часів:
Мені не потрібні мирські друзі.
Все саме так, як він сказав.

2.4.5. Страждання через те, що не
можеш знайти бажане

У сансарі всі хочуть для себе добробуту та щастя, але ніхто не отримує бажаного. Одні будують будинок, сподіваючись знайти там спокій, але гинуть під уламками, коли цей будинок руйнується. Інші їдять, сподіваючись вгамувати голод, але їжа стає причиною хвороби, небезпечної для життя. Воїни вирушають на поле битви, сподіваючись на перемогу, але натомість одразу розлучаються з життям. Купці, сподіваючись збагатитися, пускаються в далеку дорогу, але вороги грабують їх, і вони впадають у злидні.

Можеш докладати будь-яких зусиль, щоб отримати добробут, щастя і процвітання в цьому житті, але, якщо в тебе немає щасливої ​​карми, ти навіть не знайдеш, ніж вгамувати теперішній голод. Всі твої праці принесуть лише страждання тобі самому та іншим. Єдиний результат, в якому ти можеш бути впевнений, тобі не вдасться уникнути народження в нижчих світах. Тому краще придбати хоч крихту заслуг, ніж докладати неймовірних зусиль у мирському житті.

Чого ти досягнеш, віддаючись мирським справам, яким ніколи не буде кінця? Скільки праці ти вкладав у них упродовж безпочаткового часу існування сансари, але не отримав нічого, окрім страждання! Якби зусилля, витрачені на досягнення мирської мети, ти доклав до практики святої Дхарми! Нехай навіть ти не зумів би отримати стан будди, але тобі обов'язково вдалося б назавжди звільнитися від страждань нижчих світів. Тепер, коли ти знаєш різницю між тим, чого слід слідувати, і тим, чого слід уникати, потрібно не покладати надії на недосяжні мирські цілі, а прагнути слідувати істинній, святій Дхармі, мета якої є досяжною.

2.4.6. Страждання через те, що стикаєшся
з бідами, яких не бажаєш

Жодна жива істота в цьому світі не хоче терпіти всі описані вище різновиди страждання. Однак усі змушені страждати, подобається їм це чи ні. Наприклад, через накопичену в минулому карму у царських слуг, невільників і рабів багатіїв немає жодної хвилини волі. Попри своє бажання вони підкоряються волі господаря. Їх можуть жорстоко мучити за найменшу провину і ніхто не прийде їм на допомогу. Навіть якщо їх ведуть на шибеницю, вони покірно йдуть, знаючи, що порятунку немає. Нам завжди доводиться робити те, чого не бажаєш.

Великий Всезнаючий [Лонгченпа] сказав:
Ви бажаєте ніколи не розлучатися з дружиною та рідними,
Але розлука неминуча.
Ви бажаєте ніколи не розлучатися з рідним дахом і ложем,
Але розлучення неминуче.
Ви бажаєте вічно насолоджуватися благополуччям, щастям і багатством,
Але їхня втрата неминуча.
Ви бажаєте ніколи не розлучатися зі своїм людським тілом, наділеним усіма свободами та даруваннями,
Але смерть неминуча.
Ви бажаєте постійно слухати Дхарму з вуст свого благородного гуру.
Але розлука з ним неминуча.
Ви бажаєте ніколи не розлучатися з найкращими друзями,
Але розлучення неминуче.
Відтепер озброїться старанністю, бо настав час вирушити
В Обитель Великого Блаженства.
О друзі, що всім серцем відчули розчарування в сансарі,
Так наставляю вас я, який не знає Дхарми жебрак.

Якщо раніше ти накопичив заслуги, завдяки яким можеш здобути багатство, володіння, здоров'я, щастя, славу тощо, то все це прийде само собою, хочеш ти цього чи ні. Якщо ж у тебе немає таких заслуг, то скільки не намагайся і не працюй, замість виконання бажання отримаєш тільки те, чого не бажаєш. Тому якщо ти не практикуєш істинно чисту Дхарму, користуючись невичерпним багатством - задоволеністю тим, що маєш, але, прийнявши Дхарму, починаєш вирішувати мирські завдання, то це принесе тобі лише страждання і не порадує святих істот. Джецун Міларепа сказав:
Будда, найкращий серед людей, вчив насамперед тому,
Як позбутися восьми мирських дхарм.
Але чи не став інтерес до цих [мирських] дхарм ще більше
У тих, хто нині оголошує себе вченими знавцями?
Будда вчив дотримання правил моральності,
Щоб людина змогла відійти від усіх мирських справ.
Але чи не стали ці мирські справи ще численнішими
У ченців, які нині дотримуються цих правил?
Він навчав жити, як святі мудреці давнини,
Відсікаючи зв'язки з друзями та близькими.
Але чи не стали зміцнювати ці пута ще більше
Ті, хто нині видає себе мудрецями?
Коротко кажучи, якщо не пам'ятаєш про смерть,
Будь-яка практика Дхарми буде марною.

Люди, які народжуються у всіх світах, що складаються з чотирьох континентів, і особливо ті, що народилися в нашому світі в цю епоху занепаду, завжди страждають. У них немає жодної можливості насолоджуватися справжнім щастям. До того ж ти можеш бачити, що з кожним роком і місяцем, з кожною ніччю і з кожним днем, з кожним ранком і ввечері процес занепаду дедалі більше посилюється у всіх аспектах: часу, кальпи, дхарми, щастя та благополуччя живих істот. Розмірковуючи про це, розвивай почуття жалю.

У нашому світі, Джамбудвіпі, надається особлива можливість впливати на карму, тому в ньому все: піднесене і низьке, щасливе і нещасне, добре і неблаго, Дхарма та не-Дхарма – не визначено. По-справжньому розуміючи цю [непостійну] природу, необхідно розрізняти, що слід приймати і чого відмовлятися.

Всеведучий Гуру [Лонгченпа] сказав:
Часом звертай увагу на те, що вважаєш сприятливим, -
Якщо знаєш, що все є лише твоє сприйняття, то всі переживання стають сприятливими.
Часом звертай увагу на те, що вважаєш ворожим та шкідливим, -
Так вчишся позбавлятися прихильності до ілюзорного.
Часом звертай увагу на своїх друзів та чужих вчителів -
Вміння розрізняти хороше та погане буде стимулом для практики.
Часом звертай увагу на чарівну гру чотирьох елементів у небі.
Ти зрозумієш, як напруження та зусилля розчиняються в природі розуму.
Часом звертай увагу на рідні краї, на свій будинок та майно.
Ти зрозумієш, що вони примарні, і відмовишся від прихильності до ілюзорних уявлень.
Часом звертай увагу на тих, хто багатий грошима та майном, -
Ти зрозумієш, що вони заслуговують на співчуття, і позбудешся потягу до сансари.
Коротко кажучи, коли зрозумієш природу всього різноманіття речей,
Віра в їхнє справжнє буття зникне.
Слід практикувати відповідно до того, що сказав Лонгченпа.

2.5. Другий вищий світ – асури

Розмірковуй про страждання асур у другому з найвищих світів. Взагалі, благоденством і багатством вони не поступаються богам. У цей світ їх привела кармічна сила колишньої звички до недобрих діянь, що походять від ревнощів і войовничості. Тієї миті, коли асури набувають свого вигляду, їх почуття ревнощів спалахує знову. Навіть у їхньому власному світі відбуваються постійні битви між своїми та чужими. Оскільки між ними ніколи немає згоди, вони проводять весь час сварячись і борючись між собою.

Коли асури піднімають погляд на богів, вони бачать, що вони перебувають на вершині багатства і процвітання, отримуючи все бажане від дерева, що виконує бажання. Оскільки асури знають, що це дерево пускає коріння у світі, у яких ще більше зростає нестерпна ревнощі. Вдягнувшись у зброю і взявши зброю, вони піднімаються на битву з богами.

У відповідь боги вирушають у свій ліс Бойового Духа і там озброюються. На тридцяти двох головах божественного слона Рабтена сидять тридцять два наближених царя богів Індри, але в головній його голові - сам Індра. Оточені неймовірним числом божественних воїнів, вони прямують у чарівній пишноті, видаючи войовничі крики.

Вступивши в битву, боги обрушують на ворога зливу ваджр, бойових коліс, дротиків та величезних стріл. Використовуючи свої надприродні здібності, боги хапають величезні гори і шпурляють в асур. Завдяки силі минулої карми боги в сім разів вищі за людей, асури ж набагато поступаються богам у зростанні.
Федерального закону Російської федерації "Про авторське та суміжні права" (в ред. Федеральних законів від 19.07.1995 N 110-ФЗ, від 20.07.2004 N 72-ФЗ) копіювання, збереження на жорсткому диску або інший спосіб збереження творів розміщених на даній бібліотеці категорично заборонений . Всі матеріали представлені виключно для ознайомлення.

Copyright © сайт - електронні книги безкоштовно

Перше уявлення про колесо сансари виникло ще до появи буддизму і витоки бере в пізньознавському брахманізму. Буддисти запозичили це поняття, але саме вони пояснили його так, як ми розуміємо його зараз.

Колесо сансари - це безперервний кругообіг народжень і смертей. Це постійне становлення та зміна, яка контролюється повелителем смерті. Коло сансари показує нам усі фази життя людини. У центрі кола знаходяться три створіння, кожен з яких має свої недоліки: свиня - символ жадібності та невігластва; півень – символ плотської пристрасті; змія - символ злості. Всі ці якості прив'язують людину до ілюзорного життя та вимушеного існування. На колі, що примикає до центру, ліворуч зображені ченці і ті миряни, які своїм чистим життям заслуговують на вдале перевтілення і тому рухаються вгору. На правій стороні – грішні оголені люди, яким уготовано жалюгідне переродження.

Наступне коло поділено на шість частин. Всі вони зображують можливу долю людини після її смерті. Нагорі – небеса; ліворуч – звичайні люди; праворуч - боги та титани; у правій нижній половині - нещасні духи, які страждають від чуттєвості; у лівій нижній половині – тваринне царство; а в нижній частині - холодне і гаряче пекло. Скрізь неодмінно є Будда, який допомагає всім прийти до порятунку своєї душі. Найостанніше зовнішнє коло складається з дванадцяти картин, які зображують життя людини сходами, якими він знову рухається до смерті. Кожна картина має власну символіку. Перерахуємо їх значення за годинниковою стрілкою - незнання, свідомість, форма, дотик, відчуття, спрага, прихильність, становлення, народження, старість та смерть.

Інакше колесо сансари називається бхавачакра. Інакше його можна назвати просто колесом буття. Тримає це колесо владика смерті. Все тісно взаємопов'язане - люди, чіпляючись за життя, породжують карму і вже нею приходять до нового циклу існування.

Колесо карми - це постійний рух шляхом, прокладеним своїми ж вчинками. Вирішує подальшу долю людини король смерті - бог Яма. Він виносить своє рішення щодо карми людини, накопиченої за її життя, і найчастіше виходить так, що карма дуже погана, і всім грішникам судилося пройти через страшний суд.

Узагальним усе сказане вище. Колесо сансари - це повний відбиває його пристрасті, гріхи, життєві щаблі, карму та перевтілення. Витлумачуючи колесо сансари, ми не раз згадували про карму. карма? Це будь-яка дія людини, яка неминуче несе певні наслідки. До дій можна зарахувати як фізичний вчинок, а й сказані слова, і навіть думки. Загальна сукупність цих фізичних, ментальних та вербальних дій, вчинених за все життя, і визначає характер наступного народження, життя та смерті. Карма може бути поганою або гарною, тобто вона може вести до щасливого чи нещасного народження у наступному перевтіленні.

Наше з вами життя має дуже динамічний ритм, воно наповнене своїми турботами та безперервною суєтою. У постійному кругообігу повсякденного життя багато хто з вас, все ж таки могли чути такі слова як: «сансара» або «колесо сансари».

Що таке Сансара

Сансара або самсара (санскр.संसार , «блукання,мандрівка») - це постійний кругообіг народжень і смертей, переродження душі, що прагне звільнення та очищення від результатів усіх своїх минулих накопичених дій (карми).

У процесі свого життя людина робить безліч вчинків, які визначають її майбутній результат. Наприкінці земного буття – підводиться риса, де на підсумкові «ваги» ставлять усі праведні та неправедні вчинки людини, накопичені за всі його минулі життя.

Сансара у філософії, є найважливішим законом, якому відводиться центральне місце. Різні школи, засновані на релігії, знаходять її місцем несприятливим, вважаючи перешкодою, що заважає пізнати істину природи буття людини.

Сансара в буддизмі, представляється якоюсь просвітою, що ґрунтується на тому, що між народженням і смертю є ще й проміжний стан. Саме в ньому – момент нового існування подібний до процесу передачі вогню від однієї свічки до іншої. Так і виникла теорія про подорожі душі після смерті.

Закон Сансари

Якщо заглянути глибше у вчення Будди, можна помітити, що людську сутність неможливо змінити, як від тих вчинків, які роблять люди, змінюється лише їх світосприйняття.

Людина, яка робить недобрі вчинки згодом отримує лише біль, страждання та хвороби. Люди, які знаходять у собі сили добро і добрі діяння на подяку отримують повне умиротворення.

Законом Сансари прописуються істини буття у цьому житті, а й очікування подальшого перетворення. Назва такого механізму – бхавачакра. Його складові – 12 ланок, а саме:

• авіддя – кармічні імпульси;
• віджняна - свідомість, сформована імпульсами;
• намарупи – образ, фізичний та психічний, сформований свідомістю;
• нама-рупа - формування шести почуттів;
• аятана - остаточне формування зору, слуху, нюху, дотику, смаку та розуму.
• спарша - сприйняття самого світу;
• ведана – почуття, сформовані завдяки сприйняттю;
• тришна - бажання, які з'являються у людини завдяки почуттям;
• впадає - викликається прихильність до думок і почуттів;
• бхава - існування, яке виникло в результаті уподобання;
• джаті – народження;
• смерть

Сенс циклу існування у тому, що це дії людини, добрі чи погані, однаково залишають свій слід у його кармі. Цей слід, згодом, і приводить людину до її майбутнього перевтілення. Головна мета буддиста – незалежно від своїх почуттів та бажань, прожити життя не залишаючи слідів на кармі.

Що таке Колесо Сансари

Перші уявлення про колесо сансари виникли ще в пізньому ведійському брахманізму (800-600 р. до н.е.). Пізніше цей сакральний механізм був запозичений буддистами і розтлумачений саме так, як ми його розуміємо.

Колесо Сансари - це складний кармічний механізм, який несе в собі постійний кругообіг народжень і смертей.

Люди, які дуже часто вживають термін «порочне коло», перекладаючи в нього всі свої негативні події, що постійно повторюються. Вони завжди заводять людину в глухий глухий кут, не даючи можливості для подальшого руху. Такий вияв є тим самим Колесом Сансари.

"Колесом" цей кармічний механізм назвали не просто так. Колесо Сансари – це символ круговороту, що означає, що кожні невиконані завдання та гріховні вчинки – накопичуються протягом життя, але при цьому людині дається шанс на викуплення у майбутніх перевтіленнях.

Якщо душа не виконує поставлених завдань – вона застрягає на кілька перероджень, доки навчиться знаходити рішення. Називання цього процесу – реінкарнація.

Колесо Сансари, подібно до лійки, може затягнути у свої мережі кожну людину. Для цього достатньо мати прості людські вади та слабкості. Існує теорія, згідно з якою, чим вище число перероджень душі, тим складніше вирватися зі зростаючого колеса. Головною причиною цього є систематичне повторення однієї і тієї ж помилки протягом кожного перетворення. Враховуючи той факт, що вибратися з Колеса Сансари з кожним переродженням стає все складніше, його можна назвати кармічним покаранням.

Іконографія Колеса Сансари

Зазвичай Колесо Сансари зображують як стародавнього колісничого, який має вісім спиць. На кожній з них міститься багато докладних ілюстрацій про те, що ж відбувається з душею на всіх етапах круговороту, і що найголовніше, відповідає на запитання: — «Як вийти з Колеса Сансари?».

В центрізображення намальовано коло з чотирма колами, які поділені на сегменти. У кожному їх ілюструється дію законів карми. Центральні постаті круговороту – три істоти, що отруюють людський розум, а саме:

• Свиня- Як символ невігластва;
• Півень– що уособлює прихильність та пристрасть;
• Змія- Затуманена гнівом і огидою.

Ці три отрути затьмарюють розум людини, змушуючи постійно перероджуватися, накопичуючи та викупаючи свою карму.

Друге коло називається Бардо.Він складається зі світлої та темної частини, які символізують добрі діяння та гріхи. Якщо душа кинулася до добрих вчинків – вона переродиться у сприятливих світах. Душі повні гріхів, потрапляють на темний бік і прямують до пекельних світів.

Третє колоділиться на шість частин, за кількістю шести типів світів: починаючи від найсвітліших і закінчуючи темними та похмурими. У кожній із секцій знаходиться зображення Будди або святого вчителя дхарми – бодхістави, який часто приходить у наш світ із співчуття до живих істот.

Класифікація світів у буддизмі

Світ богів(Девів). Мешканці цього світу – боги. Вони сповнені блаженства і не замислюються про закони карми або наступні переродження. Деви вважаються безсмертними, але їх шлях не вічний. Коли життя божества наближається до кінця, воно відчуває гіркоту і страждання, які у багато разів перевищують людські, тому що розуміє, яких задоволень позбавляється.

Світ напівбогів(Асуров). Істоти цього світу сповнені гордині, заздрості та ревнощів. Асури, на відміну від дів (богів), не є безсмертними, але мають дуже велику силу.

Світ людей.Світ, заснований на прихильності та коханні. Люди не бачать речі такими, як вони є, але мають змогу вчитися та пізнавати нове.

Світ тварин. Мешканці цього світу живуть у невіданні та тупості, віддаючи перевагу природним потребам. Тварини, на відміну людей, не думають про духовному. Через відсутність волі, обставини завжди беруть гору над ними, а життя сповнене страху і занепокоєння.

Світи голодних парфумів(Претів). Мешканці цього світу одержимі вічним пожадливістю та ненаситною спрагою. Прети – це привиди, які змушені жити в муках через неможливість вгамувати всі свої пристрасті та похоті. Їх улюблене місце проживання – перехрестя та огорожі будинків (володінь).

Світ пекельних істот (нароків). Дуже жорстокий світ, де народжуються істоти, чий розум наповнений злістю, гнівом та жагою помсти. Ади (жителі пекельного світу) відчувають нескінченні страждання та муки.

Не дивлячись на те, що світи розташовані по колу, можна перетворитися як зверху, так і знизу. Зі світу людей можна злетіти у світ девів (богів) або впасти в пекло.

Зовнішня рамка Колеса Сансарискладається з дванадцяти зображень, що символізують закони карми у дії:

І останній елемент іконографії Колеса Сансари – Яма.Він міцно тримає у своїх зубах і пазурах весь кругообіг, будучи божеством смерті та тлінності життя. Яма вважається посмертним суддею та владикою пекельного світу. Ніби на противагу цьому суворому божеству, поза колеса стоїть Будда, що показує на Місяць.

Колесо Сансари дало оберт – що це означає?

Кожна спиця Колеса Сансари дорівнює одному втіленню душі, яких всього вісім. Протягом життя (спиці) людина живе і накопичує карму, як позитивну, так і негативну. Вона впливає те що, якими будуть його наступні перетворення. Якщо до завершення останнього переродження карма відпрацьована, то людина має можливість стати вільною, скориставшись правом вибору.

Так що означає вираз: « колесо сансари дало оберт»? Відповідь проста: це означає, що за вісім життів (перевтілень) покладена людині карма повністю набрана і відпрацьована.

Як вийти з Колеса Сансари?

Головна мета релігії буддизму – звільнення з накопиченої карми.Питання про те: «як вийти з Колеса Сансари», розбурхує і турбує уми багатьох поколінь буддистів. Що цікаво, є навіть спеціальні правила, дотримуючись яких можна перервати цей замкнутий кармічний кругообіг, а саме:

• бути неупередженим;
• робити справи свої без прихильності;
• перебувати на самоті;
• дивитися та бачити істину;
• усвідомлювати, що природа – це наше призначення;
• приборкати своє мислення, плоть та мовлення;
• задовольнятися лише з того, що прийшло без зусиль.

Для того, щоб вийти з Колеса Сансари – потрібно дуже старанно працювати над собою та своїм внутрішнім світом, намагаючись усувати та викорінювати ті якості, які породжують усі несприятливі діяння. Важливо знати, що ключ до точки виходу лежить у подіях. Знаючи всі їхні компоненти та важелі впливу можна перепрограмувати своє життя та стати вільним.

Дослівний переклад слова «сансара» - це поневіряння, яке триватиме нескінченно. Під цим висловлюванням мають на увазі живу сутність, яка постійно розправляє крила і злітає, то падає каменем на землю. Так символічно позначаються вічні процеси, народження, подальше старіння і, на завершення, смерть.

Сансара – що це?

Одне життя – це лише маленький фрагмент великого пазла. Сансара - це комбінації нерозривного ланцюга, що складається з п'яти сукупностей. Ланцюжок цих змін постійно змінюється, і немає можливості зрозуміти, де його початок. Одне прожите життя з такого ланцюга – це лише мізерна складова сансари. Для того щоб оцінити масштаб і побачити істину, треба побачити не маленький фрагмент, а значну частину.

Що таке сансара у філософії?

Душа людини вміє перероджуватися, вона може перетворюватися в іншому житті в різні образи, такий кругообіг перевтілень і є сансара. Сансара у філософії є ​​центральним поняттям, вона є якимось законом всесвіту. Різні філософські школи та традиції, засновані на релігії, розглядають сансару як місце несприятливе. Припускають, що душа там перебуватиме у невігластві. Вона подорожуватиме замкненим колом, що складається зі смерті та народження. Що означає сансара – це перешкода, яка заважатиме усвідомити істинність природи.

Що таке сансара у буддизмі?

Розуміння всієї концепції одна із найважливіших елементів. Сансара в буддизмі - це знання не лише про циклічність, це, свого роду, просвітництво. Розроблялася ідея про те, що між смертю та народженням є ще якийсь проміжний стан. І подібно, як від однієї свічки, можна запалити іншу, так як момент нового існування, буде останнім після проміжного. Так виникла теорія про мандри після смерті.

Що таке закон сансари?

Вчення Будди ґрунтуються на тому, що сутність людей змінити не можливо, від вчинків, які вони роблять, може змінитися буття та світосприйняття:

1. Якщо людина робить погані вчинки, то результатом їх обов'язково послужать лише приниження, хвороба та біль.
2. Якщо хороші, то нагороду отримає умиротворення та радість душі.

Закон сансари (кругообіг людей) - це за великим рахунком також і те, що визначає не тільки, як житиме людина в цьому житті, але і що їй варто чекати в перевтіленнях. Механізм такий називається бхавачакра. До його складу входять 12 ланок.

• авіддя – це кармічні імпульси;
• віджняна - свідомість, сформована цими імпульсами;
• намарупи – фізичний та психічний образ, що сформувало свідомість;
• нама-рупа – формує шість почуттів;
• аятана - зір, слух, дотик, нюх, відчуття смаку і розуму, що сприймає, сформовано напа-рупа;
• спарша - сприйняття світу;
• ведана - почуття, породжені сприйняттям;
• тришна - бажання, що виникли в результаті почуттів;
• втрачена – прихильність до почуттів та думок;
• бхава - існування, що виникло через прихильність;
• джаті - народження, що виникло внаслідок всього;
• смерть.

Цикл існування має на увазі, що думки, слова та справи, будь вони хороші або погані в будь-якому випадку залишають слід на кармі. Кармічний слід призведе людину для її наступного перевтілення. Основна мета буддизму прожити своє життя так, щоб не залишити слідів на кармі. Тому поведінка буддиста не може заздрити від того, що він хоче чи відчуває. Закон сансари має оминути його стороною.

Колесо сансари – що це таке?

Вхід до будь-якого буддійського храму обов'язково прикрашений цим символом. Усі вчення Будди відбилися у колосі сансари і стали найпопулярнішим сюжетом буддизму. Колесо сансари представляє кругообіг сансаричного буття:

1. Центральне коло є маленьке коло із зображенням триголового коня – незнання, прихильності та гніву.
2. Друге коло складається з двох половин, світлої та темної. Він розділений так на кшталт карми. Добрий і не добрий.
3. Третє коло складається з п'яти чи шістьох половин, це наслідки народження в одному зі світів.
4. Дорогоцінне людське тіло - людина знаходиться посередині між живими істотами.
5. Зовнішній обідок колеса зображує вчення. Це етапи, які ведуть людей від народження до смерті.
6. Яма – бог смерті, виражає принцип усієї карми та міцно тримає колесо сансари.
7. Будда вільний від круговороту зображується поза колесом у верхньому кутку.

Що означає колесо сансари дало оберт?

Кожна спиця колеса – одне втілення душі, всього вісім втілень. Кожне життя є спицем, людина живе і накопичує карму. За всі вісім життів це може бути як позитивним, так і негативним. Наприкінці кожного життя кожна спиця набирає свій відсоток карми, яка впливає наступні життя. З кожним життям карми стає більше. Якщо до кінця останнього перетворення карма відпрацьована, людина може скористатися вибором та стати вільним. Що означає колесо сансари дало оберт? Значить за вісім перевтілень покладена карма набрана і відпрацьована.

Як вийти із колеса сансари?

Мета релігії буддизму звільнитися від карми. Як вийти із сансари, протягом багатьох століть непокоїть не одне покоління буддистів. Вдається їм це чи ні, простежити не надається можливості. Є правила, дотримання яких може допомогти перервати замкнене коло.

Сансара - це поняття, яке існує в індуїзмі, буддизмі та джайнізмі. Поняття Сансари виходить за рамки релігійних термінів і має своє значення у філософії, психології та езотериці. З санскриту цей термін перекладається як «постійний рух, блукання, мандрівка» і означає вічне переродження, нескінченний цикл життя і смерті, у коловороті якого перебуває все суще. Зазвичай Сансар символічно зображується у вигляді колеса. То що це таке – колесо Сансари, і яке його значення для людини?

Колесо Сансари

Хоча в різних навчаннях поняття Сансари відрізняються один від одного, всі вони сходяться в головному: все живе, в тому числі і людина, знаходиться в постійній зміні, за народженням неминуче настає смерть, за якою йдуть нові народження та смерті. Сансара пов'язана , яким все, що людина робив, думав і говорив під час свого існування, має причини і наслідки і впливає його наступні втілення. Карма накопичується, коли людина веде праведне життя і творить добрі справи, і зменшується від злих намірів та вчинків.

Таким чином, карма визначає, в якому з шести світів Сансари душа втілиться в кожному з наступних життів – у пеклі, у світі людей чи тварин, духів, богів чи напівбогів. Сансаричні світи сповнені страждань, і головна мета будь-якої істоти – вийти з колеса та перервати ланцюг перероджень.

Вчення про Сансар зазвичай зображується у вигляді Колеса Сансар. Воно складається з кількох кіл, кожна з яких символізує найважливіші поняття:

• отрути розуму, або першопричини, що призвели до обертання в Сансарі, - коло в центрі із зображеннями свині (невігластво, ігнорування), змії (гнів, огида, агресія) та півня (пристрасть, прихильність);
• карма - друге коло, поділений на дві половини, що символізують погану або хорошу карму, що веде до наступного народження в нижчих або у вищих світах;
• світи, чи форми існування, – третє коло, поділений на три нещасливих і три щасливих світу, де є всі живі істоти;
• нідани, або етапи існування, - зовнішнє коло, поділений на дванадцять секторів, що символізують цикл, через який душа проходить між переродженням та смертю.

Колесо стискає до рук Яма – древній бог смерті, втілює у разі закон карми. Будда, який досяг просвітлення і покинув Колесо Сансари, зображується поза ним, вказуючи шлях до припинення страждань.

Кожна істота проживає цикл існування - 12 ніданів, або ланок причинно-наслідкового закону карми. Цикл починається з незнання, духовної сліпоти та нерозуміння істини, що передують зачаттю. Далі через формування сприйняття та передумов долі істота приходить до втілення в одному зі світів. Протягом життя, від народження до смерті, відбувається становлення особистості, її моральних цінностей, поглядів, що проявляється у вчинках, думках та словах. Сукупність всіх діянь певним чином впливає на карму, покращуючи або погіршуючи її і вирішуючи, в якому світі душа втілиться наступного разу. Остання зі ланок-нідан є смерть, припинення існування в даному втіленні.

Коли істота мешкає такий цикл, кажуть, що Колесо Сансари дало обіг.

Найсприятливішим втіленням вважається народження у світі людей. Це єдиний шанс вийти з Колеса Сансари, тому що, на відміну від нерозумних тварин, змучених жителів пекельних світів і богів, що перебувають у стані тупого блаженства, людська істота розумна і здатна осягнути закони карми. Це єдиний спосіб розірвати низку перевтілень і досягти нірвани, стану спокою та просвітлення.

Якою є мета людського життя, чи можливо звичайній людині припинити страждання і досягти просвітлення, і що це таке? Колесо Сансари неможливо зупинити, але з нього можна вийти і досягти Просвітління, слідуючи Серединним шляхом, який ще називають Восьмеричним. У його основі лежать Мудрість, Моральність і Зосередженість. Середній шлях – це шлях моральності, усвідомленості та очищення, який під силу будь-якому смертному.