Троян: таємний язичницький бог, у якого вірили скоморохи. Травневі свята слов'ян - ведизм - історія - каталог статей - любов безумовна Троян у північній традиції ворожіння та магії

Бог Траян- Бог-Зберігач Праведних Шляхів, що ведуть до Сварги, управляє Часом та Простором.
Зі Слов'янської міфології:

Про поклоніння Трояну-Батюшці повідомляється в давніх слов'янських переказах (пізнішого, втім, записи), в середньовічних російських літописах і в повчаннях проти язичництва, в оповідях та літературі споріднених нам народів.

Ім'я Трояна у російській літературі наводиться поруч із іменами Великих Божеств, що і про Велич Трояна.

«Ходіння Богородиці по муках» (12 в.): «То вони всі боги прозвали: с'лнце і місяць, від каміння ту устрою трояна х'рса, велеса, перуна».

«Слово і одкровення святих апостолів» (16 в.): «І в красу велику не ввійдуть мняще боги, багато пероуна і хорса дія, і трояна, і інші множини, бо як то ч(е)л(ове)ці був сут (ь) старішини пероунь в елінях, а хорь у кіпрі, троянь бяже ц(а)р в римі»

Не мають рацію ті, хто вважають Бога Трояна обожнюваним римським імператором Траяном Марком Ульпієм (53 - 117), з династії Антонінов. Роблена автором наведеного тексту «виноска» наївна не можна. Чи треба говорити про те, що загальнослов'янський Бог Перун не входив у грецький пантеон, а про Хорса на Кіпрі зроду не чули?

У «Слові про похід Ігорів» ім'я Трояна наводиться у поєднанні з поняттями, що відбивають деякі міфічні постулати чи уявлення його культу. «Рища (Боян) в стежку Трояню через поля на гори» - «Гайдує (Боян) стежкою Троянової, через поля на гори»; «були вічі Трояни» - «Були віки Троянови»; «на сьомому віці Трояні аж Всеслав жереб про дівчину собі любу» - «На сьомому столітті Трояна, вирізав Всеслав жереб про дівчину, собі будь-який»; «Вступив(а) (образа) дівою в землю Трояню» - «Вступила (образа) дівою в землю Троянову».

Те саме в «Велесовій книзі»: «А НЕ ДАХОМУ СЕМІ ЗЕМІ НАШЕ ЯК ЗМІ ТРОЯЮ СЕМІ НЕ ДАХОМ СЕН РОМІЄНА» - «І не віддали землю нашу, як не віддали (предки наші) землю Троянову ромеям» (ВК 2, 7б, 8 ), «А ІНТРА ЙДЕ ЗА НЕ ЯК ЙШЕ ЗА БАТЬКА НАША НА РОМІЇ ДО ТРОЯНИ ЗЕМІ» - «І Індра йшов за нами(?), як ішов за нашими батьками на ромеїв(?) до Троянової землі (або «по Троянової землі» )» (ВК 2, 7в, 5-6).

Спроби витлумачити всі ці «темні місця» (відповідно стежку Трояна, як дорогу Траяна (Via Traiani), що простяглася від Дунаю до Пруту і далі на схід по південній Русі, а ходити по ній - «здійснювати славні подвиги» (Н.М. Гальковський) ), століття Трояна - час слави і могутності (єдине, у чому тлумачі майже помилилися), земля Трояна - території, завойовані Римом і платять йому данину) помилкові докорінно. Вся громада побудови розбивається про їхній власний постулат, згідно з яким слов'яни з'явилися на історичній арені, дай Бог десь у шостому столітті. З Траяном, який помер на початку другого століття, їм у такому разі воювати не довелося. То з чого б слов'янам запам'ятовувати саме Траяна, а не Нерона, Калігулу чи, наприклад, Діоклетіана? З часу прийняття Римської Імперії християнства, культ імператорів припинився і навряд чи він відродився на Русі. Ці питання ставилися вже самими коментаторами імені Трояна, але тямущих відповідей і досі немає.

Згідно з міфологічними положеннями громади «Триглав», Троян, суть – первокнязь. Він єдиний із Богів, хто правив на землі (Русі), у світі людей. Усі князівські династії походять від нього - недарма родовий знак Рюриковичів зображує тризуб Трояна. Та давня, міфічна (доісторична) пора, коли світом правив Троян, по суті, і є горезвісний «Золотий Вік», бо тоді на землі було благоденство, достаток і панувала справедливість, і світ був цілий. Це й були «Століття Троянови», часи билин та казок.

Поняття ж «Стежки Трояна» ми розглянемо в іншому викладі, оскільки це є містичним і вимагає особливого дослідження. Втім, варто згадати, що одне з імен Шляху Чумацького – «Троянова дорога».

Земля ж Трояна - весь світ, весь обжитий (цивілізований) простір, територія володарювання Арійських (Слов'янських) народів. У період становлення російської державності (Володимир Святий - Гостомисл, Рюрік - Володимир Окаяний, Ярослав Мудрий - Володимир Мономах) характерно вужче сприйняття «Землі Трояна» як території Русі. Вчені відзначають, що назва «Земля Трояна» могла виникнути лише в тому випадку, якщо це Божество шанувалося як засновник (предок) князівського правління, як «першокнязь». Підтвердження тому є в рядках «Велесової книги», де йдеться про посадження Трояном на престоли князівські своїх синів і онуків: «А ТО БЛЯГО СУТРАТИХОМ ВІД Х'ЗЯРОУ ПО ВІЦІ ТРОЯНЮ ЯКІ ПЕРШЕ НАСАДИ СЕ З СИНИ СВА ми) через хозар ... після століть (століття) Троянових, який (на князювання) перший сів зі синами своїми і онуками», «ВНУКО ТРАЯННЯ БЯ САМООТЕНИЙ СЕ ДРУСІ МІНОГО І БЯ ВТРУЧЕНИЙ» - «Онук Трояна був самоотен(?) , з друзями багатьма, і був убитий »(ВК 3 а). Князі, по суті, кликані за Його гордим ім'ям - онуками Трояновими.

Російські літописання зберегли нам легенду, у якій зазначено зв'язок Трояна-Триглава з початком князювання, із заснуванням «державності». Легенда покладено в основу «Сказання про зачаття Москви та Крутицької єпископії», записаному приблизно в другій половині 17 ст. У 1206 р. великий князь Данило Іванович (обличчя вигадане), разом зі своїм супутником, греком Василем, ясновидцем, їздив у пошуках місця, де б побудувати престольний град. Ось потрапили вони «в острів темний і непрохідне зело. У ньому ж болото велике та топок. І серед того болота і острова побачив князь великий Данило Іванович звіра превелика і пречудна, треглава і строката дуже строкатими різна і червона зело. І питання Василя греченина, що є бачення се причудного звіра. І розповів йому Василь греченин: «Великий княже, на цьому місці будується град превеликий і пошириться царство трикутне, і в ньому помножаться різних орд люди, тобто протворить звіра цього триголовного, а різниці в ньому квіти - тобто протворить різних орд люди» . Через шість років заклав князь місто «і нарекоша ім'я йому Москва».

Троян – перший князь, міфічний засновник княжої династії. Тому не дивно, що для обгрунтування початкової величі Москви, як града престольного, книжник використовував існували на той час оповіді про початок князювання або про початок граду, землі, передбачений Трояном, і, відповідно, переніс всю дію в часи для нього майже казкові. Троян тут описаний як триголовий звір, що цілком зрозуміло, бо прямо ні про Трояна, ні про яке інше язичницьке Божество, в ці роки (1600-ті) говорити не доводилося. Про троєглавця-людину книжник теж написати не міг, оскільки з давніх-давен відомо, що такі істоти водяться десь далеко, в іноземії. А якби його, прикриваючись казковістю сюжету, і вдалося б запровадити, то тоді довелося б розвинути тему далі, написавши ще й бесіду князя з триголовником. Обрано був більш простий варіант - князю бачиться триголовий звір. Цікаві такі показові моменти: бачення не конкретизовано, це просто «звір»; князь чомусь навіть не намагається на нього полювати; ніде в тексті не говориться, що цей звір був явлений Богом як знамення. Книжник свідомо ухиляється від обговорення цієї теми, йому було важливо лише поставити одну єдину умову – триголовість. Ця триголовість і тлумачиться, як символ «трикутного царства». Вчені пропонують розуміти це як об'єднання: Велика Русь, Малоросія та Біла Русь. Насправді ж це те саме, що й «земля Трояна» - та сама Русь (тобто, по суті і буквально, «потрійна земля»). Книжник, однак, говорить ще й про те, що три голови позначають різні групи населення у тому граді. Це легше зрозуміти у світлі кастової тричастини стародавнього арійського суспільства: духовенство та вчені (брахмани – волхви), воїни та правителі (кшатрії – князі та вої), торговці та робітничий люд (вайші – вогнищани).

Ім'я Трояна прописано у «Великоустюзькому збірнику змов» (17 століття): «Господи, благослови, отче. Здинь же, Боже, вітри за святе море Океян до царя до Трояна по тридев'ять ключів морських», «Здуй же Боже, з небес вітру своїм Святим Духом за святе море Океян, до царя до Трояна, по ті по тридев'ять ключів морських святого моря Океяна і царя Отрояна, і емлі ту тридев'ять ключів святого моря Океяна та царя Трояна». Тридев'ять (27) - число міфічне, священне, й у разі введено явно збільшення дієвості змови. Насправді йдеться про три ключі (три - священне число культу Трояна), які Троян отримує в потойбічному світі від врятованих дівчат. Про це розповідається у другій оповіді про Трояна. Ключі ці – від трьох світів, і «придбання» цих ключів у змові має означати набуття великої влади, влади над трьома світами. У казках, слід зазначити, образи світів гранично спрощені - це золоте, срібне та мідне царства, палаци чи навіть будинки. Замість ключів - яйця або яблука, в які дівчата скочують свої палаци, і ця заміна цілком зрозуміла, бо від яйця Рода почалося біле світло.

У Балтійських Слов'ян Троян шанувався під назвою Триглав (Triglаus, Tryglav). Не слід плутати Триглава-Трояна з поняттям Триглав, що означає сукупність трьох Богів (Трійця): Сварога, Перуна і Велеса (Дід-Дуб-Сноп Велесової книги). Подібні триєдності-троєвладдя відомі і в інших індоаріїв: Зевс - Посейдон - Аїд, Брахма - Вішну - Шива («Трімурті»), Один - Тор - Фрейр (стела з Упсали).

«Велесова книга» розділяє обох Триглавів досить просто: «СІ ТРГЛАВЕ МОЛИХОМУ ВЛИЦЬ А МАЛЕ» - «І Триглаву молилися Великому і малому» (ВК 3, 25, 13). Малий Триглав і є Троян, малий лише перед лицем Триглава Богів.

Причина тотожності імені Бога та позначення троєвладдя Богів двояка. Сукупність трьох Богів, які панують над трьома світами, саме через це і названа «Триглавом», бо їх троє разом, їхні три голови, три головні. І це Триглав – «Три голови». І індійське «Трімурті» - «Три лики» (їх «мурті» те саме, що і наше «морда» - «обличчя, личина»), якраз і зображується як Божество при єдиному тілі та з трьома різними головами. Троян-Триглав зображується так само триголовим, але з трьома однаковими головами. Згідно із середньовічними західноєвропейськими хроніками (Еббон, Герберд) три голови Триглава, символізували владу Його над трьома царствами (світами) - землею, небом і підземеллям. Звідси і перша причина для тотожності Триглав за їхніми іменами. Згідно з міфологічними постулатами громади «Триглав», Троян є сином усіх цих трьох Богів Триглава. Саме згідно зі своєю троєчастою природою Троян з'являється у світ триголовим, троєліким. Будучи одноманітним втіленням суті Триглава Богів, Троян - є Триглав і на ім'я, що Його описує, і за своєю природою, відповідною трьом Його батькам. Це – друга причина.

У хроніці Еббона Триглав, названий Вищим Богом – Summus deus. Найзнаменитіший храм Триглава знаходився в Шеціні (нім. Штеттен) біля гирла Одера. Храм стояв на головному з трьох священних пагорбів міста і був видний здалеку, перший освітлений світанком. Зображення Триглава, за описом, мало три срібні голови, очі та вуста яких були закриті золотою пов'язкою. Приховування очей і вуст пов'язується з причетністю Бога до ворожінь (пор. метання Всеславом жереба на «сьомому столітті Трояна»; про ворожіння при храмі Триглава - нижче), а, як відомо, Боги, що передбачають майбутнє, як такі, що проводять невідворотну Долю, повинні бути неупереджені та непідкупні. Ось це й символізувалося їхньою незрячістю, сліпотою (сліпа Феміда, сліпі піфії та вельви). Незрячість Трояна, що відкрила йому межі пізнання майбутнього, походить від причетності до його світу нових сил.

Святий храм було знищено у 1127 р. богохульниками-християнами, під проводом єпископа Отто Бамбергського, які зруйнували Шецин. За хроніками відомо, що при храмі утримували священного вороного коня Триглава. Під час ворожіння всенародного значення коня тричі водили перед храмом через дев'ять копій, що лежали на землі. Пророцтво давалося жерцями храму, які спостерігали за тим, чи зачепить кінь за списи чи вільно пройде через них: «Коли ж вони збиралися в сухопутний похід, на ворогів чи заради видобутку, то мали звичай результат справи передбачати через нього (коня) у такий спосіб. Дев'ять копій розміщували на землі, в одному лікті один від одного. Осідлавши і сверблячи коня, жрець, якому належало піклуватися про нього, тричі провів його через списи, що лежали, туди й назад. Якщо кінь проходив не спіткнувшись і зачепивши копій, це вважали знаком успіху і спокійно виступали; якщо ж навпаки, залишалися» (Герборд, «Житіє єпископа Оттона» (12 ст). Пер. Д. Дудко); «Крім того, городяни мали звичай утримувати коня чудової статі, присвяченого Богу Триглаву... Божественний кінь, безсумнівно їм (жерцем) навчений, приходив у встановлений час і місце, коли для отримання віщування сходився цей язичницький народ, обдурений різними помилками. Звичай же ворожіння був такий. Розкидавши багато копій, змушували коня Триглава йти через них. Якщо жодного з них, проходячи, не торкався, ворожіння вважали за сприятливе і, сівши на коней, вирушали за здобиччю. Якщо ж якусь із них зачіпав, то вважали свій намір знехтуваним божественним конем, і до ворожіння вдавалися, поки, на їхню думку, не впізнали, коли слід плисти чи йти в набіг. Від усього захопленого мали звичай відокремлювати десятину, і оскільки Бога Триглава запитували у всіх випадках, то згадані контини процвітали» (Монах Прифлінгенський, «Житіє Оттона» (12 в.). Пер. Д. Дудко). На Русі, донедавна, зберігалися подібні ворожіння з конем. Дівчата, гадаючи про звужене, виводять коня зі стайні через оглоблі - якщо кінь зачепиться, то чоловік буде злий; зав'язують коні очі (!), сідають верхи і дивляться, куди той піде - в тій стороні і заміжня бути; слухають біля стайні, якщо кінь пирхає або переступає копитами - заміж іти, а коли стоїть спокійно - поки що немає.

Відомо зображення Трояна із щецинського святилища. Малюнок виконаний в античноподібній манері, що говорить про те, що художник саме капище, безперечно, не бачив і малював з чужих слів. Але в будь-якому випадку цінність малюнка велика, бо це одна з небагатьох картин, що передають образ статуї Божества.

На малюнку бачимо триголову постать, і це, безперечно, Троян, бо він єдиний триголовий Бог Слов'ян. Обличчя його молоді, юнацькі. Це відповідає уявленню про вік Трояна, оскільки всі три міфи про нього стосуються його юності і, отже, іконографія має відображати саме цей вік. Молодість осіб малюнка вкотре підтверджує, що це зображення Трояна, а чи не Триглава Богів - Сварога, Перуна і Велеса. Бо ці Боги зображуються зрілими чоловіками при бородах.

Незрозуміло, чому Троян зображено оголеним. Саме тому, що він Бог здоров'я чи через спроби художника внести якомога більше античного? На грудях обома руками Троян тримає щось, що найбільше нагадує місяць. Відомі міфи про Трояна та практика поклоніння йому не дають жодних підстав пов'язувати культ Трояна з місяцем. Скоріш за все, у Трояна в руках чаша, брата-копар. Європейці бачили капище, навряд чи знали про подібні чаші з двома витягнутими бічними ручками, а художник і зовсім перетворив її на якусь подобу місяця. Братина чи ківш-черпак, чаша – головний атрибут Трояна. У ньому він тримає цілюще питво. Ту ж чашу ми бачимо і в споріднених традиціях: індійський Дханвантарі тримає в одній зі своїх рук, на рівні грудей, посудину з чарівним зіллям, грецький Асклепій тримає чашу з отрутою-ліками (панацеєю), обвиту змією.

Зображений фрагмент є щось на зразок ніші, хоча йдеться про центр храму. Оскільки слов'янські храми були такими, можна вважати подібну конструкцію плодом фантазії художника.

Єдине, що має привернути увагу – це колони зі склепінням ніші. Вони дають якесь загальне уявлення про реальну

конструкції храму: кілька різьблених дерев'яних стовпів - опор, на яких ґрунтується дах. Дуже важлива сприйняття культу, рясно представлена малюнку тричастина символів. Щаблі, на яких стоїть Троян, йдуть трьома півколами. Колони знизу та зверху прикрашені знаками тризубця, які можна прийняти за декоративні корони. Видима штрихування внизу колони на світлому боці, насичена тризубцями. Нагорі склепіння ніші також вгадується тризубці. З самого склепіння зображені кулі - дев'ять штук (тричі по три) та дванадцять (священне число Трояна).

Відомий також ще один малюнок зображення Трояна. Разючі відмінності в обох малюнках дозволяють відносити їх до різних статуй Трояна. На цьому малюнку Троян представлений живим, а не як зображення. Судячи з фігури уклінної жінки, цей цур Трояна був зроблений у людський зріст. Розташування ніг зовсім таке ж, як у статуї в Шеціні, що можливо пояснюється деякими канонами для зображення Трояна. Усі три голови не людські. Серед - голова орла (небеса), праворуч - голова лева (земля), ліворуч - голова змії (підземелля). Таким чином символічно зображується влада Трояна над усіма трьома світами. Фігура одягнена лише в пов'язку на стегнах, що ріднить її із зображенням із Шецина. З троїчної символіки тут, крім трьох розділів, видно лише благословляючий жест правою рукою: великий палець і мізинець відведені в сторони (ймовірно, раніше були зімкнуті в кільце), а вказівний, середній і безіменний пальці зображують тризуб. Ліва рука Божества відведена за спину, що слід розуміти як відображення уявлень про належання Трояна так само і світові Наві. Долоня лівої руки, ймовірно, опущена вниз, дзеркально до правої долоні. Ця картина разюче нагадує зображення індійського Бога здоров'я Дханвантарі. Однакове становище ніг, чимось невловимо загальний розліт рук, Триглав зображений одягненим лише в пов'язку на стегнах, а Дханвантарі з оголеним торсом.

На західнослов'янських землях знайдено кілька триголових статуй зв'язуваних з культом Триглава: кам'яний цур з Вакан (Хорватія), кам'яний цур з Глейберга (Данія), дерев'яний стрижень з трьома бородатими головами, увінчаний фалічною шапкою, Свенденборг (Данія, 10) Т. 2, с.389).

Крім храму в Шеціні були важливі центи культу Трояна в замку Бранібор (сучасний Брандербург) та Волині (Юлін). Волинський образ Триглава було цілком зроблено із золота і, ймовірно, мало невеликий розмір. Коли Волинський храм зазнав нападів богохульників-християн, жерцям Триглава вдалося винести зображення Бога і сховати його у дуплистому пні дерева. Згодом цей пень укривали в будівлі, яка виконувала роль храму. На стіні, поряд з пнем, висів старовинний і старий сідло, що належало, за переказами, самому Триглаву, і що раніше знаходилося в храмі. Це була одна з великих святинь, що дісталися слов'янам від казкових часів.

Судячи з цього сідла, існувало уявлення, що Бог іноді сідає на свого священного вороного і об'їжджає свої землі. Подібне переказ існувало й у руян, які вірили, що ночами Святовид сідлає свого білого коня, що міститься при храмі, сідлом і уздою, що висів біля статуї Бога, і мчить у ніч боротися з врагами. Про таку їзду Бога, зокрема, писано і в «Велесовій книзі»: «І СЕ БО ТРГЛАВІ НАШЕ ВИСЯЖУЙТЕ НИ І БРЗЕ СКОЩУЙТЕ НА КОМОНІ ВРАЗОМ УРАЖЕНТЕ ТВОРЯЇ» - «І Триглав наш застерігав нас, застерігав нас, »(ВК 3, 25, 13-14).

У легендах південних Слов'ян образ Трояна гранично затемнений і подається у казковому оформленні. Те не багато що можна винести з цих легенд цілком відповідає відомому за іншими матеріалами. У сербських казках Троян - земний король про три голови, що мешкав у Трояновому граді (руїни на горі Цері). Згідно з болгарськими казками та піснями, в його землях знаходиться сімдесят озер рідкого золота та срібла. Троян подорожує вночі, верхи на коні (пор. нічні поїздки Триглава). На його незрячість натякає його страх Сонця, але в владу над трьома світами - казковий опис трьох голів Трояна: одна жере людей, інша - худобу, третя - рибу. З усією очевидністю можна говорити, що образ казкового Трояна значною мірою обумовлений уявленнями про його причетність до комуністичних сил (незрячесть). Сюди ж додалася і християнська інтерпретація образу Божества, адже Троян – цар (князь) Усього світу, а й християнський Сатана, «мавпа Бога» – «князь світу цього». Вже цієї паралелі було б достатньо. Однак на образ Трояна ще наклалися уявлення про триголового демона-змія (їм взагалі-то і битого) і царя Мідаса. Треба визнати, що існує деяка ідейна подібність між сербо-болгарським казковим Трояном-Мідасом та описаним вище зображенням звіроголового Трояна.

У пантеоні поляків Троян відомий під назвою Trzy. «Тржі шанувався як найбільший із Богів, зображення його стояло потрійне (триголове) з однією шиєю. Він був батьком Бога Живе, якому приписували турботу про людське життя і всякі дари долі», «Вважався Лель як захисник свободи… Поль же як страж Батьківщини, і вірили, що обоє були послані верховними Богами Тржи і Живе» (Прокош, «Слов'яно- сарматська хроніка» (поч. 18 ст.), Пер. Д. Дудко).

У словенських землях відома священна гора Триглав – найвища вершина Юлійських Альп (2864 м.). Варто зазначити також, існування якогось стародавнього рукопису зі зборів А. І. Сулукадзева під назвою «Коледник 5 століття дунайця Яловця, писаний в Києві, про поклоніння Тройським горам, про ворожіння в пещерах і Дніпровських порогах русалами і київськими російськими російськими російськими російськими і російськими русалами». До «Тройських Гор» - святинь культу Трояна, безумовно, відносяться і гора Триглав і гора Цера, де знаходяться руїни Троянова граду (а можливо і храму).

Звід даних однозначно свідчить у тому, що Троян є Бог загальнослов'янський. Доповнити відомості про Його культ можна порівняти з міфологічними уявленнями інших індоаріїв, у яких культ Трояна так само існував.

Ім'я Трояна тлумачиться як «потрійний», «третій», що з його походженням від трьох Богів і триголовістю Трояна. Весь культ пронизаний символікою числа три (влада над трьома світами, тричі ведуть коня через 9 (3*3) копій…). У пошуку паралелей слід орієнтуватися цього головну рису троянова культу.

Давні міфи, як відомо, обернулися казками, отже, серед корпусу російських (слов'янських) казок мають бути такі, що розповідають про подвиги Трояна. Безперечно, до таких міфів сходить казка про три підземні царства - мідне, срібне і золоте. Молодший із трьох братів - Іван Третій (Третьяк, Іван Водович) - спускається через колодязь (нору, провал) у підземний світ; там він рятує свою матір і трьох царських дочок, викрадених демоном (триголовим змієм), і поселених ним у трьох царствах (палацях) – мідному, срібному та золотому; Третій губить демона і визволяє дівчат і матір на біле світло, а сам, відданий братами, залишається кинутим у підземелля; там він знаходить живу воду і, після низки пригод, виходить у світ людей. На основі цього сюжету нами і було сприйнято «Другу оповідь» про подвиги Трояна.

У міфах інших індоєвропейців образ єдиного Божества, шанованого нами як Отче Троян, розлучається на два (іноді, три) самостійні персонажі. Ми наведемо всі імена, відомих на сьогоднішній день за доступною літературою, що виводяться за тотожністю імен та за відповідністю культів.

Іран. Трита (Фріта) – «третій». Третя людина, що видобув божественний напій «хаому» (амриту, амброзію; однокореневе русявий. «хміль»; те саме що і казкова «жива вода»). Він - перший цілитель, який отримав у дарунок від Ахура-Мазди 10000 цілющих рослин, білу хаому і дерево безсмертя (тобто став Божеством здоров'я). Для його культу відновлюється відомий нам сюжет: «Трита, «третій», наймолодший (з трьох братів), був відданий своїми братами, що кинули його у воду (Трита водний), побував у підземному («третьому») царстві, де знайшов напій (або інший засіб) безсмертя (хаома чи дерево безсмертя), який дав можливість повернутися на землю» [Міфологічний словник, 549].

Паралельно з ним шанується також Траетона (Фарідун), ім'я якого утворено від числа 3. Він молодший із трьох братів (два інших, по «Шахнамі» - Пормайє та Кеянуш), які його зрадили; Траетона вбиває триголового змія Ажі Дахака (за допомогою коваля Каві) і звільняє з полону двох сестер Йими (або двох дочок Джамішида), на яких одружився. Між своїми трьома синами він ділить світ на три держави: Рим (захід), Іран-Арабістан, Китай.

Окремо від них шанували також самостійне Божество здоров'я (тілесного) - Аурват («цілісність»). Божество зроблено від епітету Трояна.

Скіфія. Таргітай - першолюдина (скоріше, першо-князь), прабатько скіфів. Відповідно до цього, володіння скіфів могли називатися «землею Таргітаю». Від трьох його синів походить три роди людей (духовенство, воїни, селяни), а згідно з пізніми грецькими відомостями - три народи. У скіфському міфі Таргітай виступає чоловіком хтонічної змієподібної Богині. Це переосмислення міфу боротьби Бога зі змієм.

Індія. Трита, про який бідно повідомляє "Ріг-Веда". Він, разом із двома братами, народжений від золи, кинутої Агні у воду (пор. Іван Водович = Трита Апья, «Трита Водяної»; ір. Аурват – покровитель вод). Будучи покинутим братами в колодязь, він волає звідти до Богів, нарікаючи на свою частку. З фрагментів інших міфів: він запрягає коней Сонця; розчленовує на суглоби тіло демона-змія Врітри, якого допоміг вразити Індрі (пор. слова «Велесової книги», про Індру, що йде до землі Троянової); підносить сому Індрі; відганяє погані сни та очищає від гріхів.

Богом лікування в Індії шанується Дханвантарі. Він зображується з тілом зеленого кольору (символ лікарських трав) та чотирма руками. У руках він тримає ступу з товкачем (для приготування ліків), цілющу рослину (пор. «дерево безсмертя» іранського Тріти), медичний сувій і посуд з лікувальним зіллям.

Греція. Фаетон (від ір. Фаридун) - син Геліоса, який взявся керувати сонячною колісницею (= Трита, що запрягає коня Сонце) і згорів у вогні, ледь не знищивши землю.

З іншого боку, культ Бога-лікаря Асклепія (Ескулапа). Його символи – чаша з ліками та змія (чия отрута – найсильніша цілюща речовина, «панацея»).

Пруссія – Литва. Аушаутс (Аушлайвіс) - Бог-лікар, який шанувався у вигляді великого вужа. Знахарі вважали себе його учнями. Він - Бог цілісності, не ушкодженості, що відганяє хвороби і очищає від гріхів.

Молдова. Обрядову ляльку, що відповідає нашому Ярилі (Костромі) і болгарському Герману (Ярману), ховану заради дощу, тут називають Трояном [Клейн, 277].

Ймовірно, осетинський Таранджелос, кельтський Таранис і німецький Тор, як і переосмисленими образами Трояна.

З цих даних можна сприйняти стародавній культ Трояна сутнісно, майже цілком. Усі частини складаються в багатобарвне полотно – полотно троянових міфів. Переказ цих переказів викладено вище, повторюючи зміст трьох «Сказів», що оповідають про подвиги Трояна, «Сказів», придбаних у громаді «ТРИГЛАВ» під час радінь.

Культ Трояна зберігся лише в Індії, де Дханвантарі й дотепер отримує почесті. У вигляді переказів зберігається пам'ять про Тріт-Траетаон в громадах парсів-вогнепоклонників. Відродження культу Трояна на Русі почалося 4402 року від осн. Словенська Великого (1993 р.) у місті Обнінську землі Калузької, де з'явилася слов'янська язичницька (рідновірча) громада, названа на честь Трояна і триєдності Божого - «ТРИГЛАВ».

В одному зі списків вже згадуваного вище апокрифа «Ходіння Богородиці по муках», датованого імовірно XII ст., ми знаходимо ім'я Трояна: «Віроваша, юже ни творіння Бог на роботу створив, то вони всі боги прозвали сонце і місяць землю і водою, звірі і гади, то мереженіше і члвч скам'янта оутрія трояна хрса велеса пероуна на Боги звернена демоном злим віроваша, досі мракм злим одержимими суть, того заради їжі так моучиться »(Мільков, 1999, с. 582-2)

Мабуть, немає у низці імен божеств слов'янського пантеону більш сумнівного і спірного, ніж цей Троян.

Д. С. Лихачов, який неодноразово звертався у своїх роботах до осмислення тексту «Слова про похід Ігорів», епічного твору, який створено невдовзі після пам'ятного походу 1185 р., особливо зупинявся на чотириразовому вживанні слова Троян у згаданій літературній пам'ятці. Лихачов вважав, що «в усіх цих значеннях слово Троян може бути задовільно пояснено тільки в тому випадку, якщо ми припустимо, що під Трояном слід розуміти якесь російське божество язичницьке» (Лихачов, 1950, с. 5-52). Думка авторитетна, але, як ви розумієте, не єдина.

Спектр численних тлумачень від історичних до міфологічних та інших розглянутий Костянтином Юдіним у статті «Троян у „Слові про похід Ігорів“ (до проблеми тлумачення)». На сьогодні це найповніший перелік думок (Юдін, 2004).

Звернемося і до цих пам'ятних рядків:

О Бояне, солов'ю старого часу!

Аби ти сіа пл'ки ущекотал,

скачу, славу, по мисленому древу,

літаючи розумом під хмари,

звиваючи слави обидва підлоги цього часу,

рища в стежку Трояню

через поля на гори.

Іншими словами, користуючись «стежкою Троянової» і при цьому літаючи «розумом під хмарами», Бояну під силу знайти необхідний шлях і в просторі, і в часі.

Були вічі (67) Трояни,

минула льта Ярославля;

були пл'ці Олгови,

Ольга Святьславліча.

Тобто колись, «під час воно», були давні і вже легендарні «століття Трояна», невизначені, але дуже протяжні часи, що передували недовгим літам і діянням історичних князів Русі - літам Ярослава Мудрого (пом. в 1054) і війнам Олега , князя Чернігівського та Тмутараканського (пом. ст. 1115 р.), пам'ятним сучасникам автора «Слова…» за розповідями попередніх поколінь.

Бо, браття, не весела година встала,

вже пустелі силу прикрила.

Встала образа в силах Даньбожа онука,

вступила дівою на землю Трояню,

сплескала лебединими крила

на синьому морі біля Дону;

плещучи, упуди жирня часи.

Є якась «Троянова земля», обмежена річкою Дон або що знаходиться на іншому краю від синього моря і річки Дон (теж іменувалася в давні часи морем), - словом, це так само далека земля в просторі, як і самі століття Трояна в часі.

На сьомому віце Трояні

Вже Всеслав жереб

про дівчину собі любу.

Тією жуками підійшовся про коня

і скочи до граду Києву

і дотчеться стружком

золота столу київського.

Це вдруге, коли ім'я Трояна вживається у тих часу, майже епохи, потім вказує символіка числа «сім». Йдеться про чарівника Всеслава Полоцького (бл. 1029–1101) – князя-перевертня (Югов, 1955, с. 14–21). Якщо все ж таки розуміти цю метафору в буквальному сенсі, то сьоме століття Троянов - це XI ст., тобто перше століття Троянов - це, принаймні, V століття від P. X.

Ф. Буслаєв вже у 1861 р. у своїй визначній на той час роботі «Історичні нариси російської народної словесності та мистецтва» (т. I. Народна поезія, XIII. Найдавніші епічні перекази слов'янських племен) зазначив:

«Особливо в піснях про Всеслава Полоцького (68) Боян умів майстерно злити в одне художнє ціле історичний елемент з міфічним. У Бояна Всеслав не лише історичне обличчя. Майже те саме йдеться у старовинних наших казках про царе Кітоврас(т)е: „Звичай же той маючи цар; у дні - царює над людьми, а вночі звертаючись звіром китоврасом, царює над звірами ... » Подібність нашого Всеслава з сербським Трояном простягається до того, що обидва вони обганяли шлях сонця. Як Троян, разом із пеньком півнів, поспішав від своєї любої, щоб втекти від сонця; так і Всеслав „ до кущтобто до півнів встигав з Києва в Тмуторокан, вовком перебігаючи шлях великого сонця».

Читаємо фрагмент повністю: «На сьомому віці Трояні і Всеслав жереб про дівчину собі любу (тут Київський престол порівнюється з дівчиною, яка люба герою. - Авт.). Тієї клюками підпр'ся, оконися і скочи до граду Києву, і дотче стружком злата столу Київського. Скоч від них лютим звіром опівночі з Белаграда, обісися сині темряві; Урань же возні стрикуси, відчини браму Новуграду, розбий славу Ярославу, скочи вовком до Немиги с. Дудуток. На Немізі снопи стелять головами, молотять чепи харалужними, на тоці живіт кладуть, віють душу від тіла. Немізі кроваві брезе не бологом бяхуть посіяні - посіяні кістками руських синів. Всеслав князь людем судяш, князем гради рядяш, а сам у ніч вовком нишпорить; з Києва дорискаше до курей Тмутороканя, великому Хорсові вовком шлях прерискаше. Тому в Полотську зателефонувавши ранкову рано у святі Софеї в дзвони, а він у Києві дзвін чуючи. Ще й каже душа в дерзі тілі, але часто біди страждають. Тому речей Боян і перше приспівування, тямущий, мовив: „Ні хитру, ні горазду, ні пицю горазду суду божого не минати“».

«Аще й каже душа в дерзі тілі, але часто біди страждають». Інше тіло, на думку Ф. Буслаєва, означає не іншу або якусь людину взагалі, а саме інше тіло, не своє власне, а вовче, яке вдягав він герой, перерискуючи шлях великому Хорсу. Отже, лиха відчував не хтось інший, а той же Всеслав, хоч і пророча душа його перебувала в чужому тілі, тобто у вовчому.

Всеслава зближують з билинним Волхом, літописним Волховом і знаходять паралелі навіть із Віщим Олегом. Але це культурні герої, здатні до волховству. Вони – не боги. І ця наша книга не про них.

У роботі румунських фахівців традиційно вже не перше десятиліття відстоюється гіпотеза про балкано-слов'янське коріння цього персонажа. Незважаючи на те, що з багатьма положеннями цього напряму дослідників ми не згодні, треба віддати їм належне: свого часу вони зібрали та узагальнили значний матеріал із зазначеної проблеми. І гріх не скористатися ним. Втім, більший гріх – повторно наступати на ті ж самі граблі.

Як справедливо зауважено, «дуже часто дослідники (посилання нами опущені - див. у самій роботі. - Авт.), Що захищають "римську" точку зору (вона полягає в тому, що Троян - це осмислення римського імператора Траяна, що воював з даками. -) Авт.), посилаються на Троянову топонімію та Троянов фольклор. Насправді топонімія Трояна дуже багата. У Болгарії Троянов шлях ("Трояновіят п'т") з'єднує Белград і Софію з Константинополем. На півночі Філіппополя є римські руїни, звані Трояновград. У горах одна з ущелин називається Троянова Брама.

У сербо-кроатських областях також згадується ім'я Трояна. У Румунії є топонімічні назви та вали Трояна. У повіті Вилча між Римником-Вилчя та Окнеле-Мар (Ocnele Mari), на відстані приблизно кілометра від річки Олт, є місцевість, звана Троян. Біля підошви гори Козія (Cozia) у повіті Аржеш (Argez), неподалік монастиря Козія, є широка скеля з майданчиком, звана „столом Трояна“ (masa lui Troian). Вхід річки Олта в Румунію через гірське дефіле називався в давнину "воріт Трояна" (poarta lui Troian). У Трансільванії, біля міста Турда (Turda), є луг, званий пратул луй Траян (pratul lui Traian). Старе шосе, що проходить в Олтенії через Turnul Rosu (Турнул-гай – червона вежа, фортеця), називається calea Traianului, або, як думає А. Philippide, calea Troianului. Це дорога, що йде вздовж старовинного земляного валу. В одному румунському історичному документі 1814 р. вказано місцевість Бозинчешть у (річки) Троян. У Молдавській Радянській Соціалістичній Республіці на лівому березі річки Прута неподалік гирла є село, що зветься Троян.

Однак велика кількість топонімічних вказівок може, найбільше, породити думку про можливість римського походження цих назві, але проста можливість непереконлива. Теза римського походження просто береться на віру. Звідки черпається впевненість, що ця топонімія пов'язана саме з імператором Траяном, а не, за невеликими винятками, з язичницьким богом Трояном? (Болдур, 1958, с. 7-35).

Так чи інакше, витоки цієї точки зору сягають одного з пізньосередньовічних повчань проти язичництва, а саме «Слову і одкровення святих апостолів» з так званого Толстівського рукопису XVI ст., де проводиться евгемерична аналогія: «У красу великоу не внижать мняще боги багато і хорса дія і трояна та інії багато, бо яка то люди були суть старійшини Пероунь в елінях, а Хорс у Кіпрі, Троянь бяше цар у Римі» (Гальковський, 1913, т. 2, с. 49-54). У такому разі варто припустити, що плутанина існувала вже в період побутування повчання в XV або lbVI століттях. Мабуть, саме тоді переведені давньоримські чи візантійські джерела про імператора Траяна у свідомості книжника поєдналися з уявленнями про «бога» Трояна. Імператор Траян правив у II столітті зв. е.., що ніяк не співвідноситься з поминанням «Слова ...» про сьомому столітті Троянові як столітті одинадцятому (життя Всеслава Полоцького). Чисельна помилка суттєва.

Якщо згадки про Трояна мають історичну основу, слід сказати, що крім тих, хто вважає фольклорного Трояна «спадкоємцем» римського імператора Траяна, і тих, хто наполягає на його божественності, є прихильники думки, що йдеться про якихось трьох російських князів-братів . Але це думка наштовхується на метафору про стежку Трояна, в такій інтерпретації вона перетворюється на стежку деяких трьох братів, що не знаходить адекватного пояснення, так само як і сама згадка про деяких трьох братів, які жили за сім століть до Всеслава Полоцького (хіба що маються на увазі). Кий, Щек та Хорив, але чомусь без їхньої сестри Либеді). Ще одна, зовсім фантастична точка зору, що ім'я Троян походить від назви міста Троя - Іліона (мовляв, якщо Сноррі Стурлуссон зводив своїх асів до троянців, то чому ж освічений автор слова, який жив раніше, не міг зробити те саме?).

Оригінальну версію висунув А. В. Ткачов, який знайшов за значимістю того, що відбувається, вихідну точку Трояновим століттям у давній історії: «Подія, від якої ведеться рахунок Троянових століть, мало мати місце в IV–V ст. Ідеальною датою представлявся 467 або 468 рр., оскільки буквальний і найточніший зміст, який властивий виразу "на сьомому віце Трояні", - це фіксація 1068 на самому початку Троянова сьомого століття, тобто шість століть-століття вже минуло- вибігло… Моя увага, зрештою, зупинилася на 476 рокі, з яким пов'язане падіння Західної Римської імперії, що завжди розцінювалося як кінець давньої історії… Рік 476 – це шов, що поєднав історію древнього світу з епохою раннього середньовіччя, його темними віками… Розбіжність дат у вісім років - це фіксований розрив у літописанні візантійському (грецькому) і латинському (римському) ... звідси випливає, що 476 від Різдва Христового в російсько-грецькому літочисленні абсолютно точно відповідає 468 римсько-католицького рахунку »(Ткачов, с2 71-72, 74).

Легко переконатися, що з 476 по 1068 р. минуло шість століть та вісім років. Справа в тому, що влітку 1067 р. Всеслав Брячиславіч (що фігурує у процитованому уривку) був під приводом мирних переговорів обманом захоплений у полон і привезений до Києва, де його разом із синами кинули в ямну в'язницю, на кшталт колодязя без вікон та дверей. Але вже у вересні городяни, що повстали проти Ізяслава Ярославича, звільнили в'язня і посадили «на царство». Прокняживши в Києві близько півроку, тобто до половини 1068 р., зрештою Всеслав втік із міста нічною часом, оскільки не відчував себе на чужій землі впевнено (адже київський престол він зайняв не по праву наслідування, а як узурпатор Одоакр- Одоацер, що скинув Ромула Августула, у разі - Ізяслава). До того ж, Ізяслав домовився з ляхами і вже готувався силою повертати собі Київ. Ці події згадує «Слово про похід Ігорів».

Але А. В. Ткачов, схоже, відноситься до тих «перуношанувальників», здорові та свіжі думки яких нівелюються нав'язливою ідеєю всунути в будь-який розгляд слов'янського язичництва Перуна, навіть туди, де про нього і мови немає, тобто якраз у « Слово про похід Ігорів». Ось і в книзі цього автора як епіграф обрано висмикнуту з контексту давнього повчання фразу, що «Перун є багато». Виходить, там, де Перуна не згадують, його треба знайти і вставити. Докази А. В. Ткачова зводяться до того, що і Троян, і Див, і Хорс, та інші боги, згадані в «Слові ...», - це версії Перуна, а оскільки Перун представляється йому як слов'янський Марса-Арес, то та інші боги все суть військові, тільки кожен зі своїм відтінком. Все це дуже сумно, адже в списках повчань у рядах «оутрія трояна хреа велеса пероуна» і «мняще боги багато пероуна і хорса дія і трояна та інії багато» ім'я Трояна (і не тільки) самостійно і відокремлено від інших богів, включаючи його «багато» Перуна.

Але повернемося до думок румунських фахівців. "Звичайно, не секрет, - продовжує А. Болдур, - що топоніми з коренем "троян"" є не тільки в Болгарії, Сербії, Румунії, а й у колишній Росії, Польщі та Чехії. Так, наприклад, у колишній Росії були : Троян у Таврійській губернії, Трояни, Троянка, Трояново, у Херсонській губернії, Троя та Троянівка у Полтавській губернії, Троянівка у Волинській губернії, Трояново у Орлівській губернії та Троянівка у Калузькій губернії, відзначаємо при цьому, що всі назви мають о", а не "а". Є і кілька імен Троян в російських історичних актах. У Галичині в Дністровському басейні є струмок Троян, в Моравії - Троянський струмок і Трояновиці. У Чехії та Польщі села носять назву Троянів, Троянек, Трояни. Біля Коростишева Київської губернії є Троянов луг, біля Білої Церкви є Троянов яр, в Смоленській губернії - село Трояни.

Як бачимо, є ціла низка назв, до яких історичний імператор Траян не міг мати жодного відношення. Тому ми повинні визнати, що топонімія Трояна вказує лише на крайню популярність цього імені, але аж ніяк не доводить, що в її основі лежить саме ім'я імператора Траяна.

Не є доказовим і фольклор із згадкою про Траяна. Те, що імператор Траян відомий російському фольклору і ще більше балканському, нічого не доводить. Природно, що така велика історична постать, як імператор Траян, який залишив величезні сліди своєї діяльності на території придунайської, не міг залишитися чужим балканському і навіть російському фольклору.

У середні віки як на Заході, так і на Сході була надзвичайно популярною повість про Олександра Македонського під назвою „Олександрія“. Вона вважалася тоді цікавим читанням всіх любителів історії та фантастичного. У різних редакціях вона оминула Європу. Однак нікому не спало б на думку для вирішення якогось спірного питання посилатися на „Олександрію“, що відображає популярність цього великого імператора і полководця.

За аналогією можна стверджувати, що популярність римського імператора Траяна, відбита у фольклорі, не дає права робити висновки з такого спірного питання, як Троян „Слова про похід Ігорів“. У разі з популярністю імператора конкурує інша популярність - популярність язичницького бога…» - писав А. Болдур (Болдур, 1958, з. 7–9).

Маємо зауважити, що чисельне тринапевно популярніше за ім'я забутого язичницького божества. Не лише числове «три», а й його похідні «трояк», «третьяк», т. е. третій чи трійковий, троїстий, «третина», «третиця», «трійня».

Зі свого боку не бачимо жодних переконливих підстав впевнено прив'язувати згадану, практично сучасну нам топоніміку до персонажа твору XII ст. - без дослідження походження топонімів і додаткових доводів, і вже точно - до римського імператора, вже хоча б тому, що цього найлютішого свого ворога не обожнювали вже самі даки, майбутні румуни, а якщо допустити таке собі дако-праслов'янське співтовариство, то вкрай сумнівно, щоб праслав'яни навряд чи відчували захоплення з цього приводу.

Варто ще, мабуть, пригадати ту обставину, що християнська Трійця - вельми популярний у народі образ, що існує чимало населених пунктів, які названі за відповідним престольним святом, наприклад. Як «троєцькі» назви могли змінитись протягом років? З урахуванням місцевих особливостей мови? Ці питання не обговорюються в жодному дослідженні.

На думку Нікоса Чаусідіса, у південних слов'ян «особливо привертає увагу образ царя Трояна: він представлений як людина з трьома головами, з яких одна харчується рибою, інша худобою, третя людьми. Його оселя часто пов'язується з зруйнованими твердинями. Боявся Сонця і тому рухався тільки вночі, коли накине чорний плащ, їздячи на чорному коні... Серед народних пісень зборів Петрановича та Миладинівці зустрічаються й такі, в яких згадується місто Троян (або Троєм), прокляте місто, в якому панує беззаконня, чиї мешканці підлі християни, через що терплять різні покарання. Нодило вважає, що це старовинне місто отримало це перехрещене значення за своєю давньою властивістю підзем'я, темряви та кари…» (Чаусидіс, 1994). Цей автор також переконаний, що «тотожнення слов'янського Бога і римського царя трапилося лише на ґрунті схожості їхніх імен». При цьому він зіставляє західнослов'янського Триглава, знаходячи аналогію в тому, що той володіє трьома верствами Всесвіту: Небом, Землею і Під(за) зем'ям. Цим уділам колись відповідало старовинне тлумачення триголовості південнослов'янського Трояна, який живить одну голову людьми (Небо), іншу тваринами (Земля), а третю - рибою (Підзем'є)…» ( Там же).

Але логіка тут, очевидно, кульгає. Чого б це раптом люди асоціюються з Небом? І худобу та люди ходять по одній грішній землі. Такого ми не знайдемо в жодній традиційній символіці.

Втім, А. Н. Афанасьєв переказує сербське переказ про короля Трояна, що частково підтверджує думку румунських дослідників: «У Трояновому граді (тепер руїни на горі Цері) жив колись цар Троян; щоночі їздив він у Срем на побачення зі своєю милою. Їздив Троян ночами, бо вдень нікуди не наважувався показуватись, побоюючись, щоб не розтопило його ясне сонце. Будучи в Срем, він ставив коням вівса, і щойно коні з'їдять корм, а півні заспівають передсвітанкову пісню - одразу ж пускався додому, щоб устигнути до свого міста до сходу сонця. Зізнав про те чоловік чи брат його коханки, повисмикував у всіх півнів язики, а коням замість вівса насипав піску. Ця хитрість уповільнила від'їзд Трояна; перед світанком він скочив на коня і поскакав у своє місто, але сонце спіткало його на шляху. Троян зіскочив з коня і сховався у стозі сіна; корови, що проходили повз, розтріпали стог, і сонячне проміння розтопило нещасного царя. Це ж переказ занесено і до сербської казки, де замість Трояна заступає змій.

Одна зі скандинавських казок оповідає про велетня, який не був упущений у свій замок до самого світанку, і ось - коли виїхала на небесне склепіння прекрасна діва Зоря - велетень озирнувся на схід, побачив сонце і одразу впав на землю і лопнув. Ці заміни прямо вказують на тотожність Трояна з велетнями та драконами.

Демонічний характер присвоювався велетням з тих самих підставах, як і драконам. Як змій Врітра творить зимою крижане, хмарне місто, куди приховує теплі хмари сонця і водяну дружину (дощ), так і велетні, як володарі зимових туманів і снігових хмар, будують свої хмарні міста, щоб сховати за їхніми стінами золото сонячних променів і вологу дощів ... »(Афанасьєв, 1982, с. 293).

Ім'я Врітри означає у ведизмі перешкоду та опір. Це змій чи дракон, який спочиває на горі. Як гора розуміється не земна твердь, а вершини небесні, з яких ніяк не хлине цілющий дощ. Перемігши Вритру, Індра звільняє води, скуті драконом (може бути, що були у того в ув'язненні у вигляді снігу або граду). До речі, Врітра або зливається, або перебуває у споріднених відносинах з Вішвйрупою, «що володіє всіма формами», триголовим «демоном», сином Тваштара, який викрав корів (тобто небесні води) і за це враженим Індрою (РВ, X, 8, 8-9). Чи не може Троян бути сином Сварога, як Врітра/Вішварупа - сином Тваштара, посланим ним на покарання іншому своєму синові Індрі/Перуну?

Між іншим, метафорично від сонячного світла тане не лише сніг, а й темрява. Зима і темінь перебувають один з одним у спорідненості. Зима безперечно темна пора року, коли короткий світлий день, як в епоху темряви короткий вік живих.

Виходить, Троян - нічне чи зимове божество, якому сонце та світло завдають шкоди?

У змові № 248 («До сну що відходять») зі зборів «Великоруських заклинань» Л. Майкова деякі автори схильні бачити натяк на того ж Трояна чи навіть на Триглава. Але дещо дивно чекати від християнського бога володіння підводним світом та світом «земляним», і навіть земним – підземним чи лісовим. У православ'ї (і народної традиції) цього бога асоціюють з небесним батьком.

Цар водяний, цар земляний, цар небесний,

Пробач мою душечку грішну!

Світло місяць і червоне сонечко,

і всі часті зірочки, біленькі камінці,

і далекі, і ближні, і сімейні,

пробачте мою душу грішну!

Думаємо, все може бути набагато банальніше, і йдеться про водяного-водокрута, лісовика-лісуна або вже-Зміулана (69) (всі вони згадуються в змовах), нарешті, про вітрі, який могутній і ганяє зграї хмар. Не менш ймовірно, що це химерна суміш двовірства, і небесний цар - це натуральний Спаситель.

Погляд румунських дослідників виявляється у тому, що «ключом до вирішення питання Трояні повинні послужити відносини даків і південних слов'ян VI–VII ст. н. е. на Дунаї, як дані румунської філології і лексики» (Болдур, 1958. з. 10). З посиланням на попередників кінця XIX – початку XX ст. висловлюється ідея про взаємне лексичне збагачення румунської і стародавньої південнослов'янської мов, в результаті якої в румунську перейшло уявлення про Чумацький Шлях як Троянова стежка, зрозуміло, саме за цим покажчиком можна орієнтуватися, перетинаючи гори і ліси.

Чумацький Шлях називається Troian або Troianul cerului (Троян неба), Troianul ceresc (Небесний Троян). Чумацький Шлях порівнюється з прокиданим снігом і нагромадженням кучугур, уподібнених Трояновим валам: «У румунській мові перехідні дієслова „a troieni“ та „a introieni“ означають „заносити“, „покривати снігом“, „утворювати, нагромаджувати купи снігу“. Ці відтінки „заволікати“, „покривати“, „убіляти сивиною“, „заносити снігом“ зберігаються і у виразах, що використовуються метафорично і в переносному значенні. Виділено три основні сенси слів з подібною кореневою основою - снігова маса, дорога та білизна» ( Там же).

Ці міркування можуть пролити деяке світло на функції Трояна та його сакральне призначення, якщо це, звісно, бог чи прізвисько якогось іншого божества.

У такому разі «земля Троянова» - нічне небо, темне небо, не світле, у якому видно Тропа Троянова, прокладена як зоряна Дорога, зриме втілення Світового дерева - Чумацького Шляху, яким може стрибати і стрибати думкою Боян.

Згадаймо ще раз: «Встала образа в силах Даждьбожа онука, вступила дівою на землю Трояню, сплескала лебединими крила на синьому морі у Дону: плещучи, упуди жирня часи. Усобиця князем на погані погибі, бо брат брату рекоста: „Це моє, а то моє ж“. І начавши князі про мале „се велике“ мовити, а самі на собі крамолу кувати. А погані з усіх країн приходу з перемогами на землю Руську».

Земля Російська – не земля Троянова. Земля Троянова – метафора. Це простір, підвладний Трояну. Птах-Дева-Обида - лебідь у позбавленому світла чорному небі, оскільки спадкоємець сонячного Даждбога програв бій, оскільки князі перегризлися між собою. І місце світла темрява заступила.

І тут напрошується висновок, що Троян - бог темного, незнаного часу, сутінків, ночі, зими (?), що відступає перед сонячним світлом. І земля Трояна – це темрява небесна, яку здатний висвітлити спадкоємець сонячного Даждбога, коли б сила була. Але немає її вже.

Інакше кажучи, досить поширена думка, ніби автор «Слова про похід Ігорів» згадує «Троянові віки» як щасливий час предків русичів, виявляється невірним. Навпаки, йдеться про пітьму століть, безодню часу, порівняно з якою час Ярославів та інші - літа, миті. Автор говорить просто про минуле, минуле.

Були віки Трояни – були старі часи (і люди були, «не те, що нинішнє плем'я»). Онуки Всеславові вже випали з дідівської слави - «стогнати Руській землі, поминаючи колишній час і колишніх князів».

Не позбавлена підстав і думка Д. С. Лихачова про те, що Всеслав-чарівник, останній язичницький князь, який діє наприкінці язичницьких часів, коли сила язичництва вичерпалася. Він представник доживаючого язичництва (значення „сьомого“ як останнього визначається середньовічними уявленнями про число „сім“: сім днів творіння, сім тисяч років існування світу, сім днів тижня, сім людських віків тощо)» ( Творогов, 1995, с. 184-185).

Зі Всеслава Полоцького Брячиславича і люди нові повелися, і часи інші. Всеславу ще вдавалися чудеса («хитрощі»), але йому, навіть значному на них, не кажучи вже про нащадків Всеслава (і старих князів минулого єдності Русі), що впали нині (тобто в 1180-х рр.) в усобицю, суду божого не обминути. Окреме питання, чийого саме суду, і зовсім інше - якого бога. Але вони виходять за межі нашої книги.

| |

Бог Траян - Бог-Зберігач Праведних Шляхів, що ведуть до Сварги, керує Часом і Простором.

Зі Слов'янської міфології:

Ім'я Трояна у російській літературі наводиться поруч із іменами Великих Божеств, що і про Велич Трояна.

Земля ж Трояна - весь світ, весь обжитий (цивілізований) простір, територія володарювання Арійських (Слов'янських) народів. У період становлення російської державності (Володимир Святий - Гостомисл, Рюрік - Володимир Окаяний, Ярослав Мудрий - Володимир Мономах) характерно вужче сприйняття «Землі Трояна» як території Русі. Вчені відзначають, що назва «Земля Трояна» могла виникнути лише в тому випадку, якщо це Божество шанувалося як засновник (предок) князівського правління, як «першокнязь». Підтвердження тому є в рядках «Велесової книги», де йдеться про посадження Трояном на престоли князівські своїх синів і онуків: «А ТО БЛЯГО СУТРАТИХОМ ВІД Х'ЗЯРОУ ПО ВІЦІ ТРОЯНЮ ЯКІ ПЕРШЕ НАСАДИ СЕ З СИНИ СВА ми) через хозар ... після століть (століття) Троянових, який (на князювання) перший сів зі синами своїми і онуками», «ВНУКО ТРАЯННЯ БЯ САМООТЕНИЙ СЕ ДРУСІ МІНОГО І БЯ ВТРУЧЕНИЙ» - «Онук Трояна був самоотен(?), з друзями багатьма, і був убитий »(ВК 3 а). Князі, по суті, кликані за Його гордим ім'ям - онуками Трояновими.

Єдине, що має привернути увагу – це колони зі склепінням ніші. Вони дають якесь загальне уявлення про реальну

Відомий також один малюнок зображення Трояна. Разючі відмінності в обох малюнках дозволяють відносити їх до різних статуй Трояна. На цьому малюнку Троян представлений живим, а не як зображення. Судячи з фігури уклінної жінки, цей цур Трояна був зроблений у людський зріст. Розташування ніг зовсім таке ж, як у статуї в Шеціні, що можливо пояснюється деякими канонами для зображення Трояна. Усі три голови не людські. Серед - голова орла (небеса), праворуч - голова лева (земля), ліворуч - голова змії (підземелля). Таким чином символічно зображується влада Трояна над усіма трьома світами. Фігура одягнена лише в пов'язку на стегнах, що ріднить її із зображенням із Шецина. З троїчної символіки тут, крім трьох розділів, видно лише благословляючий жест правою рукою: великий палець і мізинець відведені в сторони (ймовірно, раніше були зімкнуті в кільце), а вказівний, середній і безіменний пальці зображують тризуб. Ліва рука Божества відведена за спину, що слід розуміти як відображення уявлень про належання Трояна так само і світові Наві. Долоня лівої руки, ймовірно, опущена вниз, дзеркально до правої долоні. Ця картина разюче нагадує зображення індійського Бога здоров'я Дханвантарі. Однакове становище ніг, чимось невловимо загальний розліт рук, Триглав зображений одягненим лише в пов'язку на стегнах, а Дханвантарі з оголеним торсом.

Крім храму в Шеціні були важливі центи культу Трояна у замку Бранібор (сучасний Брандербург) та Волині (Юлін). Волинський образ Триглава було цілком зроблено із золота і, ймовірно, мало невеликий розмір. Коли Волинський храм зазнав нападів богохульників-християн, жерцям Триглава вдалося винести зображення Бога і сховати його у дуплистому пні дерева. Згодом цей пень укривали у будівлі, яка виконувала роль храму. На стіні, поряд з пнем, висіла старовинне і старе сідло, що належало, за переказами, самому Триглаву, що й раніше знаходилося в храмі. Це була одна з великих святинь, що дісталися слов'янам від казкових часів.

Паралельно з ним шанується також Траетона (Фарідун), ім'я якого утворено від числа 3. Він молодший із трьох братів (два інших, по «Шахнамі» - Пормайє та Кеянуш), які його зрадили; Траетона вбиває триголового змія Ажі Дахака (за допомогою коваля Каві) і звільняє з полону двох сестер Йими (або двох дочок Джамішида), на яких одружився. Між своїми трьома синами він ділить світ три держави: Рим (захід), Іран-Арабістан, Китай.

Ймовірно, осетинський Таранджелос, кельтський Таранис і німецький Тор, як і переосмисленими образами Трояна.

Використовувані джерела.

1. Гальковський Н. М. Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі. т. 1, 2. Репринтне видання. М., "Індрик", 2000, т. 1. стор 8-15, т. 2 стор 51-52 (дод. №5).

Наведено згадки про Трояна у давньоруських літописах; невдалий виклад культу.

2. Афанасьєв А. Поетичні погляди слов'ян на природу. Репринтне видання. М., " Індрік " , 1994, т. 2, стор 524; 641-643.

Перекази болгарських легенд про Трояна-Мідаса; цитати із літописів; тотожність Трояна і Триглава.

3. Фамінцін А. С. Божества давніх слов'ян. СПб., "Алтейя", 1995, стор 22 (польський Бог Trzy), 29-30 (опис храму Триглава).

4. Рибаков Б. А. Язичництво Давньої Русі. М., " " Наука " " , 1987. Стор. 241.

Наведено вислів жерця Триглава про значення трьох глав Бога.

5. Міфологічний словник. М., " " Радянська енциклопедія " " , 1991. Статті «Троян» (стор. 551) і «Триглав» (стор. 548), де коротко переказані основні відомі відомості про культ Бога. Див. статті: «Тріта» (549-550), «Траетона» (548), «Асклепій» (65), «Аушаутс» (71), «Аурват» (71), «Таргітай» (531).

Імена Трояна - лікаря та змієборця в інославних традиціях. Простежуються основні риси: символіка числа «три», змієборство, перебування у колодязі, зв'язок із зміями, з конем, напоєм безсмертя.

6. Valic Andrej. Triglav. Archeoloskii problem in vprasanja njegovih představ // Праці 6-го міжнародного конгресу слов'янської археології. Том 1. М., 1997.

Стор. 364-374.(словенською мовою).

Відомості про священну гору Триглав (2864 м.), що у Юлійських Альпах. Там же фотографія гори та роздуми про символіку.

7. Зірочтець: Російська фантастика 17-го століття. М., " " Радянська Росія " " , 1990 (б-ка російської фантастики; т. 2), стор 49-50.

«Сказання про зачаття Москви та Крутицької єпархії». Текст 17-го століття, де наведено міф про явище триголового звіра на тому місці, де згодом була заснована Москва. Підтвердження зв'язку Трояна з початком князівської влади.

8. Книга Велеса. СПб., 2000, стор 99-101,103 (землі Трояна), стор 173 (Століття Трояна; початок князівської влади від Трояна), стор 287 (згадується книга «про поклоніння Троїцьким горам»).

9. Велесова книга. М., "Менеджер", 1994.

Стор. 83 (3, 25) - Триглав на коні.

Стор. 105 (2, 7б) – Троянова земля.

Стор. 139 (2, 7в) – Троянова земля.

10. Велескнига 1. Омськ, 2000

Стор. 8 (3б) - століття Троянов, початок княжої влади від Трояна.

Стор. 25 (7б) – Троянова земля.

Стор. 26 (7в) - Троянова земля.

Стор. 63 (25) - Триглав на коні.

11. Народні російські казки О.М. Афанасьєва. У трьох томах. М., 1957 № 128-132, 139-142, 156, 559.

12. Казки та пісні Білозерського краю. Збірник Б. та Ю. Соколових: у 2-х кн. Спб., "Стежка Трояна", 1999, Кн. 2, № № 79,105,153.

13. Н. Є. Ончуков. Північна казка: у 2-х кн. Спб., "Стежка Трояна", 1998 № 34,79, 107, 241.

14. Фольклорні скарби Московської землі. Т. 3. Казки та не казкова проза. М., " Спадщина " , 1998, № 24.

15. Російські народні казки. Т.1. (Класична б-ка «Сучасника»). М., " " Сучасник " " , 1987, №3.

16. Д. К. Зеленін. Великоруські оповіді Пермської губернії. СПб., "Дм. Буланін "", 1997 №22 .

17. Енциклопедія язичницьких богів. Міфи стародавніх слов'ян. А. А. Бичков. М., "Віче", 2001, стор 287 (наведено два малюнки Трояна).

18. Мартинов В. В. Сакральний світ «Слова про похід Ігорів» // Слов'янський та балканський фольклор. М., " " Наука " " , 1989, стор 73-76.

Цитати зі «Слова»; критика гіпотези про римського імператора Траяна; логічні докази того, що Троян слов'янське Божество, що Він є родоначальником і первокнязем; тотожність Його з Трітою, Траетаоною та Таргітаєм.

19. Нідерле Л. Слов'янські давнини. М., "Алетейа", 2000, стор 312, 315.

Наведено відомі дані про Трояна-Триглава.

20. Слов'янські давнини: етнолінгвістичний словник у 5-ти томах / За ред. Н. І. Толстого. - Т. 1: А - Г. М., "Міжнародні відносини", 1995, стор 212.

Підсумовено основні відомості про культ Триглава.

21. Мати Лада. Божественне родовід слов'ян. Язичницький пантеон (Д. Дудко). М., "Ексмо", 2002.

У розділі «Боги слов'ян в історичних пам'ятниках та народній пам'яті» наведено відомості європейських середньовічних літописців про культ Триглава.

22. Клейн Л. С. Воскресіння Перуна. До реконструкції слов'янського язичництва. С-Пб., "Євразія", 2004.

Троян - обрядова лялька у молдаван, що ховається під час бездощів.

22. Слов'янські давнини: етнолінгвістичний словник у 5-ти томах / За ред. Н. І. Толстого. - Т. 2: Д - К. М., "Міжнародні відносини", 1999, стор 389.

Про триголові статуї, знайдені в землях західних слов'ян.

Сказано це волхвом Богумилом Муріним.

Обнінська Рідновірська Община «ТРИГЛАВ»

Співдружність громад «ВЕЛЕСІВ КОЛО»

Автори примудряються передавати ім'я імператора як «Троян» («римський імператор-завойовник, який залишив собою пам'ять на Балканах» [Клейн, 277]), хоча пишеться воно через «а». Незрозуміло, чому, на думку вчених чоловіків, із цілої юрби імператорів Риму, які воювали на цих землях, пам'ять по собі міг залишити лише один єдиний?

Слід зазначити, що переклади «Велесової книги» дано приблизними, оскільки достовірних наукових прочитань її поки що не існує.

Переклад невідомий, можливо «один, одинокий».

У казці «Анастасія Прекрасна та Іван-російський богатир» зі зборів Худякова, споконвічна держава (своя), де казці і належить починатися, має рівно три кордони: «Іван-російський богатир поспішив, поїхав на третій кордон. Вся його сила на третьому кордоні побита »[Худяков І.А Великоруські казки, № 62].

Порівн. у чеських глоссах: «Триглав - потрійний, що має три козлячі голови» (Mater Verborum (поч. 13 ст)).

«Як пояснюють жерці ідолів, головний Бог має три голови, тому що наглядає за трьома царствами, тобто небом, землею та пеклою, а обличчя закриває пов'язкою, оскільки гріхи людей приховує, немов не бачачи і не говорячи про них» (Еббон, « Житіє Оттона, єпископа Бамбергського »(12 ст.) Пер. Д. Дудко).

За змістом, це визначення більше підходить до Триглава Богів, бо в цьому Триглаві з'єднані три головні Божества. Але священики Трояна-Триглава, безсумнівно, називали так само і свого покровителя, бо Троян, будучи цілісним втіленням суті трьох вищих Богів, тобто того ж Триглава Богів, і сам через те є вищим Богом. Про це буде сказано в окремому викладі.

«Щецин… містить у собі три гори, у тому числі середня і найвища присвячена верховному Богу язичників Триглаву; на ній є триголова статуя, у якої очі та вуста закриті золотою пов'язкою» (Еббон, «Житіє Оттона, єпископа Бамбергського» (12 ст.). Пер. Д. Дудко); «Була також тут статуя потрійна, що мала на одному тілі три голови, іменоване Триглав» (Герборд, «Житіє єпископа Оттона» (12 ст.). Пер. Д. Дудко)

Bernardde Montfancon. L´Antiquitu expliquue ef reprusentue en figures. Paris, 1722/

«Найвідоміший Бог щецинців був Триглав із трьома золотими головами, звідки він і отримав ім'я; він зображувався з трьома головами під однією маківкою, що тримає в руці місяць» (Валентин фон Ейхштедт, (17 ст) Пер. Д. Дудко).

Münster S. Cosmographey. Basel, 1635.

Примітно, що всі три представники тваринного світу – орел, лев та змій – пов'язані з ідеєю влади. Лев і орел уособлюють в геральдиці й у міфології, а змій - лише у міфології.

«У цьому місті ідол мерзенний з трьома головами вшановувався обдуреними людьми, ніби бог шанувався» («Хроніки Пулкави» (14 ст). Пер. Д. Дудко); «У цьому храмі (на р. Гартунгсберг у Бранденбурзі) стояв потрійний ідол, названий Тригла, якому вандали з найбільшою пошаною поклонялися» (Захаріас Гарцеус (16 ст). Пер. Д. Дудко).

«(У Юліні) деякі пологи зберігали своїх ідолів та власні обряди: у суспільному сповіданні - Триглава, триголового Бога (зображення якого досі можна бачити в храмі бранденбурзьких канонників на (ріці) Хафелі)…» (Давид Хітреус, «Саксонська хроніка» (16) в.) Пер.Д.Дудко). Можливо про те ж у Петра Альбіна: «Також у області Мейсена, як я казав, у деяких місцях знаходяться старі зображення, висічені з каменю, з трьома особами. Одне, подібне до таких, знаходиться у Грима на мосту, з трьома особами під однією маківкою» («Мейссенська хроніка» (1590). Пер. Д. Дудко).

«Коли ж капища і зображення ідолів були знищені... безбожні жерці золота статуя Триглава, яка найбільше ними вшановувалася, віднесли в глухий кут і віддали на збереження якоїсь вдови (хай буде вона шанована безмірно! - Б.М.), що жила в скромному селі, де не було небезпеки, що статую знайдуть. Вона ж, підвігнута до цього нагородою, наче зіницю ока берегла нечестиву цю статую так, що, подовбавши дупло у величезному стовбурі дерева, це зображення Триглава, обгорнуте покривалом, сховала там; і не можна було нікому побачити його, не скажу вже торкнутися; один лише невеликий отвір, куди клали жертвопринесення, був у стовбурі, і ніхто не входив у цей будинок, крім як для вчинення нечестивих жертовних обрядів…» (Еббон, «Житіє Оттона, єпископа Бамбергського» (12 ст)). Дудко).

«І, піднявши очі, побачив сідло Триглава, прикріплене поруч до стіни, - воно було дуже старе і майже непридатне ...» (Еббон, «Житіє Оттона, єпископа Бамбергського» (12 ст.). Пер. Д. Дудко); «Також і сідло його, золотом і сріблом, щоб личило Богу, прикрашене, в одній із контин зберігалося головним жерцем ідолів» (Монах Прифлінгенський, «Житіє Оттона» (12 ст). Пер. Д. Дудко).

Відоме у культурах всіх народів змішання образів ворога та його переможця.

Є про те прислів'я багатодобре, троянова: «Три сини, а сам у силі».

По суті, те саме, «землі Трояна».

Нагадаємо, що одна з трьох голів у зображення Трояна-Триглава якраз зміїна.

Казкових текстів, що містять другу оповідь про Трояна, набагато більше. Але й наведеного достатньо.

Новини Партнерів

Знак Трояна нагадує постать людини, що стоїть з трьома ликами, адже Троян третій син у сім'ї і в ньому поєднані три лики, а так само зливається в єдине божественне і людське. Батько слов'янського Бога Трояна Велес, у Трояні поєднані багато природних якостей і його шанують як Бога знахарства та лікування.

Слов'янський Бог Троян походить від матерії і божественного, в ньому поєднані ці якості та його батько Бог Мудрості Велес, коли зійшов у світ Ява, у народі кажуть, що Троян син простої матері та не простого батька. Зі своєї появи на світ Троян швидко ріс, розуму набирався, а як настав час Велесу покинути світ Яві, то Троян почав набиратися мудрості у мудрого Кітовраса, який спіткав багато таємниць.
Бог Троян перейняв у собі ці таємниці і став великим лікарем. Він знайшов засіб від лютого ворога, що заріже без ножа і вб'є без сокири, тобто про смерть земної. Через Трояна можна воскрешати народ божий, та тільки є обмеження для простого люду, щоб здобули свою мудрість, не всі можуть воскресати Трояном. Не порядок у світі настане, коли не все на своєму місці буде, адже насправді воскресіння приходить тільки з мудрістю і благодаттю божою, а до цього життя знову не почнеться. Тому Бог Троян став лікарем, допомагає з будь-якою хворобою боротися, щоб раніше смерть не приходила за тими, хто накопичує мудрість свою.

Бог Троян став по праву покровителем людей непростих, які прагнуть розуму та сильних духом, так само Троян вчить чинити як велить розум, і швидко приймати вірні рішення всім на користь. Порушення життєвого укладу - теж нездоров'я, і хвороба не стукає, коли приходить, тут і потрібний лікар, завжди готовий допомогти, ось Троян і допомагає у питаннях життєвого здоров'я, але й в інших справах до нього також можна звернутися.

Загалом Троян є Охоронцем Праведних Шляхів, що ведуть до Сварги, керує Часом та Простором. Троян одне із втілень бога Велеса. Стихії, з якими Троян насамперед пов'язаний, це вода та вогонь. Ці стихії у непростому поєднанні дають зцілення. Здавалося б, єдність цих двох стихій неможлива, адже вода гасить вогонь. Однак не йдеться про те, чи єдність цих двох стихій спостерігається, тоді, коли людина гріє воду на вогні. Вода, нагріваючись, досягаючи високої температури, втілює тоді цілісність, яку і відповідає Троян. І не випадково нагріта вода використовується як основа в приготуванні різних зілля цілющих і відварів від різних недуг. Усе це сфера діяльності Трояна. Трояну підпорядковується і єдність часу та простору. Троян настільки шанований бог саме в цій іпостасі своїй, що удостоївся навіть кількох згадок у «Слові про похід Ігорів»: «Про Бояне, солов'я старого часу! Аби ти сіа полки ущеко-тал, скача, славу, по думці древу, літаючи уммом під хмари, звиваючи слави обидва поли цього часу, рища в стежку Трояню через поля на гори!

Оберіг Трояна

Тому хто готовий прийняти мудру пораду Бога Троян і наслідувати його, обережи знак Трояна в цьому допоможе!
Триликий знак Бога Трояна з давніх-давен захищає від:
від будь-якої хвороби: душевної, тілесної,
від «сліпоти» духу, невміння побачити помилку, що починається «хвороба» і вчасно вжити заходів.
І дарує людям:
здоров'я, додавання сил,
вибір правильного рішення, вміння швидко орієнтуватися у ситуації.

Оберіг Бога Трояна підходить людям із непростим характером. Багато говорити про себе цей Бог не любить, більше робить, рішення приймає вірні та завжди допоможе ближньому. Доброму і чужа хвороба по серцю Троян допомагає тим, хто звертається до нього. Він готовий навчити людей не тільки лікуванню від хвороби, але й тому, як хвороби уникнути, як не пустити її в організм. Треба тільки вміти слухати поради Трояна, які можна знайти у одкровеннях цього бога.

Зустрічаємо російські слов'янські свята Весни Травневі свята слов'ян

19 Елет (1 травня) - Живін День!

Жива(Скорочена форма імені Живена, що означає - що дає життя) - Російська слов'янська богиня Життя.

Богиня Жива

Богиня Жива – дочка богородиці Лади, дружина Дажбога, і також як богиня Веста, – вони разом уособлюють жіночі свята Життя, Народження, Весни, Природи, Родючості, Жита-зерна!
Це прекрасне російське слов'янське жіноче свято, і ми чоловіки з радістю приєднуємось до вітання наших прекрасних жінок.
Зі святом Живи - Життєвої Сили Роду!
Жива – богиня Животворчих Сил Природи, весняних вируючих вод, перших зелених пагонів, покровителька юних дівчат та молодих дружин.
Після християнізації Русі культ богині Живи був замінений культом Параскеви П'ятниці.
Жінки, взявши мітли, роблять цього дня обрядовий танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Прославляють Живу, яка пожвавлює Природу, посилаючи на Землю Весну. Всі стрибають через Вогонь, очищаючись від навал, сил Наві після довгої зими:
«Хто стрибне високо
Той має смерть далеко».

На високій гірці починають веселі ігрища та хороводи навколо багаття:
«Коло Ярі Світлом заримо
Мару боремо, дякуємо
Ярило, Ярило, яви свою Силу!».

Грають казку, що розповідає про подорож у світ Наві та повернення до Яви. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи Весну:
«Жайворонушки, летіть!
Нам зима набридла
Багато хлібця поїла!
Ви летите та несіть
Весну червону, Літо спекотне!

Весь день 19 Елет присвячують відпочинку.
Цього дня надвечір розводять обрядові багаття по берегах річок, купаються, очищаючись холодною весняною водою.
Див.
24 Елет (6 травня) настає День Дажбога - Бога Родючості та Сонячного Світу, Поживної Сили.

Дажбог

Дажбог- Першопредок Русів-слов'ян!
Руси-слов'яни за текстом «Слова про Полець Ігорів» - Даждьбожі онуки!
А наш геній Федір Достоєвський, істинно відчуваю пульс свого російського народу, писав:
«…Слов'янське язичництво – це наша Віра, Віра всього слов'янського народу. Одного з найдавніших народів, до якого входять сьогодні: росіяни та українці, білоруси та поляки, чехи та словаки, болгари та македонці, серби та чорногорці, словенці та хорвати. Всі ми розуміємо один одного без особливих зусиль, оскільки у нас спільна мова. Ми печемо млинці, проводжаючи Масляну - Морену і розповідаємо давні казки про Бабу-Ягу. Хліб у нас досі всьому голова, а гостинність у честі. На Купалу ми стрибаємо через багаття і шукаємо квітучу папороть. У наших будинках разом з нами живуть домовики, а в річках та озерах купаються русалки. Ми ворожимо на Коляду, а іноді просто підкидаємо монету. Ми вшановуємо наших Предків і в день пам'яті залишаємо їм підношення. Болі та хвороби ми лікуємо травами, а від упирів - вампірів використовуємо часник та осиновий кілок. Ми загадуємо бажання сидячи між тесками і плюємо через ліве плече, зустрівши чорну кішку. Гаї та діброви для нас святі, а з джерел ми п'ємо цілющу воду. Ми замовляємо, рибальські снасті та читаємо обереги від пристріту. Завзятість молодецька знаходить себе в кулачних боях, а у разі лиха наші хоробри воїни відведуть її від Слов'янської Землі. І так буде завжди з віку у століття, бо ми є онуки Даждьбожії» (Збірка «Щоденник письменника», журнал князя Володимира Мещерського «Громадянин», 1876-1877 рр.).
За Давньоруськими переказами Даждьбог і Жива разом відродили світ після Потопу. Лада, матір Живи, з'єднала шлюбом Дажбога і Живу. Потім заручені боги народили Арія, за легендами прабатька багатьох слов'янських народів.
У цей день вшановується пам'ять святого Валентина.
Бога Яру часто порівнювали з орачом та воїном Арієм, сином Даждьбога.
Арій вважався, подібно до Яра, втіленням Роду (або Велеса, або Даждьбога).

У день Даждбога люди раділи, що він побрався з Живою. Це означало кінець Зими, початок Весни та Літа.
У цей час у Ведичних храмах та на ораних полях славили Даждьбога.
«Славимо Дажбога. Хай буде він нашим покровителем і заступником від Коляди до Коляди! І покровителем плодів на полях. Він траву дає худобі нашій у всі дні. І корови множаться, і множаться зерна в житницях. І меду він не дає забродити. Він бог Світла. Славте Сварожича, що зрікається Зими і поточного до Лету. І ми славу співаємо на полях, оскільки він - батько наш» (Велесова книга).
День Дажбога - це час першого вигону худоби на пасовища. Тому Даждьбогу палили вогні і просили його охороняти худобу:
«Ти, Дажбоже хоробрий!
Врятуй худобу, охорони її від викрадачів!
Охорони від ведмедя лютого,
Збережи і від хижого вовка!».

Дажбог - одне з головних божеств давніх Русов-слов'ян - покровитель Русі, син верховного бога і повелителя Всесвіту Сварога. Це добрий, «свій» бог, заступник та покровитель Русі.
Ім'я його не від слова «дощ», як іноді помилково думають, воно означає – Бог, що Дає, подавач всіх благ, дарує світло і тепло Сонця і рухає небесні тіла, знаменуючи зміну дня і ночі.
Дажбог дарував людям Правду, визначенням якої є закладене в основу світоустрою прагнення гармонії, рівноваги. Поняття Правди у Русов-слов'ян протистоїть поняття Кривди. І щоразу як Кривда тріумфує, вона залишається землі, Правда ж виявляється на СВА (небесах).

Згідно з «Словом про похід Ігорів» Руси - Русичі - це онуки Даждьбога.
Дажбогу Русі відповідає Dacbog західних слов'ян і Дабог слов'ян південних.
Руси-слов'яни представляли Даждьбога у прекрасній колісниці, що летить по небу, запряженою четвіркою білих вогнегрівих коней із золотими крилами. А від вогняного щита, що Даждьбог возить із собою, ллється на Мідгард-Землю сонячне світло. Вранці та ввечері він перетинає Море-океан на турі, яку тягнуть качки, гуси та лебеді.
Тому у Ведичній культурі Русов-слов'ян приписують особливу силу оберегам-талісманам у вигляді качки з головою коня.
Даждьбог у Русів-слов'ян є покровителем весіль, він зустрічав нареченого на світанку в день весілля. Весняне святкування Дажбога відкривало літо та початок сільськогосподарських робіт, осіннє святкування ознаменувало кінець літа та завершувало літній трудовий цикл.
У Даждбога велична хода і прямий погляд, що не знає брехні. І ще дивне волосся, сонячно-золоте, легко летять за вітром.
Син СВА везе чудовий щит на легкій колісниці, запряженій четвіркою білосніжних коней, почав осяяти краси та дивовижні дива Мідгард-Землі: поля та пагорби, високі діброви та смолисті соснові бори, широкі озера, вільні річки, дзвінкі струмки.
Див.
25 Елет (7 травня) - Проліття.

Зимі остаточно настав кінець!
Багато хто чув, що Прольотом називають кінець зими. Цього дня Русами-слов'янами відбуваються обережні обряди пробудження Землі, які приносять силу та здоров'я.

Майя Златовласка

Славиться Майя Златовласка!
За давньоруськими переказами Майя була Матір'ю трьох Богів - Триглава. Вона була дружиною Сонця, істинною божественною матір'ю землянам. У багатьох образах приходила на матінку Землю Майя, символізуючи вічне відродження, родючість, жіночність, красу і любов.
Вона мала, має, і матиме велику силу перетворювати перешкоди, видаляти їх, допомагаючи дочкам її прикрашати наш світ сяйвом істинного БОГатства. Багатства духовного, творчого.
Ця енергія – сила самої Природи!
Наші пращури знали завжди про те, коли варто попросити, а коли і наказати Богам допомогти людям.
І зараз у потоках нових часів, повертаються, відкриваються, згадуються багато Вед. Їх безліч.
Веди від слова знати!
Ми вже перестали боятися слова Бо Ма – Мати, що знає. Ми розуміємо, наскільки смішні були багато пугалки минулого…
Сила Майї як сила Весни допомагає нам завжди бачити Світло Сонця, навіть якщо на СВА (небі) зараз хмарки.
Що може жінка, яка володіє енергією Майї?
Запитайте себе, якщо ваша мама вас любить, і має таємниці світу, що вона для вас зможе зробити?
Запитайте себе, що зробите для своїх дітей?
Енергія Майї може допомогти якщо не у всіх ситуаціях, то дуже багатьох!
На її честь відбувається запалення священного вогню, що знаменує початок літа. Обертання білого Сонцеворота. Обряд оборання, що приносить здоров'я та удачу.
Забави, ігри, пісні та хороводи. Танці та пісні під традиційні російські інструменти: бубни, гуслі, дудки, сопілки. Флейти. Уславлення Майї Златовласки на Капище Макоші. Чарівне чарівництво у Триглава, що допомагає жінці зберігати лад у сім'ї.
У Пролеті славляться Майя Златовласка і Жива - дружина Дажбога, що дає Життєву Силу Роду.
Коли Рід створив перших людей, він доручив богині Живі роздмухати Вогонь Життя і вкласти живі іскри в груди кожної людини. Жива почала виконувати наказ Рода, проте дуже їй не сподобалися особи, якими Род наділив людей. І вона змінила їх, зробивши жінку схожою на себе, а чоловіка – на Даждбога – свого чоловіка. З того часу всі Руси-слов'яни були надзвичайно красиві, але невідмінно схожі одна на одну. Жива дала їм імена: Чоловік та Дружина.
Ще Прольоти називають Святодень - у цей день воскресає Майя Златовласка і вшановується як іменинниця.
Золота Богиня із Атлантиди. З глибин родової пам'яті встає образ Золотої Матері, володарки та господині священної прабатьківщини, загубленого раю, звідки пішли наші далекі Предки – Атлантиди.
Нині мало відомо про долю Золотої статуї, якою поклонялися сибірські та уральські народи. А найдавніша згадка про статую ми знаходимо вже в Новгородському літописі 1398 р. Вона була записана після місіонерської діяльності Стефана Пермського. Стефан ходив по Пермській землі, у святилищах перм'яків сперечався з волхвами та жерцями. Слідом за Стефаном йшли стрільці і ці Ведичні святилища руйнували, а на їхньому місці ставили християнські церкви.

У літописі сказано:
«Цей навчи Пермську землю вірі Христовій, а колись кланялися звіром і деревом, воді, вогню та Златій Бабі».
Головне ж, що змушує серйозних вчених займатися історією, це вплив через родову пам'ять забутого міфу, адже Золота Матір, Золотогірка, за Ведами – дочка Святогора, а він був царем Атлантиди.
Тобто, якщо бути послідовним, то варто було б говорити про принесення культу Золотої Богині з Атлантиди, але який учений ризикне на таку заяву?
Спорідненість же культів Великої Матері на всіх континентах Землі справді існує!

Щоб зрозуміти, хто насправді є Золота Баба, потрібно звернутися до оповідей місцевих уральських і алтайських народів, які ще недавно їй поклонялися.
Неважко дізнатися в Золотій Бабі і мансійську Сорні-Еква «Золоту Жінку», і якутську Мідну статую (мідь завжди була замінником золота), і, наприклад, Золоту богиню алтайців, що носить ім'я Алтин-Ариг («алтин» означає «золотий»).
У сказах уральців вона стала, по-перше, богатиркою Азовкою, а по-друге, Хазяйкою Мідної гори. Оповіді поділяють ці два образи, але вони, безумовно, єдині. І Азовка і Господиня живуть у надрах однієї й тієї ж гори (або близьких гір біля джерел Чусової та Ісеті), обидві вони зберігають золото та мідь. Тільки Господиня - підземна богиня, а Азовка спочатку звичайна, хоч і має загадкову силу, жінка, яка потім ховається в надрах Азов-гори.
Золотогірка- Втілення Злати Майї, дочка Святогора. … У 14 тисячолітті до н.е., згідно зі Зоряною книгою Коляди, в Атлантиді народилася Злата Майя, або Златогірка, дочка Святогора.
У давні часи культ Золотої Матері міг рухатися на Ріпеї (Урал) із заходу: з Атлантиди, Африки та Передньої Азії. Найдавніші зв'язки між Атлантичною та Гіперборейською цивілізаціями підтверджуються загальним культом Матері Світу.
Назва країни, де вшановували Золоту Бабу, - Пермія, або, у більш давньому вимові, Б'ярмія, - походить від імені бога Барми - Ведичного Брахми, що говорить про Ведичну віру древніх уральців.
... І там, у священному Біловодді, живе Золота Майя – Велика Мати Світу. Тільки там її слід шукати, і сходження на ці гори - сходження на кшталт.
У Російських Ведах образи Золотої Майї та Золотої Баби різні. Золота Майя, дочка Рода, що з'явилася при Створенні Світу, приходить ще раз в образі Майї Золотогірки, дочки Святогора, а потім іде в Навь.
На початку часів Майя та Вишній народжують Кришня, в іншу епоху Майя та Дажбог народжують Коляду.
А Золота Баба дружина Велеса, яка також багато разів приходить у світ, і її історія, повторювана в різні епохи, відрізняється від історії Златої Майї.
Однак Ведичні та уральські легенди стверджують, що Даждьбог – онук Велеса – це лики Всевишнього. І так само Злата Майя і Золота Баба єдині. Мати Світу має два роди іпостасей і мешкає два роди подібних земних життів. Сходження її до людей, чарівних народів і тварин, - різноманітні.
Але для всіх вона – Єдина Мати!
28 Елет (10 травня) - Весняне Макоша - День Землі.

Це Святодень, коли Мати Сира-Земля, що прокинулася після зимового сну, вшановується як іменинниця. Вважається, що у цей день Земля «відпочиває», тому її не можна орати, копати, боронити, до неї не можна втикати кіл і метати ножі.

Богиня Макошь

Особливо вшановуються у цей день Велес і Макошь - Земні Заступники.
Волхви виходять у поле, лягають на траву – слухають Землю.
На зачині у заорану борозну кладуть зерно і ллють квас, примовляючи, ставши обличчям на схід:
«Мати Сира-Земля! Вгамуй ти всяку нечисту гадину від привороту, обороту і лихої справи».
Повернувшись на захід, продовжують:
«Мати Сира-Земля! Поглини ти нечисту силу в безодні кипучі, на смолу пальне».
Звернувшись опівдні, вимовляють:
«Мати Сира-Земля! Вгамуй ти всі вітри південні з негожею, вгамуй піски сипкі з хуртовиною».
Опівночі звертаються:
«Мати Сира-Земля! Вгамуй ти вітри північні з хмарами, стримай морози з хуртовиною».
Після кожного звернення ллють квас у борозну, а потім розбивають глечик, у якому він був принесений.
Колись за старих часів був і інший обряд з борозеною та зерном, після якого з'являються на світ діти, але тепер у зв'язку зі змінами вдач, обряд обмежений зверненнями на сторони світу.
Після заклинань волхви розкопують пальцями землю і нашіптують:
«Мати Сира-Земля, скажи, та всю правду розкажи, на ім'я рік покажи».
Волхви ворожать про майбутнє за прикметами, що зустрічаються в землі.
Воїни, відклавши зброю і поклавши на голову шматок дерну, присягають Матері Сирій-Землі, зобов'язуючись захищати її від ворогів.
Зачин закінчується славленням:
«Гой, Земля є сира,
Земля матера,
Мати нам є рідна,
Усіх нас породила,
Заспіла, вигодувала
І угіддя наділила.
Заради нас, своїх дітей,
Зелій Ти народила
І злак кожен напоїла ... ».

Після зачину освячену жменю Землі збирають у мішечки і зберігають як обереги.
Обідній бенкет та ігрища завершують свято.
Див.
40 Елет (22 травня) - Ярило Мокрий, Троян. Постриги у Воїнах - один із головних обрядів Русів-слов'ян.

Троян - Трибогів День– свято кінця Весни та початку Літа, коли на зміну молодому Ярилі-Весені приходить Трисвітлий Дажбог. Святодень, присвячений перемозі Бога Трояна над Чорним Змієм, це також Духів День.

Бог Троян

Бог Троян - Бог-Зберігач Праведних Шляхів, що ведуть до Сварги, управляє Часом та Простором.
Зі Слов'янської міфології: Про поклоніння Трояну-Батюшці повідомляється в древніх слов'янських переказах (пізній, втім, записи), в середньовічних російських літописах, в оповідях та літературі споріднених нам народів. Ім'я Трояна у російській літературі наводиться поруч із іменами Великих Божеств, що і про Велич Трояна.

У «Слові про похід Ігорів» ім'я Трояна наводиться у поєднанні з поняттями, що відбивають деякі міфічні постулати чи уявлення його культу. «Гай Боян въ тропу Трояню через поля на гори» - «Гарчить Боян стежкою Троянової, через поля гори»; «були вічі Трояни» - «Були віки Троянови»; «на сьомому віці Трояні аж Всеслав жереб про дівчину собі любу» - «На сьомому столітті Трояна, вирізав Всеслав жереб про дівчину, собі будь-який»; «Вступила образа дівою в землю Трояню».
Те саме в «Велесовій книзі»: «А не дахом сме земе наше як змії Трояню сміш не крышею сен ромієна» - «І не віддали землю нашу, як не віддали (предки наші) землю Троянову ромеям» (ВК 2, 7б, 8 ), «А Інтра ідеї за не як шед за отця наша на роміє до Трояні землі» - «І Індра йшов за нами, як йшов за нашими батьками на ромеїв до Троянової землі (або «по Троянової землі»)» (ВК 2, 7в, 5-6).
«Спроби витлумачити всі ці «темні місця» - відповідно стежку Трояна, як дорогу Траяна, що простяглася від Дунаю до Пруту і далі Схід південною Русі, а ходити нею – «здійснювати славні подвиги», - зробив М.М. Гальковський у книзі «Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі». Вік Трояна – час слави та могутності – єдиний, у чому тлумачі майже не помилилися! А земля Трояна - території, завойовані Римом і платять йому данину - помилкові докорінно. Вся громада побудови розбивається про їхній власний постулат, згідно з яким слов'яни з'явилися на історичній арені, дай Бог десь у шостому столітті. З Траяном, який помер на початку другого століття, їм у такому разі воювати не довелося. То з чого б слов'янам запам'ятовувати саме Траяна, а не Нерона, Калігулу чи, наприклад, Діоклетіана? З часу прийняття Римської Імперії християнства, культ імператорів припинився і навряд чи він відродився на Русі. Ці питання ставилися вже самими коментаторами імені Трояна, але тямущих відповідей і досі немає.
Згідно з слов'янськими міфологічними положеннями, Троян також суть – первокнязь. Він єдиний із Богів, хто правив на землі Русі, у світі людей. Усі князівські династії походять від нього – недарма родовий знак Рюриковичів зображує тризуб Трояна. Та давня, міфічна доісторична пора, коли світом правив Троян, по суті, і є горезвісний «Золотий Вік», бо тоді на землі було благоденство, достаток і панувала справедливість, і світ був цілий. Це й були «Століття Троянови», часи билин та казок. Поняття ж «Стежки Трояна» ми розглянемо в іншому викладі, оскільки це є містичним і вимагає особливого дослідження. Втім, варто згадати, що одне з імен Шляху Чумацького – «Троянова дорога». Земля Трояна - весь світ, весь обжитий цивілізований простір, територія Володарства Слов'яно-Арійських народів.

У період російського правління: Володимира Святого – Гостомисла, Рюрика – Володимира Окаянного, Ярослава Мудрого – Володимира Мономаха, - характерно вужче сприйняття «Землі Трояна» як Русі. Ряд вчених відзначають, що назва «Земля Трояна» могла виникнути тільки в тому випадку, якщо це Божество вважалося засновником - предком княжого правління, як «первокнязь». Підтвердження тому є в рядках «Велесової книги», де йдеться про посадження Трояном на престоли князівські своїх синів і онуків: «А то бляго сутратихом від х'зяроу по віце які перш насади се з сини Сва і внучі» - «І то добре втратили ми з -за хозар ... після століття Троянових, який на князювання перший сів зі синами своїми і онуками», «Внук Траяємя бя самоотен се друси меногая і бя ущент» - «Внук Трояна був самоотен, з друзями багатьма, і був убитий» (ВК 3 а). Князі, по суті, кликані за Його гордим ім'ям – онуками Трояновими.

Троян – перший князь, міфічний засновник князівської династії. Так, наприклад, тому не дивно, що для обґрунтування первісної величі Москви, як града престольного, в літописах книжник використовував існували на той час оповіді про початок князювання або про початок граду, землі, передбачений Трояном, і, відповідно, переніс всю дію в часи його майже казкові. Троян тут описаний як триголовий звір, що зрозуміло, тому що прямо ні про Трояна, ні про якесь інше Ведическое Божество, в ці роки - 1600-ті роки н.е., говорити не доводилося. Про троєглавця-людину книжник теж написати не міг, оскільки з давніх-давен відомо, що такі істоти водяться десь далеко, в іноземії. А якби його, прикриваючись казковістю сюжету, і вдалося б запровадити, то тоді довелося б розвинути тему далі, написавши ще й бесіду князя з триголовником. Вибраний був більш простий варіант - князю бачиться триголовий звір. Цікаві такі показові моменти: бачення не конкретизовано, це просто «звір»; князь чомусь навіть не намагається на нього полювати; ніде в тексті не говориться, що цей звір був явлений Богом як знамення. Книжник свідомо ухиляється від обговорення цієї теми, йому було важливо лише поставити одну єдину умову – триголовість. Ця триголовість і тлумачиться, як символ «трикутного царства». Вчені пропонують розуміти це як об'єднання: Велика Русь, Малоросія та Біла Русь. Насправді ж це те саме, що і «земля Трояна» – та сама Русь (тобто, по суті, і буквально, «потрійна земля». Книжник, однак, говорить ще й про те, що три голови позначають різні групи населення Це легше зрозуміти у світлі кастової тричастини стародавнього арійського суспільства: духовенство і вчені (брахмани - волхви), воїни і правителі (кшатрії - князі та вої), торговці та робітничий люд (вайші - вогнищани).
У Балтійських Слов'ян Троян шанувався під назвою Триглав (Triglаus, Tryglav). Не слід плутати Триглава-Трояна з поняттям Триглав, що означає сукупність трьох Богів («Трійця»): Сварога, Перуна і Велеса або Сварога, Перуна і Світловіта (Дід-Дуб-Сноп «Велесової книги»). Подібні триєдності-троєвладдя відомі і в інших індоарій: Зевс - Посейдон - Аїд, Брахма - Вішну - Шива («Трімурті»), Один - Тор - Фрейр.
«Велесова книга» розділяє обох Триглавів досить просто: «Се Триглаві молихом влице а мале» – «І Триглаву молилися Великому і малому» (ВК 3, 25, 13). Малий Триглав і є Троян, малий лише перед лицем Триглава Богів.
Причина тотожності імені Бога та позначення троєвладдя Богів двояка. Сукупність трьох Богів, які панують над трьома світами, саме через це і названа «Триглавом», бо їх троє разом, їхні три голови, три головні. І це Триглав – «Три голови». І індійське «Трімурті» – «Три лики» (їх «мурті» те саме, що й наше «морда» – «обличчя, личина»), якраз і зображується як Божество при єдиному тілі та з трьома різними головами. Троян-Триглав зображується так само триголовим, але з трьома однаковими головами. Згідно із середньовічними західноєвропейськими хроніками (Еббон, Герберд) три голови Триглава, символізували владу Його над трьома царствами (світами) – землею, небом і підземеллям. Звідси і перша причина для тотожності Триглав за їхніми іменами. Згідно з міфологічними постулатами Триглав є ще й сином цих трьох Богів. Саме згідно зі своєю троєчастою природою Троян з'являється у світ триголовим, троєліким. Будучи одноманітним втіленням суті Триглава Богів, Троян – є Триглав і на ім'я, яке Його описує, і за своєю природою, відповідною трьом Його батькам. Це – друга причина.
Найзнаменитіший храм Триглава знаходився у Шеціні (німецький Штеттен) біля гирла Одера. Храм стояв на головному з трьох священних пагорбів міста і був видний здалеку, перший освітлений світанком. Святий храм був знищений у 1127 р. богохульниками-іудохристиянами, під проводом єпископа Отто Бамбергського, які зруйнували Шецін. За хроніками відомо, що при храмі утримували священного вороного коня Триглава. Під час ворожіння всенародного значення коня тричі водили перед храмом через дев'ять копій, що лежали на землі. Пророцтво давалося жерцями храму, які спостерігали за тим, чи зачепить кінь за списи чи вільно пройде через них: «Коли ж вони збиралися в сухопутний похід, на ворогів чи заради видобутку, то мали звичай результат справи передбачати через нього (коня) у такий спосіб. Дев'ять копій розміщували на землі, в одному лікті один від одного. Осідлавши і сверблячи коня, жрець, якому належало піклуватися про нього, тричі провів його через списи, що лежали, туди й назад. Якщо кінь проходив не спіткнувшись і зачепивши копій, це вважали знаком успіху і спокійно виступали; якщо ж, навпаки, залишалися» (Герборд, «Житіє єпископа Оттона» - 12 ст. Пер. Д. Дудко).
Цієї пори, на Ярило Мокрий, Троян день, з давніх-давен Руси поминали предків і творили обереги від безчинств, що творяться неприкаяними душами «заручних» покійників (померлих «не своєю» – тобто неприродною смертю). У ніч на Трояна дівчата і жінки «оорювали» поселення, щоб оберегтися від злих сил. У народі говорили: «З Духова дня не з одного неба – з-під землі тепло йде», «Прийде Святий Дух – буде на подвір'ї, як на грубці». Згідно з народними повір'ями, цього дня як вогню боїться всяка нечисть, а перед Сонячним сходом на Духів день відкриває Мати Сира-Земля свої таємниці, і тому знахарі ходять у цей час «наслуховувати скарби». Як і на Ярилу Весняного, роса цього дня вважається священною та цілющою.
Після зачину проводять обряд «Постриги» для юнаків, посвячення у воїни. Коли хлопчику виповнюється 3 роки, йому постригає волосся на знак переходу на новий ступінь життя. Постриженому дають доросле слов'янське ім'я та вперше садять на коня. Вистрижене волосся збирається в наузи і передає матері. Після обряду всі йшли бенкетувати. Під час бенкету над головою постриженого розламували іменинний коровай із побажанням щастя, здоров'я та благополуччя. Наступні постриги проводять у 7 років.
Далі влаштовують бенкет у полі. Обрядова страва: солодощі, яєчня, пироги. На требу приносять обрядове пиво. Перед ігрищами розігрують казку чи стародавнє переказ. Обов'язкові любовні ігрища та танці.

Після дня Ярили зазвичай встановлюється спекотна погода на сім днів. Сварог є Прав і Соб. Прав - Те, Що утримує в рівновазі Ява і Нав, Зриме і Невидиме, День і Ніч, Рід Земної (родичів в Яві) і Рід Небесний (Силу Предків). Собь – Дух Роду у всьому сущому, наше Справжнє Я (АЗ ЕСМЬ). Перун є Сила та Ряд. Сила – те, що здатне змінювати світ, втілена воля, цілеспрямованість дії. Ряд – порядок, закон, правило, договір, співробітництво. Те, без Чого не встоїть ніхто і ніщо у Світі Яви. Велес є Мудрість та Стезя. Мудрість – це прозріння Істинної Природи всього сущого та свого місця у Світі. Стезя - Те, Що об'єднує Тремир'я (Прав-Яв-Нав), Що веде нас слідом за Предками і з'єднує нас з Богами. Велике Приховане, осягнуте Серцем, але з видиме плотськими очима.
Існують щонайменше три різні погляди на Тремир'я. Перший розглядає це як Зв'язку Сходів Духовного Сходження від плоті до Духа, маючи Світи в наступній послідовності: Ява (Світ Щільних Форм) / Навь (Світ Тонких Форм або Світ душі) / Прав (Світ Духа - Виток Всесвіту). Другий погляд, наслідуючи шаманістське бачення Світу, вибудовує Мири в дещо іншій послідовності: Навь (Нижній Світ - Обитель Темних Богів, що зганьбили себе Предків і злих духів) / Яв (Середній Світ - Обитель людини) / Прав (Верхній Світ - Обитель Світлих Богів, Славних Предків та благих духів). Третій погляд, по суті, представляє Зв'язку Світів у вигляді Двомир'я: Ява (Світ Зримий - Обитель всякого живота) / Навь (Світ Незримий - Обитель Богів, Предків і духів), які врівноважуються Правдю - Силою, що зберігає Лад Всесвіту

Сварожий Триглав – - -

Руси-слов'яни славлять Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильних у Праві, Яві та Наві.

Бог Троян – син Велеса та Марени. За повір'ями, Троян з'явився втіленням могутності Сварога, Перуна і Велеса, які з'єднали свої сили у боротьбі зі Змієм, породженням Чорнобога, який загрожував ніколи знищити все Тремир'є.
У цей час споконвіку поминали Предків і робили обереги від злих сил.
У народі казали:
«З Духова Дня не з одного неба – з-під землі тепло йде», Прийде Святий Дух – буде на подвір'ї, як на грубці».
Згідно з народними повір'ями, цього дня як вогню боїться всяка нечисть, а перед Сонячним сходом на Духів День відкриває Мати Сира-Земля свої таємниці, і тому знахарі ходять у цей час «наслуховувати скарби».
У цей день вшановується пам'ять преподобного Захарія.
Після зачину для юнаків проводять обряд «Постриги» – посвята у воїни.
Далі влаштовують святкову вечерю у полі. Обрядова їжа: пироги та солодощі. У требу приносять обрядовий квас чи збитень. Перед ігрищами розігрують казку чи стародавнє переказ. Обов'язкові хороводи та танці.
Після цього свята зазвичай встановлюється спекотна погода на сім днів.
9 Вейлет (31 травня) - Свято Зозулі - Кумлення.

Свято Зозулі - Кумлення

Зозуля- головна героїня свята і це свято Зозулі. Основна риса цього свята – встановлення духовного зв'язку між дівчатами, які ще не мали дітей, для взаємної допомоги та підтримки.
Молоді люди, переважно дівчата, збиралися в лісі на галявині, водили хороводи, співали веселі пісні про Весну та Живу.
Зозуля є сполучною ланкою між Живою і молодими дівчатами!
Дівчата стрибали через ритуальне багаття і влаштовували невелике символічне бенкет.
Цього свята, єдиний раз на рік, можна було покумитися, тобто поріднитися душею з будь-якою близькою людиною. Для цього потрібно було поцілуватися через березовий вінок і вимовити такі слова:
«Кумися, кумись, ріднь, ріднь, у нас на двох – спільне життя. Ні радість, ні сльози, ні слово, ні випадок нас не розлучать».

Береза – символ кохання та чистоти у Русів-слов'ян!
Потім необхідно було обмінятися чимось на згадку. При цьому дівчина, вбрана Живою, тримала в руках фігуру Кукушечки: вірили, що лісовий птах почує клятву і передасть її Живе.
У різних частинах Русі свято мало власні ритуали та звичаї - але спільною всім залишалася ідея Кумлення.