Релігія стародавньої Індії буддизм. Буддизм у стародавній Індії. Одеська національна морська академія

МІНІСТЕРСТВО НАУКИ ТА ОСВІТИ УКРАЇНИ

ОДЕСЬКА НАЦІОНАЛЬНА МОРСЬКА АКАДЕМІЯ

Кафедра філософії

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

«Філософія Стародавню Індію. Буддизм»

Виконав:

Курсант групи 2122

Арутюнян Т.Р.

Перевірила: Доннікова І.А.

ОДЕСА 2010

Вступ

Стародавня Індія є одним із найбільших вогнищ давньої цивілізації, де зародилася філософія

Філософія Стародавньої Індії виникла приблизно у другому тисячолітті до н. е., коли північну частину Індії стали заселяти індоєвропейські племена - арії. Найдавнішим пам'ятником індоарійської культури є Веди. Веди передавалися в усній формі.

Усний характер ведійської традиції визначив багато особливостей індійського мислення. Тому Індія на тисячі років випередила Європу в осмисленні та аналізі мови. Головними філософськими навчаннями у Стародавній Індії вважалися джайнізм, буддизм, чарвака-локаята. Індуїзм включає шість ортодоксальних шкіл: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, мімансу і веданта.

Отже, не дивно, що філософія індуїзму не базується на одній релігійній основоположній системі, але поєднує в собі елементи різних віровчень і традицій, що сягають своїм корінням у глибину століть.

Слід зазначити, що, попри загальноприйнятий термін «індуїзм», слід пам'ятати, що філософські школи та містичні практики індусів настільки численні, що загальна назва може бути прийнято виключно умовно.

Проте слід припускати, ніби різні системи розвивалися лише у певному колі активних її послідовників без взаємного впливу друг на друга. Навпаки, кожна філософська школа вважає своїм обов'язком розглядати та відповідати на всі можливі заперечення, що висуваються проти її поглядів.

Ця стала взаємна критика викликала в Індії появу численної філософської літератури. Крім того, завдяки взаємній критиці тут розвинулася схильність до чіткого і точного формулювання ідей і до вироблення захисних аргументів проти заперечень. Понад те, взаємна критика зробила індійську філософію своїм власним найкращим критиком.

1. Передфілософія Стародавньої Індії

Дхарма – вчення, доктрина, у нашому розумінні філософія. На сході дхарма - це філософія та релігія разом (невіддільні), дхарма це моральний обов'язок і шлях кожної благочестивої людини.

У філософії Індії виділяють три основні етапи:

) Ведійський період (1500 - 500 до н. Е..),

) класичний, або брахмано-буддійський період (500 до н. е. - 1000 н. е.) та

) період післякласичний, або індуїстський (з 1000 н.е.).

1.1 Веди

Веди перший пам'ятник думки стародавніх індійців. "Веда", у перекладі з санскриту означає "відання", "знання". Веди, виникнувши між другим і першим тисячоліттям до нашої ери, зіграли величезну, визначальну роль у розвитку духовної культури давньоіндійського суспільства, включаючи розвиток філософської думки.

Веди складаються з гімнів, молитов, заклинань, піснеспівів, жертовних формул тощо. Вони вперше робиться спроба до філософського тлумачення навколишнього середовища. У образною мовоюВед висловлено дуже давнє релігійний світогляд, Перше філософське уявлення про світ, людину, моральне життя. Веди поділяються на чотири групи (або частини). Найдавніша їх Самхіти (гімни). Самхіти, у свою чергу, складаються із чотирьох збірників. Найраніший з них Рігведа, збірка релігійних гімнів (близько півтори тисячі років до нашої ери). Друга частина Вед Брахмани (збірка ритуальних текстів). На них спиралася релігія брахманізму, що панувала до появи буддизму. Третя частина Вед Араньякі ("лісові книги", правила поведінки для пустельників). Четверта частина Вед Упанішад, власне філософська частина, що виникла близько тисячі років до нашої ери. Вже в цей час виникли перші елементи філософської свідомості, почалося формування перших філософських навчань(релігійно-ідеалістичних та матеріалістичних).

Веди подразделяются на дві категорії шрути і смерті. Категорія шрути – вважаються боговідвертими писаннями без автора, вічне трансцендентне знання, запис звуків істини. Істина передавалася в усній формі з часів появи всесвіту.

Індійський мудрець Вйасадєва записав Веди для людей. Він розділив Веди на чотири частини за видами жертвопринесення: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

) Риг-веда - веда хвали, складається з 1017 гімнів у віршованій формі, більша частина віршів прославляє Агні, бога вогню та Індру, бога дощу та райських планет.

) Самоведа - веда піснеспівів, опис молитви при жертвоприношеннях.

) Йаджур-веда - веда жертвопринесення, опис ритуалу жертвопринесення.

) Атхарва-веда - віда заклинань, описи заклинань, містить різні пісні та обряди, в більшості призначені для лікування хвороб

Після цього, для людей з низьким інтелектом - жінок, робітників та негідних нащадків вищих каст Вйасадєва склав 18 Пуран та епос Махабхарату які відносяться до категорії смріті. Мантри (священні гімни індуїстів, які вимагають точне відтворення звуків), Брахмани (тексти для жерців), Араньяки (священні писання індуїзму, які описують ритули жертвоприношень для обмеженого використання), 108 Упанішад (почуте від вчителя), та деякі інші літературу.

1.2 Ригведи

Рігведи рання пам'ятка давньоіндійської культури, це збірка релігійних гімнів. Головний зміст Ригведи складається з урочистих піснеспівів, заклинань і молитов (їх авторство приписується давньоіндійським поетам і мудрецям - ріші) звернених до численних божеств ведичного пантеону, які уособлювали для стародавнього індійця насамперед різні явища та процеси природи. Разом з тим, у Ригведі знаходить своє відображення незадоволеність наївноміфологічним тлумаченням дійсності, вже висловлюються перші, ще боязкі сумніви в існуванні ведичних богів, наражаються на осміяння та сумнів жрецькі ритуали та обряди. Мислителі Стародавньої Індії починають міркувати про першооснову буття, про походження світобудови, керуючі ним закономірності, причини соціальних відмінностей і т.п.

Тисячоголовий, тисячоокий і тисячоногий пуруша...

Пуруша це все, що стало і стане...

Чим стали його уста, ніж стегна, ноги?

Брахманом стали уста його, руки кшатрієм,

Його стегна стали вайшою, з ніг виникла шудра.

Місяць народився з думки, з очей виникло сонце,

З вуст Індра та Агні, з дихання виник вітер,

З пупа виник повітряний простір,

Із голови виникло небо.

З ніг земля, країни світла зі слуху.

Так розподілялися світи.

За давньоіндійською міфологією Пуруша першолюдина, з якої виникли елементи космосу, вселенська душа, "Я". Пуруша виступає у ролі матеріального "заповнювача" Всесвіту. Він усюди одночасно існує, все заповнює. Одночасно Пуруша космічний розум: він "знавець ВЕД", у нього, "вкладена думка". Пізніше (в Упанішадах) він ототожнюється зі світовою душею - Атманом.

.3 Упанішади

Упанішади ("сидіти біля", тобто біля ніг вчителя, отримуючи повчання; або "таємне, потаємне знання") філософські тексти, що з'явилися близько однієї тисячі років до нашої ери і за формою представляли, як правило, діалог мудреця-вчителя з своїм учнем або ж з людиною, яка шукає істину і згодом стає її учнем. Загалом відомо близько сотні Упанішад. Вони домінує проблема першопричини, першооснови буття з допомогою якого пояснюється походження всіх явищ природи і людини. Панівне місце в Упанішадах займають вчення, які вважають першопричиною і першоосновою буття духовного початку Брахман або атман. Брахман і атман вживаються зазвичай як синоніми, хоча Брахман найчастіше використовується для позначення бога, всюдисущого духу, а атман душі. Починаючи з Упанішад, Брахман та атман стають центральними поняттями всієї індійської філософії (і насамперед віданти). У деяких Упанішадах йде ототожнення Брахмана та атмана з матеріальною першопричиною світу їжею, диханням, речовими першоелементами (вода, повітря, земля, вогонь), або з усім світом загалом. У більшості текстів Упанішад Брахман і атман трактуються як духовний абсолют, безтілесна причина природи і людини. Червоною ниткою через всі Упанішад проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що знайшло своє відображення у знаменитому вислові: "Тат твам асі" ("Ти є те", або "Ти одне з тим"). Упанішади та викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні поясненні світу як духовного і безтілесного в них представлені й інші судження та ідеї і, зокрема, робляться спроби пояснення натурфілософського першопричини і першооснови явищ світу і сутності людини. Так, у деяких текстах проявляється прагнення пояснити зовнішній та внутрішній світ, що складається з чотирьох або навіть п'яти речових елементів. Іноді світ представляється як недиференційоване буття, яке розвиток як послідовно проходження цим буттям певних станів: вогонь, вода, земля, чи газоподібне, рідке, тверде. Саме цим і пояснюється все те різноманіття, яке притаманне світові, зокрема людському суспільству.

Пізнання та набуте знання поділяються в Упанішадах на два рівні: нижчий і вищий. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом є уривчастим, не повним. Найвище пізнання істини, тобто. духовного абсолюту, це сприйняття буття у його цілісності. Придбати його можна лише за допомогою містичної інтуїції, остання ж у свою чергу формується значною мірою завдяки йогічним вправам. Саме найвище знання дає владу над світом.

Одна з найважливіших проблем в Упанішадах дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань та форм поведінки. Мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психіки та виділяють у ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, дихання, роздратування, заспокоєння тощо. Підкреслюється їх взаємозв'язок та взаємовплив. Безперечним досягненням слід вважати характеристику різних станів людської психіки і, зокрема, стан, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу. В області етики в Упанішадах переважає проповідь пасивно-споглядального ставлення до світу: найвищим щастям проголошується порятунок душі від будь-яких мирських прихильностей і турбот. В Упанішадах проводяться відмінності між матеріальними та духовними цінностями, між благом, як спокійним станом душі, і низинною гонитвою за чуттєвими насолодами. До речі, саме в Упанішадах вперше висловлюється концепція переселення душ (самсара) та відплати за минулі дії (карма). Тут виражено прагнення визначити причинно-наслідковий зв'язок у ланцюзі людських вчинків. Робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скоригувати поведінку людини на кожній стадії її існування. Упанішади по суті є фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, оскільки в них були поставлені або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії.

1.4 "Бхагавад-Гіта"

Говорячи про філософію Стародавньої Індії не можна не згадати і велику епічну поему "Махабхарату", що складається з вісімнадцяти книг. Найбільший інтересз філософської точки зору представляє одна з книг "Бхагавад-Гіта" ("Божественна пісня"). На відміну від Упанішад, де філософія представлена ​​у вигляді окремих висловлювань та положень, тут з'являються вже розгорнуті та цілісні філософські концепції, що дають трактування світоглядних проблем. Головного значення серед цих концепцій набуває вчення санкх'ї та тісно пов'язаної з ним йоги, які епізодично згадувалися в Упанішадах. Основу концепції становить положення про пракрите, або прадхане (матерії, природі), як джерело всього буття (у тому числі і психіки, свідомості) і незалежному від неї чистому дусі пуруше (духовному початку, що називається також Брахманом, атманом). Таким чином, світогляд дуалістичний, заснований на визнанні двох початків. Основний зміст "Бхагавад-Гіти" становлять повчання бога Крішни. Бог Крішна, згідно з індійською міфологією, є восьмою аватарою (втіленням) бога Вішну. Бог Крішна говорить про необхідність для кожної людини виконувати свої соціальні (варнові) функції та обов'язки, бути байдужими до плодів світської діяльності, всі свої помисли присвячувати богові. "Бхагавад-Гіта" містить важливі уявлення давньоіндійської філософії: про таємницю народження та смерті; про співвідношення пракрити та природи людини; про гуни (трьох матеріальних засадах, народжених природою: тамас - відсталий інертний початок, бездіяльність; раджас - пристрасний, діяльний, збудливий початок, дія; саттва - підносить, просвітлений, свідомий початок, стійкість. Їх символами є відповідно чорний, червоний і білий кольори), визначальних життя людей; про моральний закон (дхарм) виконання боргу; про шлях йогіну (людини, яка присвятила себе йозі вдосконаленню свідомості); про справжнє і не справжнє знання. Головними достоїнствами людини називаються врівноваженість, відчуженість від пристрастей і бажань, неприхильність до земного.

2. Філософські школи Стародавньої Індії

Філософські течії індуїстської думки поділяються на ортодоксальні астика (засновані на ведицьких знаннях) та опозиційні – настика. До останніх належать буддизм та джайнізм. Ортодоксальних шкіл шесь, і, як правило, вони представлені попарно: ньяя/вайшешика, санкхья/йога та міманса/веданта.

2.1 Ньяя та Вайшешика

Ці два вчення виникли як самостійні школи приблизно у IV ст. до зв. е. і згодом поєдналися в одну філософську систему. Ньяя представляє гносеологічну школу. Адепти цього вчення займалися теорією пізнання. Так, було визначено чотири основні джерела знання: сприйняття, висновок, свідоцтво та аналогія. Згідно з вченням, саме ці чотири аспекти визначають мотивацію вчинків людини. Вайшешика є школою, що тяжіє до метафізичного осмислення буття та представляє космологічні аспекти пізнання. У рамках цієї школи було розпочато структурний, аналіз базових елементів землі, води, вогню та повітря та пов'язаних з ними понять смаку, кольору, дотику та запаху. Ця течія проголосила параману невидиму субстанцію, що становить все існуюче, бо це підтверджує послідовна фрагментація будь-якого об'єкта на більш дрібні компоненти. За основу філософської системи приймається особистий досвід, набутий на чуттєвому рівні. Отриманий досвід аналізується, та визначається категорія прояву падартха, яка піддається пізнанню та вербальному опису. Таких категорій сім: речовина, якість, дія, спільність, особливість, властивість та небуття. Усі сім зізнаються як реальні. Інакше кажучи, реально усе, що піддається емпіричному вивченню, представляє субстанційне початок, конкретні характеристики і у взаємозв'язку коїться з іншими об'єктами. У цьому показники і взаємозв'язку щонайменше реальні, ніж саме матеріальне прояв. Все перелічене вище належить феноменальному світу і осягнуто через досвід.

Філософська система ньяя/вайшешика розглядає якісні характеристики об'єктів як безумовну реальність. Наприклад, кожній речі притаманні якості «деревовидності», які вже породжують інші якісні категорії. Так, будь-яке дерево у відповідний період року стає зеленим, тобто набуває конкретної якості, яка, у свою чергу, стає самостійною категорією.

філософія буддизм ортодоксальний

2.2 Саньсхья

Саньсхья по праву вважається найдавнішою філософською школою. Ключовими поняттями системи є пракрити (матерія) та пуруша (свідомість, духовний початок). Прийнято вважати, що школа створена Капілою в період зі 100 по 200 р. н. е., проте письмових свідчень не виявлено. Найдавніший текст, який дійшов нашого часу, датується V в. н.е. Концептуальна основашколи побудовано тих самих тезах, що проголошують та інші індуїстські вчення, осмислення реальності буття і пошук шляхів до звільнення від страждання. Практичні рекомендаціїдуховного зростання дає супутня санкх'є йога. Згідно з санкх'є, кінцева реальність проявляється у двох іпостасях: як пракрити та пуруша. Пракрити представляє первинну субстанцію світобудови. Вона сплетена з трьох гун (буквально мотузок, канатів): саттви (реальність, осяяння; психологічному рівнітотожна щастя); раджаса (затемненість, безупинна активність, біль, що породжує); тамаса (темний інертний початок, що породжує невігластво і байдужість). Пракріті, втілена у трьох гунах, співвідноситься з причинним матеріальним світом, обмеженим у часі та просторі. Однак первозданная, невтілена пракріті існує поза часом і причинністю, недоступна для емпіричного сприйняття і є несвідомим (бездуховним) початком. Іншими словами, всесвіт виник з непроявленої матеріальної субстанції, недоступної чуттєвому сприйняттю. Ця реальність є комбінацією якостей (гун), але як така може бути ідентифікована. На противагу першій категорії виступає пуруша, як суто духовне начало. Це поняття не слід розуміти як розум, его або інтелект, оскільки санкхья трактує останні три поняття як витончені матеріальні форми. Пуруша представляє вічний принцип індивідуальності, що не змінюється, що стоїть поза часом і простором. Існують різні доказиіснування пуруші, включаючи передумову про очевидність таких проявів, як втілені в пракріті задоволення, біль та байдужість. Крім цього, стверджується, що звільнення від негараздів проявленого світу має сенс лише в тому випадку, коли існує незалежний від фізичної оболонки Дух, здатний до такого звільнення. Зауважимо, що пуруша не розглядається ні як надособова категорія, ні як якесь самостійне божество (фактично, філософія санкхья передбачила атеїзм). Навпаки, якщо пуруша універсальний і безсмертний, то представляє чисту індивідуальну свідомість (Дух), але в жодному разі не Его або інтелект.

Запліднена пурушею пракрити зазнає еволюційного циклу, результатом якого стає послідовна поява інтелекту, его, розуму, органів чуття та фізичної оболонки (тіла). Відповідно до філософії санкхья принцип самосвідомості (джива) включає одухотворене пурушею Его (Аханкара), почуття і фізичне тіло. Інакше кажучи, йдеться про дві основні світові категорії. Однак особи, які не досягли просвітління, не здатні ідентифікувати своє справжнє «Я» пурушу, і мотивація їх вчинків в основному залежить від чуттєвих потреб фізичного тіла. Тому звільнення можна досягти лише за умови диференціації пуруші та пракрити.

Іншими словами, людина звільняється, як тільки усвідомлює різницю між власною духовною природою та підлеглими принципами Его, інтелекту, чуттєвого сприйняттята фізичного тіла. Методологію такого визволення пропонує вчення, відоме як йога. Про гносеологію (теорію пізнання) санкх'ї, зокрема, про позицію цієї школи стосовно причинно-наслідкових зв'язків, можна сказати, що, згідно з санкх'є, чуттєве пізнання матеріального світу сприймається людиною через ментальні образи. Чи не заперечуючи сутність зовнішніх проявів, Зізнається, що людина не здатна до кінця пізнати світ як такий, а сам процес пізнання зводиться до сприйняття чуттєвих вражень. Другим і третім джерелом пізнання є, відповідно, висновок (аналогічно школі ньяя) і шрути (знання, почерпнуте зі священних текстів). Однак на практиці адепти санкх'ї рідко апелюють до першоджерел, обмежуючись сприйняттям, висновками та аналогією. Тут можна назвати явне розбіжність із позицією філософії ньяя. Остання розглядає світ як об'єкт для чуттєвого вивчення, а з погляду філософів санкхьї природа речей до кінця не пізнавана, тобто є не більш ніж чуттєвим враженням. Більшість доказів ґрунтується на концепції причин і наслідків. У цьому сенсі підхід санкхьї відрізняється певністю. Так стверджується, що слідство є результатом якостей, закладених у причині. Наприклад, можна виготовити сир із молока, але не з води. З цього випливає, що будь-який результат є наслідком якогось початкового потенціалу. У наведеному прикладі сир є потенціалом, закладеним у молоці. Таким чином, молоко стає причинною категорією по відношенню до сиру, хоч і не заперечується необхідність додаткових дій(пахання і так далі), що спонукають причину до матеріалізації. Отже, очевидно, що школа санкхья не розглядає слідство та причину як два відокремлені поняття, але бачить у них два стани одного й того самого прояву.

2.3 Йога

Йога є сукупністю релігійно-філософських дисциплін, що ведуть до звільнення. Основоположником вчення вважається Патанджалі (жив близько 200 або близько 400 р. н. е.), який систематизував основні методики у своїй «Йога-сутрі», найдавнішому письмовому посібнику з йоги. Незважаючи на те, що в основному позиції йоги та санкх'ї збігаються, існує і принципова розбіжність. На відміну від останньої, йога дотримується концепції особистого божества (Ішвари). Доказ існування Ішвари зводиться до виявлення якісних показників буття. Так, один об'єкт перевершує інший за розмірами і, отже, необхідний критерій (еталон) співвідношення величин. Ця посилка у свою чергу має на увазі наявність Вищої Істоти, носія всіх мислимих категорій та якостей, щодо яких здійснюється оцінка всього сущого. Іншими словами, оціночні судження мають на увазі усвідомлення найвищої цінностіІшвари. Однак у йозі вічний, всемогутній і всюдисущий Іщвара не вважається Творцем матеріального світу. Ця концепція Бога суттєво відрізняється від тієї, що запропонована системою ньяя/вайшешика. Своєю метою йога ставить визволення пуруші (досягнення мокші), а це вимагає від людини духовної дисципліни. Система самовдосконалення передбачає вісім етапів:

Помірність (яма) від неправедного життя, брехні, лихоємства, статевого життя і користолюбства.

Дотримання розпоряджень (німа) внутрішньої та зовнішньої чистоти, достатку, приборкання пристрастей, роздуми та передання себе на волю Божу.

Статичні вправи (пози-асани).

Опанування гармонійного дихання (пранаяма).

Напрямок свідомості всередину (пратьяхара) з метою підготовки фізичного тіла до духовного досвіду.

Зосередження (дхарана) уваги на об'єкті.

Споглядання (Дхіана) об'єкта.

Самадхі стан глибокої медитації (досягнення надсвідомості).

На останньому, восьмому етапі пуруша знаходить звільнення від тілесних кайданів. У цьому стані розум все ще може усвідомлювати об'єкт медитації на інтуїтивному рівні або повністю абстрагується від розумового процесу і розчиняється в Абсолюті.

Сам медитативний процес представляє практичну реалізацію природи реальності (пуруша та пракріті), заявлену у філософії санкхья. Особистий Бог (Ішвара) грає роль: джерела духовної екзальтації, тому що доказ його існування осягається як інтуїтивне пізнання Вищого Початку. У той же час служіння Ішварі є невід'ємною складовою фізичної та розумової підготовки йоги.

2.4 Мімансу

Послідовники міманси піддали «Веди» логічне обґрунтування та надавали великого значення ведичним гімнам, текстам деяких «Брахман» та «Упанішад». Це релігійно-філософське вчення поділяється на дві школи:

.Пурва-миманса (рання) особливу увагу спрямовано дотримання суспільного та релігійного обов'язку (дхарми) у світлі ведійських навчань; іноді цей напрямок називають дхарма-мімансом.

.Уттара-Міманса (пізніше вчення) основою є концепція Брахмана як Першопричини всього сущого; увага приділяється скоріше дослідженню природи реальності, а не керівним принципам; коли цю школу називають брахма-мімансом.

Уттара-Міманс також називають ведантою. Зазначимо, що термін «рання» (пурва-міманса) слід розуміти не в хронологічному сенсі, а у світлі того, що система "веданти дещо переосмислила деякі базові принципи, позначені у ведійській літературі. Прийнято вважати, що вчення було вперше викладено в "Мімансі -сутрах» Джайміні, який жив у III ст н.е.(наша ера) Проте задовго до написання цього трактату вчення передавалося з вуст в уста. Передумова про те, що мають сенс тільки ті твердження, які наказують умови дії причини.Сутність такої заяви полягає в тому, що «Веди» розглядаються як істина в кінцевій інстанції. свідоцтв) можуть бути оголошені істинними або помилковими.Що ж стосується вічних понять, то вони незбагненні, тому що не піддаються опису та ідентифікації. умовного світу. Яким чином слід інтерпретувати ведійські знання? На це питання мімансу відповідає: вічні поняття викладені у законах, правилах та розпорядженнях.

Виходячи з того, що смислові ведійські формулювання так чи інакше визначаються життєвими приписами (законами Дхарми), сама постановка питання про істинність Вед або спроба доказової перевірки є некоректними. Тому адепт вчення повинен не мудрувати лукаво, але усвідомити ті чи інші розпорядження Дхарми стосовно власного життя. Таким чином, міманса жодною мірою не протистоїть ведійським знанням, але намагається логічно осмислити приписи, що містяться в них.

Теорія пізнання міманси виходить із посилки вічності і непорушності ведійських знань: пізнання самоочевидне і тотожне самосвідомості. Іншими словами, голі факти не відображають справжнього знання. Отже, очевидний дуалізм позиції. Розум існує поза у зв'язку з об'єктами вивчення, а знання перестав бути похідним від осмислення результатів емпіричного процесу, але непорушним і непорушним. Якщо споконвічна істина не може бути виявлена ​​за допомогою фактичних свідчень, варто прийняти її такою, якою вона відображена у «Ведах». Цей підхід повністю заснований на кармічній причинно-наслідковій зумовленості. Усі наші вчинки мають результати, які, своєю чергою, зумовлені попередніми діями.

Вклад цієї школи в індуїзм полягає у затвердженні непорушності дотримання законів Дхарми. «Веди» як основне джерело неминучого знання повинні знову і знову переосмислюватись і коментуватися у світлі практичного застосування. Все, що виходить за рамки розпоряджень, є очевидною загрозою обтяження карми і, відповідно, множення страждань у майбутньому.

2.5 Веданта

Філософська система веданта (буквальне завершення вед) і досі має велику популярність. Школа базується на концепції Брахмана Абсолютної Реальності, заявленої в «Упанішадах», та філософському осмисленні ведійської традиції. Письмовим першоджерелом вчення є «Веданта-сутра» (II ст. н. е.), до якої включені ранні філософські концепції. Ключовим поняттям вважається Брахман кінцева істина, незбагненна розумом, але здобута в процесі молитовного споглядання та поглибленої медитації. Аргументація веданти зводиться до наступного:

Брахман безякісний (не будучи частиною феноменального світу, він і не те й не це); тільки обумовленість має на увазі конкретне поняттята якісні характеристики; відповідно, Брахман незбагненний у межах умовних понять.

Згідно з ведантою, Брахман втілюється у фізичні форми, але при цьому залишається незмінним. Брахман є першопричиною всього сущого, але, оскільки він вічний і неподільний, не може розглядатися у світлі причинно-наслідкових зв'язків.

Таким чином, Абсолютна Реальність фактично ототожнюється із світобудовою. Немає нічого, що б Брахманом, і водночас немає такої речі, яку можна було б позначити як Брахман.

Незважаючи на те, що у веданті зроблено спробу створення монолітної універсальної концепції, заснованої на ведичних знаннях, у системі чітко проглядаються різні підходи. Так, з одного боку, Брахман постає як діюча сила, бо асоціюється з процесом прояву матеріальних об'єктів, саме існування яких без нього немислиме.

З іншого боку, веданта, як та інші індуїстські школи, дотримується кармічної теорії причинно-наслідкових зв'язків, відповідно до якої все, що відбувається, є результатом діянь, скоєних у минулому.

2.6 Джайнізм

Оформлення цього вчення пов'язане з ім'ям Махавіри Джини (6 в до не) вважається останнім з 24 тиртханів (тих, хто зміг звільнитися від карми). Народившись у сім'ї кшатрія, він у 30 років пішов з дому. Через кілька років він прозрів і почав проповідувати своє вчення. Спочатку послідовниками були лише аскети, які відмовилися від усього матеріального, включаючи одяг задля досягнення мокші. Пізніше чисельність громади збільшилася за рахунок мирян, які співчували і годували їх. Джайнізм проголошує дуалізм. Сутність людини двояка матеріальна та духовна. Душа людини вища за її матеріальну оболонку. Досягти мокші означає звільнити душу від матерії. При цьому матеріальною вважалася і карма, а все інше як би прилипало до неї.

Джайністи докладно розробили концепцію карми та розрізняють вісім видів різних карм (злі та добрі). Тільки після звільнення від віками накопиченої карми як від липкої основи, разом з нею усувається і все, що прилипло до неї. Джайнізм каже, що потрібна глибока переконаність у істинність доктрини, що сповідується.

Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть та керувати нею. Бог це лише душа, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми в ланцюзі перероджень. В етиці джайнізму йдеться про правильне розуміння, зумовлене правильною вірою, про правильне пізнання і правильне знання, що випливає звідси, і про правильного життя.

Спосіб життя джайнів. 5 основних обітниць:

Не завдавати шкоди живому

Не красти

Не чинити перелюбу.

Не здобувати

Бути щирим та благочестивим.

До цих п'яти додавалися додаткові обітниці, що вели до скорочення насолод життя. Серед джаїнів немає селян (навіть ушкодження земляного хробакаплугом гріх). Тому джайни селилися в містах і займалися ремеслами чи торгівлею, володіючи чималим капіталом джайни грали велику роль у політичного життякраїни. Касти у джайнів продовжували існувати, але не мали значення як в індуїзмі. Особливий шар становили ченці-аскети, що повністю поривають з нормальним життям, були еталоном і орієнтиром для всіх джайнів. Спочатку кандидат в аскети 3 роки має пробути послушником, виконуючи прийняті на себе обітниці. Потім він поглиблено вивчає доктрину джайнізму. Після цього його приймають до аскетів, зворотного шляху вже немає. Аскети завжди ведуть життя мандрівників. Аскет їсть потроху трохи більше двох разів на добу. Аскет живе милостиною. Одним із крайніх заходів аскези є відмова від їжі голодна смерть.

Висновок

Індійська філософія - це істинно "живі плоди", які живлять своїми соками світову людську думку. Індійська філософія зберегла повну наступність. І жодна філософія не справила такого сильного на Захід, як індійська. Пошук "світла, що йде зі Сходу", "істини про походження роду людського", яким було зайнято багато філософів, теософів, і, нарешті, хіпі в 60-70 роках вже нашого століття - очевидне свідчення того живого зв'язку, який поєднує західну культуру з Індією. Індійська філософія - це не тільки екзотика, а саме та привабливість лікувальних рецептів, які допомагають людині вижити. Людина може не знати тонкощів теорії, але займатися дихальною гімнастикою йога з метою суто медико-фізіологічних. Головна цінність давньоіндійської філософії полягає у її зверненні до внутрішнього світу людини, вона відкриває світ можливостей моральної особистості, у цьому, мабуть, і криється таємниця її привабливості та живучості.

У історії європейської філософії, зазвичай, одні філософські школи змінювалися іншими; та чи інша філософська школа панувала до того часу, поки її змінювала інша. В Індії ж ми бачимо низку шкіл, які хоч і не одночасно виникли, але паралельно існують і спільно процвітають протягом кількох століть. Причина цього, певне, у цьому, що у Індії філософія була складовою життя. Як тільки з'являлася нова системаДумки, група її прихильників сприймала її як філософію життя і створювала школу цієї філософії. Вони жили нею і передавали її поколінням своїх послідовників, які дотримувалися їхнього способу життя та думок. Таким чином, завдяки безперервному ланцюгу прихильників, що змінюються, різні системи індійської філософії могли існувати протягом століть. Навіть у наші дні ми можемо ще знайти в різних частинахІндії активних послідовників деяких основних філософських шкіл, хоча розвиток індійської філософії у зв'язку з соціально-політичними змінами, що відбулися, майже припинилося.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Сучасна назва «Індія» узвичаїлася лише в 19 столітті. До цього Індія звалася «країною мудреців», «країною брахманів» та «країною аріїв». Її не дарма називали країною мудреців та країною тисячі релігій. За різноманіттям та багатством релігійних та філософських навчань Індія не знає рівних.

Індійська культура звернена до Всесвіту і занурена у таємниці світобудови. При цьому, зовні суперечачи попередньому постулату, культура Індії звернена і всередину людського мікрокосму, закликаючи до занурення в глибини душі людської і до самовдосконалення (прикладом тому є філософська практика йоги, що поширилася по всьому світу).

Ведизм був першою з відомих нам релігій Стародавньої Індії. По суті це релігія, заснована на священному писанні – книгах Вед і коментарях до них. Все, що складає теологію ведизму, міститься в Ригведі, Самаведі, Атхарваведі, Яджурведі, брахманах та упанішадах. Упанішади («сидіння біля ніг вчителя» – так перекладається назва з санскриту) є таємним релігійно-філософським вченням, яке розширює ведичні знання.

Книги Вед разом із супутніми ним текстами охоплюють всі сфери життя древніх індійців і повідомляють суспільству розподіл чотирма варни: брахманів (жерців), кшатриев (воїнів), вайшів (землеробів, ремісників і торговців) і шудр (військовополонених і рабів). Пізніше чотири основні варни було доповнено двома тисячами каст, що й збереглося до сьогодні.

Характерними рисами релігії ведизму були багатобожі та антропоморфність. Пантеон ведичних божеств становили: Індра (бог грози), Варуна (бог космічного порядку), Сурья (сонячний бог), Вішну (уособлення сонячного кругообігу), Агні (покровитель вогню) та інші божества з найрізноманітнішими функціями.

Пізніше ведизм перетворився на брахманізм, де колишня безліч божеств зведено до трійці, і вчення про світ набуває більш чітких обрисів. Брахман (Абсолют, якась невизначена сутність) проявляється у триєдиному божестві: у Брахмі (творці світопорядку), Вішну (охоронці світу) та Шиві (руйнівнику світу).

З середини I тис. до н. релігія брахманів перетворюється на індуїзм, який асимілював багато індійських вірувань і на даний момент є в Індії найпоширенішою релігією, що охопила до 80% віруючих. Індуїзм культивується у кількох напрямах: вішнуїзм, шиваїзм і кришнаїзм. Головною концепцією індуїзму є принцип втілень (аватар) Вішни, що в наш світ, приймаючи різні образи. Усього таких аватар виділяють десять, з яких у сьомій Вішну прийняв образ Рами, у восьмій – Крішни та у дев'ятій – Будди.

Частина поеми «Махабхарата» – «Бхагаватгіта» (Пісня Господня» – є священним писанням індуїзму. В основі вчення лежить карма – закон відплати за все, що людина робила в житті, і наступні відповідно до закону втілення – переселення душ (вічна сансара) .

Буддизм
Перша з трьох світових релігій - буддизм - в Індії зародилася в 6 столітті до н. Творцем її став Сіттхартха Гаутама, який досяг у віці сорока років просвітленого стану і отримав ім'я Будда (що означає «просвітлений»).

В основу буддизму лягло вчення про чотири «шляхетні істини»:
- страждання існує;
- бажання – джерело страждання;
- можна врятувати від страждання;
- Існує шлях до звільнення від страждання.

Добрий шлях буддиста включає культуру поведінки (добрі думки, слова та вчинки), культуру медитації (уміння усвідомлювати та зосереджуватися для досягнення умиротворення) та культуру мудрості (коректний світогляд).

Згідно з етикою буддизму, шлях до порятунку людини від страждань лежить через самовдосконалення, непротивлення злу та відмову від спокус світу. Нірвана – найвищий стан, якого тільки може досягти душа людини – і є спасіння. Досягнувши стану Нірвани, людина ніби перебуває між життям і смертю, він повністю відчужений від зовнішнього світу, відчуває внутрішнє просвітлення та досконалу задоволеність за відсутності усіляких бажань. Незалежно від кастової приналежності буддизм обіцяє порятунок кожному віруючому.

Буддійське вчення дає два напрями розвитку: хінаяна (або малий віз) означає повне одноосібне входження людини в нірвану; Махаяна (або великий віз) передбачає максимальне наближення віруючого до нірвани, але при цьому відмова від входження в блаженний стан заради спасіння душ інших.

Приблизно одночасно з буддизмом в Індії з'являється джайнізм. Це вчення близько до буддизму, у ньому теж існує поняття нірвани, але головним у джайністів виступає непричинення зла всьому, що живе – принцип ахімси.

Релігійне життя індійців настільки різноманітна, що характерно також збереження найраніших культових форм – фетишизму і тотемізму. В Індії досі поклоняються багатьом тваринам: тут вважають за священних корів і бугаїв зебу, багато уваги приділяють мавпам, яких годують при храмах, і особливим чином поклоняються кобри.

Всі ці примітивніші культи анітрохи не завадили Індії дати людству найдавнішу світову релігію, в якій немає ідеї Бога як творця та управителя світу. Згідно з буддизмом, кожна людина може знайти внутрішню свободу і звільнитися від усіх життєвих кайданів.

Здрастуйте, дорогі читачі та шукачі істини!

Буддизм за свою довгу історію існування розповів про себе всій планеті і забрався навіть у найнесподіваніші її куточки. Так звідки він родом, у якому столітті він зародився, чому з'явився, як далеко зайшов і хто з відомих людеййого сповідає?

Про все це ви дізнаєтеся зі статті нижче, а в якості приємного доповнення познайомитеся з гарною історією про Сіддхартх - прекрасного принца з роду Шакья.

Зародження буддизму

Буддизм є найдавнішою світовою релігією. Існують легенди про те, як з'явився буддизм, і вони можуть здатися кумедним вигадкою, проте на цю тему також наводяться й підтверджені факти.

Щодо того, в якій країні з'явився буддизм, суперечок не виникає. Його історичною батьківщиною є північний схід Індії, де у наші дні розташувався штат Біхар. Тоді – у середині I тисячоліття до зв. е. – на цих землях знаходилися країни Магадха, Вайшалі та Кошала. Саме тут почав проповідувати, саме тут було «вогнище» майбутньої світової релігії.

Історія буддизму нерозривно пов'язана з ім'ям свого засновника, а точніше, з кількома його іменами, і коріння їх сягає санскриту:

• Гаутама;
• Сіддхартха – у перекладі звучить «Виконав своє призначення»;
• Шакьямуні – означає «Мудрець із племені Шакья»;
• Будда означає «Просвітлений вищим знанням».

Корінь "buddh" на санскриті зустрічається і в російській мові і позначає те саме, що і слово "будити". Наша мова взагалі дуже схожа на санскрит. Це може здатися неймовірним, якщо не заглиблюватись у мовознавство – російська відноситься до групи індоєвропейських мов.

Датою заснування буддійської традиції визнається смерть (паринірвана) Будди. Але досі серед буддологів є суперечності на тему того, в якому році саме це сталося. ЮНЕСКО прийняла дату – 544 р. е., й у 1956 р. увесь світ радісно відзначав свято – 2500 років буддизму.

Інші вчені називають інші дати. Одне не викликає сумнівів - Будда жив і проповідував до індійських походів Олександра Македонського, які відбувалися у 20-х роках IV століття до н.

Причини появи буддійської традиції

По-перше, на той час в Індії насувалась криза давньої ведичної культури. Вона панувала довгий часі відрізнялася ритуалізмом, жертвопринесеннями та формальним благочестям брахманів – жерців. Колишні племінні підвалини перестали відповідати свідомості людей, і суспільство потребувало нових, альтернативних навчань і релігій.

По-друге, водночас зміцнювалась Державна влада. Варновий (становий) лад зазнавав змін. Варна кшатріїв, що втілювала шляхетну владу індійських царів у давнину, ставала сильнішою та починала протистояти варні брахманів.

У північно-східній Індії привілеї брахманів і так були менші порівняно з рештою країни, і в кризовий період ця місцевість стала відкритою для нових віянь і традицій. На ґрунті цього на індійському північному сході, у «слабкій ланці» брахманізму, з'явилося джерело буддійської релігії, яке поступово розливалося по всій країні і далі – по всій Південно-Східній Азії, і його течія приносила всім зречення та порятунок.

Розростаючись, буддизм ділився на різні види: хінаяну, махаяну та інші дрібніші види, а пізніше він прийшов на Тибет, міцно там укорінившись і перетворившись на нову форму- Ламаїзм.

До XI-XII ст. буддизм був майже повністю вигнаний індуїзмом зі своєї історичної батьківщини. Сьогодні серед індійців лише 0,7 відсотків буддистів.

Легенда про прекрасного принца Сіддхартха

Ось уже майже 26 століть буддійське вчення, або дхарма, приносить мільйонам людей внутрішній спокій та душевну гармонію. Але ким же був цей Будда?

До нашого часу життєпис Будди сплелося разом і з науковою біографією, і з прекрасними, ніби казковими сюжетами. Розділити їх неможливо, а може, й не має сенсу. Історію спадкоємця корони, а пізніше – великого пробудженого – розповідають різні житійні тексти, наприклад, «Життя Будди» індійського поета Ашвагхоші (I ст. н. е.) або «Лалітавістара» у традиціях махаяни.

У сім'ї короля Шуддходани та королеви Махамайї народився хлопчик. Коли після зачаття королева побачила уві сні незвичайного слона, який мав шість бивнів, вона усвідомила, що їй судилося народити велику людину.

Астролог Ашита, запрошений королем після народження сина, побачив на немовля ознаки, які притаманні тільки великій людині. Так, наприклад, його долоні, ступні та міжбров'я були увінчані знаками колеса, а пальці з'єднували перетинки.

Хлопчика назвали Сіддхартха Гаутама. Йому пророкували звання всесвітнього правителя чи пробудженого. Батько хотів, щоб малюк успадкував трон, і всіляко оберігав його від мінливості життя, захищав від спостереження хвороб, старості та смерті.

29 років жив принц у квітучому палаці, далекому від тлінності і взяв за дружину красуню Яшодхару, з якою в них народився син Рахула. Але одного разу Сіддхартха виїхав за межі палацу і побачив людину, побиту хворобами, глибокого старого та похоронну процесію. Гострим ножем полоснуло його серце, і він усвідомив марність буття.

А потім він побачив саману - відчуженого, бідного, худого ченця - і усвідомив безтурботність, якої можна досягти при відмові від мирських турбот та бажань.

Престолонаследник Сіддхартха кинув усе, залишивши батька, дружину і сина, відмовившись від колишнього безбідного способу життя і вирушивши на пошуки істини. Він довго тинявся, слухаючи вчення різних мудреців, кілька років піддав себе жорстокій аскезі, але в результаті наодинці з самим собою відкрив Серединний шлях, який мав на увазі з одного боку, відмову від повного аскетизму, а з іншого — уникнення надмірностей.

Сіддхартха досяг, коли йому було 35 років. Так він став Буддою. Протягом 45 років він проповідував усім охочим, ділячись своїм відкриттям та своєю істиною. Будда не залишив своєї сім'ї. Одного разу він повернувся на землю шаків, і всі зраділи йому. Поговоривши з Буддою, його син та дружина теж прийняли чернецтво.

На початку свого дев'ятого десятка Будда досяг непорушного спокою нірвани. Він отримав Велике Звільнення, залишивши величезну спадщину багатьом поколінням на різних континентах, яка за багатовікову історію стала цілою релігією.

Цар Шуддходана зрештою залишився без спадкоємців. Бачачи страждання батька, Будда обіцяв забирати ченцем єдиного сина в сім'ї лише за згодою батьків. І ця умова і зараз дуже шанується в буддизмі.

Як з'явився буддизм серед нас

З часом вчення Будди поширювалося все далі, зазнавало змін, набувало нових форм і змісту. Сьогодні буддійське вчення простягається не лише південним сходом Азії: Таїланду, Шрі-Ланці, В'єтнаму, Непалу, Японії, М'янмі, Лаосу, Бутану. Вже з кінця позаминулого століття воно приваблює європейців та американців, а загальна чисельність буддистів на планеті зараз сягає 500 мільйонів людей.

Ідеї ​​та принципи буддизму все міцніше укорінюються в західній культурі: сучасна белетристика рясніє обкладинками книг про буддизм, Голлівуд знімає фільми про Будду, а багато відомих діячів вважають себе його послідовниками.

Так, наприклад, німець Герман Гессе ще в 1922 році розповідає світові свою інтерпретацію історії «Сіддхартха», а Джек Керуак розкриває шлях американців, які прямують до своєї дзен-філософії. Кіану Рівз вживається в роль Гаутами і шукає звільнення у фільмі «Маленький Будда». повної версіїлегенди, стисло розказаної вище.

А буддистів серед відомих людей не перерахувати: Альберт Ейнштейн, Сергій Шойгу, Джекі Чан, Брюс Лі, Дженніфер Лопес, Леонарді Ді Капріо, Стів Джобс, Стінг, Кейт Мосс – цей список можна продовжувати нескінченно.

Буддизм по праву спричинив мільйони поплічників. З'явившись 2,5 тисячоліття тому далекої Індії, він став не просто релігією, а цілою філософією, традицією, вченням, шанованим у всьому світі.

Висновок

До зустрічі у наступному пості!

Буддизм є світовою релігією поряд із християнством та ісламом, це означає, що його послідовників не визначають за етнічними ознаками, сповідувати буддизм може людина будь-якої раси та місця проживання. Буддизм вважається однією з найдавніших релігій світу. Його поява сталася на противагу брахманізму ще в першому тисячолітті до н. У філософії Стародавньої Індії буддизм займав і досі займає центральне місце.

Малюнок 1. Буддизм у Стародавній Індії. Автор24 - інтернет-біржа студентських робіт

Виникнення буддизму

Буддизм зародився в Північній Індії, його засновником вважається Сіддхартха Гаутама, Будда (Пробуджений). Вчення Будди досягли свого розквіту за правління царів Бімбісари, Ашоки, Канішки, Мілінди і під їх заступництвом. До цього часу буддизм вже проник у багато сусідніх і віддалених країн, таких як Корея, Японія та Китай.

Гаутама є ключовою фігурою в буддизмі, головним потрясінням для нього стало зіткнення під час прогулянки з бідними та хворими людьми. Це перевернуло все його життя, живучи у палаці він навіть не уявляв, що є люди, які живуть інакше, так у 29 років він приєднався до групи пустельників, які мандрували світом і шукали сенсу буття. Гаутама всіма силами намагається зрозуміти природу людських нещасть і знайти шлях рятування від них, він усвідомив, що низка перевтілень неминуча, все життя він спілкувався з мудрецями і шукав відповіді на свої запитання.

Якщо коротко охарактеризувати причини появи буддизму, можна відзначити, що цьому сприяли певні зміни у житті народу Стародавньої Індії. Приблизно в середині VI ст. до н.е. індійське суспільство спіткало культурний і економічна кризаце і послужило потужним поштовхом у розвиток буддизму.

Основні поняття та ідеї буддизму

Найважливішою метою буддизму є досягнення нірвани.

Нірвана – це такий стан душі, що досягається за допомогою зречення комфортних умов зовнішнього середовища. Будда, проводив тривалий час у медитаціях та роздумах, навчався контролювати свою свідомість. У результаті він дійшов висновку, що люди надто прив'язані до благ, переймаються тим, що про них подумають інші люди. Через це душа людини не розвивається, а навпаки, деградує, досягнення нірвани може позбавити цієї залежності, людина розриває ланцюг і вже не народжується знову.

Характерною рисою вчення Будди є визначення життя як шлях страждання. Страждання пов'язане не лише з появою хвороб та смерті, але й з бажанням відродиться у кращому образі. Шлях звільнення від страждань він бачить через повний контроль свого духу над поведінкою та бажаннями.

Особливо помітні відмінності буддизму від релігії вед. Якщо у відах культ жертвопринесення був спрямований на досягнення благополуччя сім'ї та суспільства, то метою буддійського вчення є порятунок особистості, йдеться, звичайно, саме про релігійний порятунок.

Будда не тільки заперечував індійський поділ населення на касти, посвячуючи в сан ченців-бхікшу байдуже арійців і шудр (нижча каста), вільних і рабів, вивергнутих із нижчих каст та жінок. Він знищував і національну винятковість, проголошуючи невідоме до нього на Сході вчення, що все людство покликане чути звістку про нікчемність усіх істот, про лагідність та самозречення. Всі люди незалежно від своєї раси страждають у звичайному земному житті і біди у них однакові, всі однаково пригнічені скорботою, тому їм необхідно звернутися до вчення милосердя і спокою.

Ранній буддизм

Ранні буддистські школи сповідували в основному сектантський буддизм, спочатку після появи цього вчення відбулося його поділ на безліч дрібних течій. В основному ці школи орієнтувалися на першоджерело вчення, не приймаючи Сутри махаяни.

Тхеравада вважається єдиним напрямом раннього буддизму, який зустрічається на території Індії. Тхераваду досі сповідають у Бірмі, Таїланді, Шрі-Ланці, Камбоджі та Лаосі.

Ще одна відома школа раннього буддизму - Сарвастивада, багато вчень якої можна зустріти в сучасному буддизмі Тибету. Сарвастивада була однією з гілок індійської Абхідхарми і відіграла свою роль у становленні доктрини Йогачари, іншої школи.

Визначення 1

Абхідхарма - буддійське вчення, абстрактно і систематично описує устрій світу, як явище природи та свідомості.

Звід чернечих правил Виная і сьогодні використовується в Тибеті, а також він вплинув на правила буддистських монастирів у Китаї.

Змінюється ставлення і до самого Будди. З'являються його зображення, йому присвячують храми, його шанують як божественну істоту, набули розвитку ідеї про кінець світу і пришестя Будди-Спасителя.

Буддійські монастирі (віхари) з'явилися в багатьох індійських областях, вони наповнювалися великою кількістю ченців (бхікшу). Прагнення буддистів об'єднуватись для релігійних дій ще сильніше виявилося тим, що вони звели у себе собори для встановлення догм та правил моральності та релігійної дисципліни, словом для надання згоди та єдності своїм релігійним спорудам.

Чотири істини, які є основою буддизму

1. Існує поняття дукхі (гнів, страх, страждання, низька самооцінка). Всі люди знаходяться під впливом дукхі, хтось більшою, хтось меншою мірою.
2. У дукхи завжди є причина, яка породжує залежність у вигляді жадібності, марнославства та похоті та ін.
3. Залежно і страждання можна позбутися.
4. Повністю позбутися дукхі можна лише завдяки шляху, що призведе до нірвани.

Будда вважав, що необхідно дотримуватися «середнього шляху», тобто кожна людина має знайти центральну частинуміж забезпеченим, багатим і аскетичним, повністю позбавлених усіх благ людства, способом життя.

Після вторгнення в Індію мусульман в 712 році буддизм починає занепадати. У XIII столітті він остаточно втратив свої позиції, чому сприяв «індуїстський ренесанс».

Зауваження 1

Індуїстський ренесанс – відродження індуїзму, що стало реакцією індуїзму на європеїзацію.

Велика кількість буддистів сьогодні зберігалася у Гімалаях: у Ладаксі, Аруначал-Прадеші та Сіккімі. Нині до буддистів ставляться лише 0,7 % від населення Індії.

У Капілавасту, столиці невеликого царства племені Сіддхартха, на півночі Стародавньої Індії, в країні Кошала, біля передгір'їв Гімалаїв, народився, ймовірно, в 623 або 563 р. до Р. Х., син царя, названий згодом Буддою, Т. е. «Пробудженим» від ночі помилки, або «освіченим». Він був гарний; на шістнадцятому році взяв собі трьох дружин і спочатку жив у розкоші та насолодах. Але перейнявшись смутком про те, що у світі панують лиха, він на двадцять дев'ятому році життя відмовився від корони, обринув собі голову, і, одягнувшись у жовта сукня, таємно покинув палац та дружин. Майбутній Будда пішов у пустелю розмірковувати про страждання людства і про звільнення людей від них. У легенді це мотивується розповіддю, що одного разу, поїхавши на прогулянку, він побачив старого, хворого, мертве тіло та жерця. Це навело на нього роздуми про старість, хворобу, смерть і жрецьке життя.

Царевич Сіддхартха став називати себе Шакьямуні, тобто пустельником з військового роду Шакья, або Гаутамою, по іншому родовому своєму імені, і, харчуючись милостинею, спочатку мандрував скитами пустельників Стародавньої Індії поблизу міста Раджагриги, навчаючись у цих подвижників і брахманів. Тому давньоіндійська область Магадхавважається у всіх буддійських народів вітчизною їхньої релігії, хоча вона і не батьківщина її засновника. Незадоволений мудрістю подвижників і брахманів, царевич через кілька днів пішов на повне усамітнення пустельного лісу на березі Наіранджари, одного з південних приток Ганга, і прожив там шість років без вогню, піддаючи себе найсуворішим поневірянням і самокатуванням, заглиблюючись у роздуми. Нарешті, після п'ятдесятиденної думи розум його осяяв, і він пізнав істину, ставши Буддою («Просвітленим»). Тоді він прийшов до індійців, як засновник релігії.

Голова Будди. Індійська Національний музей, Делі

У супроводі кількох учнів Будда ходив областю Ганга, проповідуючи у містах і селах своє вчення, закликаючи людей шукати порятунку страждань і печалів життя над аскетизмі й над мертвої формалістиці обрядів, а пізнанні істини. Першу свою проповідь Будда виголосив у Гаї Газелей поблизу Бенареса; це була проповідь про зло і спасіння від зла. Як жебраки, з горщиком у руці для збирання милостині, він та його учні ходили, проповідуючи, з однієї області Стародавньої Індії до іншої, з міста до міста. Доброзичливий, лагідний і смиренний, Будда привертав до себе всі серця, і незабаром придбав багато послідовників. Здійснення чудес приписується йому лише у пізніх легендах; але швидко поширювалося переконання, що він має всезнання і знає про всіх людей, чим були вони у колишніх своїх народженнях; це багато допомагало йому набувати прозелітів. Навіть деякі індійські царі стали заохочувати до вчення Будди – особливо цар Магадхі могутній Бімбісараі цар області Каушамбі. Але найбільша кількістьпослідовників знаходив він між бідняками і людьми нижчих класів, які шукали в нього порятунку від гордовитості брахманів і від тягаря каст. Сам Будда не нападав на кастовий устрій Стародавньої Індії, але заперечення каст лежить у дусі його вчення, яке закликало всіх людей до участі в порятунку.

Двадцять років ходив Будда, проповідуючи; потім знову пішов на самоту, і помер вісімдесятирічний дід біля Кушинагари, на березі Хіраньяваті, за два дні шляху від міста, в якому народився. Він помер, каже легенда, під тією ж смоковницею (боддхі, «деревом пізнання»), під яким був осяяний повним пізнанням істини. Рік смерті Будди визначають по-різному; одні приймають 483 рік, інші 543 до Ρ. X. Тіло його було спалено з царською пишнотою; прах його був зібраний в золоту урну, і згодом розподілений між вісьмома давньоіндійськими містами, що мали особливо важливе значення в його житті. Будда помер, звільнившись від відроджень.

Буддійські собори

Буддизм почав швидко поширюватися Стародавньою Індією. Буддійські монастирі(Віхари) з'явилися у всіх індійських областях, наповнившись великою кількістю ченців (бхікшу). Прагнення буддистів з'єднуватися для релігійних занять ще більше виявилося тим, що вони ввели в себе собори для встановлення догматів віри, правил моральності та церковної дисципліни, словом для надання згоди та єдності своїм релігійним установам. Легенда каже, що через кілька років після смерті Будди, Каш'япа, який був із усіх учнів Будди найближчим до серця свого вчителя, скликав, за згодою магадхського царя Аджаташатру, зверненого ним у буддизм, «збори доброго закону», – собор найвпливовіших і найчесніших послідовників нової релігії. Вважається, що Аджаташатру царював з 546 до 514 р. до Р.Х. і складена таким чином збірка була визнана в Стародавній Індії священною. Він поділяється на три частини, тому називається Тріпітака(«Три кошики»). Перший відділ його, Зранку, заключає у собі вислови та проповіді Будди; другий, Вина, правила церковної дисципліни; третій відділ, Абхідхармамістить догматику або принципи філософії.

Переказ каже, що цей священний закон, складений за спогадами і свідченнями учнів і сучасників Будди, в наступні покоління зазнав багатьох порушень, що бхікшу почали вдаватися до житейських насолод і моральні правила їх послабшали. Тоді людина, відома доброчесним життям і релігійною мудрістю, Ревака, скликав за згодою царя Калошокив нову столицюмагадхського царства, Паталіпутру, другий вселенський собор (близько 430 р. до Р. Х.) у тому, щоб знову встановити «добрий закон». Цей собор, на якому було близько 700 шановних осіб, буддійського духовенства, відновив у первісній чистоті Сутру, священну канонічну книгу, відкинув нововведення та відлучив від церкви тих, які не зреклися своїх помилок.

Після того, давньоіндійський буддизм почав розпадатися на секти. Втретє і востаннє священна книга закону була рецензована на третьому урочистому соборі, який був скликаний близько 246 року до Р. X. царем Магадхі Ашокою, ревним покровителем та розповсюджувачем буддизму, який зробив його державною релігією у своєму царстві. Причиною скликання собору було те, що брахмани, одягнувшись, як бхікшу, підступно внесли роздуми та смуту до буддійської церкви. Судячи з цієї звістки про підступність брахманів, здається, треба думати, що спочатку буддизм вважали в Стародавній Індії однією з безлічі брахманських сект і лише помалу і повільно розкрилося, що він - вчення істотно відмінне від брахманізму. Третій собор тривав дев'ять місяців. Звичай скликати собори, освячений первісною буддійською церквою, залишився у буддистів назавжди. Він охоронив буддизм від небезпеки підпасти під панування божевільного умогляду чи неприборканої гри уяви, перетворитися на якусь фантастичну теорію.

Храм Махабодхі (Індія, штат Біхар), заснований у ІІІ ст. до Р. Х. на місці, де Будда досяг просвітління

Легенди Стародавньої Індії звеличують царя Магадхі Ашокупохвалами, подібними тим, якими звеличували Костянтина Великого християнські письменники. Але можливо він глибше перейнявся духом вчення Будди, ніж Костянтин Великий духом Євангелія. Про нього розповідають, що він скасував смертну кару, виявляв сам і вселяв усім лагідність і терпимість щодо послідовників інших релігій, годував тисячі ченців (бхікшу), заснував богадільні не тільки для хворих і слабких людей, але і для хворих і старих тварин, велів садити дорогами фруктові дерева та цілющі трави, копати колодязі і ставити лави для відпочинку. У цих звістках є, мабуть, деяке перебільшення, проте вони показують, що Ашока не тільки на словах прийняв вчення Будди, а й прагнув виконувати його заповіді, утримуватися від гріхів і пороків, бути лагідним і людинолюбним. Він ставив правилом віри думку: «тільки сказано добре, що сказав сам Будда». У Стародавній Індії тоді вже існували приписувані Будде апокрифічні книги, і він застерігав проти них.

Четвертий буддійський собор був у Канішка, Сучасник римських імператорів Траяна і Адріана, і був скликаний на півночі Індії, в кашмірському монастирі Джаландарі. Південні буддисти (школа Тхеравада) не визнають його. Постановами його починається перехід від стародавнього простого буддійського вчення («Малої колісниці» - хінаяни , до якої найближче стоїть школа Тхеравада) до пізнішої містичної доктрини, що склалася під сильним впливом брахманізму. Засновником цієї пізнішої буддійської ортодоксії («Великої колісниці» - махаяни ) буддисти півночі Індії вважають знаменитого мудреця, Наранджану, колишнього сучасником Канішки.

Розповсюдження буддизму по Стародавній Індії

Будда не тільки знищував індійський поділ народу на касти, посвячуючи в сан ченців-бхікшу байдуже арійців і шудр, вільних і рабів, вивергнутих із каст і жінок. Він знищував і національну винятковість, проголошуючи невідоме до нього на Сході вчення, що все людство покликане чути звістку про нікчемність усіх істот, про лагідність та самозречення. Всі люди всіх народів страждають у своєму земному житті однаковими лихами, всі однаково пригнічені всесвітньою скорботою, тому всім їм однаково має бути проповідуване вчення милосердя та спокою. Ця висока думка, яку було вирішено застосувати до практики на третьому вселенському соборі, за царювання Ашоки, дала буддизму характер всесвітньої, загальнолюдської релігії, якої не було в язичницькому світі. На третьому соборі було ухвалено послати місіонерів по всіх країнах світу, щоб повідомлено всім народам землі вчення про спасіння, або, за буддійським метафоричним висловом, «щоб привести в рух колесо закону». І пішли місіонери («стхавіри») в області, що лежать у Гімалаїв, в Кашмірі та Гандхарі, до Ядавів і до народів берегів Годаварі, в Декан і на Цейлон, і до народів не індійських. «З того часу, – каже легенда, – заблищали жовтими шатами Гандхара та Кашмір і залишилися вірними трьом гілкам закону». Через кілька століть «індійці та китайці, малайці та монголи подали один одному руки у сповіданні нікчеми всякого буття». Швидкості та широкій поширеності буддизму з Стародавньої Індії сприяла пасивність і м'якість його характеру: він не виступав проти інших релігій непохитним ворогом, він гнучко пристосовувався до них, допускав різноманітність понять та обрядів. Крім християнства, лише буддизм вирішив високе завдання привести шляхом проповідництва та місіонерства найнесхожіші один на одного народи до єдності віри, богослужіння та релігійної літератури.

Буддійська ступа в Санчі (неподалік Бхопала) зі знаменитими різьбленими воротами. Це засноване царем Ашокою святилище – наочний символ «колеса дхарми»

Гоніння на індійських буддистів

Поширенню буддизму багато сприяли гоніння, яким піддавалися його послідовники у Стародавній Індії; Протягом століть було кілька періодів гонінь. Багато ченців-бхікшу змушені були тікати від них до інших країн. Спочатку брахмани, здається, не помічали, що буддизм істотно протилежний їхньому вченню і був для нього небезпечний. Їм уявлялося, що Будда один із жебраків філософів, яких багато між ними; здавалося, що основний догмат його проповіді той самий, як у брахманізму – переселення душ, і мета проповіді та сама – позбавлення від відроджень. Але з часом стало все ясніше виявлятися, що вчення Будди має інший, більш високий і практичніший напрям, що воно ставить сутністю святості чистоту серця і життя, що воно несумісне з педантизмом і брахманізму. Роздратовані ослабленням свого панування над умами та своїх доходів, і в страху, що нова віра зовсім повалитиме побудовану ними з такими працями систему вірувань та установ, брахмани спочатку намагалися зупинити успіхи буддизму хитрістю, послабити його пристосуванням свого вчення до буддійського погляду. Це їм не вдалось. Тоді вони почали діяти на царів Стародавньої Індії, переконувати їх, що треба придушити нову віру.

І коли після смерті Ашоки влада над царством Магадха захопила (бл. 178 до Р. Х.?) нова династія Шунга, брахмани зуміли схилити її засновника, Пушпамітрудо жорстокого переслідування буддистів. Багато хто з них залишив вітчизну своєї віри, Індію, де знову став панувати брахманізм, і перенесли своє вчення до країн іншомовних народів. Гонінням на буддизм у Магадхе пояснюється те, що четвертий та останній буддійський вселенський собор відбувався в чужому первісному буддизму царстві – у Кашмірі. Але чим ширше поширювався буддизм, наслідуючи свій загальнолюдський характер, у чужих народів, особливо в індоскіфів північно-західної Індії, тим успішніше надавали брахмани своєї релігії значення національної віри, тим легше спрямовували і до знищення своїх ворогів природжене індійцям презирство. Таким чином, чистота брахманської вірії чистота національності злилися у давніх та пізніших індійців в одне могутнє поняття. І тим часом як буддизм доводив до непрактичної крайності строгість своїх моральних правил і розслаблював енергію своїх послідовників старанною турботою про розвиток в них чеснот лагідності і терпіння, зменшуючи тим їх силу чинити опір ворогам, брахмани вели чуттєвий індійський народ від строгої. і пишним обрядам своєї релігії, залучаючи до неї збудженням наймогутніших почуттів людської природи, збудженням хтивості і жаху, розпалюючи спрагу чуттєвих насолод і все наполегливіше проповідуючи похмурий аскетизм, вигадуючи нові його форми.

У III столітті до Р. X. вчення Будди було поширене в Стародавній Індії. Свідченням того залишилися написи на скелях, висічені буддійським царем Приядаршином або, як вимовлялося його ім'я на зніженому народному говірці написів, Піядасі, тобто Ашокою, до якого докладався цей епітет. У цих написах Піядасі переконує своїх підданих поважати один одного, жити між собою дружелюбно, допомагати один одному, взагалі переконує їх виконувати «дхарму» (заповіді буддизму), вселяє їм гуманні почуття та віротерпимість. Вони знаходилися в дуже далеких одна від інших місцевостях: в Аллахабаді, в Делі (давній Індрапрастху), в Афганістані, в Гуджараті, на Інді поблизу Пешавара, в Біхарі, в Оріссі, в інших областях Стародавньої Індії. За звістками китайських паломників, перекладеними французькими синологами, ще через два століття після того буддизм процвітав у північній Індії. Але через кілька століть піднялася сильна реакція: брахманам вдалося порушити своїх прихильників до лютого гоніння на буддистів. До нас дійшов вірш із брахманського звернення: «від мосту до снігової гори, хто не вбиватиме Бауддхов (Bauddha, буддистів), буде вбитий сам!» – каже цар своїм слугам.

Отже, гоніння на буддистів охопило всю Індію, від Цейлону та південного краю Декана до Гімалаїв; воно відбувалося, як думалося, близько 1000-го року нашої ери, або дещо раніше, і скінчилося знищенням буддизму в Індії. Буддійські монастирі були зруйновані, Бхікшу вбито, висічені в скелях буддійські храми були присвячені брахманським богам.