Ставлення до смерті у чань-буддизмі. - буддизм (ламаїзм) - Життя після смерті Що говорили буддисти про смерть

Щоб зрозуміти, як трактується смерть у буддизмі, спочатку зупинимося на питанні співвідношення душі та тіла.

Деякі дослідники (наприклад, Г. Ольденберг) вважають, що "як би заперечує існування(див. джерело) тіла". Справді, можна згадати таку, наприклад, розмову Будди з учнями:

"Тілесність, про бхікшу (звернення до учнів), не є "Я". Якби тілесність була "Я", про бхікшу, то ця тілесність не могла б наражатися на хвороби, і щодо тілесності можна було б сказати: нехай буде моє тіло таким , а таким нехай не буде моє тіло, але так як тілесність, про бхікшу, не є "Я", тому тілесність піддається хворобі і не можуть сказати щодо тілесності, таким нехай буде моє тіло, а таким нехай не буде. , не суть "Я"... Як думаєте ви тепер, учні, постійна чи непостійна тілесність?

Непостійна, учитель.

Чи можуть, отже, дивлячись на це непостійне, сповнене страждань,

схильне до зміни, говорити: це моє, це я, це - моя сутність?

Ні, вчитель, не можуть.

Але й душа як самостійний суб'єкт також заперечується. Їй надається лише називальна функція, функція позначення. Коли грецький цар Менандр запитав буддійського ченця Нагасену, що таке " Я " , той відповів тому, що " Я " - це ніщо, уявна безліч. І проілюстрував своє твердження порівнянням людини із візком. Немає ніякого візка, заявив Нагасена, це лише слово, а є колеса, осі, кузов та інше. Те саме і людина: є зуби, м'язи, кишки, волосся, але немає якоїсь "тілесності".

"Нагасена - це лише ім'я, назва, позначення, просте слово; суб'єкта ж такого тут немає". Так Нагасена на образному прикладі роз'яснив знамените повчання Будди про відсутність у людини душі чогось незмінного.

"У буддійських рішуче священних книгахдуша зникала, поділяючись на як би чотири елемента: відчуття, уявлення, бажання і пізнання (або свідомість), - пише історик І. Кривельов. Для безумовно релігійного свідомостіцей соліпсизм, проте, настільки протипоказаний, що Будда соромився його " .

Існують і такі висловлювання Будди, де прямо заперечується реальність особистості і, отже, душі.

Смерть одного зі своїх учнів Будда так коментував: "Коли зникають життєві позиви, що стимулюють сили (Triebkrafte), зникає свідомість; коли зникає свідомість, зникає ім'я та образ... зникає частина органів наших почуттів... зникає зіткнення". Далі йде перерахування того, що ще зникає: відчуття, сприйняття, охоплення (розумний), буття, народження, старість, смерть, прикрощі, страждання, зневіра (Missmut). З руйнуванням тіла, виявляється, гине не тільки неіснуюче ціле, зникають і ті елементи, можливо складають(Примітка перекладача) його дійсний зміст.

Є й інший такий пасаж, що повторюється в декількох книгах. Біля трупа ченця Годгікі вилася темна хмарка. Коли учні запитали Будду, що воно означає, він відповів: "Це зла Мара шукає пізнання [свідомості] шляхетного Годгікі... але шляхетний Годгнка увійшов у нірвану, його пізнання не перебуває ніде".

Що це за таємнича нірвана, куди вислизає пізнання (свідомість) після смерті? Чому воно там, якщо душа є ніщо? І як бути з нескінченним ланцюгом смертей і народжень, на який може бути згідно вченнюБудди, приречено все живе?

Причина цих суперечностей полягає в тому, що існуюча до Будди потужна індійська релігійно-філософська традиція наклала на його вчення і поступово поглинула його, вводячи власні елементи, а витісняючи певно деякі елементи, чужі їй.

Згодом розділився на кілька напрямків, серед яких виділяються тхеравада ("вузький шлях порятунку"), махаяна ("широкий шлях порятунку"), ваджраяна (або тантризм), ламаїзм (сполучення буддизму з даосизмом та синтоїзмом), дзен-буддизм. У кожного з цих напрямів є свої особливості у розумінні смерті та особливо - потойбіччя. Але повернемося до єдиного джерела – власне вчення Будди. Оскільки в ньому мета номер один – звільнення від страждань, то смерть, яка допомагає вам у цьому, Будда розглядає як оптимальний фінал життя:

Миттєво, миттєво все складене;

Життя в ньому повита смертю;

Все руйнується, будуючись;

Блаженні ті, що прийшли до місця спокою.

Смерть не просто природна, вона бажана. Той, хто пізнає істину, прагне Абсолюту повинен, за вченням Будди, придушувати в собі все чуттєві відчуття, всі фарби та запахи землі. Ось чому смерть – необхідний ступінь до Ідеалу.

Однак смерть ще не гарантує досягнення Абсолюту, бо посмертна доля безперечно людини залежить(Джерело не відоме) від його земного життя.

Після певно найбільш ймовірно(саме так і було!) смерті людинаа можуть очікувати три варіанти долі: миттєве переродження (так зване переселення душ, сансара), попадання в пекло (до вселення в нове тіло), відхід у нірвану.

Вчення про переселення душ, що ще до Будди існувало в брахманізмі, говорить про те, що душа людини, точно згідно закону(див. джерело) карми, проходить нескінченний ряд переселень, причому втілюється не тільки в людях, а й у рослинах, тваринах. Деяким дано втілюватися в царях, брахманах та небожителі.

Вмираючи, особистість (душа) розпадається на сканди (рішуче складові елементи(див. джерело)), але при звичайно наступному втіленнісканди знову збираються рішуче визначеним чином(свого роду кубик Рубіка), зберігаючи єдність душі. Правильна її "складання" забезпечує безперервність сутнісного буття особистості, незалежно від того, в яку матеріальну оболонку потрапить душа після чергового перетворення.

Людина може бути повинна прагнутиперервати ланцюг переселень, щоб злитися з богом-творцем Брахмою (у брахманізму), піти в нірвану (у буддизмі). Зробити "то можна тільки вступом на "вісімковий шлях" праведного життя. У проміжку між смертю і новим втіленням душі грішників чекають суворі покарання в пекельних печерах. очевидно, все це точно слідує розумітиалегорично, оскільки йдеться про душу; це підтверджує і той факт, що серед найважливіших мук грішників у пеклі згадується і страх смерті!). Але й відбувши покарання в пеклі, душа не полегшує собі життя, бо нові народження - це не звільнення від мук, а нові страждання.

"Я пройшов через сансару багатьох народжень, шукаючи будівельника будинку, але не знаходячи його, - каже Будда. - Народження знову і знову - гірко".

За влучним зауваженням Борхеса, перетворення для західної свідомості - поняття по-перше поетичне, тоді як для буддиста перетворюється не душа (у християнському розумінні), а карма - особлива ментальна структура, здатна саме незліченне кількість(саме так і було!) Трансформацій.

Отже, крім пекла грішникам уготований вічний безперечно кругообіг народжень(саме так і було!). Праведники ж після смерті підуть у нірвану, оскільки, як каже Будда, "хто шукаючи щастя для себе, не накладає покарання на істоти, які бажають щастя, той після смерті отримає щастя". Нірвана, що на санскриті означає "згасання", - маловизначена область чи буття, чи небуття душі після смерті. Сам Будда на запитання про свою смерть (догляд у нірвану) відповідав дуже розпливчасто. Так, на сумніви монаха Малункіяпутти, чи буде після смерті жити Досконалий, Будда відповідав серією питань, що мало прояснюють справу: "Чи тотожно жива істотаз тілом чи відмінно від нього? Чи продовжує чи не продовжує жити Досконалий після смерті, чи Досконалий після смерті в один і той же час і продовжує і не продовжує жити, чи він ні продовжує, ні не продовжує жити?

Смерть і нірвана у вченні Будди мають подвійний характер, підтверджуючи гегелівський закон єдності та напевно боротьби протилежностей. З одного боку, нірвана - це така якість світу, при якому зникає вся звична нам безумовно система координат(Примітка перекладача) та сенсорики буття. "Є, про бхікшу, - каже Будда, - стан, де немає ні землі, ні води, ні світла, ні повітря, ні нескінченного простору, ні нескінченного розуму, ні невизначеності, ні знищення уявлень і неуявлень, ні цього світу, ні іншого ні сонця, ні місяця. Це, про бхікшу, не називаю я ні виникненням, ні процесом, ні станом, ні смертю, ні народженням. Воно без основи, без продовження, без зупинки: це і є кінець страждання".

Оскільки нірвана – це кінцева мета буття, то й йдуть у неї назавжди. Така своєрідна чорна дірка. З іншого боку, нірвана має інформаційний зв'язок із вашим земним, чуттєвим світом; мало того, буддійський чернець Нагасена характеризують її з використанням суто земних термінів. "Як пізнати нірвану,- питаєш ти. Через відсутність страждань, небезпеки, страху, через щастя, спокій, блаженство, досконалість, чистоту, свіжість..." Але ще парадоксальніший той факт, що з нірвани можна повернутися в наш світ,- так робить сам Будда, повертаючись з Махапаринірвани (великої досконалої нірвани) для нового втілення на землі.

Зважаючи на все, нірвана не в змозі знищити особистість, розчинивши її на рішуче складові. елементи(Див. джерело) . Нірвана не болото, що засмоктує назавжди. Швидше, вона є певним інформаційно-енергетичним максимумом, абсолютно самодостатнім, що знаходиться в статичному стані, але здатний у будь-яку мить відтворити будь-який ймовірний стан буття.

Говорячи фізичними термінами, нірвана - це прикордонна область між ентропією та антиентропією, що має при цьому властивості своїх сусідів. Таким чином, нірвана є Велике Ніщо і водночас Велике Все.

Борхес у блискучій лекції про буддизм наводить зауваження австрійського орієнталіста, який зауважив, що "у своїх міркуваннях Будда виходив із фізичних уявлень своєї епохи, а ідея згасання була тоді не такою, як зараз: вважалося, що полум'я не зникає, загасаючи. Вважалося, що полум'я безумовно продовжує існувати, Що воно проіснує в іншій іпостасі, тому вираз "Нірвана" не означає в безумовно суворому сенсі"згасання". Воно означає, що ми продовжуємося найбільш ймовірно(саме так і було!) іншим способом. Способом нам незрозумілим”.

Джавахарлал Неру в "Індії", полемізуючи зі спрощеними трактуваннями буддизму, пише, що буддизм, "по суті, уникає крайнощів. Він включає вчення про золоту середину, про середній шлях. Навіть ідея нірвани аж ніяк не означала небуття, як іноді вважають. Це було позитивний стан, але, оскільки воно виходило за рамки безумовно людського мислення(саме так і було!) для його опису використовувалися негативні терміни. Якби буддизм, цей типовий продукт індійського мислення в культурі, був лише вченням про заперечення життя, це, безсумнівно, вплинуло б на сотні мільйонів людей, які сповідують цю релігію. Насправді ж буддійські країни рясніють доказами зворотного..."

Минулими роками наше тіло змінилося. Загалом навіть духовність і медитація не можуть цього запобігти. Ми непостійні, безперервно змінюємося від моменту до моменту, і це є частиною природи. Час завжди йде вперед і ніяка сила не може його зупинити. Тому питання лише в тому, чи ми використовуємо час належним чином чи ні. Чи ми вживемо його на те, щоб створити більше проблем іншим, що в кінцевому рахунку зробить на глибинному рівні нещасними і нас самих? Я думаю, що це неправильний спосіб проводити час.

Найкращий спосіб – якщо ми щодня зароджуємо правильну мотивацію та з нею проводимо залишок дня. Це означає служити іншим – якщо це можливо; а якщо ні, то принаймні утримуватись від заподіяння їм шкоди. Щодо цього немає жодної різниці між професіями. Якою б не була ваша професія, мотивація може бути позитивною. Якщо ми використовуємо наш час таким чином протягом днів, тижнів, місяців, років, десятиліть, а не просто протягом п'яти років, наше життя буде осмисленим. Принаймні ми робимо внесок у наш власний щасливий стан розуму. Рано чи пізно наша смерть прийде, і цього дня ми не відчуємо жалю: ми знатимемо, що використовували наш час конструктивно.

Реалістичне ставлення до смерті Arrow down Arrow up

Тим не менш, наше нинішнє життя не вічне. Але вважати смерть ворогом зовсім не так. Смерть – частина нашого життя. Звісно, ​​з погляду буддизму це тіло, у певному сенсі, наш ворог. Щоб розвинути справжнє прагнення до мокше(звільнення), нам потрібний особливий стан розуму – розуміння, що саме це народження та тіло за своєю природою – страждання, і, відповідно, бажання їх припинити. Але такий стан може спричинити безліч проблем. Якщо ми ставимося до смерті як до ворога, то і наше тіло – ворог, і життя загалом – також ворог. Це заходить надто далеко.

Звичайно, смерть означає припинення існування як мінімум для цього тіла. Нам доведеться розлучитися з усім, з чим у нас був тісний зв'язок у цьому житті. Тварини не люблять смерть, і, природно, люди також її не люблять. Але ми є частиною природи, тому смерть – частина нашого життя. Логічно, життя має початок і кінець – народження і смерть. Тож тут немає нічого незвичайного. Але, я думаю, наше нереалістичне ставлення до смерті викликає додаткову тривогу та занепокоєння.

Таким чином, як практикуючим буддизм нам дуже корисно щодня нагадувати собі про смерть та непостійність. Є два рівні непостійності: грубий рівень [усі створені явища прийдуть до завершення] і тонкий рівень [усі явища, схильні до впливу причин та умов, змінюються від моменту до моменту]. Насправді тонкий рівень непостійності – це справжнє буддійське вчення, але, загалом, грубий рівень – також важлива частина практики, тому що він зменшує деякі руйнівні емоції, які ґрунтуються на почутті, що ми житимемо вічно.

Подивіться на великих королів чи раджів – у тому числі і на Заході – з їхніми величезними замками та фортецями. Ці правителі вважали себе безсмертними. Але зараз, коли ми дивимось на їхні споруди, все це здається дурним. Подивіться на Велику китайську стіну. Вона принесла такі великі страждання тим, хто її будував. Але будуючи її, вони думали: «Моя сила і царство збережуться назавжди. Мій імператор житиме вічно». Так само будувалася і Берлінська стіна: деякі комуністичні лідери Східної Німеччини казали, що вона існує тисячі років. Всі ці почуття виникли через чіпляння людей за себе, за свою партію чи переконання, а також через думки, що вони житимуть вічно.

Це правда, що як мотивація нам потрібне позитивне бажання: без бажання немає руху. Але бажання у поєднанні з незнанням небезпечне. Наприклад, відчуття сталості часто призводить до думки «я вічний». Воно нереалістичне, це незнання. Поєднавши його з бажанням, ми починаємо бажати все більшого, а це приносить ще більше проблем та неприємностей. Але поєднуючи бажання з мудрістю, ми отримаємо щось дуже позитивне, і ми потребуємо цього.

Ми бачимо нагадування про непостійність і в тантричній практиці, де задіяні черепи та подібні речі, а в деяких мандалах візуалізуємо цвинтарі. Все це символи, що нагадують про непостійність. Одного разу я проїжджав повз цвинтар, так що це було свіжо в моїй пам'яті, коли пізніше я згадав про це в публічній лекції: «Я щойно проїжджав повз цвинтар. Це наша кінцева мета, ми будемо змушені там опинитися». Ісус Христос на хресті показав своїм послідовникам, що зрештою ми вмираємо. Будда зробив щось подібне. Щодо Аллаха я не знаю – Аллах не має форми – але, звичайно, Мухаммед продемонстрував смертність.

Тому ми маємо реалістично ставитися до того, що смерть рано чи пізно прийде. Якщо ми з самого початку розвинемо усвідомлення невідворотності смерті, то потім, у момент вмирання, турбуватимемося набагато менше. Таким чином, практикуючим буддизмом дуже важливо щодня нагадувати собі про це.

Що робити у момент смерті Arrow down Arrow up

Коли настане останній день, ми маємо прийняти це і не бачити в цьому нічого незвичайного. Іншого виходу немає. Ті, хто дотримується теїстичної релігії, мають думати: «Це життя створив Бог, тому кінець теж відповідає його задумам. Хоча мені не подобається смерть, Бог створив її, тому тут має бути якийсь сенс». Люди, які по-справжньому вірують у Творця, повинні думати подібним чином.

Ті, хто слідує індійській традиції і вірить у переродження, повинні думати про майбутнє життя і докладати зусиль, створюючи правильні причини, щоб воно було гарним, замість того, щоб без кінця переживати. Наприклад, помираючи, ви могли б присвятити всі свої чесноти тому, щоб наступне життя було добрим. Незалежно від переконань, під час смерті стан розуму має бути спокійним. Злість, надто багато страху – це недобре.

Якщо можливо, буддійські практикуючі повинні використовувати свій час, щоб дивитися вперед у майбутні життя. Для цього добре підходить практика бодхічіти та певні тантричні практики. Згідно з тантричними вченнями, під час смерті ми проходимо через вісім етапів розчинення елементів: розчиняється грубий рівень елементів тіла, а потім більш тонкі рівні. Практикуючі тантру потрібно включити це в щоденну медитацію. Щодня я медитую на смерть – у різних практиках мандали – принаймні п'ять разів, і досі живий! Вже сьогодні вранці я пройшов через три смерті.

Отже, це методи, які гарантують гарне майбутнє життя. А невіруючим, як я згадував раніше, важливо бути реалістами щодо непостійності.

Як допомогти вмираючим Arrow down Arrow up

Добре, якщо поруч із тими, хто вмирає, є люди, які знають, як допомогти. Як я згадував раніше, вмираючим, які вірять у Творця, можна нагадати про Бога. Непохитна віра в Бога має як мінімум деяку користь, також і з точки зору буддизму. Тим, хто не має віри і хто не дотримується жодної релігії, як я згадував раніше, слід бути реалістами і важливо постаратися зберегти їхній розум у спокійному стані.

Родичі навколо вмираючого можуть згубно вплинути на підтримку розуму в спокійному стані: занадто багато прихильності. Також через дуже велику прихильність до родичів ми можемо роздратуватися, побачивши в особі смерті ворога. Тому важливо допомогти їм зберегти спокій. Це важливо.

Мене неодноразово просили відвідати буддійські хоспіси. Наприклад, в Австралії є багато жіночих монастирів, де черниці повністю присвячують себе догляду за вмираючими та людьми з серйозними захворюваннями. Це дуже гарний спосібвтілити нашу щоденну практику співчуття на дію. Це дуже важливо.

Резюме Arrow down Arrow up

У смерті немає нічого надзвичайного. Щодня люди вмирають у всьому світі. Розуміння, що ми, безумовно, помремо, спонукає нас вести осмислене життя. Зрозумівши, що смерть може прийти в будь-який час, ми набагато рідше сваритимемося і сперечатимемося по дрібницях. Натомість у нас з'явиться мотивація прожити життя якнайкраще, приносячи користь іншим, наскільки це можливо.

С.В. Пахомов

Шоста буддологічна конференція: Тези / Упоряд. С.Е. Коротков, Є.А. Торчинів. – СПб.: 1999. – С.43-45

Феномен смерті ставить так важливі питанняперед кожною релігією, що їхнє дозвіл неминуче визначає саму її сутність. Як правило, смерть малюється виключно в негативних тонах, і подолання її (символічне чи фізичне) обов'язково пов'язується з повним переворотом у життєвому статусі чи стані свідомості людини, яка стала на шлях релігійного визволення. Власне, звільнення в певному сенсі і є досягнення безсмертя, абсолютної неучасті у мінливості буття.

Буддизм теж було уникнути цю важливу проблему. Згідно з Дхаммачаккаппаватанасутте, смерть входить до списку основних характеристик світу страждання, поряд з народженням, старістю та ін. Не тільки в цій суті, а й в інших, смерть згадується у зв'язку з народженням. «Світ народжень і смертей» вважається синонімом сансари. Але смерть у сенсі значуща не як грізне, екстраординарне подія, що перериває унікальність, неповторність життя, бо як свого роду сигнал до нового витку перероджень. Інакше кажучи, смерть тут розуміється не лише як кінець життя, а й як його початок. Негативність смерті при цьому не втрачається, оскільки негативне саме життя, втілення сансари. Нірвана, серед іншого, характеризується як такий стан, у якому відсутня смерть.

Ранні буддисти підходять до проблеми смерті з серйозністю. Вона дозволяється ними в рамках восьмеричного шляху, в який, серед інших, входить і зобов'язання не завдавати шкоди живим істотам, не спричиняє їх смерть. Максимально віддаляючись від заподіяння смерті, буддист сподівається, зрештою, дійти повної відсутності смерті; крім цього непричинення смерті, він тренує у собі готовність, у разі потреби, співчуваючи живим істотам, пожертвувати своїм життям, померти заради них. Приклади цієї позиції містяться, наприклад, у джатаках. Але самогубство, тим не менш, не вітається: воно тільки відкидає адепта назад, бо після нього слідує нове переродження, причому в більш поганих умовах.

Як відомо, причиною народжень-смертів виступає тріада «отрут»-кліш - бажання, незнання та ненависті; саме на боротьбу з цими «причинами» смерті і привертає буддист основну увагу. Саме з Марою, богом смерті (і, за «сумісництвом», богом любові) бореться у велику ніч перед просвітленням майбутній Будда; просвітлення таким чином виступає символічним прообразом безсмертя.

Махаяна змістила акценти у проблематиці страждання, у зв'язку з чим причиною смерті стало розумітися хибне розрізнення світу, «ментальне конструювання» його; у реальності народження-смерті немає, і прозріння в цю істину знімає проблему смерті як таку.

Ранні етапи розвитку дзен (чань) не показують особливої ​​позиції стосовно смерті. Чанський адепт, як істинний буддист, у процесі споглядання прагне досягти такого стану, в якому зникає страх смерті. Зазвичай він знає свою смерть заздалегідь і ставиться до цієї події з величезним спокоєм. Оскільки він перед цим уже мав досвід «великого просвітлення», то фізична смерть не має для нього жодного значення. Перед смертю вмираючий наставник зазвичай дає останні настанови учням, відповідає на їхні запитання і всім своїм виглядом намагається показати відсутність кардинальної різниці між смертю та життям. Як і в інших напрямках буддизму, у чань вірять, що в момент смерті наставника відбуваються чудові явища в атмосфері та навколишньому ландшафті; останки ж його свято вшановують у спеціально збудованих спорудах.

До другої половини VIII ст., коли чань почав набувати «класичного» вигляду і його китайське коріння стало видно більш виразним чином, на відношенні до смерті відбилися нові чаньські методи досягнення просвітлення. Насамперед, це пов'язано з лініями Мацзу та Шітоу. Наставники, що входять до цих ліній, вперше в історії чань почали випробувати «карнавальне» ставлення до таких серйозних матерій. Чань у цю епоху намагався «профанувати сакральне і сакралізувати профанне», тому, і підкреслене недбале ставлення до смерті теж, вже на новий лад, ілюструвало перемогу над нею просвітленого розуму. Так, за легендою, що виникла в цю епоху, Третій патріарх чань Сенцань помер стоячи з піднятими руками. Ден Іньфен помер, вставши на голову. Особливий випадок є ексцентрична поведінка учня Ліньцзі Пухуа. Він влаштував зі своєї смерті справжнє шоу, кілька днів тягаючи за собою роззяв по місту, щоразу обіцяючи померти то в одних міських воріт, то в інших. Тут можна бачити, що адепт чань не просто знущається з серйозного ставлення до смерті, а й намагається своєю поведінкою дати останній урок чань тим, хто готовий його засвоїти. Вважається, що пробуджений послідовник чань повністю розпоряджається своєю долею, тому вільний піти з життя будь-якої миті, коли вважатиме за потрібне. Це не «закликання смерті» і не «переривання життя»: для нього немає ні того, ні іншого. Тому він не вмирає, а «іде в нірвану»; недарма в китайською мовоюслова «нірвана» і «смерть», особливо стосовно ченців, мають однакове звучання.

Самий момент набуття просвітлення часто асоціювався зі смертельною небезпекою. У найпопулярнішому коані Сян'яня описується, як людина висить на дереві, тримаючись зубами за гілку, а його в цей час запитують про сенс приходу Бодхідхарми. Відповиш - зірвешся і розіб'єшся, не відповиш - не виконаєш обов'язок бодхісаттви. Цікавим є випадок із учнем Хакуїна Суйво, якого поставили перед альтернативою «смерть - просвітлення» і який зумів впоратися із завданням за день до зловісного терміну.

Переоцінка деяких етичних постулатів буддизму теж пов'язана з особливим піететом до просвітління, яке мали чаньці. Під знаком просвітлення, якщо цього вимагає необхідність, чанський майстер може порушити і заповідь ахімси. Відомий випадок з наставником Нанцюанем, який вбив кішку тільки тому, що ченці, що сперечалися, не показали справжнього знання чань. У цьому випадку кішку можна позначити не як «живу істоту», а як «непросвітлене бачення речей». І вона парадоксальним чином оживає в сандалях Чжаочжоу, який поставив їх собі на голову: низьке, що стало високим, стирає межу між життям і смертю.

Відомо чимало фактів «грубого» ставлення чаньських класичних майстрів до своїх учнів, які прагнули просвітлення. Однак ця «грубість» трактувалася як співчуття та милосердя (Хуанбо виявився «доброю бабусею», побивши Ліньцзі), а аж ніяк не як намір завдати шкоди. Бувало й так, що удар був смертельним. Якийсь учень дзен задивився на гарну дівчинуі забув про діло; наставник Екідо сильно вдарив його палицею, вбивши на місці. Приймаючи подяку (!) від опікуна учня, Екідо поводиться так, ніби учень залишився живий. Яка різниця? Народиться знову і продовжить своє вивчення дзен, а поки що йому не пощастило. Безперечно, подібна позиція віддає жорстокістю та цинізмом, але в системі цінностей дзен вона є співчуттям, оскільки пов'язана з «прямим шляхом» до просвітлення. Разом із водою непросвітлення з купелі може бути викинуто й дитина: такі неминучі витрати духовного зростання. Безперечно, під цим кутом зору слід розцінювати і «агресивні» заяви Лінь-цзі про «вбивство Будди, патріарха, батька, матері» тощо. - те, що шокувало правовірну публіку, стало лише виразом рішучого прагнення розправитися зі своєю власною непросвітленістю.

Фактично чань переводив проблематику смерті на внутрішній рівень: смертю є все те, що ставить перешкоди вільному розгортанню свідомості, чанського «не-розуму», тоді як життя – це сама спонтанність і є. І тут уже неважливо, що подібне «життя» часто перетікає в буквальну смерть: бо смерть і життя для чань, як зазначалося, - те саме. Не випадково, що в пізній періоду чань виникла теорія розрізнення «живих» та «мертвих» слів. По-перше, реальність виражається як така, унікально й те водночас вічно; по-друге, спостерігається рефлексія та інтерпретація над життям, що руйнує реальність та спотворює істину.

На перший погляд, спокійне ставлення чань до смерті обумовлено національним характером китайців з їхньою покірністю «природному ходу речей», що найяскравіше виражено в ранньому даосизмі, з яким чань має чимало спільного. У Чжуан-цзи персонажі холоднокровно міркують, перетворяться вони після смерті на самостріл або колеса екіпажу, зовсім не журяться побачивши вмираючого товариша. У чань, однак, відсутність страху смерті пов'язана не зі смиренністю перед волею Дао, а з переживанням внутрішньої нереальності всього того, що є предметом турботи пересічних людей. І якщо згадати Сутру Помосту Шостого Патріарха, то і там наставник цінує не турботу про його вмираюче тіло і не оплакування його після смерті, але те, як учень перед такою значною подією зможе показати своє просвітлення. Хуейнен схвально відгукується про молодого Шеньхуея, який єдиний з усіх не плаче при звістці про смерть патріарха. Якщо афект, у тому числі й плач, належить світу «народжень-і-смертів», то поведінка Шеньхуея, що ламає стереотипи, свідчить про розуміння світу позамежного, куди збирається вирушити майстер.

Т.о. чаньці, не теоретизуючи з приводу «смерті як такої», продовжили махаянську «танатологічну» традицію, але сильніше наголосили на момент просвітління. Проблема протиставлення життя і смерті замінюється проблемою зіставлення смерті (і, ширше, світу страждання) та просвітлення, яка вирішується на символічному рівні: смертю стає затьмарений аспект свідомості, тоді як життям – аспект просвітлений. Оскільки, однак, затьмарення і просвітництво один від одного невіддільні, то й життя по суті своїй не може бути відокремлене від смерті, і обидві вони співвідносяться з вищим порядком речей, ніж самі.

Смерть є невід'ємною частиною життя, вважають буддисти. Вони готуються до неї від народження, сподіваючись праведними вчинками і вибором шляху усвідомленості знайти нірвану.

«Смерть подібна до зміни одягу. Одяг стає брудним і старим і настає час його змінити. Те саме і з тілом людини», – каже Далай-лама XIV.

Душа крутиться в сансарі - кругообігі народження і смерті, прагнучи знайти нірвану. Вихід із сансари означає просвітлення та припинення страждань, пов'язаних із життям.

Згідно з віруваннями буддистів, з життя в життя переходить потік надтонкої свідомості, що постійно змінюється. Цей потік після смерті минулого «власника» може переходити як до людини, так і до іншої форми життя.

Перед смертю

Настрій вмираючого, його стан розуму дуже важливий перед смертю. Якщо він налаштований на позитивний лад і вмирає у спокійній обстановці, це сприяє гарному переродженню.

Добрий стан розуму допомагає навіть тим, хто нагромадив багато негативної карми. Момент смерті – це винятково потужна можливість очищення карми. Для цього вмираючий може вдатися, наприклад, до молитов чи медитації.

Родичі вмираючого можуть читати йому Тибетську книгу мертвих. Завдання книги – підготувати вмираючого до подорожі в «бардо» (проміжний стан між життям і смертю), що його чекає. Тексти присвячені тому, як правильно ставитися до того, що відбувається, і на що звернути увагу.

Цитата з «Тибетської книги мертвих»: «Про сина благородної сім'ї, прийшло те, що називають смертю. Цей світ залишаєш не тільки ти, це відбувається з кожним – так не відчувай бажань та туги про це життя. Навіть якщо туга і бажання охоплять тебе, ти не зможеш залишитись, ти зможеш лише блукати в сансарі. Не бажай, не тужи».

Тексти з «Книги мертвих» спрямовані на усвідомлення та прийняття смерті.

Смерть

Після смерті свідомість людини перебуває у проміжному стані, яке називається «бардо» (літеральний переклад – «між двома»). Якщо свідомість не знаходить нового місця народження за 7 днів, воно переживає «маленьку смерть», і перероджується у іншому проміжному стані. Усього свідомість може перебувати в бардо 49 днів, після цього вона обов'язково має переродитися. Ті, хто не зміг знайти нове місце для життя, стають духами.

Переродження

Численні переродження після смерті потрібні, щоб досягти просвітлення. Як вважають буддисти, цього стану неможливо досягти за життя.

Після смерті свідомість може набути однієї з п'яти форм:

• жителі пекла;
• тварини;
• парфуми;
• люди;
• небожителі.

Причому форма викриття в наступному житті визначається кармою та бажанням. Досягти стану нірвани можна тільки будучи людиною, оскільки вона може прийняти усвідомлене рішення.

Існують дві основні гілки Буддизму - Махаяна (північний буддизм), що запозичує ідеї реінкарнації та вічного атмана з індуїзму, і тхераваду (південний, ранній буддизм).

Хто ми є за своєю суттю: На відміну від монотеїстичних релігій (іудаїзм, християнство, іслам), у буддизмі течії тхераваду немає ні всемогутнього Бога-творця чи Бога-особи, ні вічної душі. Концепція душі в буддизмі замінена вченням про безперервний потік свідомості (сантана) або цілісний потік послідовних станів, за яким не стоїть жодної абсолютної опори.

Сенс земного життя: Згідно з вченням Будди, життя є стражданням, причиною якого є бажання і пристрасті людей. Щоб позбавитися страждань, необхідно відмовитися від земних пристрастей і бажань. Цього можна досягти, якщо слідувати шляхом порятунку, вказаним Буддою, - вченню про Чотири благородні істини. Суть цього вчення полягає в наступному: Світ є стражданням. Хвороба, старість і смерть - доля всіх істот. Причина страждань - постійне прагнення задовольнити всі потреби, що призводить до розчарування, виникнення карми і кругообігу сансари (переродження). Заспокоєння та відмова від бажань – це звільнення та шлях до нірвани.

Процес вмирання: Відповідно до тхераваде, «Я», - це минуще поєднання п'яти елементів (п'яти скандх): матерії, тілесних відчуттів, сприйняттів, спонукань і свідомості. Під час смерті ці п'ять елементів розпадаються. При цьому визнається, що «розчинення» індивідуальності в момент смерті не є абсолютним кінцем життя, а, швидше, початком нової фази існування. Вважається, що таке тонке кармічне якість, поглинувши «п'ять елементів», переходить у нове тіло, приносячи з собою нове поєднання, яке допомагає увійти в « нове життя» з новим життєвим досвідом У деяких писаннях вказується, що "карма п'яти елементів" у формі "зародка свідомості" переходить в утробу матері.

Існування після смерті: Згідно з вченням раннього буддизму, жива істота може народжуватися на одному з п'яти рівнів буття: серед мешканців пекла, тварин, духів, людських істот і небожителів. Подібно до індуїзму, цей вибір визначається бажанням і кармою, і процес перетворення триває до тих пір, поки жива істота або «розпадеться» в момент смерті, або досягне шуньяти, «великої порожнечі» - досконалості, якого досягають лише небагато.

В даний час позначилися дві тенденції в поширенні буддизму у світі, зі стану Азії на Захід.

З одного прийнятим у всьому світі буддійським системам практики. При цьому виникають і західний стиль побутування, зумовлені сучасними західними реаліями, способом життя та культурою. Виникнення адекватного тій чи іншій культурі виду побутової релігійності. характерна особливістьпоширення буддизму у світі. Вона простежується у всіх буддійських країнах та регіонах.

буддизм дхарма сангха махаяна