Шумерська поема про гільгамеш. Поема про все, що бачило, або епос про гільгамеш. Аналіз деяких філософських проблем, порушених в епосі

Важко уявити, що з часів правління (кінець XXVIII століття до н.е.) царя Урука, Гільгамеш до нової ери пройшло більше часу, ніж з її початку до наших днів.

Іноді виникає відчуття, що майже 5 тис років тому шумеро-аккадська цивілізація була більш розвиненою, ніж цивілізації на початку нової ери. Начебто людству довелося розпочинати заново, і знову проходити вже пройдений колись шлях.

Про все, що бачило до краю світу,
Про пізнаючого моря, що перейшло всі гори,
Про ворогів, що підкорив разом з другом,
Про мудрість, що спіткала, про все, що проникло:
Потаємне бачив він, таємне знав,
Приніс нам звістку про дні до потопу.Вся поема.

«Епос про Гільгамеша», або поема «Про все, що бачив» (аккад. ša nagba imuru) один із найстаріших літературних творів, що дійшли до нас, і одна з перших книг. Вважається, що ці поетичні оповіді склалися у XVIII-XVII (18-17) століттях до н.

І це рідкісний випадок, коли збереглася значна частина поеми. Шумери та аккадці, на відміну від пізніших культур, використовували для записів глиняні та кам'яні таблички, які змогли подолати шлях крізь тисячоліття.

Кам'яна книга з бібліотеки Ашшурбаніпала, VII ст. до н.е.

Бібліотека Ашшурбаніпала

Таблички було знайдено під час розкопок ассірійського міста Ніневії, виявленого англійським археологом Остіном Генрі Лейярдом у 1849 році. Цар Ашшурбаніпал у VII ст. до н.е. створив величезну бібліотеку, бажаючи зібрати у ній всі знання людства, що були на той момент. Археологи виявили понад 250 тис. клинописних табличок, безліч текстів було шумерською, аккадською, вавилонською мовами.

Головною сенсацією розшифрування табличок став міф про Всесвітній потоп, близький за змістом до біблійної історії Ноєвого ковчега. Згодом виявилося, що міф є частиною великої поеми — «Сказання про Гільгамеша» або про «Все, хто бачив». "Епос" записаний аккадською мовою на підставі шумерських усних переказів.

Гімн дружбі

Головними героями поеми були напівбог Гільгамеш («На дві третини він бог, на одну — людина він») — могутній воїн, цар міста-держави Урука, а також Енкіду — дика, степова людина, яка мешкала серед звірів, яку з глини створила богиня Аруру . До зустрічі з Енкіду Гільгамеш був «буйним», тож жителі Урука й поскаржилися богам із проханням створити йому суперника.

Буйний чоловік, чия глава, як у туру, піднята,
Чия зброя в бою не має рівних,
— Усі його товариші стають барабаном!
По спальнях бояться чоловіки Урука:
«Батькові Гільгамеш не залишить сина!
Вдень і вночі буйствує плоттю.
Часто їхню скаргу чули боги,
Викликали вони до великої Аруру:
«Аруру, ти створила Гільгамеша,
Тепер створи йому подобу!

Гільгамеш і Енкіду спочатку б'ються, але потім стають друзями і оговтаються з Урука робити подвиги на славу собі та своєму царству.

Але перемігши і велетня Хумбаба, який охороняв священні кедри, і величезного небесного бика, якого богиня Іштун послала знищити друзів на помсту за те, що Гільгамеш відмовився стати їй чоловіком, з волі богів Енкіду вмирає.

Смерть друга потрясла Гільгамеша, він розуміє, що теж смертний, і вирушає в незвідані землі у пошуках відповіді питання, сподіваючись отримати від богів безсмертя.

«Епос про Гільгамеша» - це гімн дружбі, яка не тільки допомагає впоратися з труднощами, перемогти ворогів, а й перетворює, покращує. У поемі відбито філософію древніх народів, питання етики, життя і смерті, місця людини у світі.

Вважається, що Гільгамеш був реальною історичною особистістю - лугалем (буквально велика людина, військовий вождь, який обирається народними зборами міста для ведення війни) шумерського міста Урук наприкінці XXVII - на початку XXVI століть до н.е. Його ім'я згадується у списку шумерських правителів так званому Царському списку. А з XVIII століття до н. це ім'я ( шумерською - «Більгемес» або «Більгамес») розташовується в сонмі шумерських богів.

Перша цивілізація?

Шумери створюють першу міську цивілізацію та культуру. Можливо, що вона була і першою цивілізацією людства. Її сліди датуються приблизно 4 тис. до н.

Досі залишається відкритим питання про походження шумерів. Слідів їхньої появи виявити не вдалося. Висуваються версії, що вони прийшли в Месопотамію морським шляхом, тому що перші поселення з'явилися в гирлах річок. Шумери відразу ж зайнялися іригацією, що дозволило різко підвищити врожайність, а також мореплавством та річковим судноплавством.

Самі шумери у своїх міфах називають прабатьківщиною людства острів Дільмун, у них золотий вік і втрачений рай (див. ).

Шумери та Аккадці

З давніх-давен по сусідству з шумерами жили східні семіти. Їхня поява в Нижній Месопотамії також невідома. Семіти становили меншість у Шумері. У XXIV ст. до н.е. вони створюють Аккадське царство, внаслідок приходу до влади Саргона Стародавнього, який був і сам східним семітом.

Аккадці (так відтоді називають східних семітів) розпочинають активну політику завоювань. Найбільшої могутності Аккад досяг за онука Саргона, Нарам-Суене, але вже наприкінці XXIII ст до н. е. держава занепала.

У давнину Аккад вважався еталонною державою, взірцем монархії. Його принципи державного устрою були перейняті такими державами як Шумеро-Аккадське царство, Вавилон та Ассирія.

Шумерам належить винахід клинопису, вони високо розвинена література. Колесо, гончарне коло, випалення цегли, іригаційні системи, сільськогосподарські знаряддя - все це було їм відомо. Їм належить авторство та перших медичних книг. Перший календар, що ділився на зиму та літо, і складався з 12 місяців по 29 або 30 днів, також був створений шумерами, як і перші струнні музичні інструменти — ліра та арфа.

З книги Антоніо Менегетті «Мистецтво, сновидіння, суспільство»

Торкаючись аккадської культури, можна зрозуміти, як мислила людина 5-6 тисяч років тому.
Наприклад, епос про Гільгамеш оповідає про те, що Гільгамеш, цар Урука, втратив свого великого друга, він сильно сумував за ним і лив сльози. Щоб потішити його, до нього попрямував Шамаш.

Гільгамеш звертається до Бога Шамаша зі словами: «І марю я відтепер, Як розбійник у пустелі. Я спокою не знаю… (…) Де ж дорога на добро? (…) Невже так само ляжу в глиб землі, як Енкіду? Друг мій, якого так любив я, з яким ми всю працю ділили, Енкіду, друже мій, його спіткала доля людини!».

Доля людини – це смерть, оскільки боги, чи сили природи, приберегли вічне безсмертя собі: «Я засмучений. Залякався я смерті (…) Далекою дорогою біжу в пустелі». Шамаш дає йому наступний урок: Гільгамеш, куди ти прагнеш? Життя, що шукаєш, не знайдеш ти! Створивши людину, боги так розсудили: “Нехай засне він у могилі. Тільки боги безсмертні, людина ж народиться, щоб на порох перетворитися”».

Знай і ти свою частку, їсти і пити можеш досхочу, Веселись вдень і вночі, Співай, танцюй, насолоджуйся і ні в чому не потребуй, І бенкетуй щодня, Вранці вмивайся, а потім одягайся в дорогий одяг, На зорі, на заході сонця усміхайся дитині , Що твою тримає руку, І дружину ти радуй жаром палких обіймів, Ні миліше занять! ».

Це шумеро-аккадський епос, але ми говоримо також про Веданта, про великі Веди, Упанішад стародавньої Індії. "Веди" походить від аккадського "wadûm", що означає "знати, знати". Отже, саме з аккадської культури Індія почерпнула цей термін, з якого далі походить латинське "videō" (бачити, знати).

Аккадський корінь id означає «це рівне». Слова "identitа" (ідентичність), "evidenza" (очевидність), "video" (бачу) рівні, в силу id, присутньої реальності того, хто бачить і бачимо. Реальне підтверджує реальне. І це – живий зв'язок нашого онто Інсе.

Згідно з Біблією, людство зародилося між річками Тигр та Євфрат. Потім, через мінливості клімату, епідемій, природних ресурсів, втручань і громадянських воєн, аккадська мова залишила «Вавилонську вежу» і розвіялася, ставши одноразовою матрицею безлічі мов.

Саме цією першою мовою викладено першу філософію людини – елементарний гностицизм, коли слово, логос рівні дії життя через психобіологічного контакту.

Мені подобається в цих народах те, що ми знаходимо там людську істоту, яка може співіснувати як людина космотеандрічна. Він живе у природі, де Бог і людина є головними дійовими особами. І тут відкривається наша величезна відповідальність, як майстрів цього світу, і цього універсуму.

"Епос про Гігльгамеша" - це історія про дивовижну подорож: по-перше, в підземний світ (Апсу), а потім на Небеса, де Гільгамеш мав намір зустрітися з Утнапіштимом, героєм месопотамського Потопу і попередником біблійного Ноя.

Слід зазначити, що, згідно з месопотамськими легендами, Утнапіштим (відомий у Шумері як Зіусудра) був єдиною людиною, яку взяли на Небеса, і єдиною людиною, кому було даровано безсмертя, як богу. Месопотамські Небеса (на відміну єгипетських) були закриті для смертних людей.

Мета експедиції Гільгамеша була зрозумілою. Він зібрався піднятися на Небеса (через підземний світ), знайти Утнапіштіма та розпитати його про секрети вічного життя. Потім Гільгамеш сподівався, що ці секрети допоможуть йому подолати всі норми та правила та з'єднатися з Утнапіштимом у щасливому посмерті у країні безсмертних.

Як побачимо, не все пішло так, як він планував. Але зрештою це було на краще. Побачивши, які зусилля витратив Гільгамеш, щоб дістатися далекої країни богів, Утнапіштим вирішив видати йому «потаємне слово - таємницю богів».

Що то була за «таємниця богів»? Дивно, але це була розповідь про Великого Потопу, кульмінацією якого стали порятунок Утнапіштима богами і перенесення його в країну безсмертних.

Але чому розповідь про Потопа була такою таємницею? Напевно, Гільгамеш уже знав про цю історію, інакше не став би починати похід на пошуки Утнапіштіма.

Може, вчені щось упустили? Можливо, розповідь Утнапіштіма про Потоп продовжує приховувати якусь таємницю - таємницю, зашифровану авторами епосу таким чином, що зрозуміти її може лише той, хто посвячений у таїнства?

Настав час кинути свіжий погляд на «Епос про Гільгамеш». Досі туманними залишалося безліч моментів цієї історії - нічого дивного, адже вчені погано знайомі з месопотамськими метафорами. Але тепер, вперше після знахідки табличок з епосом в 1872 р., ми здатні схопити справжній сенс цієї історії в контексті релігійної віри у підірвану планету.

Битва гігантів

Хто такий був Гільгамеш? Історія починається у місті Уруке, і особливо у зіккураті під назвою Еанна, «Будинку Небес та Землі». Нагадаємо, що Еанна був храмом, «спущеним із Небес», який Ану ​​подарував Інанні на весілля. Отже, це було місце першого священного шлюбу між богами Ану та Інанною, а потім місцем іншого священного шлюбу, між Інанною та Думузі.

Згідно з Шумерським царським списком, царство було встановлено в Еанна через 24 510 років після Великого Потопу. Першим царем був Мескіаггашер, «син Уту», який прославився тим, що «увійшов у море і вийшов на гору» (позначте метафору, що ставить у глухий кут вчених). Другим царем був Енмеркар, який збудував місто Урук і змусив богиню Інанну зійти з Небес на Землю. Третім царем був Лугалбанда, який спробував піднятися на Небеса, але був убитий таємничою хворобою біля підніжжя «космічної гори». Четвертим царем був Думузі, бог підземного світу, відомий своєю роллю у церемонії священного шлюбу. І п'ятим царем Урука був Гільгамеш.

Ці царі мали міфічну тривалість життя. Мескіаггашер правил 324 роки, Енмеркар – 420 років, а Лугалбанда – неймовірні 1200 років. Гільгамеш, навпаки, займав трон, майже як людина, – лише 126 років.

Чи був Гільгамеш першим людським царем Урука? Чи були його предками міфічні боги? Повернемося до теми храму Еанна та його церемоній священного шлюбу. Тут слід зазначити, що Гільгамеш народився після сходження Інанни і відразу після появи Думузі. Оскільки обидва божества були партнерами по церемонії священного шлюбу в Уруці, цілком резонно зробити висновок, що Гільгамеш був справді першим людським царем Урука - архетипічним царем, подібним до титану, який був зачатий у підземному світі і піднявся на поверхню землі, щоб по праву зайняти трон.

Прочитана нами історія - це справді історія про людину, яку зображують схожою на титана в руслі месопотамських легенд.

Встановивши, таким чином, фундамент для подальших міркувань, ми почнемо легенду від народження Гільгамеша, яку наводимо за хетською версією «Епосу про Гільгамеша»:

Коли був створений Гільгамеш.
Видом своїм він великих богів перевершував,
Одинадцять кубитів був його зріст, а ширина його грудей.
дев'ять кубітів.
Тепер він ставав все вищим і потужнішим,
щоб оглянути усі свої землі.
До міста Урука він прийшов…
Великий він найбільше людей,
На дві третини він бог, на одну – людина він,
Образ його тіла на вигляд незрівнянний.

Опис царя Гільгамеша наділяє його гігантськими розмірами (одинадцять на дев'ять кубитів), як і очікували. Зауваження, що «на дві третини він бог, на одну - людина», дуже інтригує і набуває особливого сенсу, коли він зустрічає Утнапіштіма.

Ще одна легенда про народження Гільгамеша, записана в епосі, говорить, що Гільгамеш був створений могутньою богинею Аруру, великою сестрою Енліля, чиє могутнє «слово» породило людський рід, але в той же час воно «трусило небеса, як буря, що реве»:

Створила ти буйного сина, чия голова, як у туру, піднята,
Чия зброя в бою не має рівних…
Батьку Гільгамеш не залишить сина!
Вдень і вночі буяє плоттю.
Матері Гільгамеш не залишить діви …

Така поведінка була відмінною, оскільки Гільгамеш був титаном але народженню, проте його народ не міг з ним миритися вічно. Настав час, і тероризоване городяни послали прохачів до небесної богини Аруру з проханням приборкати буйного Гільгамеша.

Викликали вони до великої Аруру:

«Аруру, ти створила Гільгамеша,
Тепер створи йому подобу!
Коли відвагою з Гільгамешем він зрівняється,
Нехай змагаються, Урук та відпочиває».

Аруру, чиє ім'я буквально означає "та, що вирощує пагони", відразу "подобу Ану створила у своєму серці". Вона «відщипнула глини» і кинула її в долини Землі. Так вона створила дику «людину» Енкіду.

Енкіду, як випливає з тексту, «з'явився з гір» і «був чоловіком руйнування». Можна припустити, що глина Аруру проникла у підземний світ, де Енкіду і був зачатий Матір'ю-Землею перед тим, як з'явитися у верхній світ (як Гільгамеш до нього).

Енкіду вперше з'явився в долинах і був зарослим волоссям дикуном, який «ні людей, ні світу не відав… разом із газелями їсть він трави, разом із звірами до водопою тісниться». Відразу ця дика «людина» потоваришувала з тваринами і почала захищати їх від пасток мисливців, засинаючи ловчі ями. У розпачі один із мисливців звернувся до Гільгамеша за порадою.

Гільгамеш вигадав геніальний план. Він послав найкрасивішу блудницю до того місця, де Енкіду напував тварин. Коли Енкіду наблизився, блудниця скинула одяг, і ця пастка спрацювала.

Розкрила Шамхат грудей, свій сором оголила,
Не бентежилася, прийняла його дихання,
Відчинив одяг, і ліг він зверху,
Насолода дала йому, справа жінок,
І до неї він припав бажанням пристрасним
Шість днів минуло, сім днів минуло -
Невпинно Енкіду пізнавав блудницю.

Коли Енкіду наситився принадами блудниці, він спробував повернутися до своїх старих друзів - диких звірів, але вони з жахом втекли від нього. Таким чином, як мовиться в тексті, завдяки блудниці Енкіду знайшов «мудрість і розуміння», як бог.

Що означає це грубе оволодіння блудницею? У тексті є цікава аналогія, коли Гільгамеш, побачивши уві сні народження своєю суперника, вирішує розповісти свій сон матері:

Мати моя, сон я побачив уночі:
Мені з'явилися в ньому небесні зірки,
Падав на мене ніби камінь із неба .
Підняв його - був мене він сильніший,
Тряхнув його - струсити не можу я,
Край Урука до нього піднявся,
Проти нього весь край зібрався,
Народ до нього натовпом тісниться,
Усі чоловіки його оточили,
Всі мої товариші цілували йому ноги.
Я полюбив його, як до дружини приліпився.
І до ніг твоїх його приніс я,

Що таке ця падаюча зірка, цей «ki-sir Ану»? В епосі Гільгамеш розповідає матері, що ця зірка, що впала, - «чоловік» Енкіду, який був створений Аруру як суперник Гільгамешу, а тепер став його другом і супутником.

Але що означає, що Енкіду – це «ki-sir Ану»? Вчені насилу перекладають термін «ki-sir», але часто постачають його примітками, що він буквально означає «концентрована сутність», тоді як Ану є богом Небес. Таким чином вони визнають, що якась частина «концентрованої сутності Ану» була послана з Небес на Землю.

Чим могла бути ця концентрована сутність Ану? У Табличці II епосу (старої вавілонської версії) ми читаємо, що термін «зірка» взаємозамінний зі словом «сокира». Отже, Гільгамеш бачив падіння сокири «дивної форми». У цей момент слід згадати про мотику Енліля, якою він розколов поверхню Землі (див. розділ 2). Сокира, я думаю, метафора метеорита.

Повернемося до наведеного вище уривку. Ми бачимо, що зірка чи сутність Ану дуже важка, «сильніша» за Гільгамеша. Більше того, проти нього весь край зібрався.

Який об'єкт може впасти з неба як сокира і бути дуже важким? Очевидна та єдина відповідь – метеорит.

Тут стає незрозуміло, якщо не сказати більше, чому вчені традиційно уникають писати слово «метеорит» замість туманних і розпливчастих перекладів, як то: «гість небес», «зірка, що падає». Відверто кажучи, я приголомшений. Невже вчені не можуть прочитати те, що написано у цих текстах? Невже вони нічого не знають про метеорити? Чи батьки академії виховувалися в суспільстві, де взагалі не прийнято згадувати про метеорити? Це загадка, що інтригує, м'яко кажучи, але що хочеться сказати: наукова інтерпретація «Епосу про Гільгамеш», особливо його небесного і релігійного контексту, безнадійно неадекватна. Просто абсурдна.

І все-таки в «Chicago Assirian Dictionary» «метеорит» наведено як один із можливих перекладів слова ki-sir, іншим, що дуже важливо, є «плоть богів». На жаль, ні ви, дорогий читачу, ні я не звикли читати «Епос про Гільгамеш» з таким словником, як «Chicago Assirian Dictionary».

У будь-якому випадку повернемося до нашої історії та закінчимо першу частину. Отже, сон Гільгамеша здійснився - Енкіду» олюднений і цивілізований блудницею, прийшов до Урука. Тут він знайшов Гільгамеша, який збирався скористатися самовільно присвоєним собі правом першої ночі, або як вважали за краще перекладати вчені: «Спочатку Гільгамеш, а потім наречений».

Спочатку Енкіду вирішив перешкодити цьому насильству, тому він перегородив шлях Гільгамсшу і два гіганти «почали битися на вулиці, на широкій дорозі», обрушивши частину стіни. Як ми з вами вже знаємо, «стіни» Урука не були звичайними, тому слід зробити висновок, що Гільгамеш та Енкіду справді були обдаровані небувалою силою, силою двох титанів, силою ki-sir Ану, силою метеоритів.

Країна кедрів

Зрештою цього суперництва Гільгамеш та Енкіду обнялися по-товариському і, як два шкільні приятели, вирушили на пошуки пригод. У найстарішому з збережених фрагментів «Епосу про Гільгамеш» шумерською мовою історія починається з цього моменту У перших рядках говориться:

Жрець до «Гори Безсмертного» звернув думки,
Жрець Гільгамеш до "Гори Безсмертного" звернув думки.
Рабу своєму Енкіду мовить шару:
«Енкіду, ворожіння на цеглі не обіцяє життя!
У гори піду, здобуду слави!
Серед славних імен себе прославлю!
Де імен не славлять, богів прославлю!

Що це за «Країна живих»? У тексті пояснено, що це Країна зрубаних кедрів, вхід до якої перебуває під наглядом Уту, бога, що мандрує між Землею та Небесами. Бажання Гільгамеша "створити собі вічне ім'я" є ідіомою здобуття вічного життя в цій далекій країні. Потім герой звернувся з молитвою до Ута, просячи його дозволу уникнути долі смертної людини.

Уту, слово тобі скажу, до мого слова вухо схили!
Про мої задуми скажу, до моїх надій слух зверни!
У моєму місті вмирають люди, журиться серце!

Через стіну міську [у підземний світ] звісився я,
Трупи в річці [підземного світу] побачив я,

У старовавілонській версії епосу Гільгамеш висловлює подібні думки, в яких відчувається месопотамське ставлення до людської частки:

Хто, мій друже, піднісся на небо?
Тільки боги з Сонцем [Уту] будуть вічно,
А людина - пораховані його роки,
Що б він не робив – все вітер!

Потім два герої вирушили до Країни зрубаних кедрів, для чого їм потрібно було спуститися в кедровий ліс і вступити в битву з жахливим вартовим Хумбабою.

На десять тисяч поприщ простягається ліс,
Хто посміє увійти до нього?
Хумбаба - ураган його голос,
Уста його – полум'я, смерть – дихання!
За шістдесят поприщ він чує диких биків у своєму лісі.

Цей бог нам уже повинен бути знаком Хумбаба був богом, народженим катастрофою, він «пожирає дерева і очерет», його крик подібний до урагану, у нього зуби дракона і «обличчя лева». В одному з фрагментів епосу ми читаємо, що «країна Хуррум» була матір'ю Хумбаби, а «гора Хуррум» – його батьком. Це дозволяє припустити, що Хумбаба був зачатий Матір'ю-Землею від планети-гори, що впала. Нічого дивного, що Хумбаба ставиться до Ута як до свого прийомного батька.

Чи міг Хумбаба з'явитись з-під землі, як бог-титан? Чи вирішив він залишитися в підземному світі?

Слід наголосити, що Гільгамеш та Енкіду вирушили вниз, до лісового святилища Хумбаби:

Хто ж проникне в середину лісу?
Щоб кедровий ліс оберігав він,
Йому довірив Елліль страхи людські,
І хто сходить до того лісу, того слабкість обіймає.

Деяким читачам здасться дивним, як кедровий ліс міг існувати в підземному світі, але тут ми маємо нагадати фундаментальну ідею месопотамської релігії – Небеса були створені за образом і подобою Землі, і Небеса провалилися у підземний світ. Таким чином, з'явилися гора у горі та світ у світі.

Цю думку легко довести, і лише тим фактом, що Гільгамеш був «Тим, хто бачив Апсу» (Апсу - підземний світ). Візьмемо, наприклад, Нергала, верховного бога месопотамського підземного світу. У легенді «Нергал та Ерешкігаль» ми читаємо, як Нергалу розповідають про спуск у святилище Ерешкігаль, «Володарки великого місця внизу»:

Нергал до Країни-без-Повернення направив думки,
До будинку мороку до житла Іркали,
До будинку, звідки не вийде той, хто ввійшов,
До шляху, чиї дороги ведуть без повернення
До будинку, де прагнуть живі світла,
Де їхня їжа - порох, де їхня їжа - глина.

У тому ж ключі текст розповідає, як Нергал «спускається в ліс месу-дерев» (залізних дерев) і зрубує дерева месу, хасуру (ялівець) і супалу (кедр). Немає сумнівів, що в цьому тексті підземний світ з'являється у вигляді густого лісу. Це підтверджується тим фактом, що Нергала називали Месламтаеа, "той, хто живе в Меслам", а Меслам було місцем, де пишно ростуть месу-дерева.

Якщо ще залишаються сумніви, то месу-дерева з'являються також у «Міфі про Ерру» (Ерра - це Нергал) разом із загадковим елмесу-камінням. Вони існують у підземному світі та життєво важливі для Нергала, який прагне вирватися з підземного світу у верхній світ. З тексту «Міфа про Ерру» стає ясно, що месу-дерево – це «космічне дерево», коріння якого у підземному світі, а вершина в Небесах.

Так, Мардук запитує Ерру (Нергала):
Де ж камінь-дерево [місу-дерево], плоть богів,
прикраса царя всесвіту,
Чисте дерево, високий герой, гідний влади,
простягає коріння до пекла,
А вершину здіймає до неба Ану?

Зауважте, що тут месу-дерево називають «площею богів». Це дуже цікаво, оскільки Гільгамеш і назвали на честь цього таємничого месу, його ім'я походить від шумерських слів GIS.BIL.GA.MES, що буквально означає «Міс - проросле насіння нового дерева». Тепер, якщо ми замінимо Мес на «плоть богів», то переклад імені «Гільгамеш» буде таким: «Плоть богів – проросле насіння нового дерева».

Якщо ми порівняємо цю інформацію з іншими легендами про титанічне народження Гільгамеша, а також тим фактом, що верховний бог був підірваною планетою, то стане зрозуміло, що «плоть богів» – це метеоритне закінчення богів. Отже, ім'я «Гільгамеш» означає «метеорит – проросле насіння нового дерева». Ще його називали «втечею Урука», де назва міста, безперечно, символізувала Землю.

Залишився лише один короткий крок до розуміння того, що зрубане космічне дерево стародавніх людей у ​​багатьох випадках ідіоматично описує катастрофу в небесах – падіння, кінець небес.

Тому немає нічого дивного в тому, що метою своєї подорожі Гільгамеш обрав Країну зрубаних кедрів, тобто Небеса. Але в той же час спочатку Гільгамеш спускається до кедрового лісу, тобто в підземний світ, в якому теж є зрубані дерева. Цей відступ стає ще одним підтвердженням того, що Гільгамеш змушений спуститися в підземний світ на шляху до Утнапіштима.

Тепер, коли метафори стали зрозумілими, більшість старих проблем, з якими роками стикалися вчені, намагаючись розібратися в географії «Епосу про Гільгамеш», просто випаровуються. Насправді в епосі описані подорожі не землею, і для його розуміння не потрібна географія. Скоріше нам знадобиться анкіот рафія- Опис стародавнього ландшафту «всесвіту» Небес і Землі (Ан і Кі).

Повернемося до шумерської версії епосу, на той час, коли Гільгамеш просить Уту дозволу увійти до Країну живих. У відповідь на молитву Уту спускає Гільгамешу «сімох героїв, синів однієї матері», у сім гірських печер. Це найтуманніші метафори епосу, але за контекстом можна припустити, що сім героїв – це сім зв'язків між Небесами та Землею, за допомогою яких Гільгамеш потенційно міг досягти Небес. Однак спочатку Гільгамеш повинен знайти «кедр свого серця» - зв'язок зі своїм власним створенням, як титана, - і нічого дивного в тому, що цим кедром стає сьома гора-печера в підземному світі.

Той етап подорожі, коли Гільгамеш йшов від однієї гори до іншої, зрубуючи кедри на їхніх схилах, нам слід уявити собі як його спуск дедалі нижче в надра підземного світу, де кожна гора лежала нижче за попередню або знаходилася всередині неї. Така була будова підземного світу, опис якого ми знаходимо і в інших месопотамських текстах, наприклад, «Нергал і Ерешкігаль», де Нергал спускається «довгими сходами небес» і поступово проходить через «сім воріт», щоб досягти палацу Ерешкігаль. Так само в легенді «Сходження Інанни в нижній світ» велика богиня Інанна спускається з Небес і проходить через сім закритих воріт, перед кожною з яких їй доводиться віддавати частину одягу або амулет влади. Цей поділ підземного світу не так відрізняється від підземних печер єгипетською Дуатою, через які Ра проходить все глибше і глибше, до місця поховання Осіріса в найнижчій камері.

Сни Гільгамеша

Отже, Гільгамеш і Енкіду прямували все глибше і глибше в підземний світ, до місця вирішальної битви з Хумбабою - сьомою і найнижчою лісистою горою, яку охороняв останній. в аккадську версію епосу.

Коли двоє друзів зупинилися на нічліг, Гільгамеш побачив серію страшних снів. Подробиці першого сну ми так ніколи й не дізнаємося, тому що тут табличка сильно пошкоджена, але в другий сон описаний так.

Друг мій, ти не кликав?
Чому я прокинувся?
Друг мій, сон я нині побачив,
Сон, що я бачив, – весь він страшний;
Під обривом юри стоїмо ми з тобою,
Гора впала і нас придавила,
[…].
Хто в степу народжений - йому відома мудрість!

Земля потріскалася, земля спорожніла, земля була в сум'ятті,
Я схопив було степового туру,
Від реву його земля розкололася,
Від піднятого пилу затьмарилося небо,
Перед ним я впав на коліно;
Але схопив […],
Руку простяг, з землі мене підняв,
Вгамував мій голод, водою напоїв з хутра.
Енкіду так пояснює сон Гільгамеша;
Друг мій, таке тому сну тлумачення:
Хумбабу - того, що подібне до велетня, -
Поки світло не засяє, ми його подолаємо,
Над ним ми з тобою перемогу здобудемо,
На Хумбабу, кого ми ненавидимо яро,
Ми настанемо ногою переможно!

І знову ми стикаємося з уявленням бога у вигляді «гори, що впала».

Тепер перейдемо до третього сну Гільгамеша, в якому найбільш яскраво описаний катастрофічний спуск бога в потойбіччя.

Друг мій, ти не кликав? Чому я прокинувся?
Ти мене не зачепив? Чому я здригнувся?
Чи не бог пройшов? Чому тремтить моє тіло?
Друг мій, третій сон я побачив,
Сон, що я бачив, - він увесь страшний!
Кричало небо, земля гуркотіла,
День затих, темрява настала,
Блискавка блищала, горіло полум'я,
Вогонь розгорявся, смерть лила зливою, -
Померкла блискавка, згасло полум'я,
Жар опустився, перетворився на попіл.

Вбивство Хумбаби

Після цієї драматичної інтерлюдії двоє друзів вирушили далі рубати кедри на горі Хумбаби, яка якимось чином приховувала в собі «серце» Гільгамеша.

Проте в аккадській версії Гільгамешу та Енкіду була потрібна допомога Уту, який знерухомив Хумбабу своїми вісьмома вітрами. Як і в шумерській версії, Хумбаба був обезголовлений, і від неї падіння на дві ліги навколо застогнали кедри. .

Що трапилося далі, неясно. В одній версії ми читаємо, що Гільгамеш поспішив у ліс, де «житло ануннаків таємне відкрив він». Це стає ще одним підтвердженням того, що всі описані події відбуваються у підземному світі, тому що анунаки – це боги, що живуть у підземному світі.

З іншої версії можна припустити, що герої увійшли до воріт гори Хумбаби і зустріли безліч левів. Це дуже цікавий момент, тому що месопотамці вірили, що небес можна досягти, пройшовши через відкритий рот Хумбаби. Усе це передбачає, що Хумбаба постає як як захисник «космічної гори», а й як персоніфікація самої гори. Але, скинувши його, герої змогли зійти на «космічну гору» і, таким чином, піднятися на Небеса (хоча розповідь про їхнє спільне сходження повністю не збереглася).

У цьому місці «Епосу про Гільгамеш» вставлений побічний сюжет, який заслуговує на розгляд. Богиня кохання Іштар (або Інанна) з'являється на сцені і намагається спокусити Гільгамеша (можливо тут описаний інцест, оскільки Іштар цілком могла бути матір'ю Гільгамеша). Однак Гільгамеш відкидає аванси богині і наражає її на збентеження, перераховуючи довгий список чоловіків і коханців, яким вона приготувала незавидну долю. Горячи жагою помсти, Ішар вимагає від Ану вбити Гільгамеша. Ану посилає на землю небесного бика.

Небесний бугай був популярним персонажем месопотамських легенд, де ми знову повертаємося до теми підірваної планети. Цей бик мав величезні роги з ляпис-лазурі - метафора метеоритного матеріалу, як ми вже зазначали в розділах 2 і 4. Тому нічого дивного, що від дихання бика розверзалися ями, в яких могли поміститися двісті людей.

Природно, що Гільгамеш і Енкіду змогли зарубати бика, тому що теж мали силу «ki-sir Ану». Вбивши бика, герої відрізали його праву задню ногу і кинули в обличчя богині - найгіршу образу і придумати неможливо. Внаслідок цих витівок боги засудили Енкіду до смерті. Гільгамеш сильно страждав від втрати спочатку, а потім гостро усвідомив свою власну смертність. Неркелі йому теж призначено померти? Чи він все ж таки зможе знайти Утнапіштіма і вмовить героя першого Потопу відкрити його секрет безсмертя?

Гора Машу

«Епос про Гільгамеша» продовжують уже, мабуть, інший оповідач і окрема легенда, яка розповідає про сходження Гільгамеша на Небеса. Він залишився один і, як і раніше, збирається на Небеса, але тепер це не гора Хумбаби, а «космічна гора», яку називають Машу.

Незважаючи на розбиті таблички, відомо, що на початку подорожі герой мав спуск у підземний світ. Тут він також рубав ліворуч і праворуч, імовірно, кедри:

Вихопив з-за пояса свій меч, -

Вдаряв, кидав, вбивав і рубав він.

Наступна частина тексту безнадійно зіпсована, і ми зустрічаємо Гільгамеша, тільки коли він підходить до гори Машу, яка є втіленням, а можливо, давнішим прототипом «космічної гори»:

Він чув про гори, чиє ім'я - Машу,
Як тільки до цих [двоголових] гор підійшов він,
Що схід і захід [Уту] стережуть щодня,
Нагорі береги Небес досягають,
Внизу - пекла їх груди досягає.

Зазначимо ще одну згадку про Сонце, або Уту. У попередньому розділі ми вже зазначали, що Уту при народженні розколов двоголову гору Сході Небес. Єгипетський бог Ра також піднімався через гору (гора Бакху), яка мала дві вершини. В обох випадках двоголова гора є символом розколотої планети, яка потім впала в підземний світ, що явно відображено у наведеному вище уривку, де двоголова гора має своє дзеркальне відображення у підземному світі. Такий яскравий опис свідчить про «перевернуту» природу космічної гори.

Але повернемося до епосу. Гільгамеш підійшов до підніжжя гори Машу, космічної гори підземного світу, вхід в яку охороняли люди-скорпіони жахливого вигляду. . Гільгамеш підійшов до людей-скорпіонів, які одразу розпізнали його божественне походження:

Чоловік-скорпіон дружині своїй крикнув:
- Той, хто підходить до нас, - тіло богів - його тіло!
Чоловікові-скорпіону дружина відповідає:
– На дві третини він бог, на одну – людина він!

Люди-скорпіони вирішили дізнатися, чому Гільгамеш вирушив у такий далекий шлях. Гільгамеш відповідає:

- До Утнапішті, батькові моєму, йду я поспішно,
До того, хто, виживши, до зборів богів був прийнятий
і життя знайшов у ньому:
Я запитаю в нього про життя та смерть!

Людина-скорпіон сказав Гільгамешу, що ще жодна людина не змогла здолати цей шлях, але, можливо, під враженням того, що Гільгамеш був «на дві третини богом і на третину людиною», він відкрив перед ним ворота Гори і дозволив Гільгамешу пройти по "дорозі Уту".

Пройшовши дванадцять поприщ у повній темряві, наш герой потрапляє в область яскравого світла і знаходить сад із дорогоцінного каміння, де сердолік приносить плоди, а листя дерев зроблене з ляпис-блакиті. Напевно, Гільгамеш досяг Небес.

На жаль, подальший текст повністю зруйнований і ми не знаємо, що було далі. Епос продовжує, певне, вже третя паралельна легенда про сходження Гільгамеша на Небеса.

У двох розглянутих нами версіях легенди Гільгамеш, по-перше, відкрив шлях на Небеса через рот Хумбаби, який описаний як гора, що поросла кедром; по-друге, відкрив шлях через гору Машу і піднявся дорогою Уту в сад дорогоцінного каміння. У третій легенді ми дізнаємося, як Гільгамеш переплив море.

Перетин через море

Ми почнемо розповідь про третю версію подорожі Гільгамеша в той момент, коли наш герой опинився біля входу в підземний світ, де таємнича брамниця-богиня на ім'я Сідурі охороняла вхід у підземний ліс та підземне море. Сідурі вмовляє Гільгамеша залишити свої спроби пройти далі, тому що його мета безплідна:

Гільгамеш! Куди ти прагнеш?
Життя, що шукаєш, не знайдеш ти!
Боги, коли творили людину, -
Смерть вони визначили людині, -
Життя у своїх руках утримали.
Ти ж, Гільгамеше, насичуй шлунок,
Вдень і вночі нехай будеш ти веселий,
Свято справляй щодня,
Вдень і вночі грай та танцюєш ти!
Світли нехай будуть твої шати,
Волосся чисте, водомий,
Дивись, як дитя твою руку тримає,
Своїми обіймами радуй подругу -
Тільки в цьому справа людини!

Гільгамеш анітрохи не злякався цих промов і зажадав від Сідурі, щоб вона вказала йому шлях до Утнапіштима, що живе у землі богів. З діалогу, що послідував потім, стає ясно, що до Утнапіштиму можна дістатися тільки через море, але Сідурі попереджає Гільгамеша про небезпеку:

Ніколи, Гільгамеш, не бувало переправи,
І не міг переправитися морем ніхто,
тут бував здавна, -
Шамаш-герой [Уту] переправиться морем, -
Окрім Шамаша [Уту] хто це може?
Важка переправа, важка дорога,
Глибокі води смерті, що її перегороджують.
А що, Гільгамеш, переправившись морем,
Вод смерті досягнувши, - ти робитимеш?

Природа цього «моря» стає зрозуміла з того факту, що його перетинає Уту, бог, що подорожує зі сходу на захід – між «горою» Небес та «горою» підземного світу Землі. Отже, море – це небесні води, тобто космос.

Поступово Сідурі пом'якшується і радить Гільгамеш знайти Уршанабі, корабельника Утнапіштіма, який живе в «лісі». Далі в тексті описаний спуск Гільгамеша до підземного світу:

Гільгамеш, як почув ці промови,
Бойову сокиру він підняв рукою,
Вихопив з-за пояса свій меч,
Між дерев заглибився в зарість,
Немов спис, упав між ними,
Ідолів розбив у раптовому буянні.

У наступній сцені описано зустріч Гільгамеша та божественного корабельника Уршанабі. Корабельник вислуховує історію Гільгамеша та погоджується перевезти його через море. Але є одна проблема. Виявляється, Гільгамеш спускався в підземний світ так поспіхом, що розбив деякі артефакти, необхідні для переправи.

Ці загадкові артефакти в тексті називаються ідолами і являють собою велику загадку для вчених. Що це може бути? Уршанабі, корабельник, що плаває небесним морем, зауважує, що «ідоли ті, Гільгамеш, мені оберегом були, щоб я не доторкнувся до вод смерті». Іншими словами, ідоли являли собою рушійну силу, необхідну для переміщення в космосі, схожу швидше на ту силу, що рухає вогненним метеоритом, що перетинає небесні води між горами Небеса та Земля.

У будь-якому випадку через відсутність ідолів Уршанабі наказує Гільгамешу зрубати дерева і зробити безліч дуже довгих жердин, якими доведеться штовхати човен по водах смерті. Потім Гільгамеш і корабельник вирушають у свою нечувану подорож, в якій «шлях шести тижнів за три дні здійснили».

Початок цієї подорожі, мабуть, протікаю по водах підземного світу, бо лише на третій день пара мандрівників досягла вод смерті, де й пішли до справи заготовлені Гільгамешем жердини. Потім почалася найнебезпечніша частина і гуте ходи - через прірву зовнішнього космосу.

Зустріч з Утнапіштимом

Тепер слід уявити, як Уршанабі та Гільгамеш пливуть через небесні води до далекої планетарної обителі Утнапіштіма, месопотамського Ноя.

У тексті міститься мало відомостей про цю частину подорожі, а одразу описаний Утнапіштим, який вдивляється в далечінь, намагаючись побачити чужинця, що пливе на човні таким незвичайним способом. Невдовзі стомлений мандрівник Гільгамеш висаджується у Країні живих.

Вислухавши довгу розповідь Гільгамеша про його дивовижні мандри, Утнапіштим пошкодував мандрівника і вирішив відкрити йому таємницю богів. Потім він розповів йому повну історію Потопу і те, як його, Утнапіштіма, піднесли до обителі богів. Ми повернемось до його історії та таємниці богів свого часу.

Тепер звернемося до останньої частини монологу Утнапіштіма, коли він звертається до мандрівника і пропонує йому повторити шість днів і сім ночей творіння:

Хто ж нині для тебе богів зібрав би,
Щоб знайшов ти життя, яке шукаєш?
Ось шість днів і сім ночей не поспи-ка!

Це випробування, яке вчені порівнюють з ініціацією, є повторенням шести днів і семи ночей Потопу (згідно з історії Утнапіштіма), наприкінці якого човен Утнапіштіма підійшов до гори Нісір. Передбачається, що Утнапіштим не спав протягом цієї ордалії і лише на сьомий день зміг відпочити – явна паралель із актом творіння з Книги Буття, де Бог теж вирушив на відпочинок лише на сьомий день. Однак не стрибатимемо вище голови.

Не варто й казати, що Гільгамеш вкрай втомився після своєї довгої подорожі і тому не зміг повторити подвиг Утнапіштіма. Таким чином, він не пройшов випробування, що дає право на вхід на Небеса (як це зробив Утнапіштим). Натомість Гільгамешу та корабельнику Уршанабі довелося повертатися назад до Урука.

Однак тут історія робить поворот. Дружина Утнапіштіма зглянулася над Гільгамешем і запропонувала своєму чоловікові зробити йому якийсь подарунок. Утнапіштим вирішив розкрити один із своїх секретів:

Тепер Гільгамеш вирушає у зовсім іншу подорож. Зрозумівши, що він не зможе знайти вічне життя на Небесах, він вирішив шукати іншу нагороду – вічне життя на Землі. Гільгамеш вирушив за квіткою, яка дає людині вічну молодість, і «стара від неї людина молодшає».

Де ж знайти цю чарівну квітку? З контексту легенди можна сказати, що він росте на Землі, у підземному світі (Апсу), це була наступна зупинка Гільгамеша та Уршанабі на їхньому шляху з Небес на Землю.

У цій подорожі герої вже не користувалися човном, оскільки жердини були стерті під час плавання по водах смерті. Натомість Гільгамеш і Уршанабі повернулися в підземний світ через таємничу криницю.

Відкрив він кришку колодязя,
Прив'язав до ніг важке каміння,
Стягнули вони його в глиб Океану
Він схопив квітку, вколовши свою руку;
Від ніг відрізав важке каміння,
Винесло море його на берег [підземного світу].

Коли Гільгамеш опинився на березі підземного світу, він зрозумів, що має повернутися до Урука. Він вирішив принести чарівну квітку до свого міста і віддати її старійшинам. Однак, пройшовши тридцять випробувань, йому захотілося викупатися в озері, тому він залишив квітку без нагляду. Але так було призначено долею, щоб із нори виповзла змія та потягла квітку. Останньою краплею для Гільгамеша стала скинута шкура змії, яку він називає земляним левом.

Гільгамеш сів і заплакав: «Для кого ж… працювали руки? Собі самому не приніс я блага, доставив благо леву земляному!

Епос закінчується тим, що Гільгамеш та Уршанабі піднімаються з підземного світу та входять до міста Урук. В останніх рядках ми читаємо, як наш герой не встояв і вирішив похвалитися перед корабельником Уршанабі красою свого міста, яке, за переказами, було засноване богами на початку часів:

Піднімися, Уршанабі, пройди по стінах Урука
Оглянь основу, цеглина обмацай -
Його цегла не обпалена чи
І закладені стіни не сім'ю чи мудрецями?

Таким чином Гільгамеш повернувся на землю. Він народився землі як титан, як Мес (метеорит), проросле насіння нового дерева. Але в той же час він був людиною, тому його доля була вирішена наперед. Він мав померти та повернутися на землю, як і інші смертні люди.

Гільгамеш та Агга

«Епос про Гільгамеша» лише підтвердив все нове, що ми дізналися: значення метеоритів (мотив загиблого бога); ідею про існування в підземному світі гори, подібної до Землі; уявлення про те, що Небес можна досягти, лише спустившись у підземний світ; і те, що шлях на небеса лежить через «космічну гору» чи небесні води.

В «Епосі про Гільгамеш» герой не отримав права залишитися на Небесах, причини цієї ми зрозуміємо свого часу. Однак, як казали давні, у кожного правила є виняток, а у випадку з Гільгамешем можна знайти легенду, за якою він все ж таки зміг назавжди оселитися на Небесах. Ми вирішили закінчити цей розділ найнезвичайнішою легендою, яка містить урок, життєво необхідний для розуміння цієї книги.

Легенда називається «Гільгамеш і Агга» і є найзагадковішим оповіданням із саги про Гільгамеш. Вона насправді є окремою легендою, в якій Гільгамешу відводиться роль повноцінного бога.

Як ми побачимо, у легенді «Гільгамеш і Агга» міститься низка дуже важких для розуміння метафор, перед якими опустили руки видатні вчені. Проте їхній зміст видно через призму месопотамської релігії, ідентифікованої нами як культ висадженої в повітря планети, в якій метеорити-боги напали на Землю і спустилися в підземний світ. Вся легенда «Гільгамеш та Агга» є алегорією цієї небесної битви.

Історія починається з того, що Агга, цар ворожого міста Кіша, загрожує нападом рідному місту Гільгамеша Уруку, що шукає війни Гільгамеш збирає старійшин, але протистояння з ними завмирає на поетичній мертвій точці

Гільгамеш каже: «Перед Кишем голови не схилимо,
Кіш зброєю вразимо!»
Старійшини кажуть. «Перед Кишем главу схилимо,
Кіш зброєю не вбив!»

Засмучений Гільгамеш звернувся до простих жителів Урука, які надихнули його на війну. Вони сказали: «Війська Аггі мало, рідшають його ряди». У Гільгамеша з'явилася впевненість, що, побачивши потужні стіни Урука, у Аггі «помутиться розум» від страху. Однак його оптимізм зовсім не доречний. Незабаром військо Аггі обложило Урук, і тепер помутніло вже розум жителів Уруки.

У розпачі Гільгамеш звернувся до свого радника Бірхуртурре (Гірішхурттрре), який зголосився вийти з воріт міста та «помутити розум» ворога. Але щойно посли вийшли, воїни Аггі схопили їх. Вони «катували тіло Бірхуртурре (Гірішхуртурре), а потім привели його до Але. Коли Агга зібрався дої росити полоненого, з'явився ще один герой - кравчий на ім'я Забардибунуга, який піднявся на стіни, щоб переконати ворога, що серед полонених немає царя Урука. На питання Аггі, чи не вождь його з'явився на стінах, Бірхуртурре заперечує і так говорить про свого царя.

Хіба він не кинув би людей, хіба б він не підніс людей?
З пилом він не втрутив би людей?
Країни ворожі не зламав би?
Прахом «уста земель» [народів] не вкрив би?
Човни завантажений ніс не відтяв би?
Аггу, вождя киша, серед війська його в полон би не взяв?
Вони його б'ють, вони його рвуть,
Тіло Гірішхуртури вони катують

Що означає цей загадковий текст? Повторення заперечень - це відомий літературний прийом, який підкреслює, що кульмінація поеми настає, коли сам Гільгамеш постає перед Аггою. Тим часом вороги продовжують катувати радника, який зайняв місце Гільгамеша.

У тексті описаний образ самого Гільгамеша, але дивними та загадковими словами – на погляд сучасного читача. У тексті йдеться про те, що Гільгамеш «зійшов на стіни», а потім «звісився зі стіни».

У цей момент радник визнає в Гільгамеші царя і настає поворотний момент війни.

Людей він кинув, людей він підніс.
З пилом він людей змішав.
Ворожі країни він розтрощив,
Прахом «уста земель» [народів] покрив,
Човни завантажений ніс відсік.

Далі описуються дуже дивні події. Радника Бірхуртурре відпущено, а Гільгамеш і Агга зустрічаються віч-на-віч, але очікуваної сутички між ними не відбувається. Також не відбувається капітуляції Урука. Натомість поема завершується дуже дивною кінцівкою, яка сильно бентежить вчених. Гільгамеш, верховний жрець Кулаба, звертається до Агге:

Агга - староста у мене,
Агга - доглядач робіт у мене!
Агга - начальник у військаху мене!
Агга, птаха-втікача ти годуєш зерном!
Агга, ти втікачів повертаєш додому!
Агга, ти повернув мені подих,
Ага, ти повернув мені життя!

Що означають це дивне мовлення? Який сенс усієї легенди загалом?

Ключ до розшифрування тексту лежить у додаткових рядках, де йдеться, як Гільгамеш «зійшов на стіни», а потім «звісився зі стіни». Це були «стіни» у звичайному розумінні слова чи перед нами ідіома чогось іншого?

Раніше, розглядаючи «Епос про Гільгамеш», ми зустріли такі слова нашого героя, в яких він нарікає на свою долю:

У моєму місті вмирають люди, журиться серце!
Люди йдуть, серце стискається!
Через міську стіну звісився я,
Трупи в річці я побачив.
Хіба не так піду і я? Справді так, справді так!

У контексті одержимості Гільгамеша смертністю людей цей уривок, здавалося, відноситься до річки підземного світу, обителі смерті, де Гільгамеш прозріває образи трупів, що пливуть. Якщо це так, то вираз «звіситись через стіну» означає «зазирнути в підземний світ». Звідси випливає, що «степ» є основою Землі і водночас склепіннямпідземний світ.

Згідно з месопотамською релігією річка підземного світу (річка Хубур або річка Стікс у греків) перегороджувала вхід у «місто» підземного світу, яке було оточене сімома стінами, я кожною з яких були свої ворота. У різних текстах описано сходження богів (наприклад, Нергала та Іпанни), яким доводиться долати ці сім стін у міру того, як вони все глибше і глибше спускаються під землю, щоб досягти палацу Ерешкігаль і всіх семи суддів ануннаків. Тут стає абсолютно ясно, що стіни, що описуються, - це не вертикальні стіни з каменю або цегли, а горизонтальні стіни, що лежать під поверхнею Землі і повторюють кривизну земної поверхні. З цього логічно випливає, що верхні стіни, відповідні поверхні Землі, справді є «зводом підземного світу».

Чи зможемо знайти додаткові підтвердження цієї інтерпретації? У попередніх розділах ми дізналися, що бог Нінурта приніс купу каміння з далекої гори Азага і поклав їх упоперек Землі, як стіну. Це близько підводить нас до того, що стіна Гільгамеша – це ідіома земної поверхні. Існує також легенда, яку ми розглянемо в наступному розділі, в якій царя Урука наполегливо просять ніколи не прагнути до обителі богині Небес, а натомість жити з її підданими внизу, за стіною. Цей контекст також ідеально підходить до того, що стіна – це ідіома склепіння підземного світу.

Слід зазначити, що у єгиптян існувала така сама ідіома. У Заклинанні 78 Текстів саркофагів ми знаходимо інтригуючу згадку «тої стіни, яка відокремлює Небо від тіла бога». Оскільки тіло бога Осіріса спочиває в підземному світі, а Небо розташоване вгорі, то стіну, що їх розділяє, цілком можна назвати склепінням потойбічного світу.

Звичайно, найкраща перевірка - вставити запропоновану ідіому в текст, що розглядається, і подивитися, чи додасть вона йому більше сенсу. Розглянемо таку інтерпретацію міфу «Гільгамеш та Агга».

Гільгамеш, на мою думку, персоніфікує підземне «місто Урук». Стіна, якою проходить радник Гільгамеша на битву з Аггою і яку піднімається кравчий, - це, отже, склепіння підземного світу.

Армія Аггі - це потік метеоритів, що спускається, а його місто Куш символізує підірвану планету. Коли численна армія Аггі опустила, біля стін міста, це спричинило катастрофічне зіткнення з Уруком у підземному світі, внаслідок якого армія Аггі (вороги) та армія Гільгамеша (корінні жителі) були повалені і спрямовані в пилюку.

Перед цим кравчий Гільгамеш піднявся на стіну, щоб поговорити з Аггою. Зауважте, що ніде в тексті не сказано про спуск зі стіни, що потрібно було б згадати в історії, якби вона стосувалася реального міста та звичайних стін. Подібним чином сам Гільгамеш піднімається на стіни і звішується звідти. Це, на мою думку, означає, що він видерся вгору, до поверхні Землі, а звідти вже подивився на Аггу, який спустився зверху.

Ця битва між арміями Небес і Землі також проливає світло за загадковий вірш на початку поеми (не наведений тут), в якому є промови жителів Урука, які намагаються «колодязі вирити, всі колодязі в країні вирити, великі і малі в країні вирити». Це створює враження грандіозної підготовки підземного світу до вторгнення згори.

Що означає зерно Аггі та птах-втікач? Зерно, яке сипнеться з Небес на Землю, є популярним мотивом месопотамських текстів і цілком відповідає уявленню про те, що всі речі на Землі були надіслані з Небес. Птах-втікач викликає в уяві відчайдушну втечу з місця небесної катастрофи.

Чому так і не було битви між Гільгамешем та Аггою і чому Урук не здався Кішу? Саме в цьому полягає життєво важливий урок, про який ми говорили раніше. Пояснення ми знаходимо у правилах месопотамської міфології. Правило номер один – усі божества, що спускаються з Небес, потрапляють у підземний світ. Далі правило номер два - будь-яке божество, спіймане у підземному світі, може здобути волю лише за викуп, який зазвичай замінюється тимчасовим рабством. Класичною ілюстрацією цих правил є легенда «Сходження Інанни в нижній світ». Текст починається так:

Богиня з Великих Небес до Великих Надр
Помисли звернула
Інанна з Великих Небес до Великих Надр
Помисли звернула.

Коли Інанна досягла тронної зали, Ерешкігаль, «володарка підземного світу», в оточенні семи суддів-анунаків «на Інанну глянула - погляд її смерть!», а потім труп Інанни підвісила на гаку. Через три дні Енкі створив із землі двох надприродних істот, ні чоловіків, ні жінок, а потім послав їх у підземний світ, щоб оживити Інанну травою життя та водою життя. Але коли Інанна, що ожила, вже готова була вийти з підземного світу, анунаки її хапають:

Хто з підземний, що спускалися в світ
Виходив неушкоджено Зі світу підземного?
Якщо Інанна залишить «Країну без повернення»,
За голову голову нехай лишить!

Інанна ніяк не може знайти того, хто замінив би її в підземному світі, але тут вона бачить свого чоловіка Думузі, який зовсім не сумує за її смерть. У гніві вона вказує демонам, що супроводжують її, на нього.

Історія закінчується тим, що Думузі замість Інан потрапляє у підземний світ.

Ця концепція заміни одного бранця підземного світу на іншого виявиться дуже важливою для подальшого викладу, тому розглянемо ще один приклад цього в легенді «Енліль і Нінліль». У цьому тексті розказано, як Енліль, «могутній стрімчак», спокусив юну богиню Нінліль (Землю), яка понесла від нього бога Місяця Сіна. Може здатися, що Сіну було призначено стати заміною Енліля, щоб той уникнув підземного світу. Але Енліль категорично проти, тому, щоб дати Місяцю (Сину) можливість піднятися на небо, він здійснює безпрецедентні божественні метаморфози, послідовно перетворюючись на трьох підземних богів: сторожа воріт підземного світу, господаря підземної річки та човняра. Причому образ цих богів Енліль знову і знову спокушає Нинлиль. Таким чином, вона народжує трьох синів, які стають викупом з підземного світу для Енліля, Нінліль і Сіна.

Немає сумнівів, що божественна заміна у підземному світі є головною темою месопотамської епічної літератури. Але чи може вона бути темою легенди «Гільгамеш та Агга»? Не просто може, а є. В останніх рядках поелщ ми читаємо:

Воїн [Гільгамеш], Аном коханий князь!
Агга звільнив тебе ціною Киша,
Перед Уту колишню силу тобі повернув.

«Місто» Кіш, персоніфікований Аггою, є викупом за Гільгамеша з підземного світу Таким чином, Агга гарантує воскресіння Гільгамеша на Небесах та повернення йому «сили колишніх днів». Відповідь Гільгамеша дуже промовиста:

"Агга, ти повернув мені подих, Агга, ти повернув мені життя".

У цій поемі мрія Гільгамеша все ж таки здійснюється - він отримує вічне життя, як бог. Але чому він досяг її в цій легенді і не зміг в «Епосі про Гільгамеш»? Причина полягає в тому, що «Гільгамеш та Агга» - цілком окрема легенда, в якій Гільгамеш прирівняний до повноцінного бога, який упав із Небес у підземний світ. У цьому немає нічого незвичайного, така тенденція простежується скрізь. У деяких текстах Гільгамеш ототожнюється з «головним царем, суддею анунаків» і навіть із самим Нергалом. У цьому була і є природа речей, згідно з якою великі історичні особистості служили магнітом (посмертно) для всіх архетипних релігійних ідей свого часу.

У будь-якому випадку ми здобули важливий урок. Будучи стовідсотковим богом, Гільгамеш заслужив декларація про воскресіння. Він народився на Небі, і Небо йому було призначено.

Проте в «Епосі про Гільгамеш» наш герой народжується на Землі - з глини, зліпленої богинею Аруру. Він лише титан, а чи не повноцінний бог - «на дві третини бог і третину людина». Цей факт не вислизнув від героя Потопа Утнапіштіма, який каже Гільгамешу, що він (Гільгамеш) «плоть богів та людей».

Однак цікаво, що зовні практично немає відмінностей у Гільгамеша та Утнапіштіма, що й доводить їхня зустріч.

Гільгамеш йому мовить, далекому Утнзпішті: - Дивлюся на тебе я, Утнапішті, Не дивний ти ростом - такий, як і я, ти, І сам ти не дивний - такий, як і я, ти. Не страшно мені битися з тобою; Відпочиваючи, і ти на спину лягаєш.

Гільгамеш спантеличений, чому Утнапіштим отримав вічне життя, а він (Гільгамеш) немає. Тому він ставить йому запитання:

Скажи, як ти, виживши, у зборах богів був
прийнятий і життя знайшов у ньому?
На що Утнапіштим відповідає так:
Я відкрию, Гільгамеш, потаємне слово,
І таємницю богів тобі розповім я.
Шуріппак, місто, яке ти знаєш,
Що лежить на березі Євфрату, -
Це місто древнє, близькі до нього боги.
Богів великих потоп влаштувати схилило їхнє серце.

Потім Утнапіштим розповідає Гільгамешу справжню історію Потопу: як він збудував гігантське судно, як Потоп зійшов з Небес, як настав кінець усьому, а потім великий бог Енліль з'явився на землю і дарував вічне життя Утнапіштиму та його дружині.

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 5 сторінок)

Епос про Гільгамеша

Про все, що бачило

Епос про Гільгамеша, написаний на вавилонському літературному діалекті аккадської мови, є центральним, найважливішим твором вавилоно-ассірійської (аккадської) літератури.

Пісні та легенди про Гільгамеша дійшли до нас записаними клинописом на глиняних плитках – «таблицях» чотирма стародавніми мовами Близького Сходу – шумерською, аккадською, хетською та хурритською; крім того, згадки про нього збереглися у грецького письменника Еліана і середньовічного сирійського письменника Теодора бар-Коная. Найраніше відома нам згадка Гільгамеш старше 2500 до н. е.., найпізніше відноситься до XI ст. н. е. Шумерські билини-казки про Гільгамеш склалися, ймовірно, ще в кінці першої половини III тисячоліття до н. е., хоча записи, що дійшли до нас, сягають XIX-XVIII ст. до зв. е. До того ж часу відносяться і перші записи аккадської поеми про Гільгамеша, що збереглися, хоча в усній формі вона, ймовірно, склалася ще в XXIII-XXII ст. до зв. е. На таку давнішу дату виникнення поеми вказують її мову, дещо архаїчну для початку II тисячоліття до н. е.., і помилки писарів, що свідчать про те, що, можливо, вони вже і тоді її не в усьому ясно розуміли. Деякі зображення на печатках XXIII–XXII ст. до зв. е. явно ілюструють не шумерські билини, саме аккадський епос про Гильгамеше.

Вже найдавніша, так звана старовавілонська версія аккадського епосу представляє новий етап у художньому розвитку месопотамської літератури. У цій версії містяться всі найголовніші особливості остаточної редакції епосу, але вона була значно коротшою за неї; так, в ній були відсутні вступ і висновок пізнього варіанту, а також розповідь про великий потоп. Від «старовавілонської» версії поеми до нас дійшло шість-сім не пов'язаних між собою уривків – сильно пошкоджених, написаних нерозбірливим скорописом і принаймні в одному випадку невпевненою учнівською рукою. Очевидно, дещо інша версія представлена ​​аккадськими фрагментами, знайденими в Мегіддо в Палестині та в столиці Хетської держави – Хаттусі (нині городище поблизу турецького села Богазке), а також фрагментами перекладів хетською та хуррітською мовами, також знайденими в Богазке; всі вони відносяться до XV-XIII ст. до зв. е. Ця так звана периферійна версія була ще коротшою за «старовавілонську». Третя, «ніневійська» версія епосу була, згідно з традицією, записана «з вуст» Сін-ліке-уннінні, урукського заклинача, який жив, мабуть, наприкінці II тисячоліття до н. е. Ця версія представлена ​​чотирма групами джерел: 1) фрагменти не молодші IX ст. до зв. е.., знайдені в Ашшурі в Ассирії; 2) понад сто дрібних фрагментів VII ст. до зв. е.., що належать до списків, що колись зберігалися в бібліотеці ассирійського царя Ашшурбанапала в Ніневії; 3) учнівська копія VII–VIII таблиць, записана під диктування з численними помилками у VII ст. до зв. е. і те, що походить зі школи, що знаходилася в ассірійському провінційному місті Хузіріні (нині Султан-тепе); 4) фрагменти VI(?) ст. до зв. е.., знайдені на півдні Месопотамії, в Уруці (нині Варка).

«Ніневійська» версія текстуально дуже близька до «старовавілонської», але просторіша, і мова її трохи підновлена. Є композиційні відмінності. З «периферійною» версією, наскільки можна судити, у «ніневійської» текстуальних сходжень було набагато менше. Є припущення, що текст Сін-ліке-уннінні був наприкінці VIII ст. до зв. е. перероблений ассирійським жерцем та збирачем літературних та релігійних творів на ім'я Набузукуп-кену; зокрема, висловлено думку, що йому належить ідея приєднати наприкінці поеми дослівний переклад другої половини шумерської билини «Гільгамеш та дерево хулуппу» як дванадцяту таблицю.

Через відсутність перевіреного науково обґрунтованого зведеного тексту «ніневійської» версії поеми перекладачеві часто самому доводилося вирішувати питання про взаємне розташування окремих глиняних уламків. Слід зважити, що реконструкція деяких місць поеми досі є невирішеною проблемою.

Уривки, що публікуються, слідують «ніневійській» версії поеми (НВ); однак із сказаного вище ясно, що повний текст цієї версії, що становив у давнину близько трьох тисяч віршів, поки що не може бути відновлено. Та й інші версії збереглися лише у уривках. Перекладач заповнював лакуни НВ за іншими версіями. Якщо ж який-небудь уривок не зберігся повністю в жодній версії, але лакуни між шматками, що збереглися, невеликі, то передбачуваний зміст доповідала перекладачем віршами ж. Деякі нові уточнення тексту у перекладі не враховано.

Аккадской мові властиво поширене й у російському тонічне віршування; це дозволило при перекладі спробувати максимально передати ритмічні ходи оригіналу і взагалі саме ті художні засоби, якими користувався древній автор, за мінімального відступу від дослівного змісту кожного вірша.

Текст передмови наводиться за виданням:

Дьяконов М.М., Дьяконов І.М. "Вибрані переклади", М., 1985.

Таблиця I

Про все, що бачило до краю світу,
Про пізнаючого моря, що перейшло всі гори,
Про ворогів, що підкорив разом з другом,
Про мудрість, що спіткала, про все, що проникло
Потаємне бачив він, таємне знав,
Приніс нам звістку про дні до потопу,
У далеку дорогу ходив, але втомився і змирився,
Розповідь про праці на камені висік,
Стіною обніс Урук
Світла комора Еани священної.
Оглянь стіну, чиї вінці, як по нитці,
Подивися на вал, що не знає подібності,
Доторкнися до порогів, що лежать з давніх давен,
І вступи до Еани, оселі Іштар
Навіть майбутній цар не збудує такого, -
Піднімися і пройди по стінах Урука,
Оглянь основу, цеглина обмацай:
Його цегла не обпалена чи
І закладені стіни не сім'ю чи мудрецями?

На дві третини він бог, на одну – людина,
Образ його тіла на вигляд незрівнянний,

Стіну Урука він підносить.
Буйний чоловік, чия глава, як у туру, піднята,

Всі його товариші встають барабаном!
По спальнях бояться чоловіки Урука:
«Батькові Гільгамеш не залишить сина!

Чи то Гільгамеш, пастир огородженого Урука,
Чи він пастир синів Урука,
Потужний, славний, усе, хто спіткав?


Часто їхню скаргу чули боги,
Боги небес закликали владику Урука:
«Створив ти буйного сина, чия голова, як у туру, піднята,
Чия зброя в бою не має рівних, -
Всі його товариші встають по барабану,
Батькам Гільгамеш синів не залишить!
Вдень і вночі буйствує плоттю:
Чи він – пастир огородженого Урука,
Чи він пастир синів Урука,
Потужний, славний, що все спіткав?
Матері Гільгамеш не залишить діви,
Зачатою героєм, нареченою чоловікові!»
Часто їхню скаргу чув Ану.
Викликали вони до великої Аруру:
«Аруру, ти створила Гільгамеша,
Тепер створи йому подобу!
Коли відвагою з Гільгамешем він зрівняється,
Нехай змагаються, Урук та відпочиває».
Аруру, почувши ці промови,
Подібність Ану створила у своєму серці
Вмила Аруру руки,
Відщипнула глини, кинула на землю,
Зліпила Енкіду, створила героя.
Породження опівночі, воїн Нінурти,
Вовною покрито все його тіло,
Подібно до жінки, волосся носить,
Пасма волосся як хліба густі;
Ні людей, ні світу не відав,
Одягом одягнений він, наче Сумукан.



Людина – ловець-мисливець
Перед водопоєм його зустрічає.
Перший день, і другий, і третій
Перед водопоєм його зустрічає.
Побачив мисливець - в особі змінився,
З худобою своєю додому повернувся,
Залякався, замовк, онімів він,
У грудях його - скорбота, його лик затьмарився,
Туга проникла в його утробу,
Той, хто йде далекою дорогою, став обличчям подібний.
Мисливець уста відкрив і мовить, мовить він батькові своєму:
«Батьку, якийсь чоловік, що з гір з'явився, -

Як із каменя з небес міцні його руки, -




Я вирою ями – він їх засипле,



Батько його уста відкрив і мовить, мовить він мисливцеві:
«Сину мій, живе Гільгамеш в Уруці,
Немає нікого його сильнішого,
У всій країні рука його могутня,

Іди, обличчя до нього зверни ти,
Йому розкажи про силу людини.
Дасть тобі він блудницю – приведи її з собою.
Переможе його жінка, як чоловік могутній!
Коли він напує звірину біля водопою,

Побачивши її, наблизиться до неї він.
Покинуть його звірі, що росли з ним у пустелі!
Пораді батька він був слухняний,
Мисливець вирушив до Гільгамеша,
Пустився в дорогу, стопи звернув до Урука,
Перед лицем Гільгамеша промовив слово.
«Якийсь чоловік, що з гір з'явився,
У всій країні рука його могутня,
Як із каменя з небес, міцні його руки!
Бродить вічно по всіх горах він,
Постійно зі звіром до водопою тісниться,
Постійно кроки спрямовує до водопою.
Боюся я його, наближатись не смію!
Я вирою ями – він їх засипле,
Я поставлю пастки - він їх вирве,
З рук моїх виводить звірину та тварюку степову, -
Він мені не дає в степу працювати!
Гільгамеш йому мовить, мисливцеві:
«Іди, мій мисливець, блудницю Шамхат приведи з собою,
Коли він напує звірів біля водопою,
Нехай зірве вона одяг, краси свої відкриє,
Її побачивши, до неї підійде він -
Покинуть його звірі, що росли з ним у пустелі.
Пішов мисливець, блудницю Шамхат повів із собою,
Вирушили в дорогу, пустилися в дорогу,
На третій день досягли обумовленого місця.
Мисливець і блудниця сіли в засідку
Один день, два дні сидять біля водопою.
Приходять звірі, п'ють біля водопою,
Приходять тварюки, серце радують водою,
І він, Енкіду, чия батьківщина – гори,
Разом із газелями їсть він трави,
Разом зі звірами до водопою тісниться,
Разом із тварями серце тішить водою.
Побачила Шамхат дикуна-людини,
Чоловік-винищувач з глибини степу:
«Ось він, Шамхат! Розкрий своє лоно,
Свій сором оголи, краси твої нехай спіткає!
Побачивши тебе, до тебе підійде він
Не бентежся, прийми його дихання,
Розкрий одяг, на тебе та ляже!
Дай йому насолоду, справа жінок, -
Покинуть його звірі, що росли з ним у пустелі,
До тебе він пригорне бажанням пристрасним».
Розкрила Шамхат грудей, свій сором оголила,
Не бентежилася, прийняла його дихання,
Відчинив одяг, і ліг він зверху,
Насолода дала йому, справа жінок,
І до неї він припав бажанням пристрасним.
Шість днів минуло, сім днів минуло -
Невпинно Енкіду пізнавав блудницю.
Коли ж наситився ласкою,
До звіра свого звернув обличчя він.
Побачивши Енкіду, втекли газелі,
Степова звірина уникала його тіла.
Схопився Енкіду, – послабшали м'язи,
Зупинилися ноги, і пішли його звірі.
Змирився Енкіду, - йому, як і раніше, не бігати!
Але став він розумнішим, глибшим розумінням, -
Повернувся і сів біля ніг блудниці,
Блудниці в обличчя він дивиться,
І що скаже блудниця, – його слухають вуха.
Блудниця йому мовить, Енкіду:
«Ти гарний, Енкіду, ти богу подібний, -
Навіщо зі звіром у степу ти тиняєшся?
Давай введу тебе в Урук огороджений,
До світлого будинку, житлу Ану,

І, мов тур, каже міць свою людям!»
Сказала - йому ці промови приємні,
Його мудре серце шукає друга.
Енкіду їй віщає, блудниці:
«Давай же, Шамхате, мене приведи ти
До світлого дому святого, до житла Ану,
Де Гільгамеш досконалий силою
І, мов тур, міць свою силу людям.
Я його викличу, гордо скажу я,
Закричу серед Урука: я – могутній,
Я лише змінюю долі,
Хто в степу народжений, велика його сила!
«Підемо, Енкіду, обличчя зверни до Урука, -
Де буває Гільгамеш – я справді знаю:
Поїдемо ж, Енкіду, в Урук огороджений,
Де пишаються люди царственою сукнею,
Що не день, то вони справляють свято,
Де кімвалів та арф лунають звуки,
А блудниці. красою славні:
Сладострастю сповнені, - обіцяють радість -
Вони з нічного ложа великих відводять.
Енкіду, ти не знаєш життя, -
Покажу Гільгамеша, що радий стогнанням.
Поглянь на нього, в обличчя подивися ти -
Прекрасний він мужністю, силою чоловічою,
Несе солодкість все його тіло,
Більше тебе він має сили,
Спокою не знає ні вдень, ні вночі!
Енкіду, вкрий твою зухвалість:
Гільгамеш – його любить Шамаш
Ану, Елліль зрозуміли.
Перш ніж з гір ти сюди прийшов,
Гільгамеш серед Урука уві сні тебе бачив.
Встав Гільгамеш і сон тлумачить,
Мовить він своїй матері:
„Мати моя, сон я побачив уночі:
Мені з'явилися в ньому небесні зірки,
Падав на мене ніби камінь із неба.
Підняв його - був мене він сильніший,
Тряхнув його - струсити не можу я,
Край Урука до нього піднявся,

Народ до нього натовпом тісниться,
Усі чоловіки його оточили,
Всі мої товариші цілували йому ноги.
Я полюбив його, як до дружини приліпився.
І до ніг твоїх його приніс я,
Ти ж його зрівняла зі мною“.
Мати Гільгамеша мудра, - все вона знає, - мовить вона своєму пану,

„Той, що з'явився, як небесні зірки,
Що впав на тебе, наче камінь із неба, -
Ти підняв його - був тебе він сильніший,
Тряхнув його - і струсити не можеш,
Покохав його, як до жінки приліпився,
І до ніг моїх його приніс ти,
Я ж його зрівняла з тобою.
Сильний прийде товариш, рятівник друга,
У всій країні рука його могутня,
Як із каменя з небес, міцні його руки, -
Ти полюбиш його, як до жінки пригорнешся ти,
Він буде другом, тебе не покине
Сну твоєму таке тлумачення“.

Мати моя, знову сон я побачив:
В огородженому Уруку сокира впала, а навколо юрмилися:
Край Урука до нього піднявся,
Проти нього весь край зібрався,
Народ до нього натовпом тісниться, -
Покохав я його, як до жінки приліпився,
І до ніг твоїх його приніс я,
Ти ж його зрівняла зі мною“.
Мати Гільгамеша мудра, - вона все знає, - мовить вона своєму синові,
Нінсун мудра, - все вона знає, - говорить вона Гільгамешу:
„У тій сокирі ти бачив людину,
Ти його полюбиш, як до жінки пригорнешся ти,
Я ж його зрівняю з тобою
Сильний, я сказала, прийде товариш, рятівник Друга.
У всій країні рука його могутня,
Як із каменя з небес, міцні його руки!
Гільгамеш їй, матері своїй, мовить:
„Якщо. Еліль наказав - нехай з'явиться порадник,
Мені мій друг порадником нехай буде,
Я моєму другові порадником нехай буду!
Так свої сни витлумачив він».
Розповіла Енкіду Шамхат сни Гільгамеша, і обоє почали любитись.

Таблиця ІІ

(На початку таблиці «Ніневійської» версії бракує – якщо не брати до уваги маленьких уламків з клинописом – близько ста тридцяти п'яти рядків, що містили епізод, який у «Старовавілонській версії – так званій „Пенсільванській таблиці“ – викладається так:

* „…Енкіду, встань, тебе поведу я
* До храму Еані, житлу Ану,
* Де Гільгамеш досконалий у діяннях.
* А ти, як себе, його полюбиш!
* Устань із землі, з пастушого ложа!
* Почув її слово, сприйняв промови,
* Жінки рада запал у його серці.
* Тканина розірвала, однією його одягла,
* Тканиною другою сама одягнулася,
* За руку взявши, повела, як дитину,
* До стану грициків, до скотиних загонів.
* Там навколо них пастухи зібралися,
Шепчуть вони, на нього дивлячись:
«Чоловік той із Гільгамешем подібний до обличчя,
Зростанням нижчим, але кісткою міцніше.
То, мабуть, Енкіду, породження степу,
У всій країні рука його могутня,
Як із каменя з небес, міцні його руки:
* Молоко звірине смоктав він!
* На хліб, що перед ним поклали,
* Зніяковівши, він дивиться і дивиться:
* Не умів Енкіду харчуватися хлібом,
* Пити сікери навчений не був.
* Блудниця уста відкрила, мовить Енкіду:
* „Їж хліб, Енкіду, – то властиво життю
* Сікер пий - судилося то світу!
* Досить хліба їв Енкіду,
* Сікери випив він сім глечиків.
* Виграла душа його, розгулялася,
* Його серце веселилося, обличчя сяяло.
* Він обмацав своє волохатий тіло,
* Умастився оливою, уподібнився людям,
* Одягом одягнувся, став схожим на чоловіка.
* Зброя взяв, бився з левами -
* Пастухи спочивали вночі.
* Львів перемагав і вовків приборкував він -
* Великі пастирі спали:
* Енкіду - їхня варта, чоловік невсипущий.
Звістку принесли в Урук огороджений Гільгамешу:

* Енкіду з блудницею вдавався веселощів,
* Підняв погляд, людину бачить, -
* Мовить він блудниці:
* «Шамхат, приведи людину!
* Навіщо він прийшов? Хочу знати його ім'я!
* Клікнула, блудниця людини,
* Той підійшов і його побачив.
* «Куди ти, о чоловік, поспішаєш? Навіщо твій похід
важкий?»
* Людина вуста відкрив, мовить Енкіду:
* «У шлюбний спокій мене покликали,
* Але доля людей - підпорядкування вищим!
* Грузить місто цеглою кошика,
* Харчування міста доручено реготу,
* Тільки цареві огородженого Урука
* Шлюбний спокій відкритий буває,
* Тільки Гільгамешу, цареві огородженого Урука,
* Шлюбний спокій відкритий буває, -
* Має він суджену дружину!
* Так це було; скажу я: так і буде,
* Ради богів таке рішення,
* Обрізаючи пуповину, так йому судили!
* Від слів людини
обличчям зблід він.

(Бракує близько п'яти віршів.)

* Попереду йде Енкіду, а Шамхат ззаду,

Вийшов Енкіду на вулицю огородженого Урука:
«Назви хоч тридцять могутніх, – боюсь я з ними!»
У шлюбний спокій перегородив дорогу.
Край Урука до нього піднявся,
Проти нього весь край зібрався,
Народ до нього натовпом тісниться,
Чоловіки навколо нього зібралися,
Як слабкі хлопці, цілують йому ноги:
«Чудовий відтепер герой нам з'явився!»
Було тієї ночі для Ішхари постелено ложе,
Але Гільгамеш, як бог, з'явився суперник:
У шлюбний спокій Енкіду двері загородив ногою,
Гільгамешу увійти не дав.
Схопились у двері шлюбного спокою,
Почали битися на вулиці, на широкій дорозі, -
Обрушилися сіни, стіна здригнулася.
* Схилив Гільгамеш на землю коліно,
* Він упокорив свій гнів, угамував своє серце
* Коли вгамувалося його серце, Енкіду мовить Гільгамешу:
* «Одного тебе мати народила такого,
* Буйволице Огорожі, Нінсун!
* Над чоловіками головою ти високо піднісся,
* Еліль над людьми судив тобі царство!

(З подальшого тексту II таблиці в «Ніневійській» версії знову збереглися лише нікчемні уривки; ясно лише, що Гільгамеш наводить свого друга до своєї матері Нінсун.)

«У всій країні рука його могутня,
Як із каменя з небес, міцні його руки!
Благослови його бути мені братом!
Мати Гільгамеша вуста відкрила, мовить своєму пану,
Буйволица Нінсун мовить Гільгамешу:
"Син Мій, ……………….
Гірко …………………. »
Гільгамеш уста відкрив і матері своїй мовить:
« ……………………………………..
Підійшов він до дверей, навчив мене силою»
Гірко дорікав він мені за буяння.
Не має Енкіду ні матері, ні друга,
Розпущене волосся ніколи не стриг він,
У степу він народжений, з ним ніхто не порівняйте
Стоїть Енкіду, його слухає промови,
Засмутився, сів і заплакав,
Його очі сповнилися сльозами:
Без діла сидить, зникає сила.
Обійнялися обидва друзі, сіли поруч,
За руки
взялися, як брати рідні.

* Гільгамеш нахилив. обличчя, мовить Енкіду:
* «Чому твої очі наповнилися сльозами,
* Засмутилося серце, зітхаєш ти гірко?
Енкіду вуста відкрив, мовить Гільгамешу:
* «Воплі, друже мій, розривають мені горло:
* Без діла сиджу, зникає сила».
Гільгамеш вуста відкрив, мовить Енкіду:
* «Друже мій, далеко є гори Лівану,
* Кедровим ті гори вкриті лісом,
* Живе в тому лісі лютий Хумбаба
* Давай його разом уб'ємо ми з тобою,
* І все, що є злого, виженемо зі світу!
* Нарубаю я кедра, - поросли їм гори, -
* Вічне ім'я собі створю я!»

* «Звичайно, друже мій, в горах мені було,
* Коли блукав зі звіром я разом:

* Хто ж проникне в середину лісу?
* Хумбаба - ураган його голос,
* Уста його - полум'я, смерть - дихання!



* «Хочу я піднятися на гору кедра,
* І в ліс Хумбаби увійти я бажаю,

(Бракує двох-чотирьох віршів.)

* Бойову сокиру я на пояс повішу -
* Ти йди ззаду, я піду перед тобою!»))
* Енкіду вуста відкрив, мовить Гільгамешу:
* «Як же підемо ми, як у ліс вступимо?
* Бог Вер, його хранитель, - він могутній, невсипущий,
* А Хумбаба - Шамаш наділив його силою,
* Адду наділив його відвагою,
* ………………………..

Йому довірив Елліль людські страхи.
Хумбаба – ураган його голос,
Уста його – полум'я, смерть – дихання!
Люди кажуть - тяжок і шлях до того лісу -
Хто ж проникне в середину лісу?
Щоб кедровий ліс оберігав він,
Йому довірив Елліль страхи людські,
І хто входить у той ліс, того слабкість обіймає».
* Гільгамеш вуста відкрив, мовить Енкіду:
* «Хто, мій друже, піднісся на небо?
* Тільки боги з Сонцем будуть вічно,
* А людина - пораховані його роки,
* Що б він не робив, - все вітер!
* Ти і зараз боїшся смерті,
* Де ж вона, сила твоєї відваги?
Я піду перед тобою, а ти кричи мені: „Іди, не бійся!“
* Якщо впаду я – залишу ім'я:
* „Гільгамеш прийняв бій зі лютим Хумбабою!“
* Але народилася в моєму будинку дитина, -
* До тебе підбіг: „Скажи мені, все ти знаєш:
* ……………………………….
* Що зробив мій батько і твій друг?
* Ти йому відкриєш мою славну частку!
* ……………………………….
* А своїми промовами ти сумуєш мені серце!

* Вічне ім'я собі створю я!
* Друг мій, майстрам я дам обов'язок:
* Зброю нехай віділлють перед нами».
* Повинність майстрам вони дали, -
* Сіли майстри, обговорюють.
* Секіри відлили великі, -
* Сокири вони відлили в три таланти;
* Кинджали відлили великі, -
* Леза по два таланти,
* Тридцять хв виступи по сторонах у лез,
* Тридцять мін золота, - рукоять кинджала, -
* Гільгамеш та Енкіду несли по десять талантів.
* З воріт Урука зняли сім запорів,
* Почувши про те, народ зібрався,
* Стовпився на вулиці огородженого Урука.
* Гільгамеш йому з'явився,
Зібрання огородженого Урука перед ним сів.
* Гільгамеш так їм каже:
* «Слухайте, старійшини огородженого Урука,
* Слухай, народ огородженого Урука,
* Гільгамеша, що сказав: хочу я бачити,
* Того, чиє ім'я опалює країни.
* У кедровому лісі його хочу перемогти я,
* Який могутній я, син Урука, світ нехай почує!
* Підніму я руку, нарубаю я кедра,
* Вічне ім'я собі створю я!»
* Старійшини огородженого Урука
* Гільгамешу відповідають такою промовою:
* «Ти молодий, Гільгамеш, і прямуєш серцю,
* Сам ти не знаєш, що робиш!
* Ми чули, - чудовий образ Хумбаби, -
* Хто відобразить його зброю?
* Бавки там на ниві є навколо лісу, -
* Хто ж проникне в середину лісу?
* Хумбаба - ураган його голос,
* Уста його полум'я, смерть – дихання!
* Навіщо побажав ти робити таке?
* Нерівний бій у оселі Хумбаби!»
* Почув Гільгамеш радників слово,
* На друга він, сміючись, озирнувся:
* «Ось що тепер скажу тобі, друже мій, -
* Боюся я його, боюся я сильно:
* У кедровий ліс піду я з тобою,
* Щоб там не
боятися – вб'ємо Хумбабу!
* Старійшини Урука говорять Гільгамешу:
* «…………………………….
* …………………………….
* Нехай іде з тобою богиня, нехай береже тебе бог твій,
* Нехай веде тебе дорогою благополучною,
* Нехай поверне тебе до пристані Урука!
* Перед Шамашем став Гільгамеш на коліна:
* «Слово, що сказали старці, я чув, -
* Я йду, але до Шамаш руки підвів я:
* Нині життя моє нехай збережеться,
* Поверни мене до пристані Урука,
* Сень твою простри наді мною!»

(У «Старовавилонской» версії слід кілька зруйнованих віршів, у тому числі можна припустити, що Шамаш дав двозначний у відповідь ворожіння героїв.)

* Коли почув пророцтво – ……….
* ………………… він сів і заплакав,
* По обличчю Гільгамеша побігла сльози.
* «Іду я шляхом, де ще не ходив я,
* Дорогою, яку весь край мій не знає.
* Якщо нині я буду благополучний,
* У похід йдучи доброю волею, -
* Тебе, о Шамаш, я славитиму,
* Твої кумири посаджу на престоли!
* Було покладено перед ним спорядження,
* Секіри, кинджали великі,
* Лук і сагайдак - їх дали йому в руки.
* Взяв він сокиру, набив сагайдак свій,
* На плече одягнув він лук аншанський,
* Кинджал заткнув він собі за пояс, -
Вони приготувалися до походу.

(Слідують два неясні рядки, потім два відповідні першому рядку III таблиці «Ніневійської» версії, що не збереглася.)

Мандрівка Гільгамеша

Перше свідчення далеких мандрів, що дійшло до нас, надано в аккадському міфі про Гільгамеша. Передбачається, що це ім'я могло означати «предок-герой» (від шумерського – Більгамес).

Згідно з дослідженнями істориків та археологів, Гільгамеш був третім царем I династії Урука наприкінці XXVII – на початку XXVI століття до н. е. Пізніше у переказі він – вже як міфологічний герой – придбав божественних родичів як нащадок сонячного бога Угу та син богині Нінсун, а термін його правління став неправдоподібно більшим: 126 років. Про нього сказано: "На дві третини - бог, на одну - людина він".

Гільгамеш, міфічний герой, легендарний цар Урука. Рельєф у палаці Саргону

Важко будувати висновки, наскільки літературний герой цієї поеми відповідає історичному персонажу. Принаймні серед подвигів Гільгамеша відзначаються не тільки перемоги над ворогами, а й важкі подорожі.

Вавилонська поема, присвячена йому, починається так:

Про все, що бачило до краю світу,

Про пізнаючого моря, що перейшло всі гори,

Про ворогів, що підкорив разом з другом,

Про мудрість, що спіткала, про все, що проникло;

Потаємне бачив він, таємне знав,

Приніс нам звістку про дні потопу.

У молодості Гільгамеш відрізнявся буйною вдачею і безпутним поведінкою. Від його неподобств обурилися городяни і звернулися з благанням по допомогу до богів. Богиня Аруру зліпила з глини дикого волохатого велетня Енкіду, мисливця, який жив разом зі звірами та подібного до них. Ось з ким належало помірятись силами Гільгамешу. І тоді молодий цар Урука підіслав до Енкіда храмову красуню-блудницю Шамхат. Дикий чоловік загорівся до неї любов'ю і шість днів, сім ночей насолоджувався її ласками. М'язи його ослабли, але зате став він розумнішим.

У цьому епізоді полягає глибока і нетривіальна думка: дика істота набула людських рис завдяки любові та пробудженню почуття прекрасного. Втративши частину своєї фізичної сили, дикун натомість обзавівся розумом, і в цьому йому допомогла жінка.

Гільгамеш та Енкіду, ставши друзями, разом чинили подвиги. Вони вбили велетня Хуваву – духа-охоронця кедрового гаю. За нашими поняттями, вчинок був злочинним, браконьєрським, пов'язаним із знищенням заповідного кедровника.

Гільгамеш – представник міської цивілізації. Йому чужі прояви «дикої» первозданної природи. Він здійснює далеку подорож - до гор Лівану, для того, щоб здобути кедр.

Енкіду захворів і помер, душа його відійшла до царства мертвих. Вирушив Гільгамеш у мандри, сподіваючись знайти безсмертя. Блукаючи світом, потрапляє він у підземне царство, де знаходиться сад самоцвітів (чудовий художній образ і мудра думка).

Гільгамешу вдається зустрітися з єдиною людиною, яка знайшла безсмертя (можливо, завдяки своєму праведному життю) і пережила всесвітній потоп. Ця людина – Утнапіштим – розповіла Гільгамешу події тих далеких днів.

Заповіт знайти безсмертя був простий: «Багатства зневажай, рятуй свою душу!» І не благаннями до богів рятувати, а працею і розумом.

Легенду про всесвітній потоп можна вважати "переднауковою гіпотезою", покликаною пояснити утворення великих рівнин і знахідки в горах скам'янілих раковин морських безхребетних. А щодо конкретного великого потопу в Дворіччя, то і ця проблема давно цікавить вчених.

Надзвичайно сильний потоп справді був (і не раз), а якийсь завбачливий шумер якось підготувався до нього, збудувавши ковчег.

Гільгамеш звернувся до богів із проханням звільнити Енкіду. Сонце-Уту відкрив отвір у світ тіней, і звідти вилетіла душа Енкіду. «Які закони підземного світу?» - Запитав Гільгамеш. "Якщо скажу про них, ти заплакаєш", - відповів Енкіду.

Царство смерті нещадно до людини: тіло його поїдають черв'яки, воно перетворюється на порох. Душі людські посмертно знаходять різну долю. Найкраще тим, у кого залишилося на землі багато дітей (синів), які їх поминають, а також сміливцям, які загинули в бою. Бідять і журяться ті, кого ніхто не згадує добром, не приносить в ім'я них жертви богам.

Така найдавніша версія про посмертну відплату душам людським за їхні земні справи. Але більш цікаві з філософської та повсякденної точок зору повчання Утнапіштіма, що втішає Гільгамеша, стурбованого пошуками секрету безсмертя: «Плоть богів і людей у ​​твоєму тілі таїться». Інакше кажучи, в людині є не тільки земне, а й небесне, іскра божа. А далі мудрець нагадує про тлінність буття:

Затята смерть не шкодує людину.

Хіба навіки ми будуємо вдома?

Хіба навіки ми ставимо печатки?

Сплячий і мертвий один з одним схожі -

Чи не смерті образ вони виявляють?

Чоловік чи владика [життя]?

Утнапіштим розповів Гільгамешу, як дістати з дна океану квітку вічної молодості. Герой пірнає в океанську безодню і зриває колючу квітку. Але, повертаючись додому, він втрачає заповітну квітку (його забирає змія). Погорювавши, Гільгамеш дістається рідного Урука. І тут, бачачи високі стіни, які сам збудував, він заспокоївся і зрадів.

Як тут не згадати фінал «Фаусту» Гете!

<…>у давнину вавилонський епос про Гільгамеш широко вивчали і перекладали на Близькому Сході.<…>
Популярність цих сказань у давнину, та й сьогодні, цілком зрозуміла, бо з погляду розкриття людської психології і за своєю драматичності «Епос про Гільгамеш» не має собі рівних у вавілонській літературі. У більшості творів вавилонських авторів головну роль грають боги, причому ці боги є скоріше абстракцією, ніж дійовими особами, скоріше штучними символами, аніж уособленням глибоких духовних сил.<…>
"Епос про Гільгамеша" - зовсім інша справа. Тут у центрі подій - людина, яка любить і ненавидить, журиться і радіє, дерзає і знемагає, сподівається і зневіряється. Правда, і тут не обходиться без богів: сам Гільгамеш, відповідно до традицій міфотворчості свого часу, на дві третини бог і лише на одну третину – людина. Але саме Гільгамеш-людина визначає весь розвиток епосу. Боги та його справи становлять лише тло оповідань, так би мовити обрамлення, у якого розвивається драма героя. І саме людське начало надає цій драмі всеосяжне, неминуще значення.
Проблеми та устремління, про які йдеться в епосі, близькі всім народам усіх часів. Це потреба в дружбі, вихваляння вірності, спрага особистої слави, пристрасть до подвигів і пригод, незнищенний страх перед неминучою смертю і прагнення до безсмертя. Всі ці суперечливі почуття, що вічно турбують людські серця, складають основу оповідей про Гільгамеша, і вони надають цій поемі якості, що дозволила їй подолати межі простору та часу. Немає нічого дивного в тому, що «Епос про Гільгамеш» вплинув на епічні твори близьких до нього епох. Навіть сьогодні нас турбує загальнолюдська тема поеми, первозданна міць трагедії стародавнього героя.<…>
Підведемо підсумок. Багато епізодів вавилонського епосу безперечно сягають шумерських поем про Гільгамеша. Навіть у тих випадках, коли ми не маємо прямих аналогій, можна знайти окремі теми та мотиви, запозичені з шумерських міфологічних та епічних джерел. Але вавилонські поети, як ми вже бачили, ніколи не копіюють шумерський текст. Вони змінюють і переробляють матеріал відповідно до своїх смаків і традицій, так що в результаті від шумерського оригіналу залишається лише сама основа. Що ж до лінії сюжету - нестримного, фатального перебігу подій, що призводять до метушення, який дерзає героя до неминучого сумного прозріння, - то тут вся заслуга безсумнівно належить не шумерам, а вавилонянам. Тому слід справедливо визнати, що, незважаючи на численні запозичення з шумерських джерел, «Епос про Гільгамеша» - це творіння семитичних авторів. - Історія починається в Шумері / За редакцією та з передмовою академіка В. В. Струве; Переклад Ф. Л. Мендельсон. - М: Наука, 1965. - С. 215-232.