Таблиця 1. Патріархи всієї Русі Львів О.М. Князі церкви // Червоний архів. 2003 № 2. С. 110-141. Мейєндорф Іоанн, прот. Російський єпископат та церковна реформа (1905) // Вісник РХД. 1999 № 122.

ІОВ (помер 1607 р.)	патріарх у 1589-1605 pp.
ІГНАТІЙ (1540-1610/20)	патріарх у 1605-1606 pp.
ГЕРМОГЕН (1530-1612)	патріарх у 1606-1612 pp.
Філарет (1554-1633)	патріарх у 1619-1633 pp.
	патріарх у 1634-1640 pp.
	патріарх у 1642-1652 pp.
НІКОН (1605-1681)	патріарх у 1652-1666 pp.
	патріарх у 1667-1672 рр.
	патріарх у 1672-1673 pp.
ІОАКІМ (1621-1690)	патріарх у 1674-1690 рр.
АДРІАН (1627-1700)	патріарх у 1690-1700 pp.

ІОВ (у світі Іоанн) (1589-1605гг) - перший патріарх Московський і всієї Русі

У 1587-1589 pp. - митрополит Московський і всієї Русі. Борисом Годуновим у політичних інтересах було висунуто ідею про заснування у Росії патріарше престолу. Цар Федір Іоаннович підтримав цю пропозицію і звернувся до східних патріархів із проханням заснувати Московське патріаршество, поставивши російського патріарха. Згода східних патріархів була отримана в 1588 після тривалих і наполегливих переговорів. Константинопольського патріарха Єремію, який приїхав до Москви за «милостиною» (грошима для сплати данини Туреччини), фактично змусили заснувати тут патріарший престол. Йов був 23 січня 1589 р. названий, а 26 січня поставлений патріархом.

Основною справою Іова стало проведення перетворень у російській церкві, намічених Соборним укладенням 1589 р. Майже всі єпископські кафедри було підвищено у ранзі, відкрилося кілька нових. Йов звів у сан чотирьох митрополитів, п'ятьох архієпископів (з шести) та одного єпископа на сім задуманих нових єпархій. Встановив загальноцерковні свята деяким уже визнаним раніше святим, канонізував низку нових. Патріарх сприяв поширенню християнства серед інородців Сибіру, ​​Казанського краю, Корельської області (Карелія). У Москві, з метою освоєння більшого благочиння в нижчому духовенстві, було засновано вісім попівських старост.

Після смерті царя Федора в 1598 р. Йов опинився на чолі держави. Він запропонував Земському собору зробити царем Бориса Годунова. У період боротьби з Лжедмитрієм I Йов закликав народ до війни за віру та вітчизну (січень 1605 р.). Після смерті Бориса Годунова організував присягу молодому цареві Федору Борисовичу. Але селяни та городяни, козаки та холопи, дворяни та священики, бояри та архієреї визнали законним государем всієї Русі Лжедмитрія (Дмитрія Івановича). Патріарх був із ганьбою вигнаний натовпом із Успенського собору. Він виявився єдиним архієреєм, який відмовився визнати нового царя, незважаючи на прохання та погрози Лжедмитрія. Йова заслали до Старицького Успенського монастиря, де утримували під суворим наглядом. У лютому 1607 р. разом з новим патріархом Гермогеном він розіслав країною прощальну і дозвільну грамоту, відпускаючи народу всі колишні клятвозлочини і закликаючи вірно служити новому цареві - Василю Шуйському (прийшов на трон після смерті Лжедмитрія). Того ж року Йов помер у Старицькому монастирі. Канонізований.

ІГНАТІЙ (1605-1606 рр.) - другий патріарх Московський і всієї Русі

Грецького походження. Спочатку був архієпископом на Кіпрі, потім мешкав у Римі. Прибув до Москви як посланець константинопольського патріарха на царське вінчання Бориса Годунова. У 1603 р. став єпископом Рязанським та Муромським. У 1605 р. першим з російських архієпископів зустрів Лжедмитрія в Тулі як царя. Після царювання Лжедмитрія I собор російського духовенства відставив Іова від престолу, одноголосно обравши патріархом Ігнатія. Після вбивства Лжедмитрія в 1606 р. собор ієрархів позбавив Ігнатія не тільки патріаршого, а й святительського сану, відправивши простим ченцем до Чудового монастиря. У 1611 р., під час панування у Москві поляків, Ігнатій було звільнено з монастиря і знову визнано патріархом. Через кілька місяців утік у Польщу, оселився у Вільно і прийняв унію (тобто за збереження майже всіх догм та обрядів православної церкви визнав верховенство папи римського). Публічно зрікся ортодоксального православ'я. Згодом могила Ігнатія була розорена під час взяття Вільно російськими військами.

ГЕРМОГЕН (у світі - Єрмолай)(1606-1612 рр.) - третій патріарх Московський і всієї Русі

З митрополитів Казанських. Був зведений царем Василем Шуйським на місце скиненого патріарха Ігнатія. Під час повстання Івана Болотникова переконував народ стояти за Шуйського, наклавши прокляття на Болотникова та його прибічників. Після скинення Шуйського став активним противником поляків, був ув'язнений у Чудовому монастирі, де й помер з голоду.

Гермоген був видатним церковним письменником і проповідником, одним із найосвіченіших людей свого часу. При ньому в Москві було зведено нову будівлю друкарні, встановлений друкарський верстат, друкувалися книги. Львів А.М. Князі церкви // Червоний архів. 2003 № 2. С. 110-141. Мейєндорф Іоанн, прот. Російський єпископат та церковна реформа (1905) // Вісник РХД. 1999 № 122.

ФІЛАРЕТ (Романов Федір Микитович) (1619-1633 рр.) - четвертий патріарх Московський і всієї Русі

З митрополитів Ростовських та Ярославських. Великий державний діяч. Батько та співправитель царя Михайла Федоровича Романова, племінник першої дружини Івана Грозного Анастасії.

Лжедмитрієм II був «наречений» патріархом і в цій якості в 1608-1610 рр.. керував церквою на підвладних самозванцю землях. У жовтні 1610 р. Філарет увійшов до складу посольства за покликанням на російський престол польського королевича Владислава. За непримиренну позицію щодо безумовного збереження на Русі православ'я було заарештовано і відправлено до Польщі, де перебував до літа 1619 р. У 1613 р. син Філарета Михайло Федорович запанував на російському престолі. Аж до повернення з Польщі ім'я "митрополита Московського і всієї Росії" "великого государя" Філарета Микитовича згадувалося в храмах разом з ім'ям царя та його матері - "великої стариці інокіні Марфи Іванівни" (дружини Філарета). У цей же час митрополит Крутицький Іона «дотримувався» патріаршого престолу до його приїзду.

У червні 1619 р. Філарет, що повернувся з полону, був урочисто зустрінутий під Москвою царем, двором, духовенством, натовпами народу, а через кілька днів присвячений Єрусалимським патріархом Феофаном в сан патріарха Московського і всієї Русі. Аж до смерті Філарет був офіційним співправителем сина. Його патріарша єпархія охоплювала понад 40 міст із передмістями та повітами, а керувалася світськими особами у патріарших наказах (Палацовому, Казенному, Судному, Розрядному). Філарет мав величезну (що не мала аналогів ні до, ні після нього) архіпастирської владою. Їм було санкціоновано створення «Сказання» про появу патріаршества у Росії, де патріарх оголошувався представником Бога землі.

При Філареті було скликано два Земські собори (1619 і 1632 рр.), засновані Тобольська та Сибірська архієпископії, відкрито грецьку школу для дітей, розвивалося друкарство. У 1619-1630 рр. було підготовлено публікацію капітальної праці - 12-томника Мінею місячних.

Один з наймогутніших патріархів Московських і всієї Русі Філарет відрізнявся справедливістю і неприязнью до фанатизму та користолюбства.

ІОАСАФ I (1634-1640 рр.) - П'ятий патріарх Московський і всієї Русі

З архієпископів Псковських. Був рекомендований патріархом Філаретом як наступник патріаршого престолу. За Іоасафа I значення патріаршої влади знизилося. Ім'я патріарха перестало згадуватись у царських указах у справах державних і навіть церковних.

При Йоасафі I продовжувалося виправлення і видання богослужбових книг: побачили світ 23 видання. Для припинення суперечок про місця між ієрархами патріарх видав «Лествіцу владі», в якій визначив порядок заняття ними місць під час богослужіння та на соборах.

ІОСІФ (1642-1652 рр.) - Шостий патріарх Московський і всієї Русі

З архімандритів Симонова монастиря. Був обраний патріархом "за жеребом, а не царським звільненням". Почав свою діяльність з видання «Повчання» до духовенства та мирян. У 1644 р. брав участь у відомій суперечці про віру з лютеранами, викликану передбачуваним шлюбом царівни Ірини Михайлівни з датським принцом Вольдемаром (лютеранином).

Йосип виявив себе людиною обмеженою, неосвіченою і користолюбною. Не користувався прихильністю царя Михайла Федоровича, який навіть не залучив його до урочистого перенесення мощей преподобного Олександра Свірського. Йосип змушений був допустити створення государевого Монастирського наказу, що урізав права патріарха.

Становище Йосипа змінилося з царювання Олексія Михайловича, який називав його своїм великим батьком, пастирем, великим святителем і государем. Разом із царем патріарх затвердив відкриття мощів деяких російських святих. Указами царя і патріарха було засвідчено справжність чудотворних ікон, встановлено всеросійське свято Казанської Богоматері. Будучи противником улюбленого царем церковного «багатоголосства», скасування його Йосип домогтися не зміг і змушений був поступитися.

Йосип активно заохочував друкарство. При ньому було видано найбільшу (порівняно з колишніми патріаршествами) кількість книг – 38 найменувань (деякі з яких витримали до восьми видань). Патріарх підтримував зближення з грецьким Сходом та Києвом. Йосип направив ченця Арсенія Суханова у подорож на дослідження питань віри. З Києва Йосип запросив у Москву групу видатних учених, дозволив відкрити училище в заснованому під Москвою Ф. М. Ртищовим «науковцем» монастирі.

У цілому нині патріарха Йосипа було виконано реформаторських починань, що передували потрясінь ніконівської епохи; висунулися Никон та майбутні вожді початкового старообрядництва.

НІКОН (Микита Мінов) (1652-1666 рр.) - сьомий патріарх Московський і всієї Русі

З митрополитів Новгородських. Одна з найяскравіших і найтрагічніших постатей в історії Російської православної церкви.

Будучи обраним патріархом, Нікон неодноразово відмовлявся від цієї честі, поки сам цар не опустився перед ним на коліна з благанням стати архіпастирем усьому російському народу. На це Никон зажадав від Олексія Михайловича і чиновного люду поклястися перед святинями Успенського собору дотримуватися віри і законів, «нас слухатися у всьому як начальника і пастиря, і отця червоного». Цар присягнув, а за ним і всі інші. Лише після цього Никон став патріархом.

Підкоривши своєму впливу царя та світську владу, патріарх приступив до реформи церкви. Їм було видано указ про відміну двоперстя – щоб усі «трьома пальцями хрестилися». Никон скликав собор для «виправлення» цілого ряду російських традицій. Усі виправлення було оголошено нововведеннями. Почалася робота і з «виправлення» російських богослужбових книг. Церковні реформи ікона викликали розкол у церкві, від якої відокремилася частина віруючих, які не визнали нововведень (старообрядці).

Велику увагу приділяв патріарх прирощенню церковних майнов: земельних угідь, промислів, лісів, місць риболовлі. Число належать церкві селян збільшилося при ньому вдвічі. Були споруджені найбагатші монастирі: Воскресенський на р. Істра, Хресний на Білому морі, Іверський на Валдаї. До кожного з них приписані десятки менших монастирів, церков, сіл. Львів О.М. Князі церкви // Червоний архів. 2003 № 2. С. 110-141. Мейєндорф Іоанн, прот. Російський єпископат та церковна реформа (1905) // Вісник РХД. 1999 № 122.

У Росії Нікон присвоїв собі титул «великого государя», у посланнях за кордон писався «великим паном і государем». На Земському соборі 1653 р. він наполягав на прийнятті у підданство України та війні з Польщею. Патріарх домігся, щоб цар особисто очолив армію (1654), почав війну зі Швецією (1656).

Никон вказував напрям наступів, забезпечував постачання армії. Незабаром Олексій Михайлович визнав патріарха ангелом-охоронцем царської сім'їта надійним співправителем. Без доповіді Никону не вирішувалося жодна справа Боярської думи.

Становище патріарха змінилося раптово. 6 травня 1658 р. цар не запросив Никона на ритуал зустрічі грузинського царевича Теймураза, а 10 липня, в день Положення Господньої ризи, не з'явився на ранок. Цього ж дня патріарх публічно оголосив в Успенському соборі, що залишає патріарство. Олексій Михайлович надіслав сказати, щоб він залишався, але Никон пішов у Воскресенський монастир. Звідти він став втручатися у поточні церковні справи. Так, у 1662 р. він проголосив анафему призначеному царем патріаршому місцеблюстителю Пітіріму.

У січні 1665 р. Никон написав цареві про своє зречення та готовність поставити нового патріарха. 12 грудня 1666 р. на Великому церковному соборі за участю двох східних патріархів Нікон був позбавлений патріаршого сану і засланий у Ферапонтов монастир під варту.

Після смерті Олексія Михайловича новий цар Федір Олексійович хотів звільнити Никона, щоб той міг добудувати Новий Єрусалим, але патріарх Іоаким (третій після Нікона) категорично відмовив у цьому цареві. На вимогу Іоакима Нікона допитували за трьома звинувачувальними статтями і помістили безвихідно в келії Кирило-Білозерського монастиря. Лише при звістці про хворобу Никона цар зважився наказати про його звільнення. Нікон, що супроводжувався на всьому шляху натовпами народу, помирав, і поплив у Воскресенський монастир. Він помер у дорозі 17 серпня 1681 р. Цар Федір Олексійович особисто ніс труну з тілом Никона в Новий Єрусалим, поховав його як патріарха і домігся дозволу східних патріархів вічно згадувати його в цьому сані. Львів О.М. Князі церкви // Червоний архів. 2003 № 2. С. 110-141. Мейєндорф Іоанн, прот. Російський єпископат та церковна реформа (1905) // Вісник РХД. 1999 № 122.

ІОАСАФ II (1667-1672 рр.) - восьмий патріарх Московський і всієї Русі

З архімандритів Троїце-Сергієвого монастиря. Наступник Нікона. За нього відбувся знаменитий Московський собор 1667 р. (Великий церковний собор російського та східного духовенства). Собор урочисто прокляв старовірів, одночасно зраджуючи їх державному кримінальному переслідуванню. Патріарх звернувся до старовірів із суворою умовляючою грамотою. Священиків, які відмовлялися відправляти церковну службу за новими книгами і здійснювали літургію на просфорах з восьмикінцевим хрестом, Йоасаф II позбавив посад і подав суду. Він продовжував обстоювати справу Нікона про непідсудність духовенства світської влади. За патріаршого двору було засновано Наказ церковних справ, де засідали лише судді духовного звання.

Йоасаф II докладав зусиль для проведення заборон, запроваджених Московським собором: не визнавати нетлінні тіла святими без достовірних оглядів, не провадити суд, працювати і торгувати у святкові дні; священикам не їхати з хрестом перед весільним потягом, у якому присутні з коморохи, музика та співи. Разом про те, Йоасафу II забракло енергії до виконання низки найважливіших рішень Московського двору. Залишилася нереалізованою рекомендація собору про повсюдний заклад училищ (шкіл) та заснування в Росії нових єпархій (затверджено лише одну-Бєлгородську).

Йоасаф II докладав зусиль для проведення заборон, запроваджених Московським собором: не визнавати нетлінні тіла святими без достовірних оглядів, не провадити суд, працювати і торгувати у святкові дні; священикам не їхати з хрестом перед весільним потягом, у якому присутні скоморохи, музика та співи. Разом про те, Йоасафу II забракло енергії до виконання низки найважливіших рішень Московського двору. Залишилася нереалізованою рекомендація собору про повсюдний заклад училищ (шкіл) та заснування в Росії нових єпархій (затверджено лише одну-Бєлгородську).

Борючись із проникненням західноєвропейської манери в російську іконопис, патріарх прагнув узаконити візантійський стиль. З цією метою в 1668 р. їм було видано «Виписка від божественних писань про чудове писання ікон і викриття на шалено пишучих оні». Сприяючи книгодруку, Йоасаф II залучав до роботи Симеона Полоцького, який видав «Сказання про діяння собору 1667 р.», Великий і Малий катехизи.

У патріарство Іоасафа II було відновлено проповіді в церквах. З його ініціативи православні місіонери діяли на Крайній Півночі (до островів Нової Землі), Далекому Сході(Даурії). На Амурі, неподалік кордону з Цинської імперією (Китаєм), було засновано Спаський монастир.

Йоасаф II був послідовником Никона, хоч і менш наполегливим у досягненні поставленої мети. Записка О.М. Муравйова про стан Православної Церквиу Росії // Російський Архів. 1883. Кн.

ПІТИРІМ (1672-1673 рр.) - дев'ятий патріарх Московський і всієї Русі

З митрополитів Крутицьких. Наближений патріарх Нікон. Після залишення Никоном престолу був його довіреною особою у переговорах з царем Олексієм Михайловичем. Довіривши Питириму управління справами церкви, Никон розраховував збереження свого впливу під час демонстративного звільнення з Москви. Питирим ж за вказівкою царя повністю взяв він церковне управління. На це Никон у Ново-Єрусалимському монастирі урочисто зрадив Питирима анафемі, який самовільно захопив патріарший престол. На вимогу царя московські архієреї письмово заявили про невизнання анафеми «на патріарха». У 1667 р. а Великому церковному соборі Никон було засуджено, але патріархом обрали не Питирима, а Йоасафа II. Лише після його смерті Пітірім отримав престол глави Російської церкви, який займав менше року. За час патріаршества помітних діянь не вчинив.

ІОАКІМ (Іван Савелов) (1674-1690 рр.) - десятий патріарх Московський і всієї Русі

З митрополитів Новгородських. У 1675 р. скликав собор, який ухвалив, щоб мирські судді осіб духовного звання ні в чому не судили і ними не керували, світські позивачі не викликали до Москви духовних осіб, щоб єпархіальні арієреї мали у своїх наказах осіб духовного чину та збирали церковні дані через протопопів, архімандритів та попівських старост (а не через світських чиновників). Йоаким зумів отримати царську грамоту про непідсудність духовних осіб цивільним властям до встановив загальну для всіх єпархій норму церковних данин та мит.

Як наставник молодого царя Федора Олексійовича патріарх брав активну участь у державних справах, протидіючи всім нововведенням. Він енергійно проводив у життя церковні постанови проти розкольників, розсилаючи у великі центри розколу спеціальних сповіщувачів і видавши полемічне «Оголошення повідомлене всьому російському народові».

За Іоакима в 1687 р. московському патріархату, за згодою східних патріархів, була підпорядкована Київська митрополія.

Іоаким став на бік бояр, які хотіли правити від імені юного Петра і повалили правительку Софію. Восени 1689 р. він домігся негайного вигнання із країни єзуїтів, бажаючи знищити у всій Росії костели, кірхи, мечеті і «надалі не давати будувати ніде нових».

Позитивної програми Йоаким у відсутності, хоча за ньому було засновано Слов'яно-греко-латинська академія. Змістом діяльності Іоакима було відстоювання старовини, престижу церкви у духовенстві.

АДРІАН (у світі Андрій) (1690-1700 рр.) - одинадцятий і останній досинодальний патріарх Московський і всієї Русі

З митрополитів Казанських та Свіязьких. Був зведений до патріархів з волі цариці Наталії Кирилівни.

Адріан написав кілька повчань, послань, грамот, значну кількість проповідей та викриття. При ньому пройшло два собори: один (1697 р.) проти дяка Міхєєва, який пропонував прийняти нові догмати щодо хрещення та інших обрядів; інший (1698 р.) проти диякона Петра, який стверджував, що папа є істинний пастир.

Адріан був прихильником старовини та противником реформ Петра Великого. Відносини патріарха з царем були напруженими. У той же час грамота про заборону влаштовувати нові монастирі без государевого указу та Записка про святительські суди, подана до Палати про укладання, свідчили про готовність Адріана співпрацювати з державою, визнаючи його компетенцію у церковних справах.

Патріарх помер 16 жовтня 1700 р. З його смертю завершився патріарший (досинодальний) період історії Російської православної церкви. Іванцов-Платонов А.І., прот. Про російське церковне управління. М., 2008.

21 ЛИСТОПАДА 1917 року відбулася інтронізація Патріарха Московського і всієї Русі Тихона. «Ваші власні товариші прозвали Вас “патріархом”, коли Ви були ще мирянином, коли ні вони, ні Ви самі не могли й думати про дійсне здійснення такого найменування”, - з такою промовою звернувся митрополит Антоній Храповицький до нареченого патріарха Тихона. Ким же були попередники патріарха Тихона? І що дивного у тому, що митрополит став патріархом?

Особлива митрополія Константинопольського патріархату - ось офіційне становище Російської православної церкви перші шість століть її існування. Але час минав. Греція опинилася під найважчим мусульманським ярмом. А Московське царство височіло, ставало багатшим і сильнішим. З середини XV століття митрополитів на Русі обирають уже без зносини з константинопольським патріархом.

«Матимеш п'яте місце під Єрусалимським патріархом», - послання з такими словами отримав перший Патріарх Руської Православної Церкви святитель Йов від предстоятелів Антіохійської, Константинопольської, Олександрійської та Єрусалимської Церков у 1591 році. Тепер московський патріарх зрівнявся з іншими за своєю самостійністю, перевагами та ієрархічною честю.

Святитель Гермоген став першим патріархом Російської Церкви, якому довелося дбати не лише про духовні, а й про державні справи. На його очах самозванець Лжедмитрій за допомогою польських окупантів намагався захопити російський престол, який залишився без законних спадкоємців. Святитель розсилав грамоти, закликаючи повстати проти загарбників. За це поляки взяли Святішого під варту та заморили його голодом.

Нікон був, мабуть, єдиним патріархом, який «офіційно» заміщав царя на час його відлучок. Бояри приходили з доповіддю про мирські та військові справи до предстоятеля Церкви, і, здається, боялися його суду більше, ніж государеві. Палкість натури в результаті призвела Никона до вигнання ... І тільки через вісім місяців після його смерті вселенські патріархи своїми грамотами вирішили, що цей великий чоловік Руської Церкви був гідний свого високого сану, хоча тимчасово відчув спокуси і скорботи.

Реформатор Петро усвідомлював, що з його співвітчизників-кліриків немає людей, налаштованих підтримувати зміни у державі. У 1721 році він заснував Святіший Синод - орган колегіального управління церковними справами, що підпорядковується державі, тим самим по суті скасувавши інститут патріаршества на Русі.

У 1917 році весь звичний уклад російського життя розсипався на порох. Церква була змушена негайно реагувати на виклик часу і на Помісному Соборі 1917 ухвалила рішення про обрання Патріарха. 18 листопадажереб упав на митрополита Московського та Коломенського Тихона. Ставши першим після двохсотрічної перерви Патріархом всієї Русі, святитель Тихін в умовах Громадянської війни, масових арештів та безчинств зміг заново організувати загальноцерковне управління та визначити на кілька десятиліть уперед форму взаємовідносин Церкви та комуністичної держави.

Встановлення Патріаршества в Російській Церкві. Святий Патріарх Йов

Встановлення Патріаршества в Російській Церкві стало наслідком зростання її значення та впливу в православному світі, що до кінця XVI ст. позначилося особливо яскраво. Водночас не можна не бачити в заснуванні Патріаршества на Русі безперечного прояву Божого Промислу. Русь не лише отримувала свідчення свого посиленого духовного значення в православному світі, а й зміцнювалася перед грядущими випробуваннями Смутного часу, в яких саме Церкві судилося виступити як сила, яка організувала народ на боротьбу з іноземною інтервенцією та католицькою агресією.

Виникнення ідеї Московського Патріаршества був із встановленням автокефалії Російської Церкви. Після утвердження незалежного від греків статусу Московської митрополії стало усвідомлюватись те виняткове значення Російської Церкви в православному світі, яке вона отримала як найвпливовіша, чисельніша, а головне – пов'язана з буттям єдиної у світі православної держави Помісна Церква. Було очевидно, що рано чи пізно Патріарший престол буде затверджений у Москві, государ якої став наступником Імператорів Ромєєв і вже до середини XVI ст. увінчався царським титулом. Однак зведенню Московської Митрополії на ступінь Патріаршества на той час заважали напружені стосунки з Константинопольським Патріархатом, скривдженим на Русь за перехід до автокефалії і гордовито не бажавши її визнавати. У той самий час без згоди Східних Патріархів самостійне проголошення Російського Митрополита Патріархом було незаконним. Якщо царя на Москві можна було поставити самим, силою та авторитетом православної держави, то засновувати Патріаршество без попереднього вирішення цього питання першими кафедрами було неможливо. Історичні обставини склалися сприятливо завершення програми автокефалії Російської Церкви через встановлення Патріаршества лише до кінця XVI століття, за правління царя Феодора Іоанновича.

За традицією, що йде від Карамзіна, Феодора нерідко зображують слабовільним, мало не розумним і недалеким монархом, що мало відповідає дійсності. Феодор особисто водив у бій російські полки, був утворений, вирізнявся глибокою вірою та надзвичайним благочестям. Відхід Феодора від справ управління був наслідком те, що глибоко віруючий цар було примирити у своїй свідомості невідповідність християнських ідеалів і жорстоких реалій політичного життяРосійської держави, що склалися в роки жорстокого правління його батька - Іоанна Грозного. Феодор обирав своєю долею молитву і тихе, мирне життя поруч зі своєю вірною дружиною – Іриною Годуновою. Реальним правителем держави став її брат Борис Годунов – талановитий та енергійний політик.

Безумовно, Годунов був честолюбний. Але водночас це був великий державник і патріот, який створив масштабну програму реформ із метою перетворення Російської держави, посилення його могутності та міжнародного престижу. Але, на жаль, велике підприємство Годунова не мало під собою міцного духовного підґрунтя і далеко не завжди виконувалося прийнятними в моральному відношенні засобами (хоча доказів причетності Годунова до вбивства царевича Димитрія, як не було раніше, так і зараз), що стало однією з причин краху його задумів. Крім того, і сам російський народ після жахів опричнини сильно збіднів у духовно-моральному значенні і був дуже далекий від блискучих державних задумів Бориса. Проте Годунов ревнував про велич Росії. І ідея Російського Патріаршества значною мірою також вкладалася у розроблену ним програму, що зробило Годунова рішучим її прихильником. Саме Борис допоміг довести програму затвердження Патріаршества на Русі до кінця.

Перший етап підготовки до встановлення Російського Патріаршества був пов'язаний із приїздом до Москви Антіохійського Патріарха Іоакима в 1586 р. Ця подія ініціювала активність роунівських дипломатів у досягненні Патріаршої гідності для Предстоятеля Російської Церкви. Іоаким приїхав спочатку у межі Західної Русі, а звідти подався за милостиною до Москви. І якщо у Речі Посполитій Патріархові довелося бути свідком нового натиску католиків на Православ'я та практично повного розвалу церковного життя Київської митрополії напередодні Брестської унії, то в царській Москві Іоаким побачив воістину велич та славу Третього Риму. Коли Патріарх Іоаким прибув до Росії, його зустріли з великою шаною.

Головною метою Патріаршого візиту було збирання милостині. На Антіохійській кафедрі висів гігантський на той час борг – 8 тис. золотих. Російська поява Іоакима в Москві дуже зацікавила: вперше в історії Східний Патріарх приїхав до Москви. Але у свідомості Годунова та її помічників цей безпрецедентний епізод майже миттєво і зненацька викликав до життя проект, покликаний реалізувати практично ідею заснування Московського Патріаршества.

Після того, як Іоаким був з шаною прийнятий царем у Кремлі, йому, природно, потрібно було зустрітися з Митрополитом Московським і всієї Русі Діонісієм. Але Предстоятель Руської Церкви чомусь не давав себе знати і жодних кроків назустріч Йоакиму не робив, візиту не наносив. Митрополит Діонісій, хоч і конфліктував з Годуновим пізніше, але, мабуть, у цей час діяв із ним цілком узгоджено.

Йоакима вшанували за московськими мірками неймовірно: запросили на обід до царя відразу того ж дня, коли відбувся перший прийом у государя. В очікуванні обіду його відправили до Успенського собору Московського Кремля, де звершував богослужіння Діонісій. Схоже, що все було ретельно продумано: Іоаким прибув як смиренний прохач, а Діонісій раптом з'явився перед ним у блиску розкішних шат, оточений численним російським духовенством у блискучому своєму пишноті соборі. Його образ цілком відповідав положенню Предстоятеля найбільшої і найвпливовішої у світі Помісної Православної Церкви, хоча носив він лише скромний сан митрополита.

Далі сталося щось неймовірне. Коли Патріарх Іоаким увійшов до Успенського собору, його зустріли тут Митрополит Діонісій. Але Йоаким не встиг і рота розкрити, як раптом його, Патріарха, благословив Митрополит Діонісій. Митрополит Московський благословив Патріарха Антіохійського. Патріарх, звісно, ​​був здивований і обурений такою зухвалістю. Йоаким почав було говорити щось про те, що негоже Митрополиту першим благословляти Патріарха. Але слухати його не стали і навіть не запросили служити літургію (інакше її довелося б очолювати не Діонісію, а Йоакиму). Більше того, Патріарху не запропонували хоча б пройти до вівтаря. Бідний східний прохач простояв біля заднього стовпа Успенського собору протягом всієї роботи.

Таким чином, Йоакиму було явно показано, хто тут прохач милостині, а хто Предстоятель по-справжньому великої Церкви. Це, звичайно, було образою, і завдано воно було Патріархові цілком свідомо. Схоже, все було розраховано та продумано до дрібниць. Наскільки тут мала місце особиста ініціатива Діонісія, сказати важко. Найімовірніше, що все режисирував Годунов. Сенс акції був цілком прозорий: до Російського государя грецькі Патріархи звертаються за допомогою, але при цьому на Московській кафедрі чомусь знаходиться лише Митрополит. Це був явний знак Східним Патріархам, пропозиція подумати над усуненням цієї невідповідності. Іоакиму дали зрозуміти: якщо вже просите і отримуєте, то повинні і відплатити приведенням статусу Предстоятеля Російської Церкви у відповідність до її реального місця в православному світі.

Зрозуміло, що більше жодного полювання зустрічатися з Діонісієм у Йоакима не з'являлося. Подальше обговорення проблеми Російського Патріаршества з греками взяв він Годунов, який і вів таємні переговори з Иоакимом. Йоаким не був готовий до такої несподіваної для нього пропозиції щодо заснування в Москві Патріаршого престолу. Вирішити це питання самостійно він, звичайно, не міг, але обіцяв порадитись про це з іншими Східними Патріархами. На цьому етапі Москва задовольнилася досягнутим.

Тепер вирішальне слово було за Константинополем. Але в Стамбулі тим часом відбувалися дуже драматичні події. Незадовго до приїзду Іоакима до Росії там був скинутий Патріарх Єремія II Транос, місце якого турки поставили Пахомія. Останній, у свою чергу, також незабаром був вигнаний і замінений Феоліптом, який зумів заплатити турецькій владі чималу суму за Патріаршу кафедру. Але й Феоліпт недовго пробув на Патріарстві. Він також був зміщений, після чого з посилання на Стамбул повернули Єремію. Початковий клопіт про затвердження Московського Патріаршества припав саме на час цієї смути на Константинопольській Патріаршій кафедрі. Природно, що послання Московського государя та гроші, надіслані Феоліпту, десь загубилися. Феоліпт взагалі відрізнявся жадібністю та хабарництвом. Після того, як він був скинутий, і в Константинополі знову утвердився Єремія II, виявилося, що справи Патріархії перебувають у вкрай плачевному стані. Храми були пограбовані, грошові коштирозкрадені, Патріаршу резиденцію відібрали турками за борги. Патріарший собор Божої Матері Всеблаженної – Паммакаристи за борги Феоліпта також був відібраний мусульманами та звернений до мечеті. Єремія повернувся із посилання на попелище. Потрібно було влаштовувати нову патріархію: кафедральний храм, резиденцію. Але грошей на все це Єремія не мала. Однак досвід Іоакима Антіохійського показав: можна звернутися до багатої Москви, яка настільки поважає Східних Патріархів, що в грошах не відмовить. Однак Єремія був не в курсі переговорів щодо Московського Патріаршества, що вже мали місце, започаткованих за його попередника.

Єремія виїхав до Москви. Цій поїздці судилося стати доленосною для Російської Церкви. Промисл Божий навіть біди Православ'я, як завжди, обернув зрештою його благо. Тяготи Константинопольського Патріархату звернулися затвердженням Патріархату Московського до більшої слави Божої та зміцнення Православ'я. Єремія в 1588 р. так само, як і Іоаким, спочатку вирушив до Західної Русі, звідки поїхав далі, до Московії. У Речі Посполитій Патріарху Константинопольському також довелося стати свідком украй погіршення становища православних. Тим більшим був контраст, коли Єремія прибув до блискучої столиці православного царства.

Слід зазначити, що Єремія, прибувши до Смоленська, впав буквально «як сніг на голову», на повне здивування московської влади, бо тут ще нічого не знали про зміни, що відбулися на Константинопольській кафедрі. Москвичі не очікували побачити Єремію, про повернення якого на кафедру не знали. При цьому замість очікуваної сприятливої ​​відповіді на прохання Московського государя про заснування на Русі Патріаршества москвичі почули від Єремії лише розмови про милостиню. Неважко уявити собі настрій людей Годунова, які зіткнулися з невідомим їм Первосвятителем, який ще нічого не знав про сподівання Москви мати свого Патріарха.

Тим не менш, Патріарха Єремію прийняли пишно, з максимальними почестями, які стали ще більшими після того, як розвідка донесла: Патріарх справжній, законний, а не самозванець. Супроводжували Єремію у його поїздці до Росії митрополит Ієрофей Монемвасійський та архієпископ Арсеній Елассонський, який раніше викладав грецьку мову у Львівській братській школі. Обидва ці архієреї залишили цінні спогади про поїздку Єремії до Москви, за якими ми можемо частково судити про те, як протікали переговори про заснування Московського Патріаршества.

Зважаючи на зміни на Константинопольській кафедрі, довелося всі переговори про Московський Патріархат починати спочатку. Але зміни відбулися у Стамбулі, а й у Москві. На той час конфлікт між Годуновим і митрополитом Діонісієм закінчився в 1587 р. скиданням останнього (Діонісій вплутався в боярський змова і разом з іншими противниками Годунова виступив перед царем Феодором з аморальною пропозицією розлучитися з Іриною Годунової через її безпліддя). На місце Діонісія був зведений Ростівський архієпископ Іов, якому і судилося стати першим Російським Патріархом

Іова історики нерідко представляють як слухняного виконавця волі Бориса Годунова і майже співучасника його інтриг. Чи це справедливо. Йов безперечно був людиною святого життя. Те, що Церква зарахувала Іова до святих у 1989 р., коли святкувалося 400-річчя Московського Патріаршества, – це, звичайно, не випадковість, пов'язана з ювілеєм. Канонізація Іова готувалася ще середині XVII в., за перших Романових, котрі любили Годунова, у якому їхній рід сильно постраждав. Але в середині XVII ст. прославлення не встигли підготувати, а за Петра I, коли скасували Патріаршество, канонізувати першого Російського Патріарха вже було неможливо з політичних мотивів. Тож святість Іова, навпаки, може стати відправною точкою для припущення, що, можливо, не все те негативне, що традиційно приписували Годунову, мало місце насправді? Про це змушує замислитися передусім та підтримка, яку справді надавав Годунову св. Йов у його найкращих починаннях.

Факти підтверджують, що святитель Іов зовсім не був слухняним слугою Годунова, а при нагоді міг і різко заперечити Борису. Це підтверджує знаменитий епізод, пов'язаний із спробою Годунова відкрити в Москві таку собі подобу університету на західноєвропейський манер. Йов рішуче опирався цьому: приклад залучення тисяч православних недорослей до католицтва через єзуїтські школи Речі Посполитої був надто свіжим і наочним. Годунов тоді був змушений відступити.

Йов був настільки яскравою особистістю, що ще в молодості був помічений Іоанном Грозним. Майбутній Патріарх мав величезний авторитет і у Феодора Іоанновича. Йов вирізнявся величезним розумом та чудовою пам'яттю, був дуже начитаний. Причому все це поєднувалося з глибоко духовним устроєм душі святителя. Але навіть якщо припустити, що проводячи Іова в Митрополити, а потім і в Патріархи, Годунов діяв з політичних міркувань, це не кидає тіні на св. Йова. Адже Борис виступав за утвердження Патріаршества у Москві, посилення престижу Російської Церкви та Російської держави. Тому не дивно, що в Предстоятелі Російської Церкви, якою незабаром судилося стати Патріархатом, був висунутий Борисом саме Іов як людина найвидатніших якостей. Хоч би яких політичних цілей Годунов не переслідував, справа затвердження Патріаршества на Русі, що чиниться через нього, була зрештою проявом Промислу Божого, а не плодом чийогось розрахунку. Борис Годунов став насправді знаряддям цього Промислу.

Єремія Константинопольський був прийнятий у Москві з великими почестями. Його поселили на Рязанському обійсті. Але... вдягли не лише пошаною, а й наглядом. Будь-яке спілкування Патріарха з будь-ким, особливо з іноземцями, категорично заборонялося. Невдовзі Єремію прийняв цар. Причому Патріарх їхав до палацу з шаною – "на осляті". Прийом був розкішний. Патріарх Єремія прибув не з порожніми руками. Він привіз до Москви безліч мощів, у тому числі: шуйцю апостола Якова, перст Іоанна Золотоуста, частина мощей св. царя Костянтина та ін. Єремію обдарували у відповідь кубками, грошима, соболями та оксамитом.

Потім розпочалися переговори з Патріархом, які вів Годунов. Насамперед йшлося про головне – про Російське Патріаршество. Але будь-яких зобов'язань щодо цього перед російськими Єремія не мав. Звичайно, це не могло не спричинити розчарування Годунова. Але Борис як тонкий політик вирішує діяти наполегливіше. Можна було б, зрозуміло, знову писати листи до інших Східних Патріархів, чекати, поки вони зберуться і спільно обговорять питання і щось вирішать. Але Годунов зрозумів, що з умілому підході можна зробити набагато швидше, оскільки несподівано у Москві вперше виявився сам Константинопольський Патріарх. У цьому бачили безперечний Промисл Божий, про що прямо сказав цар Федір Іоаннович у своїй промові у боярській думі. Тепер треба було повернути справу так, щоб Єремія погодився на постачання Патріарха Московського. Це було складне завдання для роунівських дипломатів. Але вони з блиском із нею впоралися.

Насамперед Єремію просто дали спокій на його Рязанському подвір'ї на досить тривалий час. Патріарх, що приїхав до Москви в червні 1588 р., у результаті змушений був пробути в Білокам'яній майже цілий рік. Єремія жив на царському змісті, в достатку і, напевно, в набагато кращих умовахніж у себе в Стамбулі. Але нікому з москвичів чи іноземців бачитися з Патріархом, як і раніше, не дозволялося. Фактично це був домашній арешт у найрозкішніших умовах.

Гордовиті греки не відразу вникли в ситуацію. Спочатку Єремія, якому через посильних від царя і Годунова наполегливо пропонували ідею Російського Патріаршества, навідріз відмовлявся, говорячи, що без соборного обговорення він сам такого важливого питаннявирішити не може. Але зневіра в "золотій клітці" почала позначатися, і Патріарх відповів, що він, втім, міг би заснувати на Москві таку автокефалію, яку мала Охридська архієпископія. При цьому від москвичів потрібно поминати Константинопольського Патріарха за богослужінням і брати від нього Святе Міро. Зрозуміло, що таку пропозицію в Москві всерйоз сприймати не могли: вже півтора століття Російська Церква була повністю автокефальною, і часи були не ті, щоб отримувати від греків такі подачки.

Тим не менш, Ієрофей Монемвасійський засуджував Єремію навіть за цю мізерну поступку росіянам. А далі в поведінці Єремії з'являються своєрідні риси. Ієрофей наголошував у своїх записках, що Єремія спочатку заявив про своє небажання давати Москві Патріаршество, але потім почав говорити, що якщо росіяни захочуть, він сам залишиться тут Патріархом. Чи самому Єремії належала ідея залишитися у Москві назавжди. Швидше за все, це був хитромудрий план Годунова, в основі якого лежала думка про те, що справу слід почати з пропозиції Єремії самому залишитися в Росії. Ймовірно, вперше ця думка була висловлена ​​при Єремії з подачі Годунова тими рядовими особами з-поміж росіян, які були приставлені до Патріарха для служіння (і нагляду) - їхня думка була неофіційною і ні до чого не зобов'язувала.

Єремія, за словами Єрофея, який докоряв йому за це, захопився цією пропозицією і, не порадившись з іншими греками, дійсно вирішив залишитися в Росії. Але Патріарх обманувся приманкою - насправді то була лише затравка, з якої почалися справжні переговори не про переїзд до Москви Патріарха зі Стамбула, а про заснування нового Патріаршества - Московського і всієї Русі. Хоча, можливо, москвичі як запасний варіант все ж таки були готові і на те, щоб Константинопольський Патріарх залишився жити в Москві. Такий варіант міг бути дуже цінним і для Москви, і для Православ'я в цілому. Москва отримала б фактичне підтвердження свого спадкоємства від Царгорода та буквальне підґрунтя для іменування Третім Римом. При цьому Західна Русь, яка перебувала в юрисдикції Константинополя, автоматично переходила б у відання Патріарха, який переїздив до Москви. Тим самим створювалася реальна основа для возз'єднання до двох половин Російської Церкви (до речі, наявність саме такого варіанта – перенесення Вселенського Патріаршества до Москви, що стало відомим у Римі та Речі Посполитій, спонукало надалі дії західноруських єпископів-зрадників до укладання унії з Римом). Москва в даному випадку могла б повністю підтвердити свою реальну першість у православному світі, здобувши перше місце у диптихах Патріархів.

Але цей проект мав і негативні сторони, які зрештою переважили його переваги і змусили Годунова домагатися створення нового, саме Російського Патріархату в Москві, а не задовольнятися перенесенням Патріаршої кафедри зі Стамбула. По-перше, невідомо було, як на все це відреагують турки та греки: цілком можливо було, що почин Єремії не знайшов би відгуку у Константинополі, і там могли просто обрати на його місце нового Патріарха. Росія за такого повороту подій залишилася б ні з чим. По-друге, давалося взнаки вже стало на Русі традицією підозріле ставлення до греків, витоки якого сходили до Флорентійської унії. При всій повазі до гідності Східних Патріархів росіяни, як і раніше, не довіряли грекам. Тут був і певний сумнів у їхньому Православ'ї, і політична недовіра як до можливих агентів. Османської імперії. Крім того, Вселенський Патріарх-грек був би в Москві фігурою, впливати на яку цареві було б набагато важче: а влада на Русі на той час вже звикла тримати під своїм контролем справи церковні. І нарешті, можна було побоюватися, що Патріарх-грек більше піклуватиметься про справи своїх співвітчизників, ніж про Російську Церкву. Збір милостині для Східних кафедр у таких умовах загрожував вилитися у серйозний перерозподіл російського золота на користь грецьких Патріархатів.

Тому уряд Годунова вирішив все ж таки домагатися свого, Російського Патріаршества. І тоді в хід пішла хитра дипломатична комбінація: посилаючись на те, що на Московській кафедрі Митрополита вже перебуває Іов, Єремії було запропоновано жити у Володимирі, а не в Москві. При цьому росіяни дипломатично посилалися на те, що Володимир – це формально перша кафедра на Русі (якщо не брати до уваги втраченого до цього часу Києва).

Але як не велике було бажання Єремії жити в Росії, у пошані та багатстві, без страху пережити від турків нові гоніння та приниження, Патріарх чудово розумів, що запропонований йому варіант є абсолютно неприйнятним. Володимир був дуже глухим містечком. Стародавня столиця, центр Російської Церкви – все це було у минулому. Наприкінці XVI в. Володимир став пересічною провінцією. Тому природно, що Єремія дав негативну відповідь на цю пропозицію. Він казав, що Патріарх має бути поруч із государем, як це з давніх-давен було в Константинополі. Єремія наполягав на Москві. Зав'язалися нові переговори, під час яких Єремія, очевидно, поставив себе у безвихідь, згоряючи давши якісь обіцянки, від яких йому незручно було відмовитися. Зрештою посланці царя Феодора завили Єремії, що, якщо він сам не хоче бути Патріархом на Русі, то повинен поставити на Москву Патріарха з росіян. Єремія намагався заперечувати, заявляючи, що він не може цього вирішити особисто, але все ж таки в результаті змушений був дати обіцянку поставити Іова Патріархом Московським.

17 січня 1589 р. цар скликав боярську думу разом із Церковним Собором: до Москви прибули 3 архієпископи, 6 єпископів, 5 архімандритів та 3 соборних старця монастирських. Феодор оголосив, що Єремія не хоче бути Патріархом у Володимирі, а звести заради нього з Московської кафедри такого гідного Митрополита, як Іов, неможливо. Крім того, Єремія в Москві навряд чи, як сказав Феодор, зміг би виконувати за царя своє Патріарше служіння, не знаючи ні мови, ні особливостей російського життя. Тому цар оголосив про своє рішення просити у Єремії благословення на поставлення Йова у Патріархи міста Москви.

Після заяви царя в думі вже почалося обговорення таких тонкощів, як питання необхідності участі Єремії в чині поставлення Іова і зведенні ряду російських єпархій на ступінь митрополій та архієпископій. Зважаючи на все, питання про заснування Патріаршества на Русі визнали остаточно вирішеним. Промова царя доводила, що Єремія під час переговорів з Годуновим повністю здався вимоги Москви готовий поставити Російського Патріарха.

Так було вирішено. Звичайно, у всієї цієї витівки був сильний політичний присмак, і в натиску на Єремію можна побачити багато моментів, які можуть викликати збентеження. І все ж улаштування Патріаршества на Русі було не якоюсь порожньою грою амбіцій, а справою, вкрай важливою для Російської Церкви та світового Православ'я. І це підтверджується виключно високим авторитетом тих людей, праведних та святих, які виступили ініціаторами цього починання – царя Феодора Івановича та майбутнього св. Патріарха Йова.

З самого початку цар і Годунов, мабуть, не мислили інших кандидатів на Патріаршество крім Іова. І хоча Московська Синодальна Збірка говорить про те, що Патріархом вирішено було поставити "кого Господь Бог і Пречиста Богородиця, і великі московські чудотворці оберуть", в тому, що саме Іов буде зведений у сан Патріарха, сумнівів ні в кого не було. Але такий вибір був цілком виправданий: Йов найбільше підходив на роль Патріарха, що було особливо важливо при заснуванні нового Патріаршого устрою Російської Церкви. Втім, в даному випадку не можна говорити про якусь неканонічність: адже й у Візантії було в порядку речей призначати Патріарха лише імператорським указом.

У той же час 17 січня була зібрана дума спільно з Освяченим Собором, і государ запропонував звернутися до Йова, запитавши Митрополита, як він роздумає щодо всієї справи із заснуванням Патріаршества. Іов відповів, що він разом з усіма архієреями та Освяченим Собором «поклали на волю благочестивого государя царя і великого князя, як про те благочестивий государ, цар і великий князьФеодор Іоаннович вчинить».

Після цього засідання думи питання про заснування Патріаршества здавалося настільки вирішеним, що цар послав до Патріарху Єремії думного дяка Щелкалова за письмовим викладом константинопольського чину Патріаршого постачання. Єремія чин представив, але він здався російським надзвичайно скромним. Тоді було вирішено створити свій власний чин, переробивши константинопольський Патріарший і московський Митрополичий чини інтронізації. Причому новий московський Патріарший чин ввели характерну особливістьстарого російського чину, яка, звісно, ​​була зовсім нелогічною і непотрібною: стало традицією, що Митрополита Московського на Русі при настанові повторно хіротонізували. Цей звичай з'явився швидше за все з тієї причини, що у XVI столітті було чимало випадків, коли на Митрополію обирали ігуменів та архімандритів – осіб, які не мали архієрейського сану, яких потім висвячували разом з інтронізацією.

Минуло півроку від часу приїзду Єремії до Москви, перш ніж вся справа встановлення Російського Патріаршества успішно завершилася. На 23 січня 1589 р. було призначено обрання Патріарха, що було дотримано майже як формальність. Вирішено було обрати трьох кандидатів, на яких вказали влада: Олександра, архієпископа Новгородського, Варлаама, архієпископа Крутицького та Іова, Митрополита Московського та всієї Русі.

23 січня до Успенського собору прибули Єремія та члени Освяченого Собору. Тут у Похвальському боці – традиційному місці обрання кандидатів у Митрополити, було скоєно обрання кандидатів на Патріаршество. Цікаво, що у виборах не брали участь Єремія та самі кандидати, які вже заздалегідь знали про те, що їх оберуть. Потім усі архієреї, що брали участь у виборах, на чолі з Патріархом Константинопольським прибули до палацу. Тут Патріарх Єремія доповів цареві про кандидатів, і Феодор із трьох обрав на Московське Патріаршество Іова. Лише після цього обраного Патріарха Московського покликали до палацу, і він уперше в житті зустрівся з Єремією.

Назва Йова в Патріархи було зроблено в царських палатах, а не в Успенському соборі, як раніше планував Єремія. Це було зроблено навмисне. Якби наречення відбувалося в соборі, то цар і Йов мали б дякувати Єремії всенародно за надану їм честь. Але щоб уникнути цього і не піднімати авторитет Константинопольського Патріарха надто високо, назва була зроблена в царських палатах, а саме поставлення вчинено в Успенському соборі Московського Кремля 26 січня 1589 року. В Успенському соборі посередині храму було поставлено сидіння для царя (у центрі) і Патріархів (з боків). Першим прибув і одягнувся Йов, потім Єремія, після цього до храму урочисто увійшов цар Феодор. Єремія благословив його, після чого государ сів на своє місце і запросив Єремію також сісти поруч праворуч про себе. На лавах осіло духовенство. Потім ввели Іова, який, як за архієрейської хіротонії, прочитав сповідання віри та присягу. Потім Єремія оголосив його Московським Патріархом і всієї Росії і благословив. Після цього Йов також благословив Єремію. Потім вони поцілувалися, і Йов обійшов із цілуванням інших архієреїв. Потім Єремія знову його благословив, і Йов пішов у Похвальський боковий вівтар. Розпочалася літургія, яку очолював Патріарх Єремія. Центральним моментом поставлення була така дія: Єремія після Малого входу стояв біля престолу, а Йов п про закінчення Трисвятого був введений у вівтар через Царську браму. Єремія звершив над ним разом з усіма присутніми архієреями повне єпископське висвячення аж до виголошення молитви "Божественна благодать...". Далі літургію очолювали вже два Патріархи разом. Після здійснення літургії Йова вивели з вівтаря на середину храму і власне насолоджувалися. Його тричі садили на Патріарше місце зі співом "Із полла ці, деспота". Після цього Єремія і цар вручили Йову, що викрився, за панагією. Єремія також передав йому розкішний клобук, прикрашений золотом, перлами та каміннями, і не менш дорогоцінну та прикрашену оксамитову мантію. Все це багатство мало ще раз наочно показати Єремії, де тепер воістину перебувають Рим та імперія. Після взаємних привітань усі троє – цар та два Патріархи – осіли на своїх тронах. Потім цар, вставши, промовив з нагоди насолоди і вручив Йову палицю святого Петра, Митрополита Московського. Йов відповів цареві промовою.

Цікаво відзначити, що Йов отримав уже третю у своєму житті архієрейську хіротонію, оскільки його вже висвячували при поставленні на Коломенську єпископську кафедру, потім – при поставленні до Московських Митрополитів, і ось тепер – під час зведення на Патріаршество.

Потім було дано парадний обід у государя, під час якого Йов відлучався для того, щоб здійснити об'їзд Москви «на осляті» з окропленням граду святою водою. Наступного дня Єремія був уперше званий до палат Йова. Тут стався зворушливий казус: Єремія не хотів благословити Іова першим, чекаючи на благословення від нового Патріарха. Йов наполягав на тому, що Єремія як батько має його благословити першим. Нарешті Єремію вдалося вмовити, і він благословив Йова, а потім сам прийняв благословення від нього. Цього ж дня обох Патріархів прийняла цариця Ірина Годунова. Єремію обсипали багатими подарунками і цар, і Йов та інші.

Невдовзі після Патріаршої інтронізації відбулося поставлення до митрополитів Олександра Новгородського та Варлаама Ростовського. Потім на ступінь митрополій було зведено також Казанську єпархію, де митрополитом став майбутній святитель Єрмоген, і Крутицька єпархія. Архієпископіями повинні були стати 6 єпархій: Тверська, Вологодська, Суздальська, Рязанська, Смоленська, а також Ніжегородська, що ще не існувала до цього часу (але відкрити її в той час не вдалося, і вона була заснована тільки в 1672 р.). До двох колишніх єпископій – Чернігівської та Коломенської – було вирішено додати ще 6: Псковську, Білозерську, Устюзьку, Ржевську, Дмитрівську та Брянську, що, щоправда, виконати за Іова так і не вдалося (з названих кафедр відкрилася тільки Псковська).

З початком Великого Посту Єремія став проситися назад, у Стамбул. Годунов відмовляв його, посилаючись на весняну бездоріжжя і необхідність оформити документ про заснування Патріаршества на Москві. У результаті було підготовлено т.зв. "покладена грамота". Характерним моментом цієї грамоти, складеної в царській канцелярії, є згадка про згоду всіх Східних Патріархів на заснування в Москві Патріаршества, що взагалі-то поки що не відповідало дійсності. Вустами Єремії грамота згадує ідею Москви – III Риму, що був одним лише «червоним словом». Наступним кроком утвердження авторитету Московського Патріархату мало стати внесення їх у Патріарші диптихи певне місце, відповідне становищу Росії, досить високе. Русь претендувала те що, щоб ім'я Московського Патріарха згадувалося третьому місці, після Константинопольського і Олександрійського, перед Антіохійським і Єрусалимським.

Лише після підписання грамоти обласканий і щедро обдарований царем Єремія виїхав у травні 1589 додому. Дорогою він влаштовував справи Київської митрополії, і лише навесні 1590 р. повернувся до Стамбула. У травні 1590 р. там було зібрано Собор. На ньому треба було заднім числом утвердити Патріаршу гідність Московського Першосвятителя. На цьому Соборі в Константинополі було лише три Східні Патріархи: Єремія Константинопольський, Іоаким Антіохійський та Софроній Єрусалимський. Сильвестр Олександрійський був хворий і на початку Собору помер. Мелетій Пігас, який заміщав його, незабаром став новим Олександрійським Папою, Єремію не підтримував, а тому не був запрошений. Але на Соборі було 42 митрополита, 19 архієпископів, 20 єпископів, тобто. він був досить представницький. Природно, що Єремія, який зробив такий безпрецедентний у канонічному відношенні акт, мав виправдовувати свої скоєні Москві дії. Звідси його ревнощі у захисті гідності Російського Патріарха. У результаті Собор визнав Патріарший статус за Російською Церквою загалом, а не за одним лише Іовом персонально, але затвердив за Московським Патріархом лише п'яте місце у диптихах.

З критикою дій Єремії невдовзі виступив новий Олександрійський Патріарх Мелетій, який вважав неканонічними дії Константинопольського Патріарха у Москві. Але Мелетій все ж таки зрозумів, що те, що сталося, послужить благу Церкви. Як ревнитель православного освіти він дуже сподівався допоможе Москви. У результаті він визнав за Москвою Патріаршу гідність. На новому Соборі Східних Патріархів Мелетій Олександрійський, що відбувся в Константинополі в лютому 1593 р., головував на засіданнях, виступив за Патріаршество Московське. На Соборі ще раз із посиланням на 28 правило Халкідонського Собору було підтверджено, що Патріаршество на Москві, у місті православного царя, цілком законне, і що надалі право обрання Московського Патріарха належатиме російським архієреям. Це було дуже важливо тому, що нарешті було остаточно вичерпано питання про автокефалію Російської Православної Церкви: Константинопольський Собор визнав її законною. Але третього місця Московському Патріарху все ж таки не надали: Собор 1593 р. підтвердив лише п'яте місце Російського Першосвятителя в диптихах. Тому в Москві на батьків цього Собору образилися і поклали його дії під сукно.

Таким чином, заснування Патріаршества в Москві завершило період, що розтягнувся на півтора століття, набуття Російською Церквою автокефалії, яка тепер уже ставала абсолютно бездоганною в канонічному аспекті.

10 / 03 / 2004

У 1589 р. відбулася важлива зміна у становищі Церкви. Російська Православна Церква, колишня раніше митрополією, зведена була у ступінь Патріархату.

З часу Халкідонського Собору Патріархами іменувалися Предстоятели п'яти перших єпископських престолів – Римського, Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського та Єрусалимського. Їхній офіційний перелік визначав «ранг честі» помісних Церков. Ще IX ст. склалося уявлення, що Вселенське Православ'я зосереджено не більше п'яти Патріархій (після поділу Церков – чотирьох). Проте політичні реалії XVI ст. виявили невідповідність між становищем Московського царства як Третього Риму – покровителя та опори для всіх Православних Церков, включаючи самих Східних Патріархів, – та ієрархічною митрополичою гідністю церковного глави Московської Русі. Константинопольський та інші Східні Патріархи не поспішали з увінчанням Російського митрополита Патріаршеством, маючи на меті утримати на Русі церковну юрисдикцію Константинопольської Патріархії.

У сенсі церковна самостійність Русі почалася ще з середини XV в., від часу святителя Іони, який почав низку російських митрополитів, котрі обиралися і поставлялися на Русі самостійно, без зносини з Константинопольським Патріархом. Однак неоднаковість ієрархічного титулу російського Первосвятителя зі Східними Патріархами ставила його порівняно з останніми щаблями нижче церковної адміністрації. Внаслідок цього, за фактичної самостійності, російський митрополит залишався в номінальній залежності від Патріарха, і митрополія продовжувала вважатися частиною Константинопольського Патріархату.

У 1586 р., скориставшись прибуттям до Москви Антіохійського Патріарха Іоакима, цар Феодор Іванович через свого швагра Бориса Годунова почав переговори щодо заснування Патріаршества на Русі. Патріарх Іоаким виявив згоду на бажання царя, але при цьому висловив, що таку важливу справу не можна вирішити без наради з іншими Патріархами. Він обіцяв винести пропозицію царя на розгляд Східних Патріархів. Наступного року було отримано відповідь, у якому говорилося, що Патріархи Константинопольський і Антіохійський згодні з бажанням царя і для соборного вирішення питання надіслали Олександрійським і Єрусалимським Патріархами. Для постачання Патріарха припускали відправити до Москви Єрусалимського Першосвятителя. Але несподіване прибуття до Москви в липні 1588 р. Константинопольського Патріарха Єремії II для збору пожертв на користь своєї зруйнованої султаном Патріархії прискорило вирішення питання. Борис Годунов вступив з ним у тривалі та важкі переговори про російське Патріаршество. Спочатку Єремії пропонували перенести Вселенський (Константинопольський) Патріарший Престол до Росії. Після деяких вагань Єремія погодився на це, але виступив проти того, щоб його резиденція була у Володимирі (як пропонувала російська сторона), вважаючи це недостатньо почесним. «Що я буду за патріарх, - говорив він, - якщо не житиму при государі». Після того Єремії було запропоновано поставити в сан Патріарха Московського митрополита Іова, на що Єремія і погодився. 26 січня 1589 р. в Успенському соборі митрополит Іов був поставлений до Московських Патріархів.

Затвердивши своєю грамотою установу в Москві Патріаршества, Єремія з багатими дарами відпустили. У цьому государ висловив бажання, щоб було отримано благословення та інших Східних Патріархів затвердження російського Патріаршества. У 1590 р. у Константинополі був скликаний Собор за участю Антіохійського та Єрусалимського Патріархів та багатьох осіб із грецького духовенства. Собор затвердив зроблене Єремією розпорядження про заснування в Росії Патріаршества та російського Патріарха за перевагами честі визначив останнє місце після Єрусалимського Патріарха. У Москві цим були незадоволені. Тут розраховували, що Всеросійський Патріарх, відповідно до значення Руської Церкви та величі російської держави, займе, принаймні, третє місце в ряді Східних Патріархів. Однак новий Собор, що відбувся в Константинополі в лютому 1593 р., з точністю підтвердив постанови Собору 1590 р. і надіслав своє визначення до Москви. Водночас Руській Церкві на майбутнє надавалася право обирати своїх Патріархів собором російських єпископів.

Зі зведенням російського митрополита в сан Патріарха у перевагах честі російського Першосвятителя порівняно зі Східними Патріархами відбулася істотна зміна. Тепер за ієрархічною гідністю він став зовсім рівним іншим Патріархам. Щодо прав Патріарха з управління Церквою, то в цьому відношенні істотних змін не відбулося і не могло статися. Російський Первосвятитель і в званні митрополита користувався у своїй Церкві такою владою, якою користувалися Східні Патріархи в межах своїх Патріархатів. Таким чином, до російського Патріарха перейшли колишні адміністративні правамитрополита. Йому належав найвищий адміністративний нагляд над усією Російською Церквою. У разі порушення єпархіальними владиками правил церковного порядку та благочиння Патріарх мав право робити їм настанови, писав грамоти та послання, закликав їх до відповідальності. Він міг робити загальні розпорядження щодо всієї Церкви, скликати єпископів на Собори, на яких йому належало важливе значення.

Заснування Патріаршества було великим церковно-політичним успіхом московського уряду. Зміна статусу Російської Церкви в 1589 р. було визнанням її зростання ролі православному світі.

Святитель Іов - перший патріарх Московський і всієї Русі

«…Єретики, перетлумачуючи Писання на голову і шукаючи завжди докази проти свого порятунку, не відчувають, як вони штовхають самі себе у прірву смерті…»
Святитель Іоанн Златоуст

Протистояння Церкви та єретиків було завжди, і кожному християнину необхідно бути досвідченим у вченнях, а все незгодне з Христовим вченням відкидати, бо не всякі міркування чи вчення про Бога є істиною.

Одне з таких єретичних навчань, що з'явилося зовсім недавно, можна сформулювати так: « Російська Церква впала в єресь у 1589 році, коли вступила в євхаристійне спілкування з Грецькою Церквою, прийнявши від Константинопольського патріарха Єремії поставлення першого Московського патріарха Іова, тоді як греки так і не відкинули Ферраро-Флорентійську унію і».

Історичні факти свідчать, що жодних підстав вважати на той час грецьку церкву уніатської був.

Необхідно зазначити, що і до публікації цієї статті Російська Православна Старообрядницька Церква (РПсЦ) та її священнослужителі неодноразово виступали з друкованими та відеозверненнями щодо нещодавно виниклого помилкового, єретичного вчення про « впаданні Російської Церкви в єресь у 1589 р.». Однак на адресу редакції сайту «Російська віра» продовжують надходити здивовані листи та питання про події ХV століття. Відповіддю ними і служить ця стаття.

* * *

З часів прийняття Руссю християнства Російська Церква підкорялася грецькому патріарху, який жив у Царгороді, який призначав митрополита – главу Російської Церкви. Найчастіше це були греки за походженням, затверджені на служіння в Константинополі. Проте за кілька століть свого існування Російська митрополія зміцніла і набула самостійності.

6 квітня 1443 р., одразу після підписання Ферраро-Флорентійської унії, відбувся Єрусалимський собор, у якому брали участь вселенські патріархи, крім Константинопольського: Олександрійський Філофей, Антіохійський Дорофей, Єрусалимський Йоаким, а також представник Візантії - митрополит Кесарії Каппадокійської Арсеній, який у документах Собору названо « екзархом усього Сходу»:

« Оскільки прийшов сюди священний митрополит найсвятішої митрополії Кесарії Каппадокійської, першопрестольний[архієрей] і екзарх всього Сходу, щоб поклонитися всечесному і божественному Гробу Господа нашого Ісуса Христа та дослідити священні місця, на яких відбулися надзвичайні обряди Христового домобудівництва, а разом з тим, щоб розділити з нами і велику таємницюправослав'я і християнського благочестя, а також оголосити про всі спокуси в Константинополі,[мали місце] через зібрався в Італії, у Флоренції, мерзотного собору, який прославив думки латинян разом із папою Євгеном, чого робити не личить. Вони приписали до нашого святого і непорочного символу віри додаток, який стверджує, що і від Сина виходить Божественний Дух. Вони запропонували нам робити жертву на опрісноках і поминати по ходу цього тата. Ще й[багато] інше із забороненого канонами вони ухвалили і наказали.[Повідомив митрополит і про те], як матеровбивця Кізичний розбійницьким способом захопив константинопольський престол, погоджуючись з єретиками, згаданим папою та імператором Іоанном Палеологом латинофроном. Вірних та православних він виганяв, переслідував, тиранізував, карав. А невірних і злославних він наближав[до себе] і шанував, як спільників його єресі, найбільше спонукаючи їх до ворожнечі проти православ'я та благочестя…»(З документів Собору).

На цьому Соборі відкинули Ферраро-Флорентійську унію та відлучили всіх її прихильників від Православної Церкви, а сам єпископат та інших священнослужителів, які отримали висвячення від новоявлених уніатів, оголосили « пустими і несвященними ... поки не буде загальним і всесвітнім чином досліджено їх благочестя».

З 1451 р.у Константинополі взагалі не було патріарха, оскільки патріарх-уніат Григорій II Маммаутік на Захід, до Риму, від гніву православних.

Необхідно відзначити, що через 15 років після укладання унії Константинополь буде знищений сарацинами - і в тому народна свідомість вбачатиме пряме покарання Боже за відступ від Православ'я, що ще більше спонукає народ Русі стояти за віру на смерть.

Вселенські патріархи підписали соборне послання до імператора, в якому назвали Флорентійський собор мерзотним і розбійницьким, а Константинопольського, який підписав унію. патріарха Митрофана II - « матеровбивцею та єретиком».

Іншими словами, ні про яке « вселенському впадінні в єресь», Як бачимо, мови йти неспроможна. Тим більше, що на той час під владою імператора знаходився лише Царгород, а в Малій Азії лише невелика частина з Халкідоном - решта Імперії вже була захоплена агарянами, і фактично вже й церковна влада патріархів-єретиків, за ці лічені роки перебування Константинопольського престолу в унії, на ці сфери не поширилася.

У 1454 р.патріархом у вже зайнятому турками Царгороді стає всім відомий противник унії, колишній державний суддя та член Верховної РадиІмперії, Геннадій Схоларій, який протягом десятиліття разом із святителем Марком Ефеськимбув лідером антилатинської партії.

Марк Ефеський

Геннадій Схоларійбув обраний народом та поставлений на патріаршу кафедру Константинополя, згоду на його обрання дав і сам загарбник султан Махмет II, який оголосив себе « покровителем православнихі дав новому патріарху Геннадію великі судові та адміністративні функції. При цьому магометанське право на православних підданих Оттоманської Порти не поширювалося. Махмет II вважав себе як повелителем мусульманської держави, а й наступником Візантійського імператора. Султан Махмет II добре знав про ті труднощі, які виникли в Грецькій церкві, намагаючись нав'язати їй унію з Римом. Треба було знайти нового патріарха, і невдовзі, після пошуків, Махмет II вирішив, що він має стати Георгій Схоларій, відомий тепер як ченець Геннадій. Він був не лише найвидатнішим ученим у Константинополі, який жив там у момент захоплення міста, а й ревним християнином. Він мав загальну повагу за бездоганну чесність і був вождем партії противників унії та Заходу в Церкві.

Святитель Геннадій Схоларій, патріарх

Султан дозволив відродити у Константинополі церкву, яку у 1454 році за рішенням ієрархів, що вижили, очолив патріарх Геннадій Схоларій. Таким чином, у Константинополі після полону з'явилася вже не уніатська церква, а православна. Махмет II міг очікувати, що падіння Константинополя не зупинить у Західній Європі рух проти турків, що пропаганда про хрестовому походіне затихне, навпаки, отримає новий поштовх і чинність. Тому Махмету II вигідно було мати серед східно-християнського населення партію, неприязно налаштовану проти католицизму. Саме тому султан був покровителем православних - тих, які не терпіли папастичного Заходу. Тому лише православ'я, а не латинство продовжувало існувати в країнах, поневолених магометанами. На той час вселенські патріархи (Єрусалима, Антіохії, Олександрії) були під їхньою владою.

У цей період наслідки унії ще раз дали про себе знати, цього разу у відносинах Константинопольської кафедри з Руссю. У посланнях митрополита Київського та всієї Русі святителя Іонив другій половині 50-х pp. XV ст.згадується протодіакон Григорій Болгарин- учень зрадника та уніату Київського митрополита Ісідора. Григорій Болгарин супроводжував Ісідора в поїздці на Ферраро-Флорентійський собор і потім повернувся разом з ним до Москви.

Через 30 років після падіння Візантії, 1484 році, патріарх Симеон у своє третє і найбільш стабільне патріарство скликав «Великий помісний собор Православної церкви»за участю представників патріархів Олександрійського, Антіохійського та Єрусалимського для вирішення питання про чин прийняття в Православ'я тих уніатів-флорентійців, які на той момент ще залишалися. Цей собор проходив під статусом Вселенського і проголосив, що Флорентійський собор не був канонічно правильно скликаний і проведений, а отже, ув'язнена на ньому унія - недійсна.

Таким чином, не могло бути й мови про те, що на той час Константинопольська кафедра перебувала в латинській єресі. Згідно з творіннями святителя Марка Ефеськогопроти Флорентійської унії, на запитання: « Яким чином приймати колишніх греків-католиків у Православ'я – через хрещення чи через миропомазання?» - було вирішено, що у всіх випадках достатньо миропомазання та зречення від « латинської єресі», тобто приймати їх потрібно другим чином. Усіх уніатів прийняли через чин зречення від єресі та миропомазання.

У Константинополі 1583 р.патріарх Єремія IIзібрав так званий «Великий собор», в якому брали участь також Єрусалимський та Олександрійський патріархи. Великий Собор анафематствував усі нововведення латинян, включаючи щойно введений у Римі тоді "григоріанський календар", а також «філія»- вчення про виходження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, але «від Батька і Сина».

26 січня (5 лютого) 1589року в Москві патріархом Єремією II та російськими єпископами був поставлений перший російський патріарх Іов. Його постачання затвердили в 1593 року східні православні вселенські патріархи, про що письмово сповістили російського царя.

Патріарх Йов народився біля 1525 року у Стариці, у сім'ї посадських людей. Навчався у школі при Старицькому Успенському монастирі, де у 1556 року прийняв чернечий постриг з ім'ям Йов, на честь Йова Багатостраждального. В обителі Йов був духовно. вихований і грамоті, всьому благочинню і страху Божому добре навчений». Згодом став ігуменом ( 1566-1571 рр.) Старицького Успенського монастиря, а в 1571 році його перевели до Москви на ту ж посаду до Симонова монастиря. У 1575 році він став архімандритом царського Новоспаського монастиря в Москві, а з 1581 року – єпископом Коломенським. У Коломиї владика Іов пробув до 1586 року, коли був призначений архієпископом Ростовським. У 1589 році в Москві він був поставлений першим Московським патріархом.

За відгуками сучасників, він був « прекрасний у співі і в читанні, бо труба дивовижна всіх веселячи і насолоджуючись», Напам'ять читав Псалтир, Апостол, Євангеліє. Був традиціоналістом та консерватором. Після нього залишилися написані ним «Заповіт»і «Повість про царя Федора Івановича». Патріарх Йов помер у 1607 року, над його могилою було влаштовано каплицю. У 1652 року за патріарха Йосипа ( 1642-1652 рр.) нетлінні та запашні мощі святителя Іова були перенесені до Успенського собору Московського Кремля і покладені біля гробниці патріарха Йоасафа ( 1634-1640 р.р.). Від мощів святителя Йова походили зцілення.

Грецькі патріархи і згодом неодноразово виступали проти унії та формулювали неприйняття до римсько-католицької церкви, як, наприклад, у документі від 1662 року «Православне сповідання Кафоличної та Апостольської Церкви Східної», підписаний усіма східними патріархами та іншими східними єпископами. Таким чином, від часів рівноапостольного князя Володимира до патріарха Никона в Росії була одна віра, одна Церква, спаяна однією народною православною свідомістю. Була Церква, яка виховала і дала незліченний сонм великих святителів, славних подвижників, святих мужів і чудотворців. Вона переважала благодаттю Божою і виявом чудес. А скільки в XVстолітті було в Російській Церкві святих, скільки було святих архієреїв на кафедрах, скільки святих угодників творили, опікували та очолювали монастирі! XVстоліття - час надзвичайного розквіту російської святості. Питання влаштування церковного життя, його канонічного спадкоємства, його законності та віросповідної чистоти були першорядними для християн того часу і були більш значущими, ніж політичні та військові питання. І якщо військовий полон можна було зазнати « за гріхи наші», то ставлення до чужоземного ярма - духовного поневолення, - терпіти було не можна. Тому весь сонм церковнослужителів того часу уважно стежив за чистотою віри, за її непорочною безпекою від апостольських часів і не зміг би допустити постачання першого Московського патріарха Іова від єретика-уніату. Цьому свідчать незаперечні історичні факти.

Дзвіниця з каплицею Патріарха Йова у нижньому ярусі. Старицький Успенський монастир (РПЦ)

Старообрядці обох течій, як попівці, так і безпопівці, однозначно визнають законним і канонічним факт постачання патріарха Іова, не знаходячи порушення апостольських, канонічних, догматичних Правил, що підтверджують численні історичні свідчення.

Російська Православна Старообрядницька Церква (РПсЦ) у Постановах Освяченого Собору 16-18 жовтня 2012 р., що відбувся в Москві,встановила загальноцерковне шанування святителя Йовапатріарха Московського та всієї Русі. Пам'ять патріарху Йову відбувається у день його преставления 2 липня (19 червня ст. ст.), як чотирирічному святому. « Проголошувати повсюди благочестя, не соромлячись заради істини особи імператора чи патріарха, неправильно мислячої і чинної, ні багатої і знатної чи має владу людини, але з відвагою безстрашно і бездоганно триматися віри і православ'я за заповіддю, мати відвагу заради набожності. мислячих у будь-якому місці, непідкупно і правильно зберігати благочестя.», – саме так написано у постановах Єрусалимського Собору 1443 року, що відкинув Ферраро-Флорентійську унію з латинськими єретиками І нехай ці слова-настанови на той час були звернені до « екзарху всього Сходу», вони актуальні завжди. Єретичні вчення виникали за всіх часів існування Церкви, а наш християнський обов'язок – захищати чистоту і непохитність своєї віри, викриваючи єресі та утверджуючи істинну християнську віру.