Павло Федотов - російський художник, академік живопису, яскравий представникплеяди російського романтизму в російському живописі, що заклав наріжний каміньу створення критичного реалізму у вітчизняному мистецтві.

Роки життя

22 червня 1815 року в сім'ї відставного військового Андрія Іларіоновича Федотова та Наталії Олексіївни Калашникової, що походила з купецького середовища, народилася ще одна дитина - син. При хрещенні йому дали ім'я Павло.

Коли хлопчику виповнилося 11 років, його визначили на пансіон до Московського кадетського корпусу. Хороші здібності та зразкова поведінка вигідно відрізняло Павла в особі начальства та сприяло його просуванню на військовій стежці. Курс він закінчив з відзнакою та зі званням фельдфебель.

Незважаючи на відмінні показники у навчанні, Федотова не спокушала кар'єра військового, і все вільний часвін присвячував улюбленому занять - малювання. Після направлення на службу в Санкт-Петербург до лейб-гвардії Фінляндського полку, у Федотова з'явилася можливість відвідувати вечорами заняття з малювання в .

Крім військових наук він дуже старанно вивчав анатомічну будову людського тіланавчався працювати з гіпсовими моделями. Олівцеві та акварельні малюнки зі сценками військового життя, написані Федотовим, відрізнялися впізнаваністю та реалістичністю. Досить часто траплялися малюнки карикатурного змісту.

Після 10 років служби Павло Андрійович Федотов вирішив вийти у відставку та повністю присвятити своє життя живопису. Це рішення поставило його і так зовсім не шикарне життя у складне становище. Його убогого пенсіона явно не вистачало і він жив у дуже стиснутих умовах. Але це не завадило йому продовжувати прагнути своєї мрії - стати серйозним художником.

Визначитись з жанром йому допомогла порада Крилова зайнятися жанровим живописом і це було правильно. Вже перша серйозна робота олією "Свіжий кавалер" отримала хвалебні відгуки сучасників, у тому числі художників. Окрилений успіхом Федотов повністю віддається роботі. Незабаром з'являються полотна «Розбірлива наречена» та «Сватання майора», які зустріли також захоплено.

Ці роботи принесли не лише популярність, а й звання академіка живопису, що дозволяло набувати матеріальної допомоги держави. Це була велика підмога. Усі три полотна художника наші сучасники можуть побачити у . Злети і падіння Удача дама примхлива, як і визнання суспільства. Федотов не встиг повністю насолодитися своїм тріумфом, як виявився опосередковано причетний до справи "петрашівців".

П.Федотов еартіна Сватання майора фото

Державна машина повернула свої маховики і художник Федотов став не благонадійним, а отже, і його нові роботи виявилися не затребуваними. Нових замовлень також не передбачалося. Життєрадісний, оптимізм за натурою, товариський Федотов перетворився на замкнуту, жовчну, песимістичну людину. Зміна моральна важко позначилася на фізичному стані - Павла Андрійовича дедалі частіше долали напади божевілля.

Не допомогло досить дороге лікування, на яке навіть государ виділив 500 рублів із власних коштів. Було надто пізно і 14 листопада 1852 року Павло Андрійович Федотов помер у віці лише 37 років від гострого психічного розладу. Його поховали на Смоленському цвинтарі майже таємно, бо комітет із цензури видав заборону на публікацію про його смерть. Вже 1936 року його прах було перепоховано в некрополь Олександро-Невської лаври та встановлено нову пам'ятку.

Картини художника Федотова

Картини Федотова - це жанрові сценки з повсякденного життя. Вони соковиті, яскраві з сюжетом, що дуже запам'ятовується, і героями. Реальність, приземленість, невигадливість сюжету анітрохи не применшує і робить їх нудними, а, навпаки, виникає бажання поглянути ще раз. Художник майстерно використовує прийом центру та задника, основного та другорядного. На всіх його картинах основна яскрава пляма у центрі картини.

П.Федотов картина Розбірлива наречена фото

За нього чіпляєшся поглядом, воно привертає увагу. Лише потім погляд переміщається на задній план, де кожен персонаж чи предмет цікавий та важливий. На жодній картині Федотова немає зайвих деталей для прикрашання - все строго і чітко за сюжетом, проте вони всі цікаві і кожен несе певне смислове навантаження.

Ось, наприклад картина "Сватання майора". Центральне місце - біла, повітряна, мереживна сукня дівчини. Її сором'язливість викликає співчуття та жалість. А, може, це звичайне вдавання, яке відчуває домашній кіт, який під шумок встиг стягнути ласий шматочок чогось і тепер задоволений облизується?

Життєвий шлях

Культурологічні погляди діячів російського зарубіжжя представлені у широкому спектрі творів: філософські твори та публіцистичні есе, відгуки на події та біографічні портрети, досвід самопізнання та полеміка з колегами. Але у всіх є одна загальна риса- любов до Росії, роздуми про її майбутнє, співчуття та співчуття, прагнення надати співвітчизникам моральну підтримку. Про проблеми культури писали майже всі, бо саме духовна сторона життя опинилася під загрозою.

Гостро і пристрасно писав про російську культуру та національний характер народу Г. П. Федотов. Він був майже не відомий у Росії до 90-х років. XX в., хоча авторитет його там склався давно.

Нещодавно виповнилося 110 років від дня народження російського філософа та культуролога Георгія Петровича Федотова (1886-1951), але освоєння його спадщини лише починається у Росії. Видані у двох томах його твори, об'єднані загальною назвою «Доля та гріхи Росії» 1 , публікувалися також різні матеріали, документи, листи, спогади. Але це дуже мала частина його філософських, публіцистичних і релігійних праць.

Його життя виявилося розірваним на дві нерівні частини: у Росії - до 1925 р. і потім - довгі роки (до самої смерті в 1951 р.) на еміграції. Вся його творчість перейнята болем за Росію та любов'ю до неї, надією на її відродження, пророчими прогнозами трагічної долі російської інтелігенції.

Особливо цікаві його статті про російську культуру у минулому, теперішньому та майбутньому. Звертаючись до вивчення його спадщини, можна знайти ті рятівні сили та підземні джерела, які, як вважав Федотов, приведуть Росію до процвітання.

Федотов Г. П.Доля і гріхи Росії: У 2 т. М 1991-1992.

Але спочатку звернемося до його біографії, спробуємо пройти разом з ним основні етапи життєвого шляху, уявимо ті труднощі, з якими він стикався.

Георгій Петрович Федотов народився 1 жовтня 1886 р. в Саратові, в сім'ї дворянина (правителя справ губернської канцелярії) та вчительки музики. Незабаром після переїзду до Вороніжа батько помер, і сім'я залишилася майже без грошей. Він повертається з матір'ю до Саратова, закінчує гімназію і в 1904 р. вступає до петербурзького Технологічного інституту.

На той час він захоплюється політикою, входить у Російську соціал-демократичну робочу партію. За участь у революційній діяльності піддається арешту і незабаром їде за кордон. Це значно змінює його настрої, переконання та життєве покликання. Він вивчає історію в Берлінському та Єнському університетах. Захоплюється ідеями антропософії, символізму.

У 1908 р., повернувшись до Росії, Федотов вступає на історико-філологічний факультет Петербурзького університету, займається історією Середньовіччя під керівництвом відомого історика І. М. Гревса. Саме цей період починає складатися його релігійне світогляд. Після закінчення університету у 1914 р. працює на кафедрі медієвістики. Одночасно є співробітником Публічної бібліотеки у відділі мистецтв.

У ці роки Федотов знайомиться з російським релігійним діячем А. В. Карташевим (1875-1960), філософами А. А. Мейєром (1875-1936) та С. Л. Франком (1877-1950), які захоплюють його духовними ідеями християнства та Православної Церкви. Він займається перекладами, у серії «Образи людства» виходить його брошура про середньовічного французького мислителя П. Абеляра.

Але у Радянській Росії його погляди виявляються непопулярними, а релігійно-філософська діяльність визнається небезпечною. У нього виникає намір покинути Росію, і в 1925 він назавжди їде: спочатку в Берлін, а потім - в Париж. Життя в еміграції було дуже складним. Без засобів для існування, без знайомств та зв'язків йому доводилося починати все спочатку, щоб не загинути. Публіцистичний талант створив Федотову ім'я, він став друкуватися в російських емігрантських журналах, а з 1928 р. і в англійських, французьких та німецьких виданнях. Незабаром гостротою своїх виступів-

ліній, критичним аналізом «сталінократії» він набув слави «нового Герцена».

Федотова захоплюють ідеї християнського соціалізму, у православ'ї він бачить можливість духовного очищення та відродження. Він приймає пропозицію митрополита Євлогія, ректора Російського православного богословського інституту Парижі, і стає викладачем. Там він тісно співпрацює з о. С. Булгаковим, філософами Г. Флоровським, І. Ілліним, Н. Лоським, В. Вишеславцевим, В. Зіньковським. Читає лекції з історії церкви, агіографії (житія святих), викладає латину. У роки Федотов особливо зближується з М. А. Бердяєвим, часто буває у його будинку. Вірними друзями стали І. І. Фондамінський та Є. Ю. Скобцова (Кузьміна-Караваєва), яка в період Другої світової війни брала активну участь у Опорі у Франції і стала відома як «мати Марія».

Правління Богословського інституту ганьбило його публіцистичну діяльність, на цій основі виникли розбіжності. У 1941 р. Федотов залишає Францію та їде до США, де починається його останній, «американський», період життя.

Він викладає у школі при Єльському університеті, отримує стипендію Бахметьєвського фонду. З 1943 р. і до кінця життя він працює у російській Свято-Володимирській православній семінарії у Нью-Йорку, пише праці про російську культуру.

Така доля цього оригінального російського мислителя, життя якого виявилося «розрубаним» мечем революції.

Основний стрижень інтелектуально-духовного життя Р. П. Федотова - у поглядах культуру як основу духовного існування людства.

Російський національний характер

Програмний твір Федотова названо відповідно до російської філософської традиції поводження, діалогу з читачем: «Листи про російську культуру». Вони об'єднані три теми:

Про російську людину, її традиції та національний характер;

Про майбутнє російської культури, її завтрашньому дні;

Про духовну еліту як джерело відродження Росії. Ці статті були написані на еміграції в 1930-ті роки.

Федотов не покладає надій на політичну реставрацію, але вірить у ідею наступності розвитку духовної культури:

Як не різання бувають історичні розриви революційних епох, вони не можуть знищити безперервності 1 .

Культура сильна своїми могутніми «підґрунтовими» шарами - чим давніше, тим твердіше. Ця старовина, болісно стиснута, проривається крізь товщу століть і становить основу національної культури.

Першою передумовою культури є сама людина. Тому так важливо вдивитись у його риси, зрозуміти характер, моральні, інтелектуальні та соціальні переваги та недоліки. Кожна нація, проходячи через революційні катастрофи, змінює своє обличчя, створюючи новий культурний тип, несхожий своїх предків. Змінився за роки революційного перебудови та російська людина.

Замість російської душевності, доброти, відкритості та терпіння культивувалися інші властивості: «жалість» стала лайливим словом, а злість - цінною якістю, тонкі душевні переживання оголошувалися архаїчним пережитком.

Але чи означає це «нове обличчя», що назавжди втрачено риси національного характеру, що зникла «російськість», що відрізняє цей народ від інших народів? Це питання обговорюється й у наш час.

Простежимо за міркуваннями Федотова.

Чи можна «зазирнути» в російську душу у глибинах історії? Знімаючи шар за шаром культурно-історичні пласти, можна виявити в російській людині основне, нерозкладне ядро?

Чи таке питання поставлене взагалі неправильно, бо національна душа не дана в історії, не містить спочатку будь-якої ідеї, у кожну епоху набуває особливого вигляду?

Ці полярні погляди Федотов намагається поєднати і примирити.

Він пропонує придивитись уважно до таємничої глибини слов'янського язичництва:

Ми краще за всіх культурних народів зберегли природні, дохристиянські основи народної душі 2 .

Первісна матерія російського язичництва виявляє себе у високих творах Ф. Тютчева, Л. Толстого, У. Розанова, у яких відкривається щось із примітивом народного фольклору.

1 Федотов Г. П.Доля та гріхи Росії. Т. І. С. 163.

2 Там же. С. 164.

Ці древні пласти "російськості" Федотов називає "підземною галереєю" російської душі. Російська людина глибоко пов'язана з природною стихією Матері-Землі. Природа йому пейзаж, обстановка побуту, не об'єкт завоювання. Він занурений у неї, відчуває усією своєю істотою, без неї засихає, не може жити.

Природна стихія впливає на моральність, створюючи етику миру та злагоди, у пізнанні допускаючи містику та інтуїцію, у праці та громадському житті створюючи недовіру до плану та організації. "Слов'янська психея" зближує нас зі Сходом.

На цей перший історичний пласт «російськості» нашаровується другий, пов'язаний із християнською традицією та православ'ям. Але він внутрішньо не однорідний, бо кожен культурний прошарок народу має свої релігійні відтінки. Важко висловити однією формулою релігійність преподобного Сергія Радонезького чи протопопа Авакума, митрополита Філарета чи Ф. Достоєвського.

У кожному разі це особливі типи релігійного світосприйняття. У народних верствах російське середньовіччя утримувалося до середини в XIX ст., а й аварія його відбувалося особливо бурхливо.

Перед «питомо-вічової» Росії теж доводиться чимало рис російської натури. До них можна віднести її широту, вільність, бунтарство, схильність до гульб і розгулу, пропалювання життя і щедрості, веселощів і безладному артистизму російської душі.

Поряд із цим в образі російської людини Федотов відзначає спокій і мовчазність, органічну огиду до всього піднесеного, екзальтованого, до «нерв». Звідси гумор як усмішка над вічно метушливим, вічно стурбованим розумом, наліт фаталізму. Стриманість та впевненість у собі доповнюють цей портрет.

Мені здається, що слід відмовитися від певних моральних характеристик національних типів 1 .

Добрі та злі, порочні та чисті зустрічаються всюди. Ймовірно, навіть у однаковій пропорції. Вся справа у відтінках доброти, у «як», а не «що».

Іноді російська людина - саме втілення доброти, яка у поєднанні зі спокійною мудрістю створює образ гідної Людини.

Там же. З.

Але російська людина може бути жорстокою і не тільки в миттєвому спалаху люті, а й у спокійному бездушні, у жорстокості егоїзму. Байдужість до долі та страждань може поєднуватися з м'якістю та поверхневою жалістю. Те саме можна зробити про вольові якості російської людини.

Лінивий він чи діяльний? Важко відповісти однозначно. Працюючи з-під палиці, він найчастіше лінується. Але він має дивовижну здатність, «струшуючись в останню годину», не щадити себе і за кілька днів надолужувати втрачене за місяці неробства. Кожен може пізнати себе у цих описах.

Нескінченно важко укласти у схему понять живе різноманіття особистості. Також важко це зробити стосовно збірного типу національного характеру.

Історична епоха, станова приналежність, політичні симпатії надають особливих рис «російськості». Петровські реформи, як зазначає Федотов, створили «породу російських європейців». Це "люди справи, творчої роботи, свободи та широти духу. «Російський європеєць» вільно акліматизується в чужому середовищі.

У кожному типі відбивається обличчя Росії. Можна уявити і портрет вічного шукача, ентузіаста, захопленого ідеями та готового до жертв, максималіста щодо себе та інших. Він не визнає помірності та акуратності, розважливості та планомірності. Для нього творчість важливіша за творіння, шукання важливіше за істину. Він взагалі холодний до культури як до царства закінчених форм. Він непримиренний до компромісів і завжди готовий до суперечки. Подібні характери нерідко зустрічаються у житті.

Національно-особливі риси «російськості» надзвичайно різноманітні і не можуть бути зведені до кількох рис. Історичний підхід дозволяє побачити чимало культурних пластів у вигляді російського народу, які змінили його національні риси, хоча у своїй зберігалося ядро, основа російської духовності.

З'ясування особливостей національного характеру важливе для Федотова, щоб відповісти питанням, що він вважає головним: які історичні пласти у російській людині зруйновані революцією, які переживуть її?

Революція не минає безвісти. Вона здійснює переворот у національній свідомості. Закреслюється ціла історична епохаз її досвідом, традицією, культурою, змінюються цінності та кумири.

Федотов називає три джерела змін.

1. Свідоме винищення старого культурного шару та заміна його новою інтелігенцією, що піднялася з низів. У цій катастрофі було знищено два верхні шари: «імперська» людина та «інтелігент» загинули разом із буржуазією.

2. Друге джерело змін полягає у надзвичайно швидкому процесі залучення мас до цивілізації. Він називає це «раціоналізацією російської свідомості», поширенням елементарної грамотності, навчанням техніки. Психологічні наслідки темпів невдовзі позначилися культурному вигляді нових поколінь. Внаслідок цього виникла нова інтелігенція, але зовсім не схожа на дореволюційну. Він називає її «європо-американською», але вона не є спадкоємицею великого багатства європейської культури. Новий типосвіченої людини позбавлений насамперед значних знань іноземних мов, історії російської та світової культури, широкого кругозору та ерудиції Технічна і спортивна людина нашого часу - продукт розпаду дуже старих культур і водночас прилучення до цивілізації нових варварів - такий новий вигляд інтелігента.

3. Третє джерело змін: тоталітарна держава, яка спирається на монополію виховання та пропаганди, придушуючи всі сторонні впливи. Цензура та заборона вільного виїзду посилювали стан ізоляції. Революції в будь-якій країні створюють той самий психологічний тип: військово-спортивний, вольовий, бездуховний, технічно орієнтований, що будує ієрархію цінностей на приматі влади.

Але результат цього драматичного процесу не можна передбачити остаточно. Чи устоїть у цьому переродженні російський національний тип? Відповідь на це питання дасть майбутнє:

Тепер ясно лише, що боротьба за російську душу не закінчено. Можливо, вона тільки починається. Небезпека безсумнівна та грозна. Але те живе, що долітає до нас із Росії, не дає права ховати її 1 .

Перспективам розвитку російської культури присвячені листи «Завтрашній день» та «Створення еліти». Федотов цілком об'єктивно оцінює романтику та ідеалізм перших років революції. У ці роки буквально горіло духовне життя; письменники, поети, художники зливалися у радісному відчутті життя. Життя здавалося чудовим, багатообіцяючим. Маси рвалися до освіти, заповнювали лекції.

1 Федотов Г. П.Доля та гріхи Росії. З. 186.

ні зали, аудиторії рабфаків. Буря подій захопила їх як «діонісічний» сп'яніння.

«Життя було непривабливе, голодне і дике, насильство торжествувало всюди, але, дивлячись на ці чесні, схвильовані обличчя молодих і старих людей, які вперше дорвалися до культури, хотілося вірити в майбутнє», - підсумовує Федотов 1 .

Але незабаром настав інший етап революції. Він відтіснив романтичну безкорисливість, спочатку переключивши ентузіазм на технічне будівництво, «парашутництво», полярний міф, захоплення військовою справою.

А потім прийшли масовий терор та страх. Такий результат, на думку Федотова, неминучий у будь-якій тоталітарно-тиранічній державі, яка б не була ідея, покладена в його основу.

Перспективи розвитку російської культури

Яке ж майбутнє очікує на Росію? У відповідь на цей самий головне питанняДолі Росії Федотов висловлює лише припущення. Нагадаю, що ці статті були написані 1938 р. у Парижі, коли на політичному горизонті Європи вже нависла загроза Другої світової війни, а в Німеччині панував фашизм.

Федотов не був засліплений ненавистю до соціалізму, його позиція перейнята турботою про «завтрашню», «нову» Росію. Він передбачає три можливі шляхи розвитку: війна, повстання чи еволюція режиму.

Відкидаючи перші два як згубні для російського народу, він вважає за можливе уявити перший день Росії «після більшовиків», після кошмарної революційної ночі. Це буде

той туманний «сивий ранок», який пророкував вмираючий Блок. Ранок розплати, туги, перших докорів... Після мрії про світову гегемонію, про завоювання планетних світів, про фізіологічне безсмертя, про земний рай опинитися у розбитого корита бідності, відсталості, рабства можливо національного приниження 2 .

Але, висловивши такий прогноз, він закликає звернути погляд на ті позитивні, а не лише негативні зміни, які відбулися в Росії. Саме вони вселяють надію на майбутнє Росії.

До досягнень він відносить майже поголовну грамотність, навчання в університетах робітників і селян, виникнення інте-

1 Федотов Р. II.Доля та гріхи Росії. З. 170.

2 Там же. З. 190.

лігенції, видання книг величезними тиражами Усе це становить величезне розширення культурного базису.

Однак екстенсивний розвиток культури відбувається за рахунок зниження її рівня. Мало хто чисто і правильно говорить російською мовою, процвітає невігластво в галузі історії, релігії, духовної культури. Але ці труднощі цілком переборні.

Поступово зживатиметься помилкова система влади, підуть «головотяпи», відкриється дорога нехай повільного, але постійного зростання. Область науково-освітньої культури у всьому подібна до культури господарсько-технічної: те, що вимірюється кількістю, може бути нажите енергією і працею.

«Повільно, води, що дуже повільно розлилися, досягнуть межі, і почнеться підйом рівнів. Якщо низова тяга до знання, хоча б тільки технічного, досить велика, а в цьому поки що немає причин сумніватися, це обіцяє в майбутньому грандіозне піднесення цивілізації», - упевнений Федотов 1 .

Федотов виступає проти такого прагматичного, утилітарного розуміння цілей культури. На його думку, цивілізація, задоволення потреб у комфорті становлять лише нижній поверх культури. Це проста стихія культури. Звичайно, помисли про високу духовність мало продуктивні за умов злиднів, голоду, воєн, беззахисності.

Але культура має перемогти, бо сенс існування існує у творчості, втіленому у його створіннях. Ця вища мета культури потребує енергії та праці, віри та подвижництва. Але саме вона гідна відповідати покликанню Росії. Питання співвідношення культури і цивілізації має стільки теоретичний, скільки практичний сенс: Якому шляху надасть Росія перевагу? Технократичного індустріалізму чи гуманістичної духовності?

У Росії її почався процес демократизації культури. За допомогою сильної шкільної дисципліни можна досягти стерпної грамотності і навіть змусити вивчити конспекти з грецької міфології.

Там же. З. 198.

Але чи означає це, що станеться диво відродження справжньої культури?

Чи стане майстерня храмом? У цьому полягає основне питання культурної політики. Важливо відтворити духовне середовище, або «повітря культури», без якого школа втрачає свій вплив, а книга перестає бути цілком зрозумілою. «Культура як організуюча форма свідомості розпадається безліч безладних елементів, у тому числі жоден сам собою, ні їх сума є культурою» 1 , - підкреслює Федотов.

Це дуже важливе твердження. Воно означає, що культура є цілісною і тільки в цьому значенні вона протидіє вандалізму. Федотов пише:

Головний ворог культури в Росії - не фанатизм, а темрява, і навіть не просто темрява, а темрява, що мне себе просвітництвом, забобон цивілізації, що підняло руку на культуру 2 .

Ці слова звучать пророчим попередженням.

Культура відрізняється від цивілізації іншою спрямованістю інтересів та приматом якості над кількістю.

p align="justify"> Перспективи розвитку російської культури пов'язані не просто зі збільшенням шкіл, університетів, але повинні відтворити культурний шар, який був би здатний пересунути центр інтересів до питань духу.

Але в цьому полягає й головна проблема. Набагато найпростіше навчити наукам, але це не буде гарантією високої культури. Просвітництво передбачає істину цієї, треба лише долучити до неї темні маси.

У Росії її довгий час панувала народницька концепція освіти. Вона полягала в тому, щоби підняти рівень народної культури, популяризувати її для широких мас.

Вважалося аксіомою, пише Федотов, що культура зростає знизу, а чи не згори. Народник прагне бути зрозумілим масі, знищити нерівність як соціальне, що цілком правомірно, а й культурне. Влада може пишатися народною освітою, але водночас зневажати Академію наук, яка видається надмірністю.

Існування освіченої еліти у безграмотній країні вважалося аномалією. Більшовики підтримали та здійснили народ-

1 Федотов Г. П.Доля та гріхи Росії. З. 200.

2 Там же. С. 210. "

нічне розуміння освіти, коли народ і його нижні верстви творять свою інтелігенцію, яка, піднімаючись все вище і вище соціальними сходами, не відривається від свого коріння. Такий підхід визнано єдино справедливим.

Але незабаром виявилися суперечності. Просвітництво підтримує культуру, але не здатне до творчості. Саме він дає імпульс розвитку культури.

Для руху вперед освіти та освіти недостатньо. Потрібні ферменти, дріжджі, каталізатори духовного відродження Росії. Ця роль має по праву належати духовній еліті. Петро I починав з організації Академії наук, університетів, які мали забезпечити підготовку вчених та вчителів. Таким шляхом йшов увесь світ, і тоді просвіта розтікається, як вода, заповнюючи дедалі нижчі водойми.

Сенс такого підходу можна висловити так: від академії – до народної школи, а не навпаки.

Культура завжди ієрархічна, а чи не одномірна. У ній є високий і низький поверхи, бо завжди є відстань між учителем та учнем, між письменником та читачем, між мислителем та популяризатором. Якщо немає такої дистанції, не буде чого вчити. Цим визначається напруженість висхідного руху на культурі.

Відтворення духовної еліти особливо важливо, коли в половині Європи тріумфує демагогія, яка хоче обезголовити еліту, втопити її в червоній, чорній, коричневій, але завжди сірій національній одноманітності, підсумовує Федотов.

Єдиний сенс існування нації – у її творчості: у відкритій нею істині, у створеній красі, у здійсненій справедливості 1 .

Створення духовної еліти у Росії може бути справою життя і покликання цілого покоління. Ці думки Федотова особливо актуальні сучасності.

Поняття еліти було довгий час «лайливим словом» у політиці. Сприяти її розвитку вважалося як непотрібним, а й негідним. Головне завдання полягала в зрівнюванні соціально-культурних верств, у створенні одномірності та однодумності, однакових стандартів способу життя та способу думки. Вважалося, що духовне виробництво має бути у всьому відповідному матеріальному виробництву, підкорятися його ритмам, графіку та фінансуванню. На це була спрямована політика соціальної одно-

1 Там же. С. 216.

рідності суспільства, стирання відмінностей між розумовою та фізичною працею. Соціальне «вирівнювання» особистості знімало навіть найнезначніші «горбочки», які «висовувались» за встановлені межі. Модель казенної одноманітності всіляко заохочувалася. Важливо було не виділятися, бути схожим на всіх, а ініціативи мали укладатися в почини та розпорядження.

До чого це призвело, всім відомо.

Вирівнювання культури знижувало творчі можливості, сприяло підтримці агресивності до нових відкриттів, незнайомих та експериментальних постановок у театрах, нових стилів у образотворчому мистецтві. У громадській думціпоширювалися недовіра до науки та її рекомендацій, зневага до «надто розумних», підтримка духовного примітивізму смаків та інтересів.

Слід пам'ятати, що духовна еліта зовсім не створюється з урахуванням станових чи майнових привілеїв. До неї включаються найбільш талановиті люди, «генератори ідей», які мають енергетичний імпульс і особливу пристрасність, здатні до оригінальних, альтернативних рішень, прориву інерції. Суспільство завжди є сильно духовною елітою, здатною стати володарем дум свого часу. Саме вона приймає виклик історії. Духовна еліта здатна передбачати розвиток подій у суспільстві, згуртувати його навколо нових гуманістичних ідей та цінностей. Тому настільки важливим є інтелектуальний потенціал Росії, здатний здійснити відродження та розвиток духовної культури.

Місце народження

Місце смерті

Бікон, Нью-Йорк, США

Місце поховання

Нью-Йорк, Православний цвинтар

Освіта

Історико-філологічний факультет Санкт-Петербурзького університету (1913)

Роки роботи в університеті

Етапи кар'єри в університеті

Основні віхи життя, кар'єра поза університетом

Першим місцем роботи Ф. вважатимуться комерційне училище М.А. Шидловській, куди він вступив викладачем історії у 1913 після повернення із закордонного відрядження. Одночасно з викладанням у роки свого залишення при кафедрі загальної історії(1913-1916) він, як і багато істориків того часу, взяв участь у складанні «Нового енциклопедичного словника Брокгауза та Єфрона» (видавався з 1911 по 1916), відділ середньовіччя в якому очолював його науковий керівник І.М. Грева. Їм, зокрема, було написано статті «Григорій Турський», «Житія святих» (частина I: «Житія святих на Заході»), «Каролінгське відродження». Наприкінці 1916 р. одночасно з зарахуванням до приват-доцентів університету Ф. був прийнятий на службу як вільнотрудящийся в Історичне відділення Публічної бібліотеки (ПБ); з весни 1917 р. почав отримувати винагороду за службу, а в травні 1918 р. був зарахований до штату помічником завідувача читального залу. У 1919 р. також встиг попрацювати у Відділенні мистецтв ПБ. Крім того, восени 1918 року його було обрано за конкурсом викладачем Петроградського політехнічного інституту (для викладання у весняному семестрі 1919 р.). Влітку 1920 р., звільнившись з ПБ (але як і раніше в університеті), Ф. переїжджає до Саратова, де виконує посаду професора історико-філологічного факультету (пізніше факультету суспільних наук) Саратовського університету з 1920 по 1922 р. Після повернення до Петрограда протягом трьох років продовжує числитися в університеті, працює перекладачем у приватних видавництвах; а 1925 р. під приводом наукового відрядження (до Німеччини) емігрує з Росії. Першим місцем роботи Ф. у роки еміграції став Свято-Сергіївський православний богословський інститут у Парижі (Institute de théologie orthodoxe Saint-Serge, заснований у 1925 р.), в якому він читав курси з історії Західної церкви, агіології та латинської мови в період з 1926 по 1940 р. Незабаром після окупації Франції німцями Ф. переїхав до США, де був спочатку запрошеним дослідником у Богословській семінарії при Єльському університеті (1941–1943; в цей час живе в Нью-Хейвені), а потім (з 1944 до кінця життя) ) професором Свято-Володимирської православної семінарії (Saint Vladimir's Orthodox Theological Seminary, заснована в 1938 р., м. Крествуд, шт. Нью-Йорк).

Громадська діяльність

Інтерес до суспільної та суспільно- політичної діяльності прокинувся у Ф. ще в роки навчання в 1-й Воронезькій гімназії, в останніх класах якої він захопився марксизмом і зблизився з місцевими соціал-демократичними гуртками. Ці юнацькі симпатії багато в чому вплинули і його початковий вибір життєвого шляху. Усвідомлюючи власну схильність до гуманітарних наук, він, разом з тим, вирішив вступати до Санкт-Петербурзького Технологічного інституту і надалі пов'язати свою кар'єру з промисловим виробництвом - саме для того, щоб бути ближчим до представників робітничого класу. Повернувшись у 1905 р. із СПб до Саратова (у зв'язку з припиненням навчальних занять у вузах), він поводиться вже як активний член місцевої соціал-демократичної організації, бере участь у мітингах, веде пропагандистську роботу в гуртках робітників. Ця активність вже незабаром приводить його до першого арешту (08.1905), а потім і до другого арешту (07.1906), після якого Ф. (на той час обраного до саратовського міського комітету РСДРП) засуджують до заслання в Архангельськ, згодом заміненим висилкою в Герм. Однак і там він не припинив своєї політичної діяльності і взяв активну участь у нелегальних зборах соціал-демократів у Берліні, внаслідок чого був висланий - цього разу з Пруссії (переїхав до Єни, де й захопився згодом медієвістикою). Політична активність Ф. не припинилася і з його поверненням у Росію та вступом до Петербурзького університету (1908). До 1910 р. він продовжує активно займатися партійною роботою та революційною агітацією, підтримує контакт із саратівськими соціал-демократами. Це стає причиною його втечі до Італії (від арешту) у 1910 р., а пізніше – річного заслання у Ризі (1912–1913). Поступовий відхід від марксизму в житті Ф. почався в період його магістерської підготовки і особливо виразно проявився з його надходженням на службу до ПБ (1916), де відбулося його знайомство з відомим істориком Церкви та богословом А.В. Карташевим та А.А. Меєром, засновником релігійно-філософського гуртка «Воскресіння» (1917–1928). Вступ до цього гуртка та участь у виданні його офіційного друкованого органу – журналу «Вільні голоси» – ознаменував для нього початок релігійних пошуків (результатом яких у кінцевому підсумку стало його воцерковлення), а в науковому плані призвело до поступової переорієнтації його інтересів від історії європейського середньовіччя до історії Русі та Росії. З публікації у журналі «Вільні голоси» есе «Обличчя Росії» (1918) розпочалася публіцистична діяльність Ф. Участь у діяльності гуртка «Воскресіння» (з перервою на час від'їзду до Саратова) продовжилося аж до його еміграції в 1925 р. Опинившись в еміграції, Ф. ще більшою мірою зблизився з різними релігійними та релігійно-філософськими гуртками та об'єднаннями. У період у Франції він знайомиться з Н.А. Бердяєвим, зближується з І.І. Фондамінським (Бунаковим) та Є.Ю. Скобцової (матір'ю Марією), включається (з 1927 р.) у діяльність Російського студентського християнського руху (РСХД, створ. 1923 р.) та об'єднання «Православна справа». У 1930-ті роки Ф. бере активну участь в екуменічному русі зі зближення православної та англіканської церков; у 1931–1939 рр. разом із І.І. Фондамінським та Ф.А. Степуном видає християнсько-демократичний журнал "Новий град", одночасно співпрацює з редакціями журналів "Шлях", "Версти", "Числа", "Вісник РСХД", "Живе переказ", "Православна думка", "Сучасні записки", бердяєвського альманаху. "Коло" і т.д. У роки перебування у США він також продовжує свою громадську активність – публікується у періодичних виданнях «Новий журнал», «За свободу», читає публічні лекції при «Товаристві друзів Богословського інституту в Парижі». Однак до жодного політичного угруповання, що діяло в колах російських емігрантів, за весь час життя за кордоном він так і не примикає.

Область наукових інтересів, значення у науці

Початковою науковою спеціалізацією Ф. була церковна історія середньовіччя, що багато в чому зближало його зі старшими учнями І.М. Гревса, О.А. Добіаш-Різдвяної та Л.П. Карсавіним. Однак на відміну від них він зосередив свою увагу на епосі раннього середньовіччя. У цьому особливий інтерес йому представляли прояви народної релігійності і суб'єктивне сприйняття рядовим населенням тодішньої Європи релігійних догматів. А це закономірним чином підштовхувало його до дослідження феномена ранньосередньовічної двовірства, процесів злиття традиційних язичницьких культів і християнства, що поширювалося повсюдно. Саме цим аспектам духовного життя середньовіччя мала бути присвячена його магістерська дисертація «Святі єпископи меровінгської епохи», на підставі окремих частин якої були написані головні роботи Ф. з медієвої проблематики. Крім того, у поле його зору потрапили такі аспекти середньовічної історії, як повсякденне життяКласичного середньовіччя, Каролінгське відродження, Відродження XII століття (до нього у вітчизняній медієвістичній історіографії практично не торкалося) і т.д. Однак, опинившись в еміграції, незважаючи на явно зрослі можливості для освоєння середньовічного джерельного матеріалу, Ф. пориває з колишніми науковими інтересами і з головою йде вивчення історії російської культури і російської церкви. До найбільш відомих наукових і науково-популярних робіт, написаних ним у рамках цієї нової проблематики, прийнято відносити, перш за все, книги «Святий Пилип, митрополит Московський» (1928) та «Святі» Стародавню Русь»(1931), в яких автор розкриває тему «трагедії російської святості» та послідовно вибудовує наукову типологію російських святих. p align="justify"> Особливе місце в творчості Ф. також як і займала тема народної релігійності - досліджувана цього разу не на середньовічному, а на російському матеріалі. Її вивченню присвячена монографія "Вірші духовні" (1935), написана на основі аналізу російських народних пісень на релігійні сюжети. Нарешті, головною працею Ф. (і найвідомішим його твором на Заході) можна назвати масштабний твір «Російська релігійна свідомість» («Russian Religious Mind» (1946), інакше - «Російська релігійність»), написаний англійською і значною мірою резюмував для зарубіжного читача результати попередніх наукових досліджень автора. Яскравою особливістю цієї книги став Ф., що розвивається, антропологічний підхід до вивчення минулого, його прагнення описати «суб'єктивну сторону релігії», що чітко виділяло дане наукове дослідження на тлі всієї відомої на той момент історіографії російської духовної культури. Крім історичних творів Ф. також залишив значну публіцистичну спадщину, що включає близько трьохсот різних статей та есе, присвячених актуальним питанням політики, релігії та культури.

Дисертації

Учні

• Елізабет (Єлизавета Дмитрівна) Бер-Сіжель (Elisabeth Behr-Sigel)

Основні праці

Листи бл. Августина. (Classis prima) // До 25-річчя вчено-педагогічної діяльності Івана Михайловича Гревса. 1884-1909. Збірник статей його учнів. СПб., 1911. С. 107-138.
Григорій Турський / / Новий енциклопедичний словник. СПб., 1913. Т. 15. Стлб. 18–19.
Життя святих. I. Житія святих у країнах // Новий енциклопедичний словник. СПб., 1914. Т. 17. Стлб. 923-926.
Каролінгське відродження// Новий енциклопедичний словник. СПб., 1914. Т. 21. Стлб. 93-96.
Боги підземні. (Про культ гробниць у меровінгській Галлії) // Росія та Захід. Історичні збірники за ред. А.І. Заозерського. Пб., 1923. Т. 1. С. 11-39.
До історії середньовічних культів. (Стаття про книгу О.А. Добіаш-Різдвяної «Культ архангела Михайла в латинському середньовіччі») // Аннали. 1923. №2.С. 273-278.
Чудо визволення // З далекого та близького минулого: збірка етюдів із загальної історії на честь п'ятдесятиріччя наукового життя Н.І. Карєєва. Пг.-М., 1923. С. 72-89.
Абеляр. Пб., 1924. 158 з.
Феодальний побут у хроніці Ламберта Ардського // Середньовічний побут. Збірник статей, присвячений Івану Михайловичу Гревсу в сорокаріччя його науково-педагогічної діяльності / За ред. О.А. Добіаш-Різдвяної, А.І. Хоментовській та Г.П. Федотова. Л., 1925. С. 7-29.
Святий Пилип, митрополит Московський. Париж, 1928. 224 з.
Святі Стародавню Русь. (X-XVII ст.). Париж, 1931. 261 з.
Росія Ключевського// Сучасні записки. 1932. Т. L. С. 340-362.
І є, і буде. Роздуми про Росію та революцію. Париж, 1932. 216 з.
Соціальне значення християнства. Париж, 1933. 33 з.
Вірші духовні. Російська народна віра з духовних віршів. Париж, 1935. 151 з.
Есхатологія та культура // Новий град. 1938. №13. С. 45-56.
Росія та свобода // Новий журнал. 1945. №10. С. 109-213.
Новий місто. Збірник статей. Нью-Йорк, 1952. 380 с.
Обличчя Росії. Статті 1918–1930 років. Париж, 1967. 329 з. (2-ге вид. Париж, 1988).
Повні збори статей: У 6 тт. 2-ге вид. Париж, 1988.
Доля і гріхи Росії: Вибрані статті з філософії російської історії та культури: У 2-х тт. / Упоряд., вступ. ст. та прим. В.Ф. Бойкова. СПб., 1991.
The Russian Religious Mind: Kievan Christianity/ The tenth to the thirteenth Century. Cambridge, 1946. XVI, 438 p.
A Treasury of Russian Spirituality. New York, 1948. XVI, 501 p.

Основна біобібліографія

Бібліографія: Бібліографія праць Г.П. Федотова (1886-1951) / Упоряд. О.М. Федотової. Париж, 1951; Бібліографія праць Г.П. Федотова// Федотов Г.П. Доля і гріхи Росії: Вибрані статті з філософії російської історії та культури: У 2-х тт. / Упоряд., вступ. ст. та прим. В.Ф. Бойкова. СПб., 1991. Т. 2. С. 338-348.
Література: Федотова Є.М. Георгій Петрович Федотов (1886-1951) // Федотов Г.П. Обличчя Росії: Статті 1918-1930. 2-ге вид. Paris, 1988. С. I-XXXIV; Міхєєва Г.В. До біографії російського філософа Г.П. Федотова// Вітчизняні архіви. 1994. №2. С. 100-102; Зайцева Н.В. Логіка кохання: Росія в історіософській концепції Георгія Федотова. Самара, 2001; Кисельов О.Ф. Країна мрій Георгія Федотова (роздуми про Росію та революцію). М., 2004; Галямичева А.А.: 1) Георгій Петрович Федотов: життя та творча діяльністьна еміграції. Саратов, 2009; 2) Видавнича діяльність Г.П. Федотова у роки еміграції // Известия Саратовського університету. Нова серія. Серія: Історія. Міжнародні відносини. 2008. Т. 8. №2. С. 61-63; 3) Свобода слова у російській еміграції: Конфлікт професора Г.П. Федотова з правлінням Православного богословського інституту Парижі // Вісник Саратовського державного соціально-економічного університету. 2008. №5 (24). С. 131-133; Антощенко А.В.: 1) Концепція давньоруської святості Г.П. Федотова // Антощенко О.В. "Євразія" чи "Свята Русь"? Російські емігранти у пошуках самосвідомості на шляхах історії. Петрозаводськ, 2003. С. 273-348; 2) Про релігійні підстави історіософії Г.П. Федотова// Макар'євські читання. Гірничо-Алтайськ, 2004. С. 216-226; 3) Трагедія кохання (Шлях Г.П. Федотова до Історії) // Світ історика. Вип. 4. Омськ, 2004. С. 50-75; 4) Студентські роки Г.П. Федотова // Загальна історія та історія культури. СПб., 2008. С. 157-168; 5) Довгі збори в Саратов // Історіографічний збірник. Вип. 23. Саратов, 2008. С. 72-82; 6) «Коли любиш, тоді розумієш все» (передмова до публікації) // Діалог з часом. Вип. 37. М., 2011. С. 297-308; 7) Значення матеріалів російських архівівта бібліотек для вивчення біографії Г.П. Федотова // Вчені записки Петрозаводського державного університету. 2012. Т. 2. №7. С. 7–12; 8) Роки магістерської підготовки Г.П. Федотова// Вчені записки Петрозаводського державного університету. Громадські та гуманітарні науки. 2014. №138(1). С. 7–11; 9) Г.П. Федотов: роки магістерської підготовки // Середні віки. 2014. Вип. 75(1–2). С. 310-335; 10) Георгій Петрович Федотов: останні роки Радянської Росії // Російська інтелігенція за умов цивілізаційних викликів: Збірник статей. Чобоксари, 2014. С. 22-26; 11) Конфлікт між Г.П. Федотовим та правлінням Свято-Сергіївського православного богословського інституту в Парижі (1939) // Вісник Російської християнської гуманітарної академії. 2014. Т. 15. Вип. 1. С. 210-214; 12) Г.П. Федотов у пошуках академічної кар'єри США // Світ історика. Вип. 9. Омськ, 2014. С. 201-223; Гумерова Ж.А.: 1) Ідеал святості на Русі у Г.П. Федотова// Вісник Томського державного університету. 2005. №289. С. 32–38; 2) Проблема російської національної свідомості у творчості Г.П. Федотова. Дис. на соїск. уч. ст. к.і.н. Томськ, 2008; 3) Культурно-історичні погляди Г.П. Федотова / / вісник Томського державного університету. 2013. №368. С. 72-75; Вольфцун Л.Б. Медієвісти Публічної бібліотеки (1920-1940-і рр.): Історико-біографічні дослідження. Дис. на соїск. уч. ст. к.і.н. СПб., 2003; Свєшніков А.В. Петербурзька школа медієвістів початку XX століття. Спроба антропологічного аналізу наукової спільноти. Омськ, 2010. С. 155-163; Російське зарубіжжя. Золота книга еміграції. Перша третина ХХ століття. Енциклопедичний біографічний словник. М., 1997. С. 647-650.

Архів, особисті фонди

ЦДІА СПб, Ф. 14. Оп. 1. Д. 10765 (Федотов Г.П. Про залишення його при Університеті по кафедрі загальної історії)
ЦДІА СПб, Ф. 14. Оп. 3. Д. 47244 (Федотов Георгій Петрович)
ЦДІА СПб, Ф. 492. Оп. 2. Д. 8044 (Про прийняття до студентів 1 курсу інституту Георгія Федотова)
Архів РНБ, Ф. 1. Оп. 1. 1911 №197; 1916 №113; 1918 №129
Архів РНБ, Ф. 2. Оп. 1. 1917 №1, 132; 1919 №17
Bakhmeteff Archive. Rare Book and Manuscript Library. Columbia University. BAR Ms Coll/Fedotov (Georgii Petrovich Fedotov Papers, ca. 1907-1957).

Укладачі та редактори

І.П.Потєхіна

Мережевий біографічний словник істориків Санкт-Петербурзького університету XVIII-XX ст. СПб., 2012-.
ред. колегія: проф. А.Ю. Дворниченка (кер. проекту, відп. ред), проф. Р.Ш. Ганеліна, доц. Жуковська, доц. Є.А.Ростовцев / Відп. ред./, доц. І.Л. Тихонов.
Авторський колектив: А.А. Амосова, В.В. Андрєєва, Д.А. Барінов, А.Ю. Дворніченко,Т.М. Жуковська, І.П. Потєхіна, Е.А.Ростовцев, І.В. Сидорчук, О.В. Сіренов, Д.А. Сосницький, І.Л. Тихонов, А.К.Шагінян та ін.

Мережевий біографічний словник професорів та викладачів Санкт-Петербурзького університету (1819–1917). СПб., 2012-.
ред. колегія: проф.Р.Ш. Ганелін (керівник. проекту), проф. А.Ю. Дворниченка /відп. ред/, доц. Жуковська, доц. Є.А.Ростовцев / Відп. ред./, доц. І.Л. Тихонов. Авторський колектив: А.А. Амосова, В.В. Андрєєва, Д.А. Барінов, Ю.І. Басилов, А.Б. Богомолов, А.Ю. Дворніченко,Т.М. Жуковська, А.Л. Корзінін, Є.Є. Кудрявцева, С.С. Мігунов, І.А. Поляков, І.П. Потєхіна, Є.А. Ростовцев, А.А. Рубцов, І.В. Сидорчук, О.В. Сіренов, Д.А. Сосницький, І.Л. Тихонов, А.К.Шагінян, В.О. Шишов, Н. А. Шереметов та ін.

Петербурзька історична школа (XVIII – початок XX ст.): інформаційний ресурс. СПб., 2016-.
ред. колегія: Т.М. Жуковська, А.Ю. Дворніченко (керів. проекту, відп. ред.), Є.А. Ростовцев (відп. ред.), І.Л. Тихонов
Авторський колектив: Д.А. Барінов, А.Ю. Дворніченко,Т.М. Жуковська, І.П. Потєхіна, Е.А.Ростовцев, І.В. Сидорчук, Д.О. Сосницький, І.Л. Тихонов та ін.

Георгій Петрович Федотов (1886–1951) – передусім історик, історик культури. Вчений-медієвіст (закінчив історико-філологічний факультет Петербурзького університету, де був, як і Л. П. Карсавін, учнем видатного російського медієвіста І. М. Гревса), Федотов - автор численних робіт про культуру російського та європейського середньовіччя. Серед них: "Абеляр" (1924), "Святі Стародавньої Русі" (1931), "Вірші духовні" (1935), "The Russian Religious Mind" (1946-1948) та інші. У той самий час Федотов - своєрідний християнський мислитель, як дослідник, а й філософ культури. Більшість його творчої біографії припала на період еміграції: виїхав з Росії в 1925 році; у 1926–1940 роках – професор Православного богословського інституту в Парижі; 1940 року емігрував до США, викладав у Православній духовній семінарії у Нью-Йорку.

Апологія культури – провідна тема творчості Федотова-мислителя. Обстоюючи безумовну цінність культурної творчості, Федотов відкидав як крайності антропоцентристського гуманізму, так і радикальний теоцентризм, що заперечує зв'язок між культурним світом людини і світом божественним, між «землею» та «небом» (критикував, наприклад, «теоцентричне богослов'я» К. Барта, Н. А. Бердяєва в тому, що той «нехтує» в ім'я творчого акту його плодами: «творами мистецтва чи думки» («Бердяєв-мислитель»).В образах християнської есхатології Федотов відмовлявся бачити лише вказівку на неминучість кінця, що заперечує традицію земного "Спільної справи" багатьох поколінь у будівництві світу культури. "Тепер уже ясно, які дві концепції есхатології та культури відкидаються християнським досвідом Одкровення та історії. Перша концепція - нескінченного, ніколи не завершеного прогресу, якою жила секуляризована Європа двох останніх століть. насильницької, позалюдської та позакультурної есхатології» («Есхатологія та культура»).

Історіософська позиція Федотова включала критику різних варіантів історичного детермінізму: «раціоналістично-пантеїстичного» (гегельянство), матеріалістичної абсолютизації «значення відсталих, матеріальних сил» в історії, релігійного фаталізму («тиск Божественної волі»). «Не поділяючи доктрини історичного детермінізму, - писав мислитель, - ми припускаємо можливість вибору між різними варіантами історичного шляху народів» («Росія та свобода»). В історії, за Федотовим, «панує свобода» - це живий, безперервний процес культурно-історичної творчості, в якому немає місця механічному автоматизму, фатальної зумовленості подій. Культурної традиції, що зберігає єдність історії, постійно загрожують соціальні катастрофи, і перш за все війни та революції. Погляд на революцію як на «суд Божий над народами» (Ж. де Местр, частково М. А. Бердяєв) був зовсім далекий від Федотова. Ще меншою мірою він був схильний бачити у революційних потрясіннях необхідну умову соціального прогресу. Для нього революція - завжди розрив традиції, результатом чого стають незліченні людські жертви та небезпека соціальної та культурної деградації. За революційну «велич» доводиться платити тяжкою працею наступних поколінь, змушених продовжувати культурне будівництво на революційному згарищі. В ідеалізації революції, у створенні революційного міфу мислитель бачив один із найнебезпечніших ідеологічних спокус.

Федотов вважав, що культура, будучи повною мірою загальнолюдською справою, має метафізичний (можна сказати, онтологічний) сенс і її «невдача» (у версії М. А. Бердяєва або, за всіх відмінностей, Л. Шестова) була б рівносильна як історичному, а й остаточному, метафізичному поразці людини. Досвід історика та інтуїція мислителя визначали його віру в неможливість такого результату і в те, що майбутнє, і в есхатологічній перспективі не стане запереченням значення культурної творчості. Створюючи культуру, людина здобуває перемогу навіть перед вічністю.

Георгій Петрович Федотовнародився Саратові у ній правителя губернаторської канцелярії. З відзнакою закінчив чоловічу гімназію у Воронежі, куди переїхали його батьки. У 1904 році вступив до Петербурзького технологічного інституту. Після початку революції 1905 року в Росії повернувся до рідного міста, де включився в діяльність саратівської соціал-демократичної організації як пропагандист. У серпні 1905 року був вперше заарештований за участь у сході агітаторів, але був відпущений через брак доказів і продовжив пропагандистську діяльність. Весною 1906 року ховався під ім'ям Володимира Олександровича Михайлова у м. Вольську. 11 червня 1906 був обраний до Саратовського міського комітету РСДРП, а 17 серпня був знову заарештований і висланий до Німеччини. Відвідував лекції з історії в Берлінському університеті до висилки з Пруссії на початку 1907 року, а згодом займався середньовічною історією в Єнському університеті. Після повернення в Росію восени 1908 року відновився на історико-філологічному факультеті Петербурзького університету, куди був зарахований на прохання ще до арешту та висилки до Німеччини. У Петербурзькому університеті зосередив свої заняття у семінарі відомого медієвіста І.М. Гревс. Влітку 1910 року змушений був залишити університет без складання іспитів через загрозу арешту. 1911 року за чужим паспортом виїхав до Італії, де відвідав Рим, Ассізі, Перуджу, Венецію, займався у бібліотеках Флоренції. Повернувшись до Росії, Г.П. Федотов у квітні 1912 року з'явився з повинною в жандармське управління і отримав дозвіл на складання іспитів у Петербурзькому університеті. Після відбуття скороченого терміну заслання у Карлсбаді поблизу Риги було залишено при кафедрі загальної історії Петербурзького університету на підготовку магістерської дисертації. У 1916 став приват-доцентом університету і співробітником Публічної бібліотеки.

В 1918 Федотов разом з А. А. Мейєром організував релігійно-філософський гурток «Воскресіння» і публікувався в журналі цього гуртка «Вільні голоси». У 1920-1922 рр. викладав історію Середньовіччя в Саратовському університеті. Федотов опублікував низку досліджень, присвячених європейському Середньовіччю: «Листи» Бл. Августина» (1911), «Боги підземелля» (1923), «Абеляр» (1924), «Феодальний побут у хроніці Ламберта Ардського» (1925). Робота Федотова про Данте було заборонено радянською цензурою.

У 1925 р. Федотов отримав дозвіл поїхати до Німеччини вивчення Середніх століть. На Батьківщину він не повернувся. Він переїхав до Франції, де з 1926 по 1940 був професором Свято-Сергіївського православного богословського інституту в Парижі. Був близький до Н. А. Бердяєва та Є. Ю. Скобцової (матері Марії). У центрі історико-культурних досліджень Федотова на еміграції виявляється переважно духовна культура середньовічної Русі, він публікує роботи «Св. Пилип Митрополит Московський» (1928 р.), «Святі Давньої Русі» (1931), «Вірші духовні» (1935 р.).

У 1931-1939 роках Федотов редагував журнал «Новий град», у публікаціях якого було зроблено спробу синтезу нового духовного ідеалу, що поєднує найкращі сторони соціалізму, лібералізму та християнства. 1939 року професори богословського інституту пред'явили Федотову ультиматум: або піти з інституту або перестати писати статті на політичні теми в газеті « Нова Росія» та інших друкованих органах ліволіберального спрямування. На захист Федотова виступив Бердяєв.

Незабаром після німецької окупаціїФранції 1940 р. Федотов утік у США, де з 1941 по 1943 рр. жив у Нью-Хейвені, будучи запрошеним дослідником Богословської семінарії Єльського університету. За підтримки Гуманітарного фонду, створеного Б.А. Бахметьєвим, Федотов написав перший том книги "Russian Religious Mind", опублікованої видавництвом Гарвардського університету коштом того ж фонду в 1946 р. З 1944 р. він був професором Свято-Володимирської православної семінарії в Нью-Йорку. У США Федотов, як і раніше, багато сил віддавав публіцистиці. Його статті щодо злободенних історико-політичних питань друкувалися в «Новому журналі». Серед них можна виділити великі статті «Народження свободи» (1944), «Росія і свобода» (1945), «Доля імперій» (1947).

ГЕОРГІЙ ФЕДОТІВ

Привіт, друзі! Сьогодні ми з вами зустрічаємося з ще однією чудовою людиною, яка для нас ніби відкривається знову, - це Георгій Петрович Федотов. Нещодавно в журналі «Наша спадщина», який ніби по крихтах збирає багато з того, що було розсіяно, розсипано і знищено, з'явився уривок з його книги «Святі Давньої Русі», з передмовою чудового історика культури Володимира Топоркова. Пройшло майже сімдесят років з того часу, як остання робота Федотова була опублікована в Росії.

Федотова часто порівнюють із Герценом. Справді, він умів наділяти історичні, історико-філософські проблеми яскраву публіцистичну форму. Але він не став легендою за життя, як Герцен, хоч і був емігрантом і помер на чужині. І не був, подібно до Бердяєва і батька Сергія Булгакова, досить відомий у Росії до своєї еміграції. Нещодавно, в 1986 році, виповнилося сто років з дня його народження.

Витоки Георгія Петровича – на Волзі. Він народився в Саратовській губернії в сім'ї чиновника, який служив при градоначальнику, народився в тому самому середовищі та обстановці, яка описана у Островського. Мати його, жінка тонка, чуйна (вона була вчителькою музики), дуже страждала від бідності, що увійшла до їхнього будинку незабаром після смерті її чоловіка, Петра Федотова. Їм допомагав дід, який був поліцмейстером. Вона перебивалася уроками музики.

Федотов був тендітний, маленький, невеликий на зріст, ніжний хлопчик. Такі люди часто бувають зламані комплексами, таких людей часто буває комплекс Наполеона, їм хочеться довести всьому світу свою значимість. І ось хіба що спростовуючи це, загалом справедливе спостереження, Федотов з дитинства виявляв разючу гармонійність характеру, щодо нього неможливо порівняти ні з ким із натур великих мислителів, про які ми з вами говорили. І бурхливий, гордий Бердяєв, і страждаючий, часом сум'ятий, але цілеспрямований, пристрасний батько Сергій Булгаков, і Мережковський з його протиріччями: «Бог - звір - безодня», і Толстой із його титанічними спробами знайти нову релігію - вони цього не було. Георгій Петрович, за спогадами його шкільних друзів, вражав товаришів, вражав усіх своєю доброзичливістю, своєю м'якістю, привітністю, всі казали: «Жорж найдобріший у нас». При цьому – колосальний інтелект! Він миттєво схоплював усі! Обивательський волзький побут його обтяжував. Він із самого початку був там білою вороною, але ніколи цього не показував. Просто в його гармонійній душі зріла спокійна і впевнена думка: так далі не можна жити, життя треба радикально змінювати.

Він навчається у Воронежі, потім повертається до Саратова. У цей час він уже начинений ідеями Писарєва, Чернишевського, Добролюбова. Чому це так? Чому він, який дав згодом найбільшу об'єктивну холоднокровну критику їхніх ідей, був захоплений ними спочатку? З тієї ж причини вони звали до перетворення, а він чесно, щиро, розумом і серцем розумів, що так далі жити неможливо

Він хоче служити народу, але не так, як Булгаков, який зайнявся політекономією, - він хоче зайнятися інженерією, щоб підняти індустріальний рівень країни, що відстає... Але перш ніж зайнятися справді наукою, він, як і багато молодих його однолітків, починає приходити на збори революціонерів, народників, марксистів, зберігає в себе нелегальну літературу, і закінчується це тим, що приходять його заарештовувати, і жандарм шепоче «тише, тихіше», щоб не розбудити діда (дід – поліцмейстер). І так, не розбудивши діда, тихенько ведуть Жоржа під руки.

Але дідовий клопіт привів до сприятливих результатів, за нелегальну підривну діяльність він отримав не дуже суворий захід - його вислали до Німеччини...де він жив у Єні та інших містах, слухав курси в університетах і вперше зацікавився історією. І раптом він, з його могутнім чіпким розумом, уже тоді, на рубежі століть, зрозумів, що гасла, утопії, політичні міфи – все це нікуди не веде, все це не може змінити світ і не може призвести до тих результатів, про які він мріяв.

Він знайомиться з роботою німецьких істориків, головним чином медієвістів, фахівців із середніх віків. Його цікавить ця епоха, тому що він уже тоді зрозумів, що розібратися в ситуації можна тільки простеживши всі етапи її виникнення. Європейська ситуація, як і російська, сягає середньовічні моделі - політичні, соціальні, культурні і навіть економічні. І, повернувшись після заслання до Петербурга, Він вступає вже на історичний факультет.

І тут йому пощастило: його професором став знаменитий петербурзький історик Гревс, чимало отримав він від Володимира Івановича Гер'є – це були найбільші спеціалісти, блискучі освітяни, майстри своєї справи. Вони допомогли Федотову як шукати у середніх віках якісь реалії, а й полюбити цю епоху і стати фахівцем вищого класу. Але, коли він закінчує Петербурзький університет, пролунала перша світова війна і медієвісти стали не потрібні.

Він влаштовується працювати у бібліотеку, постійно думає, вивчає, щось відкидає. Це час його вчення у високому гетевском сенсі. І коли настає Лютнева революція, а потім Жовтнева, Георгій Петрович, юнак, ще неодружений, зустрічає її з повним розумінням ситуації, як справжній історик. Проводячи глибокий порівняльно-історичний аналіз, він говорив у тому, що насильницькі дії - шлях до свободі. Аналізуючи ситуацію Французької революції, він одним із перших пояснив, що Французька революція була колискою свободи: вона створила централізовану імперію, і лише військовий крах імперії Наполеона врятував Європу від тоталітаризму ХІХ століття.

Далі він зазначив, що у попередніх формаціях (будучи добре знайомий з марксизмом, він любив вживати ці терміни, він чудово орієнтувався в марксистській історіографії), середньовічних та капіталістичних, вже містилися багато елементів вільного розвитку соціальних структур, економіки та політики. Середньовіччя кувало автономії і незалежність міських комун, і капіталістичний розвиток, що передував Французькій революції, зробив для свободи набагато більше, ніж кровопролиття, вчинене Робесп'єром, Дантоном і їх поплічниками. Навпаки, події Великої французької революції відкинули країну назад, і це скінчилося дуже трагічно для Франції, якби не було припинено ліквідацією Робесп'єра, а потім і Наполеона.

Не треба думати, що Термідор, коли було прибрано Робесп'єр, - це був шлях до свободи: ні, «смерть Робесп'єра очистила, каже Федотов, - шлях для «маленького капрала» - Наполеона». Пішов кривавий диктатор-романтик XVIII століття і прийшов новий диктатор XIX століття - вони завжди приходять, коли суспільство впадає у стан дестабілізації.

Російську революцію (Лютневу, Жовтневу) Федотов називав великою і порівнював її з Французькою революцією. Але надзвичайно стримано оцінював перспективи того, що відбувається. І те, що він говорив про Французьку революцію, дозволяло йому передбачати у найближчому майбутньому виникнення того, що ми зараз називаємо адміністративно-командною системою. Історія навчила його, дозволила бути прогнозистом (звичайно, не сама історія, а уважний та об'єктивний підхід до подій).

В цей час він одружився, йому треба годувати сім'ю. Настає розруха, голод, з Петербурга він їде знову до Саратова - там ще можна було жити в цей час. І ось перелом! Річ безневинна, здавалося б. Університети тих років (початки 1920-х років) вступали в шефські відносини з різними селянськими та робітничими об'єднаннями – брали під свою участь, ті їх підгодовували, ці їм читали лекції (фантастичні були речі!). До речі, Мережковський, коли втік із Росії, в 1920 році, мав на руках відрядження читати в частинах Червоної Армії лекції про Стародавньому Єгипті(Це навмисне не придумаєш!). Якісь подібні лекції та якісь такого роду стосунки виникли між Саратовським університетом та робочими об'єднаннями. Але при цьому відбувалися мітинги, на яких вся професура мала виступати і... тренуватися вже в тих вірнопідданих промовах, які Федотову зовсім не імпонували. І він сказав, що на компроміс не піде! Навіть заради шматка хліба. У ньому, у цій маленькій, тендітній людині, було щось лицарське. Це продовжує дивувати в ньому; інша справа Бердяєв, який був справді нащадком лицарів, могутня людина, а цей – тихий, скромний інтелігент – сказав ні! І він кидає Саратовський університет і з родиною їде до Петербурга. Жебрак, голодний Петербург 1920-х років!

Він намагається друкувати свої роботи. І тут він зустрічає чудову, цікаву особистість Олександра Мейєра. Людина філософського складу розуму, прониклива, з широкими поглядами; ще не християнин, хоча за народженням протестант, з німців, але дуже близький до християнства. Мейєр почував себе хранителем культурних традицій. Нам зараз це здається донкіхотством. Коли довкола були голод, розруха, божевілля, розстріли, Мейєр зібрав навколо себе жменьку людей, переважно це були інтелігентні люди, які систематично читали доповіді, реферати, духовно спілкувалися. Були у тому числі християни, не віруючі, але близькі до християнства, - це було якесь церковне об'єднання, а був маленький осередок культури. Спочатку вони навіть намагалися видавати газету (на мою думку, вона вийшла в 1919 році, але її відразу прикрили).

Мейєр (він був на десять років старший за Федотова) зрештою сформувався як християнський філософ. Про його праці ми дізналися зовсім недавно. Справа в тому, що заарештований і загиблий у місцях не настільки віддалених Мейєр зумів якимось чином свою працю залишити, зберегти, і рукопис був лише кілька років тому вилучений на світ Божий і виданий у Парижі в однотомнику. Імовірно, це видання з'явиться і в нас.

У Петербурзі був Сергій Безобразов, молодий історик, друг Федотова, який пройшов складний шлях від туманної пантеїстичної релігійності до православ'я. Безобразов працював у петербурзькій бібліотеці (нині імені Салтикова-Щедріна) разом з Антоном Карташовим (колишнім міністром культури у Тимчасовому уряді, потім знаменитим істориком в еміграції), і Карташов привів його до порога Православної Церкви, буквально. Згодом Безобразов емігрував і став науковцем, дослідником Нового Завіту (він помер 1965 року). Йому належить редакція нового перекладу всього новозавітного корпусу, який вийшов у Лондоні.

Потвори почав говорити Федотову і Мейеру, що настав час їхати, скоро все тут загине. Мейєр відповів: Ні, я народився тут. Чи немає в цьому якогось промислу? Стирчи, куди встромили», - така в нього була приказка. Дискусії були гострі...

Георгій Петрович стає дедалі ближче до християнства. Власне, матеріалізму для нього більше не існує: це поверхова доктрина, яка не відображає головного, специфічного, що є суттю людського життя та історії. Він намагається розкрити християнську історіографію, християнську історіософію.

Початок його діяльності як публіциста скромний. У 1920 році видавництво «Брокгауз і Ефрон», яке тоді ще існувало, так би мовити, з милості переможців (недовго, правда), випускає першу книгу Федотова про знаменитого французького мислителя П'єра Абеляра.

П'єр Абеляр жив у XIII столітті. У нього була надзвичайно трагічна доля, він любив одну жінку, і доля їх розвела (я не в це заглиблюватимусь), скінчилося все це дуже плачевно: зрештою і Абеляр і Елоїза змушені були піти в монастир. Абеляр був засновником середньовічної схоластики (у хорошому значенні слова) та раціональних методів пізнання. І Георгій Петрович не випадково звернувся до Абеляра, тому що для нього завжди розум був гострою та важливою божественною зброєю.

Порвавши з марксизмом, він залишився демократом протягом усього життя. Займаючись наукою, він ніколи не зрікався віри. Ставши християнином, він ніколи не зрікався розуму. Ось ця разюча гармонія, що злила в одній людині віру, знання, доброту, алмазну твердість, принциповий демократизм, надзвичайний розпал любові до вітчизни, повне неприйняття якого-небудь шовінізму, - все це риси, що характеризують вигляд Федотова як письменника, мислителя, історика і публіці .

У цей час він пише роботу про Данта, але вона вже не проходить цензуру. І це для нього є сигналом: він розуміє, що повинен або йти на компроміс, або... замовкнути. Він воліє виїхати. Для вивчення середньовіччя він отримує відрядження на Захід і там залишається. Деякий час блукання, як у більшості емігрантів, але врешті-решт він зближується з колом чудових людей: це Бердяєв і мати Марія, Кузьміна-Караваєва (або Скобцова), поетеса, яка знала Блоку і схвалення, громадська діячка, в минулому активна дія партії соціалістів-революціонерів, що не здалася ні перед ким. На той час вона стала монахинею. Як ви знаєте, вона загинула у німецькому таборі незадовго до кінця Другої світової війни. У Франції вона вважається однією з найбільших героїнь Опору. У нас про неї писали, був навіть фільм. Я чув від людей, які особисто знали матір Марію, про їхнє глибоке засмучення цим фільмом. Але мені він сподобався, бо нарешті таку чудову жінку показали, і навіть деяку зовнішню схожість актриса Касаткіна зуміла передати, судячи з фотографій. Але те глибоке релігійне, духовне напруження, яке рухало цією жінкою, передати неможливо! Мати Марія була ідеологом! Вона створювала певну ідеологію, яка випливала зі знаменитої фрази Достоєвського в «Братах Карамазових» - «велике послух у світі», - вона стала черницею, щоб служити людям у світі, вона була поборницею активного, дієвого християнства, життєстверджуючого, світлого, героічного . Такою вона була і до свого чернецтва, і в чернецтві. Служила людям і померла за людей, отже, за Христа. Федотов був її найближчим другом, крім батька Дмитра Клепініна, який також загинув у німецькому таборі.

Бердяєв, Фондамінський та Федотов перебувають між двома таборами. З одного боку, це монархісти, люди ностальгічні, люди, які впевнені, що в колишньому світі все було чудово і що треба тільки реанімувати порядок, що пішов. З іншого - люди, які співчували у всіх революційних змін і вважали, що настала нова ера, яка має покінчити з усією старою спадщиною. А Федотов не приймав ні тих, ні інших. І він починає видавати журнал "Новий град".

"Новий град" - це журнал соціального ідеалу. Там друкуються економісти, політики, філософи; вони хочуть дати розумову їжу людям, які вміють розмірковувати, зрозуміло, переважно емігрантів. Точніші політичні прогнози! (В основному цей журнал наповнений статтями Федотова.) Мені пощастило перечитати всю підшивку цього журналу, який виходив до війни, в Парижі. Федотов каже: даремно ви (звертається він до монархічної групи) мрієте про повалення більшовиків – їх давно вже повалили! Правлять уже не вони – править він; і невипадково він веде боротьбу проти Товариства старих більшовиків (було таке Товариство, яке Сталін ліквідував). Це зовсім безневинне суспільство, але Сталіну вони не потрібні, вони нагадують йому, що він сам прийшов ззовні. Всі ті характеристики сталінізму, які зараз наповнюють публіцистику, і серйозні дослідження були дані Федотовим у той час, коли це відбувалося. На відстані! Я читав його статті: 1936-1937 років - всі прогнози, всі описи подій абсолютно точні.

Федотов чудово умів уловлювати найголовніші тенденції історії. Але чим чудовий він як мислитель? Він вважав, що або культура взагалі непотрібна річ, або має священне, божественне зміст. Він став першим найбільшим російським богословом культури. Будучи демократом і людиною абсолютної національної терпимості, він тим не менш наголошував, що культура має набувати конкретних національних форм, що в кожній культурі є свої індивідуальні риси, і це є творчість. Кожен митець має створювати своє, бо він індивід. І Федотов підкреслював, що культура загалом - теж свого роду колективний індивід.

Для того щоб зрозуміти, в чому сенс та особливості культурного цілого в Росії, він звертається до минулого і пише, можливо, одну з головних книг свого життя, яке називається «Святі Давньої Русі». Звернутися до неї його підштовхнуло викладання у Паризькій духовній академії. У цій книзі він показує, що, прийнявши від Візантії аскетичний ідеал, російське християнство починає вносити до нього каритативний елемент, елемент служіння, елемент милосердя - той, який у Візантії був менш виявлений. Він показує як це відбувалося у Київської Русі, в епоху Рубльова та Стефанія Премудрого, за часів Відродження; як люди, які створювали монастирі, були одночасно годувальниками, готелями та просвітителями навколишнього світу.

У книзі «Святі Давньої Русі» показано величезну культурно-економічну роботу монастирів. Але не подумайте, що ця книга – односторонній панегірик! У ній є розділ про трагедію російської святості. Трагедія полягала в тому, що у певну епоху, у ХV-ХVI століттях, церковне керівництво, прагнучи активної соціальної каритативної (милосердної) діяльності, прагнуло одночасно багатства. Здавалося б, це зрозуміло. Святий Йосип Волоцький говорив: монастирі повинні мати землі, повинні мати селян, щоб піднімати країну, щоб сприяти її економічному розквіту, щоб допомагати людям у моменти голоду та труднощів. Завдання було хороше, але ви самі можете зрозуміти, до яких зловживань це все призводило. І проти цієї йосифлянської тенденції виступає група заволзьких старців.

Сам волжанин, Федотов, дуже любив їх. На чолі заволзьких старців, яких називали «нестяжателями», стояв преподобний Ніл Сорський, який, по-перше, виступав проти страт інакодумців (а Йосип визнавав законність страти єретиків). По-друге, виступав проти монастирських землеволодінь, проти багатств, які має Церква, за євангельську простоту. Він настільки був противником всього церемоніального, зайвого, обтяжуючого Церкву, що навіть зробив... як би такий абсурдний заповіт... Він сказав: мені не потрібно ні пишного похорону, нічого, навіть тіло моє нехай піде звірам, киньте його в лісі ( голодні вовки його обковтують – принаймні буде користь). Звичайно, ченці так не вчинили, він цим хотів наголосити, наскільки він ні в що ставить усе земне.

Православну Церкву, Візантійську, Болгарську, Сербську та Російську як одну з найбільших Православних Церков, Нерідко дорікали у соціальній пасивності. І ось Федотов вирішив показати, що це не так.

Він пише блискуче дослідження (дуже добре написана книга, її можна читати як роман), – це «Святий Пилип, митрополит Московський». У ній Федотов каже, що коли Церква в особі митрополита Алексія, духовника Дмитра Донського та друга преподобного Сергія, сприяла зміцненню Московської держави та влади московського царя, то як тільки ця влада відступила від євангельських завітів в особі Івана IV (Івана Грозного), так ця ж Церква в особі митрополита Пилипа розпочала боротьбу проти тиранії. Вся книга пронизана пафосом боротьби, тому що Філіп, митрополит Московський, для Федотова - зразок непохитного служителя Церкви.

Після цих книг у різних виданнях виходить ціла низка статей, присвячених проблемі походження російської інтелігенції. Федотов з блискучою літературною майстерністю показав, як у епоху Петра I у лоні одного народу створилися два народи. Вони говорили різними мовами, фактично мали різні світогляди, одягалися в різні одяги, вони мали різну психологію; вони жили пліч-о-пліч як два чужі племені. І це ненормальне становище призвело потім до хворобливого комплексу винності у освіченого класу, інтелігенції, яка стала обожнювати народ, відчуваючи по відношенню до нього почуття провини і думаючи, що можна його врятувати, переламавши все на світі, переламавши всі структури. Федотов викладає в одній із статей це як драму, яка завершується великою катастрофою: інтелігенція докладає всіх сил до того, щоб зруйнувати імперію, і сама виявляється розчавленою під її уламками.

Що пропонував Федотов у цей важкий, бурхливий час? Творчість та роботу. Творення, казав він, – це Божий дар і Божий поклик.

Об'єктивність його була приголомшливою! В одній із статей він писав: так, Пасіонарія – жахлива жінка (Долорес Ібаррурі), вона сповнена ненависті, але мені вона ближче, ніж генералісимус Франко, який себе вважає християнином. Коли вийшла ця стаття, на еміграції вибухнув такий скандал, що професори змушені були висловити йому осуд. Але як у 1920-ті роки Федотов не йшов на компроміс, так і в еміграції не збирався цього робити.

Оцінюючи політику Радянського Союзу, він був об'єктивний. І якщо якісь маніпуляції Сталіна здавалися йому важливими та корисними для Росії (у міжнародному плані), то він писав про них позитивно. Федотов говорив, що тут Сталін діє немає від себе, як від держави, на користь держави. Знову пролунали крики, і скінчилося все це важкою сценою - зборами Духовної академії, де всіх змусили підписати петицію, що це «червоний», що він, отже, не може бути терпимим, він має публічно покаятися, коротше, мікропартійні збори. Тоді Бердяєв вибухнув громовою статтею «Чи існує у православ'ї свобода совісті?» Стаття була вбивчою! Він писав її з болем, тому що осуд Федотова підписали з боязкості навіть такі люди, як Булгаков (який у душі, звичайно, так не думав, він розумів, що Федотов стоїть на твердій скелі об'єктивності і звинувачувати його неможливо). Академію йому довелося покинути. Тут пролунала війна і поставила всіх на своє місце.

Насилу Федотов вибрався з окупованої німцями Франції. Мати Марія, його друг, була заарештована, відправлена ​​до табору. Навколо ідуть масові арешти. Отець Дмитро Клепінін, заарештований за звинуваченням у видачі документів для євреїв, які намагалися вирватися з окупованої Франції, теж був кинутий у табір та загинув. Федотов, після тривалих пригод, завдяки сприянню різних комітетів зрештою опинився в Америці... Більше йому в Парижі робити не було чого...

Він стає професором духовної семінарії (нині існуючої) імені святого князя Володимира. І там він працює над своєю останньою книгою «Історія російської релігійної думки». Все те, що було їм напрацьовано в книзі про митрополита Пилипа та святих Стародавньої Русі, увійшло до цього двотомника. На жаль! Ця книга видана лише англійською. Я вважаю, що Георгій Петрович писав її російською, і існує, мабуть... оригінал, і можна сподіватися (його рідні ще живуть в Америці), що він ще буде знайдений, і тоді, дасть Бог, він буде виданий і в нас, російською мовою.

Перед смертю Федотов пише статтю-заповіт, що має назву «Республіка Святої Софії». Не деклараціями, не гаслами, не якимись абстрактними філософськими аргументами – Федотов оперує тут реальною історією. Він пише про демократичні основи російської культури, які були закладені у її новгородському руслі. Республіка Святої Софії – це Новгород. І кінчає він цю статтю перед смертю закликом до того, що необхідно відродити древній дух Новгорода, де були вже елементи народного представництва, обрання, де навіть новгородський архієпископ обирався; це був давній зачаток демократії! А як показав Федотов у своїх дослідженнях, будь-яка культура зрештою харчується із соків своєї історії. І немає підстав вважати, що культурна традиція Росії жорстко зумовила тиранію та тоталітаризм. У ній були й інші елементи, які здатні відродитися та принести свої плоди.

Я згадую одну притчу, яку Федотов навів, пояснюючи свою позицію щодо творчості та культури. Багато людей, які християнсько мислять, говорили: творчість і культура не потрібні, тому що треба займатися лише божественними речами. Федотов наводив історію одного католицького святого: коли той був семінаристом, він грав у саду м'яч; до нього підійшов один чернець, який вирішив його випробувати, і сказав: Що б ти зробив, якби дізнався, що завтра буде кінець світу? І той відповів: «Я грав би в м'яч».

Що це означає? Якщо грати в м'яч погано, то не треба в нього грати ніколи, чи буде кінець світу скоро чи нескоро; якщо це має значення якесь перед Особою Божою, - треба грати завжди, коли є можливість. І він переносить це на культуру. Якщо культура - це породження сатани (а це Федотов не вірить), треба її відкинути, буде завтра кінець світу чи він буде через мільйон років. Якщо культура є формою творчості людини перед Особою Божою, то треба займатися нею, не лякаючи себе швидким кінцем. Бо так лякали себе століттями люди, котрі не хотіли працювати, не хотіли творити, які говорили: а, все одно кінець світу. І в результаті вони опинялися в положенні тих, хто марнував і витратив дари даремно. До цього можна додати, що в Євангелії Господь Ісус каже, що Судящий може прийти будь-якої миті.

Федотов підбадьорює нас і каже нам, що свобода ця маленька, ніжна рослина і що не треба цьому дивуватися і не треба так вже за неї боятися, бо як у величезному світобудові виникло маленьке і боязке життя, а потім завоювала цілу планету, так і свобода від початку була рисою, властивої всьому людству. (Це все точно відповідає дійсності. Я не наводитиму фактів, але це було саме так.)

Федотов пише: «Руссо, по суті, хотів сказати: людина має бути вільною, бо людина створена, щоб бути вільною, і в цьому вічна правда Руссо. Але це зовсім не те, що сказати: людина народжується вільною. Свобода є тонка і пізня квітка культури. Це не зменшує її цінності. Не тільки тому, що найдорожче - рідкісне і тендітне, але людина стає цілком людиною тільки в процесі культури і лише в ній, на її вершинах, знаходять своє вираження його найвищі прагнення та можливості. Тільки за цими досягненнями можна судити про природу та призначення людини».

Далі він пише: «У біологічному світі панує залізний закон інстинктів, боротьби видів та рас, кругової повторюваності життєвих циклів. Там, де все остаточно обумовлено необхідністю, не можна знайти ні проломи, ні щілини, у якому могла б прорватися свобода. Де органічне життя набуває соціальний характер, вона наскрізь тоталітарна: у бджіл є комунізм, у мурах є рабство, у звіриній зграї є абсолютна влада ватажка».

Все, що пише Федотов, точно відповідає дійсності. І хоче сказати, що соціальні форми в нас повторюють лише тваринне життя. А свобода і є привілеєм людини. «Навіть у світі культури, – продовжує Федотов, – свобода є рідкісним та пізнім гостем. Оглядаючи той десяток чи дюжину вищих цивілізацій, нам відомих, з яких складається для сучасного історика світ, що колись здавався єдиним історичним процесом, Ми лише в одній з них знаходимо свободу в нашому значенні слова».

Я поясню. Він говорить про те, що деспотії існували в Ірані, на берегах Хуанхе, Янцзи, в Месопотамії, в Іраку, в Стародавній Мексиці, Єгипті – всюди існували тиранії, – і лише в маленькій країні Греції виникає ідея демократії. Як деякого роду історичне диво.

«Особистість, – продовжує він, – скрізь підпорядкована колективу, який сам визначає форми та межі своєї влади. Ця влада може бути дуже жорстокою, як у Мексиці чи в Ассирії, гуманною, як у Єгипті чи Китаї, але ніде вона визнає особистістю автономного існування. Ніде немає особливої ​​священної галузі інтересів, забороненої для держави. Держава сама священна. І найвищі абсолютні вимоги релігії збігаються у цих моделях із домаганнями державного суверенітету.

Так, свобода - виняток у ланцюзі великих культур. Але сама культура – ​​виняток на тлі природного життя. Сама людина, її духовне життя, дивний виняток серед живих істот. Але ж і життя, як органічне явище, теж є винятком у матеріальному світі. Звичайно, тут ми вступаємо в область невідомого, але багато підстав на боці тих теорій, які вважають, що тільки на планеті Земля могли створити сприятливі умови для виникнення органічного життя (до речі, зараз так думають багато наших вчених). Але що означає Земля в Сонячній системі, що означає Сонце в нашому Чумацькому Шляху, що означає наша Галактика у Всесвіті? Одне з двох: чи ми залишаємося на зовні переконливій природничо-науковій точці зору і тоді приходимо до песимістичного висновку: Земля, життя, людина, культура, свобода — такі нікчемні речі, про які не варто говорити. Виникли випадково і стихійно на одній з порошин світобудови, вони приречені зникнути без сліду в космічній ночі.

Або ми маємо перевернути всі масштаби оцінок і виходити не з кількості, а з якості. Тоді людина, та її дух, та її культура стають вінцем і метою світобудови.

Всі незліченні галактики існують, щоб зробити це диво - вільне і розумне тілесне істота, призначене до панування, до царського панування над Всесвітом. Залишається невирішеною важлива загадка – значення малих величин! Чому майже все ціннісно велике відбувається в матеріально малому? Найцікавіша проблема для філософа! Свобода поділяє долю всього високого та цінного у світі. Маленька, політично роздроблена Греція дала світові науку, дала ті форми думки та художнього сприйняття, які навіть перед свідомістю їхньої обмеженості досі визначають світогляд сотень мільйонів людей. Зовсім вже крихітна Іудея дала світу найбільшу чи єдино істинну релігію, не дві, а одну, яку сповідують люди на всіх континентах. Маленький острів за Ла-Маншем виробив систему політичних установ, які, менш універсальні, ніж християнство і наука, проте панують у трьох частинах світу, а нині переможно борються зі своїми смертельними ворогами, - написано в кінці війни, коли союзники боролися з Гітлер.

Обмеженість походження ще означає обмеженості дії і значення. Народжене в одній точці земної кулі може бути покликане до панування над світом, як будь-який творчий винахід чи відкриття... Не всі цінності припускають таке узагальнення. Багато хто залишається назавжди пов'язаним з одним певним культурним колом. Але інші й найвищі існують для всіх. Це про них сказано, що людський геній – диво. Всі народи покликані до християнства, кожна людина більшою чи меншою мірою здатна до наукового мислення... Але не всі визнають і зобов'язані визнавати канони грецької краси. Чи всі народи здатні визнати цінність свободи та здійснити її? Це питання зараз вирішується у світі. Не теоретичними міркуваннями, лише досвідченим чином можна вирішити його».

Таким чином, Георгій Федотов ставить перед народами питання, хто буде здатний на волю, а хто залишиться у рабстві.

Георгій Петрович ФЕДОТОВ: цитати

***
«Чи існуватиме Росія?», я не можу відповісти простим заспокійливим: «Буде!» Я відповідаю: Це залежить від нас. Будь! Будь!»

***
У російській Церкві давно живе осередок нашої національної роботиджерело надихаючих її сил.

***
Для молоді часом, здається, не під силу підняти культурну ношу батьків. Але треба не тільки підняти її, а й нести далі й вище, ніж уміли батьки.

***
Якщо скласти літературну картуРосії, відзначаючи на ній батьківщини письменників або місця дії їх творів (романів), то ми вразимося, як слабо буде представлений на цій карті Російська Північ, весь замосковський край - той край, що створив великоросійську державу, що зберігає в собі живу пам'ять «Святий Русі».

***
З народів, що залишилися в Росії, пряма ненависть до великоросів зустрічається тільки у наших кревних братів - малоросів, або українців. І це найболючіше питання нової Росії

***
Багатоплемінність, багатозвучність Росії не применшувала, але підвищувала її славу.

***
Ми повинні шанувати і героїв - будівельників нашої землі [Росії], її князів, царів і громадян, вивчаючи літописи їхньої боротьби, їхніх праць, навчаючись на їхніх помилках і падіннях, не в рабському наслідуванні, але у вільній творчості надихаючись подвигом предків.

***
На російську інтелігенцію лягає тяжка відповідальність: не здати своїх культурних висот, йти невпинно, без відпочинку, все до нових та нових досягнень. Вже як для себе, задоволення культурної спраги чи професійних інтересів, але й національної справи Росії.

***
Росія стає географічним простором, беззмістовним, як би порожнім, який може бути заповнений будь-якою державною формою.

***
Одне з двох: або ми залишаємось на зовні переконливій, «природничо-науковій» точці зору і тоді приходимо до песимістичного висновку. Земля – життя – людина – культура – ​​свобода – такі нікчемні речі, про які і говорити не варто. Виниклі з випадкової гри стихій на одній з порошин світобудови, вони приречені зникнути без сліду в космічній ночі.

Або ми маємо перевернути всі масштаби оцінок і виходити не з кількостей, а з якостей. Тоді людина, її дух та її культура стають вінцем і метою світобудови. Усі незліченні галактики існують у тому, щоб зробити це диво - вільне і розумне тілесне істота, призначене до царського панування над Всесвіту.

Залишається не дозволеною - практично вже не важлива - загадка значення малих величин: чому майже все ціннісно-велике відбувається в матеріально-малому? Найцікавіша проблема для філософа, але ми її можемо залишити осторонь.

Свобода поділяє долю всього високого та цінного у світі. Маленька, політично роздроблена Греція дала світові науку, дала ті форми думки та художнього сприйняття, які, навіть при свідомості їхньої обмеженості, досі визначають світогляд сотень мільйонів людей. Зовсім вже крихітна Іудея дала світу величезну чи єдино істинну релігію - не дві, а одну, - яку сповідують люди на всіх континентах. Маленький острів за Ла-Маншем виробив систему політичних установ, яка – будучи менш універсальною, ніж християнство чи наука – проте панує у трьох частинах світу, а нині переможно бореться зі своїми смертельними ворогами.

Георгій Петрович ФЕДОТОВ: статті

Георгій Петрович Федотов (1886-1951)- Філософ, історик, релігійний мислитель, публіцист: | | | | | .

ПРО АНТИХРИСТОВИЙ ДОБРІ

Справжні критичні зауваження мають на увазі концепцію "Легенди про антихриста", запропоновану в "Три розмови", В. Соловйова: точніше, одну зі сторін цієї концепції, дуже суттєву для Соловйова останнього періоду і для есхатології новітнього часу.

Тепер Соловйова мало читають. Багато хто ставиться до нього зверхньо, ​​як до перевершеного, або з підозрою, як до єретичного. З усієї його літературної спадщини, якщо не говорити про поезію, одні "Три розмови" не втратили владу над умами і, мабуть, не скоро втратить її. У цьому останньому передсмертному творі Філософа живе хвилююча гострота проблематики, надзвичайна зрілість бачення, немов переступає міру художнього бачення. Автор, для якого був "відчутний і не такий вже далекий образ блідої смерті" (Предмова, датована Світлим Воскресінням 1900), переростає межі літературної форми і в своїй Легенді говорить з натхненням майже пророчим.

Саме як пророцтво її було й прийнято; як пророцтво, вона живе серед російської християнської інтелігенції, просочуючись у широкі церковні кола. Люди, ворожі Соловйову, твердо стоять цьому його заповіті, у якому мислитель зрікається те, чому служив усе своє життя: від ідеалу християнської культури.

Відбулося разюче спотворення перспективи. Вже погано розрізняють своєрідно-соловйовське в образі антихриста від традиційно-церковного, Антихрист "Три розмови" для багатьох став образом канонічним. Здається, він просто транспонований з Апокаліпсису в сучасний історичний план. І у світлі цієї ілюзії набуває хибно-традиційного і канонічного характеру ідея антихристового добра.

Можливо, ми ломимося у відчинені двері, показуючи цитатами те, що всім зрозуміло: справа антихриста у Соловйова відбувається у формі служіння добру. Ці цитати – лише заради точності. А що сам Соловйов саме вбачав значущість своєї ідеї, випливає з передмови до "Трьох розмов", надрукованого в газеті "Росія" під назвою "Про підроблене добро",

Антихрист Соловйова насамперед "спіритуаліст" і людина суворих чеснот. "Не обманом почуттів та низьких пристрастей і навіть не високою принадою влади" спокусити його. "Окрім виняткової геніальності, краси та шляхетності, найбільші прояви помірності, безкорисливості та діяльної благодійності, здавалося, досить виправдовували величезне самолюбство великого спіритуаліста, аскета та філантропа". Позбавлений справжньої любові до добра ("любив він лише одного себе" - Курс B.C.), він живить свою самість свідомістю своїх надлюдських чеснот і обдарувань, - адже це, як сказано, "людина бездоганної моральності та надзвичайної геніальності". Словом, це "гордовитий праведник". Його етика насамперед каритативна, соціальна. "Не тільки філантроп, а й філозою", "він був вегетеріанцем, він заборонив вівісекцію і заснував суворий нагляд за бійнями; суспільства заступництва тварин всіляко заохочувалися їм". Справа його життя є встановлення загального світу землі і " рівності загальної ситості " . Його книга, яка прокладає йому шлях влади над світом, завойовує світ словом, а не мечем, обеззброює навіть ворогів своїм високим ідеалізмом. "Тут поєднується шляхетна шанобливість до стародавніх переказів і символів з широким і. сміливим радикалізмом суспільно-політичних вимог і вказівок, необмежена свобода думки з глибоким розумінням всього містичного, безумовний індивідуалізм з гарячою відданістю загальному благу, найвищою і найвищою і піднесеною практичних рішень”. У ній відсутнє ім'я Христа, але весь "зміст книги пройнято істинно-християнським духом діяльної любові і загального благовоління..." Такий антихрист: у слові, у справі і навіть наодинці зі своєю совістю - втілена чеснота, навіть християнсько забарвлена, хоч і в корені занапащена відсутністю кохання та непомірною гординею. Ця початкова вада робить його (лжемесією, причасником сатанинської благодаті і в заключному зіткненні з сповідниками Христа перетворює людинолюбця-мудреця на огидного тирана.

Перше запитання, яке ми ставимо собі: чи належить образ доброчесного антихриста до складу церковного есхатологічного переказу?

Для кожного читача "Розмов" ясно, як уважно автор ставився до цього переказу, як багато навіть зовнішніх рис він почерпнув звідси: народження антихриста від невідомого батька та "сумнівної поведінки" матері, таємничий зв'язок із сатаною, роль мага Аполлонія, що відповідає звірові, що виходить із землі (Апок. 13, 11), його чудеса ("вогонь з неба"), Єрусалим як місце останньої боротьби, повстання юдеїв проти антихриста, смерть двох свідків, втеча вірних у пустелю і т. д.- всі ці риси глибоко традиційні . Однак ясно, що дещо Соловйов свідомо відступив від переказу. Так, у "свідках" він бачить не повсталих Мойсея та Іллю (або Еноха, Єремію), а Петра та Іоанна, що втілюють Західну та Східну церкви. Розвиваючи цю ідею, він мав додати до них Павла (доктора Паулі), який уже не мав жодних підстав у традиції, як і все бачення останнього з'єднання церков. Впадає у вічі і блідість кривавого фону, у якому розкривається остання трагедія. Навала монголів зображується в схематичних рисах. Ми нічого не чуємо про спустошення Європи, до того ж християнське людство скоро скидає це ярмо і в останньому столітті свого буття насолоджується міцним світом. Теж побіжно (в передмові) йдеться про останнє гоніння, під час якого гинуть багато тисяч і десятків тисяч вірних християн та євреїв. Справа антихриста відбувається у світі, в тиші зрілої і завершеної цивілізації, - така, очевидно, ідея Соловйова, тісно пов'язана з ідеєю доброчесного антихриста. Монголи притягнуті за волосся - частково як відлуння "жовтої небезпеки", яка переслідувала уяву Соловйова, частково заради дотримання апокалілтичних пристойностей.

Все це змушує нас підійти і до портрета антихриста у легенді із суто обережністю. Нас цікавить тут лише одна риса цього образу: його доброчесність. Чи належить вона до загальноцерковного переказу? Ми змушені обмежитися короткою довідкою, хоча ця тема за важливістю своєї заслуговувала б на самостійну роботу. Кращий дослідник перекази про Антихриста Буса дивним чином обійшов етичну сторону легенди. А тим часом саме у цьому пункті переказ виявляється найменш стійким порівняно із зовні біографічними подробицями.

Як відомо, у Новому Завіті до антихриста належать такі місця: Івана 2, 18; Фессал. 1, 2; Вiдкр. 13. Лише автор послання Іоанна дає це ім'я, втім, не тільки у однині(Антихристи поряд з антихристом). Апокаліпсис Іоанна аж ніяк не лежить в основі святоотцівської традиції, як можна було б думати, виходячи із сучасних уявлень. Не всі отці церкви приймають Апокаліпсис як канонічну книгу (напр., св. Кирило Єрусалимський), і більшість підходить до Антихриста не від новозавітних текстів, а від пророцтва Данила (гл. 7). Втім, Буссе, мабуть, має рацію, вважаючи, що міф про антихриста розвивається в християнській церкві значною мірою незалежно від Святого Письма, на основі якоїсь езотеричної, ймовірно, іудейсько-месіаністичної традиції, не закріпленої в жодному з тих, хто дійшли до нас пам'ятників.

По відношенню до етичного розуміння антихриста можна простежити дві течії - ми обмежуємося давньою та переважно грецькою патристикою. Перше походить від св. Іполиту, друге – до св. Іринею.

У св. Іполита читаємо: "У всьому спокусник цей хоче здаватися подібним до Сина Божого... Зовні з'явиться, як ангел, вовком буде всередині".

Цей паралелізм хибного наслідування Христа проходить через всю біографію антихриста в Іполита, проте не отримуючи етичного змісту. Формула "ягня" залишається нерозкритою, якщо відволіктися від псевдоіпполитова пізнього твору "Про вчинення століття".

Визначення св. Кирила Єрусалимського: "Спочатку як чоловік розумний і освічений, він напустить на себе лицемірну поміркованість і людинолюбство. Потім же будучи визнаний Месією, покриє себе всіма злочинами нелюдства і беззаконня, так що перевершить усіх колишніх до нього лиходіїв і нечестивців,- маючи я кровожерливий, безжальний і мінливий».

Св. Єфрем Сирін явно розвиває думку Іполита і дає найповніший образ лицемірного праведника: "Він прийме зору істинного пастиря, щоб обдурити стадо... Представиться смиренним і лагідним, ворогом неправди, нищівником ідолів, великим поціновувачем благочестя, милостивим, покровителем прекрасним, найкоротшим, ясним з семи. І в усьому цьому під виглядом благочестя буде обманювати світ, доки не доб'ється царства". Після воцаріння свого він скидає маску: "Тепер він уже не благочестивий, як раніше, не покровитель бідних, а в усьому суворий, жорстокий, непостійний, грізний, невблаганний, похмурий, жахливий і огидний, безчесний, гордий, злочинний і безрозсудний".

Цю лінію традиції завершує Св. Іоанн Дамаскін, можливо, розходячись зі св. Єфремом лише в моменті перелому: "На початку свого царювання або, вірніше, тиранії він виступить у лицемірному одязі святості. Коли ж зміцниться" буде переслідувати церкву Божу і явить все лиходійство своє".

Таке розуміння антихриста, як лицеміра та імітатора Христа, звичайно, не чуже і Західній церкві, де воно прийнято і Григорієм Великим7, що називає всіх лицемірів членами антихриста.

Однак є й інша давня традиція, яка бачить в антихристі втілення чистого, безпримесного зла. Вчитель Іполита св. Іриней Ліонський нічого не знає про чесноти антихриста. "Прийде він не як цар праведного закону, у покорі Богові, а як безбожний, неправедний і беззаконний, як відступник, лиходій і людиногубець, як розбійник, що повторює собою відступництво диявола". Якщо в одних батьків антихрист наслідує Христа, то в інших він наслідує батька свого сатани. З великою силою ідея абсолютного антихристового зла розвинена у Феодорита Киррського. "Нікому з інших людей, кого диявол навчив стати працівниками гріха, він не повідомив усіх ідей зла. Йому ж, сам цілком йому причетний, він відкрив усі мислимі хитрощі своєї злої природи... всю енергію гріха". Та й св. Кіпріан валі думав про лицемірну чесноту антихриста, коли говорив його "загрозах, спокусах і лупанарії". Для пізнішої латинської легенди дуже характерно, що домініканець Мальвенда, який освятив антихристу великий фоліант на початку 17 століття, міг відвести лише одну сторінку "лицемірство" (Lob. VI с. I) свого героя з єдиним посиланням із західних на папу Григорія, тим часом як глави про розкіш, бенкети і хтивість його розрослися в цілі трактати.

Не множитимемо цитат. Ми не пишемо дослідження про антихриста та його легенду. Для нашого негативного завдання та наведених посилань достатньо, щоб зробити деякі висновки.

1. У церкві не існує єдиної, загальнообов'язкової і в усьому згідно з традицією про антихриста.

2. Одна з двох течій у церковному переказі схильна розглядати антихриста як чисте зло.

3. Інша, переважна течія бачить у чеснотах антихриста просте лицемірство, засіб для захоплення влади над світом, яке відпадає відразу після того, як мети досягнуто. досліджуюча тиранія і злочини антихриста малюються тут настільки яскравими рисами, як в письменників першої групи.

Ні в кого з наведених батьків ми не знаходимо і натяку на щирість чесноти, на самообман останнього брехуна.

Наголошуючи на відсутності в давній традиції коренів солов'ївського антихриста, ми зовсім не бажаємо цим зганьбити його. Модернізм цього ще означає його брехливості. Ми хочемо лише мати по відношенню до нього розв'язані руки. Тепер ми можемо впевнені, що, оцінюючи його, маємо справу з домислом чи прозрінням нашого сучасника, а не тисячолітнім голосом церкви.

Як можна оцінювати пророцтво до його виконання? Ця спроба здасться не настільки безглуздою, якщо усвідомити те, що пророцький сучасник виходить з відчуття свого - нашого - часу і може виявитися об'єктивно правим або неправим у своїй історичній інтуїції. Чверть століття, що лежить між нами, - одна з найбурхливіших і найзначніших епох нового людства - дає вже деякий матеріал для перевірки. Можна оцінювати пророцтво і з іншого погляду - прагматичного: з погляду життєвих, релігійно-моральних висновків, що з нього випливають. Подивимося на створення Соловйова очима історика та очима прагматика.

Якими б не були літературні образи Соловйова, ясно одне: у своїй концепції він закріпив досвід XIX століття і продовжив у віки лінії його доль. Суб'єктивно, судячи з теми всіх " трьох розмов " і передмові до них автора, Соловйов, створюючи образ антихриста, мав на меті викриття нецерковного добра у навчанні життя Льва Толстого. Але, безперечно, художник тут обдурив критика. Жодною рисою геніальна надлюдина, примиритель усіх протиріч, завершувач культурної справи століть не нагадує одностороннього та антикультурного мораліста з Ясної Поляни. Зате безперечно відчувається у формах його історичної справи образ Наполеона, а в ідейному змісті цієї справи синтез наукового, соціалістичного та теософського рухів ХІХ століття.

Розуміння соціалізму як позитивного раю загальної ситості, який завершує європейську цивілізацію, було дано Соловйову Достоєвським. Теософію Соловйов додав від себе, відповідно до захоплень і смаків молодості. Ідея імператора-вченого, що безболісно вирішує всі прокляті питання людства, звичайно, сильно відгукується О. Контом, нагадуючи про інше старе захоплення автора.

За всієї своєї прозорливості Соловйов - дитину ХІХ століття, і, борючись із нею все життя, не може вийти з його тіні. Він загіпнотизований комфортною міцністю його цивілізації, вірою в остаточність встановленого ним світу: Pax Europaea. В якійсь ірраціональній російській частині своєї душі Соловйов мучився видіннями монгольських орд: немов передчував загибель імперії:

"І жовтим дітям на забаву
Дадуть клаптики твоїх прапорів”.

Це про Росію у нього сказано.

Але коли він судить про майбутнє європейської цивілізації, він не відчуває кризи. Монгольська хвороба легко долається сильним організмом. Всі питання, що роздирають стару Європу, соціальний у тому числі, вирішуються з надзвичайною легкістю шляхом антихриста, тобто освіченого національного розуму. Останній грім гримне серед безхмарного неба спокійної, що досягла свого зеніту великої цивілізації. У цьому Соловйов відступає, як ми бачили, від усієї християнської апокаліптичної традиції заради пристосування до своєї перспективи – перспективи ХІХ століття.

Можна сміливо сказати, що Соловйову було зовсім далеке відчуття вибуховості речовин, у тому числі складається наша культура: загибель " Титаніка " , Мессина, світова війна, зв'язок яких пронизала Блоку, залишилися поза увагою Соловйова. Не можна читати без посмішки ідилічні описи воєн XX століття у його "Легенді". Воно списано з російсько-турецької війни 1877 року, яка залишилася найсильнішим історичним враженням всього життя (порівн. розповідь генерала). Напрочуд повна відсутність технічної фантазії в його романі майбутнього, і він не передбачає навіть авіації, відстаючи від Жюль-Верна та Уеллса. Втім, можливо, він навмисне заплющує очі на зовнішній бік життя - це його право. Але чого він не мав права не бачити:

Європейська цивілізація, заколисуючи себе зорою нескінченного рівномірно-поступального руху, вступила (вже за Соловйова) в смугу болісної кризи, з якої їй судилося або вийти зовсім оновленою, невпізнанною, або загинути.

Соловйов переглянув зростання імперіалізму, який готував світову війну; особливо імперіалізм духу, що заперечує цінність любові до людини. Бісмарк і Маркс, Ніцше та Вагнер, Плеханов та Ленін були просто не помічені ним. Він жив у гуманному суспільстві Конта "Мілля, Спенсера та Гладстона.

Соловйов переглянув " декадентство " і символізм, хоч і був одним із засновників останнього, переглянув смерть натуралізму і народження нового естетичного сприйняття світу.

Соловйов помер, не побачивши кризи, що вразила не лише матеріалістичну, а й ідеалістичну філософію, що відкриває можливість нової релігійної метафізики, конкретно-реалістичної, а отже, християнської. Соловйов переглянув відродження католицької церкви, частково пов'язане з відродженням нової художньої душі (Верлен, Бодлер, Уайльд і Гюїсманс) і відродження православ'я, що передвіщало, у спорідненій кризі російського духу.

Все це говоримо не докір йому, а докір тим з наших сучасників, яких нічому не навчив досвід цілого покоління.

Чому навчає цей досвід?

По-перше, тому, що справа вселенського, а не катакомбного будівництва церкви не безнадійна. Європейська культура у своїх духовних вершинах знову готова, як стиглий плід, упасти до ніг Христа. Світ, очевидно, входить у нову ерухристиянської культури. Знову церква покликана вийти з підземель (або семінарій) на вулиці міста, в аудиторії університетів та у двір парламентів. Чи ми готові до того?

По-друге. Противник, "антихрист", який ще сильний, перестав носити маску гуманізму, тобто людського добра. Ворожа християнству цивілізація у найрізноманітніших проявах своїх стає антигуманістичною, нелюдською. Нелюдська техніка, яка давно відмовилася служити комфорту заради ідеї самодостатньої продуктивності, що пожирає виробника. Нелюдське мистецтво, що вигнало людину зі свого споглядання і захоплене творчістю чистих, абстрактних форм. Нелюдська держава, що розкрила своє звіряче обличчя в світовій війні і тепер тупцює святині особистої свободи і права в половині європейських країн. Нелюдські (принципово, тобто антигуманістичні) однаково і комунізм, і фашизм, що розглядають особистість як атом, заворожені грандіозністю мас та соціальних конструкцій.

Багато хто бачить тепер у комунізмі граничне вираження антихристового натиску на християнство. Нехай так. Але що нам відкрила Росія? Невже комунізм може бути зарахований до типу гуманістичних світоглядів, а чинна їм справа до спокуси добром? Для марксизму, особливо російського, характерна від початку позитивна ненависть до етичного обгрунтування своєї мети. Для нього немає нічого ганебнішого за "слинявий ідеалізм". Чи не співчуттям і навіть не справедливістю спокушає він ("хіба є позакласова справедливість?"), а лише задоволенням інтересів; не благом, а благами і, ще в підсвідомому, але дієвому центрі своєму, насолодою помсти, пафосом класової ненависті.

Надзвичайно повчально взагалі розвиток - вірніше, відродження - соціалістичної ідеї за останнє століття. Спершу вона є у вигляді християнської секти, яка жила пафосом людяності. Вейтлін, Сен-Сімон, Жорж Санд. Такий знав її петрашевець Достоєвський, який усе життя присвятив її розкладання. Потім марксизм та соціал-демократія. Чи не гуманізм, але все-таки гуманність, утилітаризм, але пов'язаний цесом буржуазного XIX століття. Зрештою, комунізм, який пориває і з етикою, і з гуманізмом. Втім, лінію ми можемо простежити і в ідеологіях реакції, що закінчує культом грубої сили і диктатури. Отже, чиста, безбожна людяність не є останньою спокусою – у межах нашої культури. Це середня, зникаюча нині ланка низхідного ряду: Боголюдина - людина - звір (машина) * Теплота людського добра ("не холодний, не гарячий") лише процес охолодження полум'яної любові Христової до обличчя людського - "єдиному з братів моїх". Вона може бути тимчасовою маскою темної сили-все годиться в маски для того, хто не має Особи, - але маска вже зривається. Вона сором'язлива. Спокуса людиногубства для темних душ дієвіша за спокуси людинолюбства.

Звідки виникає ілюзія тонкого обману у цьому, що є лише фазою наївного огрублення духу? У XIX столітті християнська церква, збідніла святістю і ще більш мудрістю, виявилася віч-на-віч з могутньою, раціонально складною і людською. доброю культурою. Перед нею пройшов спокусливий ряд "Святих, які не вірують у Бога". Для кого спокусливих? Для немічних християн - як мало було сильних серед них! У паніці, і свідомості свого історичного безсилля та ізоляції, порідшене християнське суспільство відмовилося визнати у світських праведниках заблукалих овець Христових, відмовилося побачити на обличчі їх знак "Світла, що просвічує будь-яку людину, що йде у світ". У цьому світлі здалося відображення люциферичного сяйва антихриста. Жахнувшись хули на Сина людського, впали в ще тяжчу хулу на Духа Святого, Який дихає, де хоче, а говорить вустами не лише язичників, а й їхніх ослиць.

Але це приводить нас до іншої, не історичної вже оцінки того спокуси, яку ми називаємо міражем антихристового добра.

Фатальним наслідком подібної настанови, коли вона набуває влади над духом, особливо в есхатологічно напружену епоху, як наша, є підозрілість до добра. У середні віки інквізитор розшукував єретика-маніхея з аскетичної блідості обличчя, з огиди до м'яса, провини і крові, з утримання від шлюбу і клятви. Для доброго католика залишалося нагулювати рожеві щоки, божитися на кожному кроці, пиячити і битися в тавернах. У наші дні російське релігійне відродження протікало боротьби з традиціями інтелігентського старовірства. Але російська інтелігенція відрізнялася в найкращі часисвоєю моральною строгістю. Вона була цнотлива, великодушна, зневажала маммона, мала серце, чутливе до людських страждань, і волю, готову на самопожертву. Вона створила ряд подвижників, які вигідно відрізнялися від занепадного побуту християнського, навіть духовного суспільства. Соловйов зіткнувся з нею у боротьбі проти толстовства. Інші мали перед очима мучеників революції і, зненавиділи всією душею їхню безбожну праведність, свідомо чи несвідомо протиставили їй православний імморалізм. Безбожники цнотливі - нам дозволені безодні содомські, безбожники люблять жебраків і знедолених - ми вимагаємо для них різк і свинцю" безбожники проповідують братство народів - ми захищаємо вічну війну, безбожники зрікаються маєтку - ми хочемо святого буржуазного побуту, безбожники розум, безбожники проповідують любов - ми "святе насильство", "святу помсту", "святу ненависть". Антихрист так схожий на Христа, що люди, боячись обдуритися - вірніше, відштовхувані ненавистю,-починають ненавидіти образ Христів. огиди є низька оцінка, якщо не повне неприйняття, євангелії у неохристиянських колах.

Леонтьєв та Розанов були найяскравішими носіями цього православного імморалізму. Соловйов залишився чистий від нього, але все його життя було присвячене служінню християнському ідеалу, несумісному з Легендою про антихриста. Соловйов написав "Виправдання добра". Після "Трьох розмов" ніхто не хоче читати цю книгу. Її знаходять прісною. Ще б пак, зло куди цікавіше добра, і жоден аскетичний трактат не витримає порівняння з Камасутрою. З властивою йому гостротою та відвертістю В.В. Розанов обмовився раз, що у всіх сучасних християн є якийсь органічний порок, що і відрізняє їх від чистих і гордих безбожників. Не в тому біда, що люди приходять до Христа шляхом гріха (шляхом митаря та розбійника), а в тому, що стверджують гріх у Христі.

Шарячись від антихриста, потрапляють в обійми диявола. Антихрист, може, уявний, а диявол вже явно справжній: копит не сховаєш! Ми маємо класичне визначення: "Цей людиногубця не споконвіку і в істині не стоїть" Усюди, де явлений пафос людиногубства і пафос брехні (не кажу вбивство і брехня, тому що вони і від немочі людської), там ми знаємо, чий це дух, хоч би яким ім'ям він прикривався: навіть ім'ям Христовим.

Є проблема набагато болючіша для християнської свідомості, ніж проблема "святого, що не вірує в Бога": це проблема "святого сатани". Слова, звернені напівжартома, вірніше, підказані духом стилю кардиналу Петру Даміані про його великого друга папу Григорія VII, натякають на якусь страшну містичну правду. Чи може сатана приймати образ святого, ревнителя церкви? Чи є ім'я Христове чи хрест Його достатньою огорожею?

Про багатьох подвижників ми читаємо, що сатана спокушав їх у одязі "ангела". Святому Мартіну він постав у образі Христовому, вимагаючи поклоніння, але зміг обдурити прозорливого. Занадто сильно запам'яталася в серці Мартіна пам'ять про хрещені рани, про терновий вінець, і не вклонився він одягненому в діадему і порфіру. Сама собою напрошується думка про те, що споглядання діадеми, тобто земної могутності церкви, притуплює споглядання терня та гасить дар розрізнення духів.

Ми, православні, не можемо відмовитися від відчуття спокуси сатанізмом у деякі моменти історії католицтва. Що ж сказати, без хибної гордості, про нас самих. Багато гріхів було в російській церкві, але від сатанізму вона була чиста – досі. Наші гріхи – гріхи немочі. Брехня - від невігластва, людиногубство з боягузтво. Від пафосу крові нас милував Бог. Але в самі останні днісатанізм шляхами, про які сказано вище, став заповзати і до російської церкви. Імморалізм інтелігентської реакції, стикаючись із спокусами непросвітленого аскетизму, давав гострий букет ненависті до плоті та духу людського. Містицизм без любові вироджується в магію, аскетизм - у жорстокосердя, саме християнство в язичницьку релігію містерій. Як тіло Христове може бути зроблено знаряддям волхвований і блюзнірських чорних мес, так і ім'я Христове може бути знайомим для релігії сатани. Позацерковному добру антихриста протилежне оцерковлене зло батька. І в скільки разів страшніша ця спокуса!

Перечитайте наведені вище свідчення батьків - Єфрема Сиріна, Дамаскіна. Для них антихрист приходить у одязі не тільки добра, а й святості, благочестя. Вони передбачали небезпеку та вказали на неї. Ворог не за огорожею, а у стінах!

Кого в наш час може спокусити ідеал позитивної чесноти? Лише наївних та слабких розумом. Та думка, що стояла перед Соловйовим як незламна стіна, вже занепала, тріщини зяють у ньому всюди, воно видається нам вже примітивно-грубим. До нього тягнуться ці малі по дитячості розуму, і розладі з серцем. Але чи гідний цей обман тонкого і розумного спокусника? Поставте проти нього мудру і глибоку теологію, естетичну чарівність культу, містику таїнств, спокуси тонкої гордині, хибного смирення, тонкої еротики хибного аскетизму - церква без любові, християнство без Христа, - і ви відчуєте, що тут граничний обман, гранична свята . Таким тільки й можна уявити антихриста.

На щастя, ця темна тіньлягла лише з обох боків нашого релігійного відродження, як піна, піднята духовною бурею. У крові мучеників обмито багато гріхів. Сатанинські спокуси безсилі під час сповідництва. Але вони ще живуть для тих, особливо укритих під безпечним дахом, у кому гоніння будить ненависть, а кров закликає кров.

У засліпленні борошна важко зберегти ясність зору. Важко вірно оцінити ворожі сили "світу цього", і наше місце у цьому світі. Багатьом аварію російського царства виявилося рівнозначним як загибелі Росії, а й загибелі світу. Апокаліптичні настрої легко опановують умами, і в цих настроях передсмертний твір В. Соловйова набуває неналежного йому пророчого значень.

У мирну, але задушливу, передгрозову епоху, коли вона писалося, вона ще не розкрила всіх закладених у ньому темних можливостей. Воно вже висвітлювало розрив між християнством і культурою, остаточний відхід церкви зі світу, малодушна відмова від боротьби. Але чистота його морально-релігійної наснаги безсумнівна. Тільки в процесі жорстокої політичної боротьби, що роздирала Росію у XX столітті, негативні формули Соловйова почали приймати позитивно-сатанинський зміст. І те, й інше було місцевим (російським) тимчасовим спотворенням ставлення Церкви до світу: як до землі, що приймає насіння-Слово, як до сонму оголошених, як до втрачених вівців Христових. Нині світ, що наполовину забув Христа, але в своєму житті і пророцтві зберігає незгладиму печатку Його, знову, як дві тисячі років тому, мучиться духовною жагою. Настав час повторити слова примирення:

"Афіняни! по всьому бачу я, що ви як би особливо побожні. Бо, проходячи і оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертовник, на якому написано: "Невідомому Богу". Цього-то, Якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідую вам".

* Опубліковано: Шлях. - №5. – 1926. – Окт.-Нояб. – С. 580-588
W. Boussei. Der Antichrist. Gott. 1985
Hippolitus. De Christo та antichristo. 6. Migne, Patr. Graeca. 10 col. 754.
Cyrill. Hieros. Catechesis XV. 12 (cp. 15)
St. Ephrem. De consummnatione seculi et de Antichristo. Opera Omnia. Colonial 1613, pp. 221-222.
Ioannes Damascenus. "De fide ortodoxa c. 26. Migne. P. G. 94 col. 1218.
Gregorius. Magnus Moralia. IOB. e. 25. C. 16 Migne P.Z.
Irinaeus. Lugd. Contra haeresis. V. 25. Migne, P.L.
Theodoretus Cyrenius. Haer. fabul. compendium. IOB. V; c. 23. De antichristo. Mi. P. Z. 83. col. 532, 529.
Cyprianus. De immoralitate, c. 15. Mi. P.L.
Thomas Malvenda. De antichristo libri XI. Romae 1604 року.