Святий Федір та Іван. Феодор варяг і син його Іван, преподобномученики. Хрещення Русі – рівноапостольний князь Володимир

ПОРАДИ СВЯТИХ ПЕРШУМУЧНИКІВ РОСІЙСЬКИХ

ФЕОДОРА ВАРЯГА І СИНА ЙОГО ІОАННА

Святі мученики Феодор варяг і син його Іван жили в Києві в X столітті, коли варяги, предки нинішніх шведів і норвежців, брали особливо діяльну участь у державному та військовому житті Русі. Купці та воїни, одні з них прокладали нові торгові шляхи до Візантії, на Схід, інші брали участь у походах на Царгород, становили значну частину населення стародавнього Києва та князівських найманих дружин. Головний торговий шлях Русі — з Балтійського моря до Чорного — називали тоді «з варяг у греки». На варязьку дружину спиралися у своїх починаннях вожді і організатори ранньої російської державності. Як і слов'яни, серед яких вони жили, багато з заморських прибульців під впливом Візантійської Церкви приймали святе хрещення.

Київська Русьзаймала серединне місце між язичницькою Скандинавією і православною Візантією, тому пануючими в духовному житті Києва виявлялися поперемінно той життєдайний вплив християнської віри, що йшла з півдня (при блаженному Аскольді в 860—882 рр., за Ігоря і святої Ольги в 940— .), то згубні вихори язичництва, що налетіли з півночі, від Варязького моря (при кн. Олегу, що вбив Аскольда в 882 р., при повстанні древлян, що вбили кн. Ігоря в 945 р., при Святос-лаві, що відмовилося прийняти хрещення, незважаючи на наполягання своєї матері рівноапостольної Ольги).

Коли 972 р. (за іншими даними, 970 р.) Святослав було вбито печенігами, великим князем київським залишався призначений ним старший син його Ярополк. Середній син Олег, билинний Вольга Святославич, тримав Древлянську землю; молодший Володимир - Новгород. Правління Ярополка (970-978), як правління його бабки Ольги, знову стало часом переважного християнського впливу на духовне життя Русі. Сам Ярополк, на думку істориків, сповідав християнство, але хрещення, мабуть, не прийняв, і це ніяк не відповідало інтересам скандинавських дружинників-язичників, які звикли вважати Київ оплотом свого впливу в землях слов'ян. Їхні ватажки постаралися посварити між собою братів, викликали міжусобну війну Ярополка з Олегом, а після того, як було вбито Олега, підтримали Володимира у боротьбі проти Ярополка.

Майбутній хреститель Русі починав свій шлях переконаним язичником і спирався на варяг, спеціально наведених ним через море як військової сили. Його похід до Києва 978 року, що увінчався повним успіхом, переслідував не тільки військово-політичні цілі — це був релігійний похід російсько-варязького язичництва проти київського християнства, що народжувалося. 11 червня 978 року Володимир-мир «сів на столі батька свого в Києві», а нещасний Ярополк, запрошений братом для переговорів, при вході в бенкетний зал був зрадницьки вбитий двома варягами, що пронизали його мечами. Для залякування киян, серед яких уже багато хто, як росіяни, так і варяги, були християнами, у відновленому і прикрашеному новими ідолами язичницькому святилищі були скоєні невідомі на той час у дніпровських слов'ян людські жертвопринесення. У літописі сказано про поставлених Володимиром кумирів: «І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили до них синів і дочок, і ці жертви йшли бісам... І осквернилася кров'ю земля Руська і пагорб той».

Мабуть, до цього періоду урочистості язичництва у Києві при вокняженні Володимира слід віднести загибель святих мучеників Феодора варяга та сина його Іоанна.

Жив серед киян, повідомляє преподобний Нестор Літописець (пам'ять
27 ок-тяб-ря/9 листопада), варяг, на ім'я Феодор, довгий часдо того, хто пробув на військової службиу Візантії і який прийняв там святе хрещення. Язичницьке ім'я його, що збереглося в назві «Турова божниця», було Тур (скандинавське Тор), або Утор (сканді-навське Оттар), у старовинних рукописах зустрічається те й інше написання. Повернувшись у язичницький тоді Київ, він зберіг віру
в Істинного Бога і навчив їй свого сина Іоанна, який так само, як і батько, став сповідувати християнство.

Того 983 року великий князьВолодимир ходив у похід на литовське плем'я ятвягів та здобув над ними перемогу. На ознаменування цієї перемоги князь побажав принести жертви богам язичницьким. Тут навіяв диявол служителям своїм принести йому людську жертву, і сказали старці та бояри: «Кинемо жереб на отроків і дівчат, на кого впаде він, того й заріжемо в жертву богам». Кинули жереб. «Бяше, за сказанням літописця, варяг один, що прийшов від грек, і тримав віру християнську; і був у нього син, червоний обличчям і душею, і на нього впаде жереб». І очевидно, не без наміру, жереб кинутий язичницькими жерцями, впав на християнина св. Іоанна.

Коли надіслані до св. Феодору повідомили, що його сина «обрали собі боги, та принесемо його їм у жертву», доблесний варяг виступив зі сміливою проповіддю: «Не боги це, а дерево. Нині є, а завтра згниє. Не їдять вони, не п'ють і не говорять, але зроблені людськими руками з дерева. Бог же Єдин, Йому служать греки та поклоняються. Він створив небо та землю, зірки та місяць, сонце та людину і присвятив йому жити на землі. А ці боги що створили? Вони самі створені. Не дам сина мого бісів». Це був прямий виклик християнина звичаям та віруванням язичників. Послані передали слова святого Феодора народу, і розлючений натовп язичників оточив їхній дім і став загрожувати. Однак святі сповідники не злякалися. Вони піднялися на піднесену криту галерею будинку, яка будувалася на стовпах і називалася сінями, і звідти дивилися на натовп, що біснувався. «Якщо ваші боги справді боги, — говорив святий Феодор, — нехай пошлють одного з свого середовища і той візьме сина. А ви чого турбуєте за них?» Язичники, знаючи, що святий Феодор — мужній воїн, боялися розпочати з ним відкриту боротьбу. Тому вони підсікли стовпи, на яких стояли сіни, і, коли будова звалилася, напали на святих Феодора та Іоанна та вбили їх. Де поховали святих мучеників, невідомо. У літописі говориться: «Мощі ж їх невідомі, де поховані, ніж погані (тобто язичники) беша».

На місці мученицької кончини варягів святий рівноапостольний Володимир згодом спорудив Десятинну церкву Успіння Пресвятої Богородиці, освячена 12 травня 996 року (святкується 12/25 травня). До неї було перенесено
1007 року мощі святої рівноапостольної Ольги. Через вісім років тут знайшов місце останнього упокою сам святий Володимир, який хрестив Руську землю (пам'ять 15/28 юля).

Менш ніж через 100 років після сповідницького подвигу київських варягів Російська православна церквапочитала їх у сонмі святих. свв. Феодор та Іоанн стали першими мучениками за святу православну віруу Російській землі. Першими «російськими громадянами Небесного граду» назвав описувач Києво-Печерського Патерика, єпископ Симон, святитель Суздальський (+1226; пам'ять 10/23 травня). Остання з кривавих язичницьких жертв у Києві стала першою святою християнською жертвою, співрозп'яттям Христу. Шлях «з варягів у греки» ставав для Русі шляхом з язичництва в Православ'я, з темряви до світла.

Дивний Бог у святих Своїх! Камінь і кермо не щадить час, а нижній зруб дерев'яного будинкусвятих варягів-мучеників, спалений тисячу років тому, зберігся до наших днів; він був виявлений у 1908 році під час розкопок
у Києві біля вівтаря Десятинної церкви.

Вчора ми святкували пам'ять святої рівноапостольної великої княгині Ольги. А сьогодні ми прославляємо двох святих, які постраждали через недовгий час після її блаженної кончини: святих мучеників Феодора Варяга та сина його Івана.

Святі Феодор та Іоанн жили у Києві під час князювання святого князя Володимира, коли варяги, предки нинішніх шведів та норвежців, брали особливо діяльну участь у державному та військовому житті Русі. Купці та воїни, вони прокладали нові торгові шляхи до Візантії та Сходу, брали участь у походах на Царгород, становили значну частину населення стародавнього Києва та князівських найманих дружин. Головний торговий шлях Русі — з Балтійського моря до Чорного — називали тоді «шлях із варяг у греки».

Преподобний Нестор Літописець повідомляє, що серед киян жив варяг на ім'я Феодор, який довгий час до того пробув на військовій службі у Візантії і прийняв там святе Хрещення. У Феодора був син Іван, красивий і благочестивий юнак, який, як і батько, сповідував християнство.

На той час (а відбувалося це ще до Хрещення Русі) були звичайні людські жертвопринесення. Як жертва ідолам був обраний син Феодора Іоанн. Коли послані до Феодора повідомили, що його сина «обрали собі боги, та принесемо його їм у жертву», старий воїн рішуче відповів: «Не боги це, а дерево. Нині є, а завтра згниє. Не їдять вони, не п'ють і не говорять, але зроблені людськими руками з дерева. Бог же Єдин, Йому служать греки та поклоняються. Він створив небо та землю, зірки та місяць, сонце та людину, і присвятив йому жити на землі. А ці боги що створили? Вони самі створені. Не дам сина мого бісів».

Це був прямий виклик християнина звичаям та віруванням язичників. Збройним натовпом язичники кинулися до Феодора, рознесли його двір, оточили хату. Феодор, за словами літописця, «стояв на сінях із сином своїм», мужньо, зі зброєю в руках, зустрічав ворогів. (Сінями у старовинних російських будинках називали влаштовану на стовпах криту галерею другого поверху, на яку вели сходи). Він спокійно дивився на язичників, що біснувались, і казав: «Якщо вони боги, нехай пошлють одного з богів і візьмуть мого сина». Бачачи, що в чесному бою їм не здолати Феодора та Іоанна, хоробрих вправних воїнів, що облягали підсікли стовпи галереї, і коли ті обрушилися, навалилися натовпом на сповідників і вбили їх.

Вже в епоху преподобного Нестора, менш як через сто років після сповідницького подвигу київських варягів, Російська Православна Церква шанувала їх у сонмі святих. Феодор та Іоанн стали першими мучениками за святу православну віру в Російській землі, а списач Києво-Печерського Патерика, єпископ Симон, святитель Суздальський називає їх першими «російськими громадянами небесного граду».

Тропар мученикам Феодору Варягу та сину його Івану Печерському

Страстотерпці Господні, Феодоре з Іоанним отроком, славні! Блаженна земля Руська, що напилась кров'ями вашими, і радіє вітчизна наша, в ньому ж ви первії, ідоли посоромлені, Христа з відвагою сповідаєте і за Нього постраждали. Того, як Блага, молите, до кінця віку в країні нашої Церкви Православну непохитну утвердити і всіх російських людей в істинній вірі і благочестя зберегти.

Перші російські святі – хто вони? Можливо, дізнавшись про них більше, ми знайдемо одкровення нашого духовного шляху.

Святі Борис та Гліб

Борис Володимирович (князь ростовський) та Гліб Володимирович (князь Муромський), при хрещенні Роман і Давид. Російські князі, сини великого князя Володимира Святославича. У міжусобній боротьбі за київський престол, що спалахнула у 1015 році після смерті їхнього батька, були вбиті своїм же старшим братом за християнські переконання. Юні Борис та Гліб, знаючи про наміри, не застосували зброю проти нападників.

Князі Борис та Гліб стали першими святими, канонізованими саме російською церквою. Вони були першими святими російської землі, оскільки пізніше Церква стала шанувати варягів Феодора і Іоанна, що жили до них, мучеників за віру, що загинули при Володимирі-язичнику, княгиню Ольгу і князя Володимира, як рівноапостольних просвітителів Русі. Але святі Борис та Гліб були першими вінчанними обранцями російської Церкви, першими чудотворцями її та визнаними небесними молитовниками "за нові люди християнські". Літописи сповнені розповідями про чудеса зцілення, що відбувалися біля їхніх мощів (особливий акцент на прославленні братів як цілителів зроблено в XII столітті), про перемоги, здобуті їхнім ім'ям і за їх допомогою, про паломництво князів до їхньої труни.

Їхнє шанування відразу встановилося, як всенародне, до церковної канонізації. Греки-митрополити спочатку сумнівалися у святості чудотворців, але митрополит Іоанн, який сумнівався найбільше, незабаром сам переніс нетлінні тіла князів у нову церкву, встановив їм свято (24 липня) і становив їм службу. Це був перший приклад твердої віри російських людей у ​​своїх нових святих. Тільки так можна було подолати всі канонічні сумніви та опір греків, які взагалі не схильні заохочувати релігійний націоналізм новохрещеного народу.

Викл. Феодосій Печерський

Викл. Феодосій – батько російського чернецтва, був другим святим, урочисто канонізованим російською церквою, та першим її преподобним. Подібно до того, як Борис і Гліб попередили в земному прославленні св. Ольгу та Володимира, св. Феодосію було канонізовано раніше Антонія, свого вчителя та першого засновника Києво-Печерського монастиря. Стародавнє життя св. Антонія, якщо воно й існувало, було втрачено.

Антоній, коли до нього почала збиратися братія, залишив її під опікою поставленого ним ігумена Варлаама і зачинився в самотній печері, де й перебував до самої смерті. Він був наставником і ігуменом братії, крім перших прибульців, і його самотні подвиги не привернули уваги. Хоча помер він лише за рік або за два раніше Феодосія, але на той час той був уже єдиним осередком кохання та шанування не тільки монастирської, вже численної братії, а й усього Києва, якщо не всієї південної Русі. У 1091 р. мощі св. Феодосія були відкриті та перенесені до великої Печерської церкви Успіння Богородиці, що говорило про його місцеве, монастирське шанування. А в 1108 році, за почином великого князя Свягополка, митрополит з єпископами здійснюють урочисту (загальну) його канонізацію. Ще до перенесення його мощей, років 10 після смерті святого, преп. Нестор написав його життя, велике і багате змістом.

Святі києво-печерського патерика

У Києво-Печерському монастирі, у Ближній (Антонієвій) та Дальній (Феодосієвій) печерах спочивають мощі 118 святих, більшість яких відома лише на ім'я (є і безіменні). Майже всі ці святі були ченцями монастиря, домонгольської та післямонгольської доби, місцево шанованими тут. Митрополит Петро Могила канонізував їх у 1643 р., доручивши скласти загальну імслужбу. І лише 1762 р., за указом Святішого Синоду, київські святі були внесені до загальноросійських місяцесловів.

Про життя тридцяти з київських святих ми знаємо з так званого Києво-Печерського Патерика. Патериками в давній християнській писемності називалися зведені життєписи подвижників - аскетів певної місцевості: Єгипту, Сирії, Палестини. Ці східні патерики були відомі в перекладах на Русі з перших часів російського християнства і дуже вплинули на виховання нашого чернецтва в духовному житті. Печерський Патерик має свою довгу і складну історію, за якою можна фрагментарно судити про давньоруську релігійність, про російське чернецтво та монастирський побут.

Викл. Авраамій Смоленський

Один з небагатьох подвижників домонгольського часу, від якого залишився докладний життєпис, складений його учнем Єфремом. Викл. Авраамій Смоленський був не тільки шанований у своєму рідному місті після смерті (на початку XIII століття), але й канонізований на одному з московських соборів Макаріїв (ймовірно, 1549 р.). Життєпис св. Авраамія передає образ подвижника великої сили, сповнений оригінальних рис, можливо, неповторних історія російської святості.

Преподобний Авраамій Смоленський, проповідник покаяння та майбутнього Страшного Суду, народився в середині ХІІ ст. у Смоленську від багатих батьків, які до нього мали 12 дочок та благали Бога про сина. З дитинства він ріс у Божому страху, часто відвідував церкву і мав можливість навчатися по книгах. Після смерті батьків, роздавши все майно монастирям, церквам і бідним, преподобний ходив містом у рубище, благаючи Бога вказати шлях спасіння.

Він прийняв постриг і як послух списував книги і щодня звершував Божественну літургію. Авраамій був сухий і блідий від праць. Святий був суворий і до себе, і до духовних дітей. Сам написав дві ікони на теми, які найбільше займали його: на одній зобразив Страшний Суд, а на іншій - катування на поневіряннях.

Коли на наклеп йому заборонили священнодіяти, у місті відкрилися різні біди: посуха та хвороби. Але через його молитву за місто і мешканців пішов сильний дощ, і посуха скінчилася. Тоді всі переконалися на власні очі у його праведності і стали високо шанувати і поважати його.

З житія перед нами постає незвичайний на Русі образ аскета з напруженим внутрішнім життям, з занепокоєнням і схвильованістю, що вириваються в бурхливій, емоційній молитві, з похмуро - покаянним уявленням про людську долю, не лине цілий цілитель, а суворий вчитель, - пророчим натхненням.

Святі князі

Святі "благовірні" князі становлять особливий, дуже численний чин святих у російській церкві. Можна нарахувати близько 50 князів та княгинь, канонізованих до загального чи місцевого шанування. Вшанування святих князів посилюється за часів монгольського ярма. У перше століття татарщини, з руйнуванням монастирів, майже вичерпується російська чернеча святість. Подвиг святих князів стає головним, історично важливим, як національною справою, а й церковним служінням.

Якщо виділити святих князів, котрі користувалися загальним, а чи не лише місцевим, шануванням, це - св. Ольга, Володимир, Михайло Чернігівський, Феодор Ярославський із синами Давидом та Костянтином. У 1547-49 р. до них додалися Олександр Невський, Михайло Тверський. Але Михайло Чернігівський, мученик, посідає перше місце. Благочестя святих князів виявляється у відданості церкви, у молитві, у будівництві храмів та повазі до духовенства. Завжди відзначається злидарство, турботи про слабких, сирих і вдовиць, рідше правосуддя.

Російська церква не канонізує у своїх святих князів національні чи політичні заслуги. Це підтверджує той факт, що в ряді святих князів ми не знаходимо тих, хто найбільше зробив для слави Росії і для її єдності: ні Ярослава Мудрого, ні Володимира Мономаха, за всієї їхньої безсумнівної благочестя, нікого в ряді князів московських, якщо не рахувати Данила Олександровича, місцево шанованого в побудованому Даниловому монастирі, і канонізованого не раніше ХУШ чи XIX століття. Натомість Ярославль та Муром дали Церкві святих князів, зовсім невідомих літопису та історії. Церква не канонізує жодної політики - ні московської, ні новгородської, ні татарської; ні об'єднавчою, ні питомою. Про це часто забувають у наш час.

Святитель Стефан Пермський

Стефан Пермський займає зовсім особливе місце в сонмі російських святих, стоячи дещо окремо від широкої історичної традиції, але висловлюючи нові, можливо, не цілком розкриті можливості в російському православ'ї. Святитель Стефан – місіонер, який віддав своє життя на звернення язичницького народу – зірян.

Св. Стефан був родом з Устюга Великого, у Двінській землі, яка якраз у його час (у XIV столітті) з Новгородської колоніальної території переходила у залежність від Москви. Російські міста представляли острівці серед інородського моря. Хвилі цього моря підходили до самого Устюга, навколо якого починалися поселення західних перм'яків, або, на нашу назву, зірян. Інші, східні перм'яки, жили річці Камі, та його хрещення було справа наступників св. Стефана. Безсумнівно, що як знайомство з перм'яками та їхньою мовою, так і ідея євангельської проповіді серед них належать до юнацтва святого. Будучи одним із самих розумних людейсвого часу, знаючи грецьку мову, він залишає книги та вчення заради проповіді справи кохання, Стефан вважав за краще йти в пермську землю і місіонерствувати – один. Його успіхи та випробування замальовані в ряді сцен з натури, не позбавлених гумору і чудово характеризуючих наївний, але природно - добрий зирянський світогляд.

Він не став поєднувати хрещення зирян з їхнім обрусінням, він створив зирянську писемність, він переклав для них богослужіння і св. Письмо. Він зробив для зірян те, що Кирило та Мефодій – для всього слов'янства. Він також склав зирянську абетку на основі місцевих рун - знаків для зарубок на дереві.

Викл. Сергій Радонезький

Нове подвижництво, яке виникає з другої чверті XIV століття, після татарського ярма, сильно відрізняється від давньоруської. Це подвижництво пустельників. Взявши на себе найважчий подвиг, і до того ж необхідно пов'язаний із споглядальною молитвою, ченці-пустельники піднімуть духовне життя на нову висоту, ще не досягнуту на Русі. Главою і вчителем нового безлюдного чернецтва був преп. Сергій, найбільший зі святих давньої Русі. Більшість святих XIV і початку XV століття є його учнями або "співрозмовниками", тобто які зазнали його духовного впливу. Житіє преп. Сергія збереглося завдяки його сучасникові та учневі Епіфанію (Премудрому), біографу Стефана Пермського.

Житіє дає зрозуміти, що смиренна лагідність його - основна духовна тканина особистості Сергія Радонезького. Викл. Сергій ніколи не карає духовних дітей. У найчудесах своїх преп. Сергій шукає применшити себе, принизити свою духовну силу. Викл. Сергій – виразник російського ідеалу святості, незважаючи на загострення обох полярних кінців її: містичного та політичного. Містик і політик, самітник і кіновіт поєдналися у його благодатній повноті.

Святі мученики Феодор Варяг та син його Іван жили у Києві у Х столітті, коли варяги, предки нинішніх шведів та норвежців, брали особливо діяльну участь у державному та військовому житті Русі. Купці та воїни, вони прокладали нові торгові шляхи до Візантії та Сходу, брали участь у походах на Царгород, становили значну частину населення стародавнього Києва та князівських найманих дружин. Головний торговий шлях Русі - з Балтійського моря до Чорного - називали тоді "шлях із варяг у греки".

На варязьку дружину спиралися у своїх починаннях вожді та організатори ранньої російської державності. Як і слов'яни, серед яких вони жили, багато заморських прибульців під впливом Візантійської Церкви приймали святе Хрещення. Київська Русь займала серединне місце між язичницькою Скандинавією та православною Візантією, тому пануючими в духовному житті Києва виявлялися поперемінно той цілющий віяння християнської віри, що йшов з півдня (при блаженному Аскольді в 860-882 рр., за Ігоря і 90-90-90-ї святої Ольги х рр.), то згубні вихори язичництва, що налетіли з півночі, від Варязького моря (при Речому Олегу, що вбив Аскольда в 882 р., при повстанні древлян, які вбили Ігоря в 945 р., при князі Святославі, який відмовився прийняти Хрещення, незважаючи на наполягання своєї матері, рівноапостольної Ольги).

Коли 972 р. (за іншими даними, 970 р.) Святослав було вбито печенігами, великим князем Київським залишався призначений ним старший син, Ярополк. Середній син, Олег, билинний Вольга Святославич, тримав Древлянську землю, молодший Володимир - Новгород. Правління Ярополка (970-978 рр.), як правління його бабки Ольги, знову стало часом переважного християнського впливу на духовне життя Русі. Сам Ярополк, на думку істориків, сповідував християнство, хоча, мабуть, латинського обряду, і це ніяк не відповідало інтересам скандинавських дружинників - язичників, які звикли вважати Київ оплотом свого впливу на землях слов'ян. Їхні ватажки постаралися посварити між собою братів, викликали міжусобну війну Ярополка з Олегом, а після того, як було вбито Олега, підтримали Володимира у боротьбі проти Ярополка.

Майбутній хреститель Русі починав свій шлях переконаним язичником і спирався на варягів, спеціально наведених ним через море, як військову силу. Його похід на Київ 978 року, що увінчався повним успіхом, мав не лише військово-політичні цілі: це був релігійний похід російсько-варязького язичництва проти київського християнства, що народжувалося. 11 червня 978 року Володимир "сів на столі батька свого в Києві", а нещасний Ярополк, запрошений братом для переговорів, при вході в бенкетний зал був зрадливо вбитий двома варягами, що пронизали його мечами. Для залякування киян, серед яких уже багато, як росіяни, так і варяги, були християни, у відновленому та прикрашеному новими ідолами язичницькому святилищі були здійснені невідомі до того часу дніпровські слов'яни людські жертвопринесення. У літописі сказано про поставлених Володимиром кумирів: "І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок, і ці жертви йшли бісам... І осквернилася кров'ю земля Руська і пагорб той".

Мабуть, до цього першого періоду урочистості язичництва у Києві при вокняженні Володимира слід віднести загибель святих мучеників Феодора Варяга та сина його Іоанна, яку можна в цьому випадку датувати 12 липня 978 р. Можливо, втім, що подвиг святих київських варягів-мучеників мав 983 року, коли хвиля язичницької реакції прокотилася як по Русі, а й у всьому слов'яно-німецькому світу. Проти Христа та Церкви майже одночасно повстали язичники в Данії, Німеччині, прибалтійських слов'янських князівствах, і всюди хвилювання супроводжувалися руйнуванням храмів, вбивством духовенства та християн-сповідників. Володимир того року ходив у похід на литовське плем'я ятвягів і здобув над ними перемогу. На ознаменування цієї перемоги київські жерці і вирішили знову влаштувати криваве жертвопринесення.

Жив серед киян, повідомляє преподобний Нестор Літописець, варяг на ім'я Феодор, який довгий час до того пробув на військовій службі у Візантії і прийняв там святе Хрещення. Поганське ім'я його, що збереглося в назві "Турова божниця", було Тур (скандинавське Тор) або Утор (скандинавське Оттар), у старовинних рукописах зустрічається те й інше написання. У Феодора був син Іван, красивий і благочестивий юнак, який, як і батько, сповідував християнство.

"І сказали старці та бояри: Кинемо жереб на отроків і дівчат, на кого впаде він, того й заріжемо в жертву богам". Очевидно, не без наміру, жереб, кинутий язичницькими жерцями, впав на християнина Іоанна.

Коли послані до Феодора повідомили, що його сина "обрали собі боги, та принесемо його їм у жертву", старий воїн рішуче відповів: "Не боги це, а дерево. Нині є, а завтра згниє. Не їдять вони, не п'ють і не Говорять, але зроблені людськими руками з дерева... Бог же Єдин, Йому служать греки і поклоняються... Він створив небо та землю, зірки та місяць, сонце та людину, і присвятив йому жити на землі... А ці боги що створили? Не дам сина мого бісів».

Це був прямий виклик християнина звичаям та віруванням язичників. Збройним натовпом язичники кинулися до Феодора, рознесли його двір, оточили хату. Феодор, за словами літописця, "стояв на сінях із сином своїм", мужньо, зі зброєю в руках, зустрічав ворогів. (Сінями у старовинних російських будинках називали влаштовану на стовпах криту галерею другого поверху, на яку вели сходи). Він спокійно дивився на язичників, що біснувались, і казав: "Якщо вони боги, нехай пошлють одного з богів і візьмуть мого сина". Бачачи, що в чесному бою їм не здолати Феодора та Іоанна, хоробрих вправних воїнів, що облягали підсікли стовпи галереї, і коли ті обрушилися, навалилися натовпом на сповідників і вбили їх...

Вже в епоху преподобного Нестора, менш як через сто років після сповідницького подвигу київських варягів, Російська Православна Церква шанувала їх у сонмі святих. Феодор та Іоан стали першими мучениками за святу православну віру в Руській землі. Першими "російськими громадянами небесного граду" назвав їх списач Києво-Печерського Патерика, єпископ Симон, святитель Суздальський († 1226; пам'ять 10 травня). Остання з кривавих язичницьких жертв у Києві стала першою святою християнською жертвою – розп'яттям Христу. Шлях "з варягів у греки" ставав для Русі шляхом з язичництва в Православ'я, з темряви до світла.

На місці мученицької кончини варягів святий рівноапостольний Володимир спорудив згодом Десятинну церкву Успіння Пресвятої Богородиці, освячену 12 травня 996 (святкується 12 травня). До неї було перенесено 1007 р. мощі святої рівноапостольної Ольги. Через вісім років тут знайшов місце останнього упокою сам святий Володимир, який хрестив Руську землю, а в 1044 р. його син, Ярослав Мудрий, переніс до цієї церкви останки своїх дядьків, Ярополка і Олега, попередньо "хрестивши їх кістки". Очевидно, що останнє викликано було вимогою церковних правил про повторне хрещення християнина за відсутності достовірних свідчень про перше хрещення. З іншого боку, у стародавньому Києві надавали великого значення давньохристиянським оповідям про можливість з особливої ​​милості Божої посмертного вчинення таїнства Хрещення над людьми, які померли поза церковним спілкуванням. Така розповідь читається, наприклад, у відомому пам'ятнику давньоруської учительської літератури - "Ізборнику 1076", що належав сину Ярослава Мудрого, благочестивому князю Святославу († 1076).

Дивний Бог у святих Своїх. Камінь і бронза не щадить час, а нижній зруб дерев'яного будинку святих варягів-мучеників, спаленого тисячу років тому, зберігся до наших днів; його знайшли в 1908 році, під час розкопок у Києві, біля вівтаря Десятинної церкви.

Феодор варяг та син його Іван, преподобномученики

Святі мученики Феодор варяг і син його Іван жили в Києві в X столітті, коли варяги, предки нинішніх шведів та норвежців, брали особливо діяльну участь у державному та військовому житті Русі. Купці та воїни, одні з них прокладали нові торгові шляхи до Візантії, на Схід, інші брали участь у походах на Царгород, становили значну частину населення стародавнього Києва та князівських найманих дружин. Головний торговий шлях Русі – з Балтійського моря до Чорного – називали тоді шляхом «з варягів у греки». На варязьку дружину спиралися у своїх починаннях вожді та організатори ранньої російської державності. Як і слов'яни, серед яких вони жили, багато заморських прибульців під впливом Візантійської Церкви приймали святе хрещення.

Київська Русь займала серединне місце між язичницькою Скандинавією та православною Візантією, тому пануючими в духовному житті Києва виявлялися поперемінно той життєдайний вплив християнської віри, що йшов з півдня (за блаженного Аскольда в 860–882 рр., за Ігоря та святої Ольги 90 .), то згубні вихори язичництва, що налетіли з півночі, від Варязького моря (при кн. Олегу, що вбив Аскольда в 882 р., при повстанні древлян, що вбили кн. Ігоря в 945 р., при Святославі, який відмовився прийняти хрещення, незважаючи на наполягання своєї матері рівноапостольної Ольги).

Коли 972 р. (за іншими даними, 970 р.) Святослав було вбито печенігами, великим князем київським залишався призначений ним старший син його Ярополк. Середній син Олег, билинний Вольга Святославич, тримав Древлянську землю; молодший Володимир – Новгород. Правління Ярополка (970-978), як правління його бабки Ольги, знову стало часом переважного християнського впливу на духовне життя Русі. Сам Ярополк, на думку істориків, сповідав християнство, але хрещення, мабуть, не прийняв, і це ніяк не відповідало інтересам скандинавських дружинників-язичників, які звикли вважати Київ оплотом свого впливу на землях слов'ян. Їхні ватажки постаралися посварити між собою братів, викликали міжусобну війну Ярополка з Олегом, а після того, як було вбито Олега, підтримали Володимира у боротьбі проти Ярополка.

Майбутній хреститель Русі починав свій шлях переконаним язичником і спирався на варяг, спеціально наведених ним через море як військову силу. Його похід до Києва 978 року, що увінчався повним успіхом, переслідував не лише військово-політичні цілі - це був релігійний похід російсько-варязького язичництва проти київського християнства, що народжувалося. 11 червня 978 року Володимир «сів на столі батька свого в Києві», а нещасний Ярополк, запрошений братом для переговорів, при вході до бенкетної зали був зрадливо вбитий двома варягами, що пронизали його мечами. Для залякування киян, серед яких уже багато хто, як росіян, так і варягів, були християнами, у відновленому і прикрашеному новими ідолами язичницькому святилищі були скоєні невідомі до того часу у дніпровських слов'ян людські жертвопринесення. У літописі сказано про поставлених Володимиром кумирів: «І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили до них синів і дочок, і ці жертви йшли бісам... І осквернилася кров'ю земля Руська і пагорб той».

Мабуть, до цього періоду урочистості язичництва у Києві під час князювання Володимира слід віднести загибель святих мучеників Феодора варяга та сина його Іоанна.

Жив серед киян, повідомляє преподобний Нестор Літописець (пам'ять 27 жовтня/9 листопада), варяг, на ім'я Феодор, який довгий час до того пробув на військовій службі у Візантії і прийняв там святе хрещення. Язичницьке ім'я його, що збереглося в назві «Турова божниця», було Тур (скандинавське Тор), або Утор (скандинавське Оттар), у старовинних рукописах зустрічається те й інше написання. Повернувшись до язичницького тоді Києва, він зберіг віру в Істинного Бога і навчив їй свого сина Іоанна, який так само, як і батько, почав сповідувати християнство.

У той 983 великий князь Володимир ходив у похід на литовське плем'я ятвягів і здобув над ними перемогу. На ознаменування цієї перемоги князь побажав принести жертви богам язичницьким. Тут навіяв диявол служителям своїм принести йому людську жертву, і сказали старці та бояри: «Кинемо жереб на отроків і дівчат, на кого впаде він, того й заріжемо в жертву богам». Кинули жереб. «Бяше, за сказанням літописця, варяг один, що прийшов від грек, і тримав віру християнську; і був у нього син, червоний обличчям і душею, і на нього впаде жереб». І очевидно, не без наміру, жереб кинутий язичницькими жерцями, впав на християнина св. Іоанна.

Коли надіслані до св. Феодору повідомили, що його сина «обрали собі боги, та принесемо його їм у жертву», доблесний варяг виступив зі сміливою проповіддю: «Не боги це, а дерево. Нині є, а завтра згниє. Не їдять вони, не п'ють і не говорять, але зроблені людськими руками з дерева. Бог же Єдин, Йому служать греки та поклоняються. Він створив небо та землю, зірки та місяць, сонце та людину і присвятив йому жити на землі. А ці боги що створили? Вони самі створені. Не дам сина мого бісів». Це був прямий виклик християнина звичаям та віруванням язичників. Послані передали слова святого Феодора народу, і розлючений натовп язичників оточив їхній дім і став загрожувати. Проте святі сповідники не злякалися. Вони піднялися на високу криту галерею будинку, яка будувалася на стовпах і називалася сінями, і звідти дивилися на натовп, що шаленів. «Якщо ваші боги справді боги, - говорив святий Феодор, - нехай пошлють одного з середовища свого і той візьме сина. А ви чого турбуєте за них?» Язичники, знаючи, що святий Феодор – мужній воїн, боялися вступити з ним у відкриту боротьбу. Тому вони підсікли стовпи, на яких стояли сіни, і, коли будова звалилася, напали на святих Феодора та Іоанна та вбили їх. Де поховали святих мучеників, невідомо. У літописі говориться: «Мощі ж їх невідомі, де поховані, ніж погані (тобто язичники) беша».

На місці мученицької кончини варягів святий рівноапостольний Володимир згодом спорудив Десятинну церкву Успіння Пресвятої Богородиці, освячену 12 травня 996 (святкується 12/25 травня). До неї було перенесено 1007 року мощі святої рівноапостольної Ольги. Через вісім років тут знайшов місце останнього упокою сам святий Володимир, який хрестив Руську землю (пам'ять 15/28 юля).

Менш як за 100 років після сповідницького подвигу київських варягів Російська Православна Церква шанувала їх у сонмі святих. свв. Феодор та Іоан стали першими мучениками за святу православну віру в Руській землі. Першими «російськими громадянами Небесного граду» назвав з описувач Києво-Печерського Патерика, єпископ Симон, святитель Суздальський († 1226; пам'ять 10/23 травня). Остання з кривавих язичницьких жертв у Києві стала першою святою християнською жертвою, розп'яттям Христу. Шлях «з варягів у греки» ставав для Русі шляхом з язичництва в Православ'я, з темряви до світла.

Дивний Бог у святих Своїх! Камінь і кермо не щадить час, а нижній зруб дерев'яного будинку святих варягів-мучеників, спалений тисячу років тому, зберігся до наших днів; його знайшли в 1908 році під час розкопок у Києві біля вівтаря Десятинної церкви.