Будова храмів на русі. Перший храм християнської русі. Свято-Іллінська церква. Київ

На Русі перші кам'яні храми були побудовані у Києві, Новгороді та Володимирі. У головному соборі Києва Святої Софії, збудованому з плінфи, з дев'ятьма куполами, відчувається вплив майстрів із Константинополя. Новою рисою стає оточення храму відкритою галереєю-гульбищем та зведення його на високому цоколі – підклеті. Зовнішня декорація іноді імітувала в камені традиційне дерев'яне різьблення. Цим особливо відрізнялися собори Володимира - Успенський і Дмитровський, і навіть храм Покрови на Нерлі - перлина російського зодчества 12 століття. Мотиви білокам'яної різьби нагадують не лише традиційні слов'янські різьблені дерев'яні візерунки, але багато в чому подібні до романської скульптури Західної Європи. У 13-14 століттях, у зв'язку з татаро-монгольським навалою, архітектура Стародавньої Русі практично скрізь загасає, крім Новгорода і Пскова, щоб у 15 столітті пережити новий бурхливий розквіт, особливо під час правління Івана III. Новгородський собор св.Софії. Ярослав Мудрий до кінця свого життя був вдячний новгородцям, посадившим його на київський престол. Дав він їм у князі улюбленого свого сина — Володимира, а коли той із новгородською дружиною за батьківським наказом розбив волзьких болгар і захопив багату здобич, Ярослав не поскупився: все віддав Новгороду. І вирішили новгородці звести у себе Новгородський Софійський собор, увінчаний п'ятьма розділами. Софію Новгородську будували сім років, і освячення її відбулося 1052 року. Святий князь Володимир після освячення собору прожив менше місяця, помер 4 жовтня 1052 року і був похований у церкві Святої Софії.

Собор збудований із простого обтесаного каменю та цегли. На ньому шість розділів, з яких п'ять знаходяться посередині, а шоста на південно-західній стороні над сходами, що ведуть на хори. Найбільший розділ (середній) спочатку мав форму перекинутого котла, але потім над нею була надбудована верхівка у вигляді цибулини. Середня глава в 1408 була обкладена мідними, визолоченими через вогонь листами, а інші глави собору були криті свинцем. Хрести на головах теж були мідні, визолочені через вогонь. Нагорі хреста середнього розділу знаходиться металевий голуб, який служить символом осініння Святого Духа над храмом і всіма, хто молиться. Спочатку Софійський новгородський собор (як і взагалі всі стародавні храми) був влаштований з одним божевільним в ім'я Успіння Божої Матері, але потім було споруджено ще п'ять болів. За зовнішнім виглядом собор є правильним чотирикутником, що підноситься без уступів від основи до покрівлі. Зі східної частини він видається трьома півкругами за кількістю трьох складових частин його: трапези (престолу), жертовника та дияконника. До реставрації 1900 року входів у собор було три (з західної, північної та південної сторін), а потім замість вікна з північно-східної сторони було влаштовано ще один вхід – для духовенства.

Влада наприкінці XI століття рідко тривалий час залишалася руках одного князя. Всього на два-три роки з'являвся князь у Новгороді, щоб потім піти. За цей термін Софія Новгородська знепритомніла городян нерозривний зв'язок з князем і стала свого роду символом Новгородської республіки. Поруч із храмом збиралося віче, у ньому служили урочисті молебні на честь військових перемог, зводили обраних на найвищі посади, зберігали скарбницю. Тож протягом 58 років собор залишався не розписаним. Про початковий настінний розпис собору немає точних і певних відомостей. Відомо лише, що з розпису головного купола спеціально викликали грецькі іконописці. Тільки в 1108 на замовлення єпископа Микити Софія Новгородська була прикрашена фресками. І після смерті святителя Микити розпис собору продовжувався коштом, що залишився після нього. Про зображення Христа Пантократора в куполі собору збереглася давня легенда, записана Новгородської літописі. Переказ розповідає, що майстри, які розписали фреску, зобразили Спасителя з благословляючою рукою. Однак наступного ранку рука виявилася стиснутою. Тричі художники переписували зображення, поки від нього не вийшов голос: «Писарі, писарі! О, писарі! Не пишіть мене благословляючою рукою (напишіть мене зі стиснутою рукою). Бо в цій руці моїй Великий Новеград тримаю; коли ця (рука) моя пошириться, тоді буде граду цьому кінець». На жаль, це зображення в роки Великої Вітчизняної війни було втрачено. У південній галереї храму збереглося зображення Костянтина та Олени, про яке досі точаться суперечки дослідників. Образи візантійського імператора, який проголосив християнство державною релігією, та її матері, яка знайшла 326 року у Єрусалимі хрест, у якому був розіп'ятий Христос, якнайкраще підходять головному собору Новгорода. Вони наочно демонстрували торжество християнства та святість благочестивих царів. Незвичайними ж були техніка виконання та стилістичні особливості зображення. Вчені встановили, як і техніка живопису, і підбір фарб були нетипові для російських майстрів. Тому дослідники припустили, що зображення це писане західноєвропейським чи скандинавським майстром у 1144 (або близько цього року). Гіпотеза ця має підставу, адже Новгород за своїм географічним розташуванням тяжів до північних країн Європи. Та й у самому образі Софії Новгородської проявилися риси романської архітектури (зокрема, техніка кладки стін з величезних, неправильної форми каміння). Могутні стіни храму, складені з дикого каміння з їх нерівною шорсткою поверхнею, не були оштукатурені до середини XII століття. Зате потім штукатурка надала собору цілісності та епічного характеру. З давнього фрескового розпису собору залишилося дуже мало. Лише в головному куполі Софії Новгородської у всій своїй світозорій величі дивиться з небес Пантократор-Вседержитель.

Церква Покрови Богородиці на Нерлі.Вже понад вісімсот років стоїть у суздальській землі, на березі Нерлі, церква Покрови Богородиці. У ясні літні дні, при безхмарному небі, серед зелені великого заливного луки її струнка білизна, відбита гладдю невеликого озерця (стариці Клязьми), дихає поезією та казкою. У суворі зими, коли все довкола біло, вона ніби розчиняється в безкрайньому сніговому морі. Храм настільки співзвучний настрою навколишнього пейзажу, що здається, ніби він народився разом із ним, а не створений руками людини. Річка Нерль чиста та швидка. І храм тут з великим змістом поставлений: шлях Нерлі до Клязьми — це ворота землі Володимирської, а над воротами так церкві і належить бути. Недаремно для неї і посвята обрана Покрову. Покров є захист і заступництво, російським людям надія і милість, від ворогів укриття і оберіг. Греки Покров не святкували, це свято суто російське, яке князь Андрій Боголюбський особисто встановив. Ось і став храм у гирлі Нерлі, біля впадання її в Клязьму, замикаючи важливу водну магістраль Володимиро-Суздальської землі. Поруч, всього за півтора кілометри, височіли вежі та голови палацового замку князя Андрія. Мабуть, місце для будівництва вибрано архітектором не випадково, а продиктоване князівською волею. Тут кораблі, що йшли Клязьмою, повертали до князівської резиденції, і церква служила ніби висунутим вперед елементом розкішного ансамблю, його урочистим монументом. Завдання, поставлене перед зодчими, було дуже складним, оскільки намічене для будівництва місце лежало в заплавній заплаві. Тому зодчий, заклавши фундамент, збудував на ньому кам'яний цоколь заввишки майже чотири метри та засинав його землею. Вийшов штучний пагорб, який облицьовували тесаними кам'яними плитами. На цьому цоколі, як на п'єдесталі, і було споруджено церкву.

Церква Покрови на Нерлі народжувалась у неспокійний, але й світлий ранок для землі Володимирської, коли в очах сучасників небесний покрив ніби справді осяяв державу великого князя Андрія. Підтримувана «мізинними людьми», міцніла влада володимирського правителя над корисливим боярством, і висока рука його на ворогів. Здиблених барсів на щитах Андрієвих ратників бачили під своїми стінами Київ та Новгород, і золоте сонце південних степів текло по списах суздальських дружин. З далекого Вишгорода вивіз князь до Заліського краю знамениту візантійську ікону Богородиці з немовлям, якій судилося стати під ім'ям «Володимирської» справжнім паладіумом Стародавньої Русі. Прибуття ікони ознаменувалося чудесами, в яких володимирці могли побачити особливу прихильність до них цариці небесної. Перебування ікони у володимирських військах під час походу на Волзьку Болгарію (1164) зумовило в очах сучасників його переможний результат. В атмосфері цих чудес і з'явилася церква, присвячена новому святу на честь Богородиці - Покрову.

Ініціативу створення свята приписують самому Андрію Боголюбському та володимирському духовенству, яке обійшлося без санкції київського митрополита. Поява нового богородичного свята у Володимиро-Суздальському князівстві є явищем закономірним, що з політичних устремлінь князя Андрія. У «Слові на Покров» є благання у тому, щоб Богородиця захистила божественним покровом своїх людей «від стріл, що летять у темряві поділу нашого», благання необхідність єднання російських земель. Легенда каже, що храм у гирлі Нерлі був присвячений переможному походу володимирських полків у Волзьку Болгарію в 1164 році, і болгари як своєрідна контрибуція нібито возили сюди камінь. У благополучному результаті цього військового походу сучасники бачили явне свідчення заступництва Богоматері володимирському князю та володимирській землі. Непрямою вказівкою на зв'язок свята та церкви Покрови з військовими заходами князя Андрія можуть служити замальовані в минулому столітті Ф.А.Солнцевим фрагменти нині вже втраченого фрескового розпису барабана нерльського храму. У простінках між вікнами тут містилися не апостоли і не пророки, а мученики, походи «за християнську віру». Загиблі володимирські воїни (і у тому числі княжич Ізяслав, син Андрія Боголюбського) і мали бути прираховані у своїй лику мучеників.

Храм Покрови на Нерлі такий легкий і світлий, ніби складний не з важких кам'яних квадр. Всі конструктивні та декоративні засоби виразу підпорядковані тут одній меті – передачі витонченої стрункості будівлі, її спрямованості вгору. Ритм архітектурних ліній Покровської церкви можна уподібнити ритму піснеспівів, що уносяться під склепіння і моляться на честь Діви Марії. Це лірична пісня, що ніби матеріалізувалася в камені. Недарма давні сприймали художній образ архітектурної споруди як «чудові голоси від речей», подібні до голосу труб, що славлять Бога і святих.

Скульптурна фігура біблійного співака вінчає середні закомарі фасадів храму за уподобаним у середньовіччі принципом потрійності. Своєю появою на стінах нерльської церкви вона завдячує, мабуть, життю Андрія Юродивого. В одному з видінь Андрія йдеться про Давида, який на чолі сонму праведників співом славив Богородицю у храмі Софії. «Чую Давида, співаючи тобі: Прийдуть діви за тобою, приведуться до храму царів...». Давид вважався одним із пророків, які провіщали божественну місію Марії. Богоматір називали «Давидовим пророцтвом». Тема прославлення Марії звучить і в дівочих масках, що витягнулися над верхніми вікнами фасадів. Ці дівочі лики з косами є і на фасадах інших володимирських богородичних храмів, і лише богородичних.

Храм Покрови на Нерлі - найбільший шедевр російського мистецтва, не знайти їй подібної в інших країнах, бо тільки на російській землі могла виникнути вона, уособлюючи той ідеал, який і скластися міг тільки в російській землі. Саме у таких пам'ятниках і розкривається душа нашого народу.

Успенський собор.Простора та світла Соборна площа Кремля. Архітектурний ансамбль, зведений на ній понад 500 років тому, неповторний за своєю красою та пишнотою. Тут і величні храми-богатирі, і храми легкі, химерні, немов іграшкові, порівняно з ними. Нині існуючі собори стоять дома більш древніх. Першорядну роль ансамблі Соборної площі грає Успенський собор. Дослідники вважають, що йому передували три храми: дерев'яна церква XII століття, Дмитрівський собор XIII століття та білокам'яний храм часів Івана Калити.

До кінця XV століття білокам'яний храм став для Москви тісний, сильно занепав і загрожував падінням. Тому Іван III та митрополит Філарет задумали зруйнувати старий храм та на його місці звести новий собор. Було оголошено традиційні торги-змагання, переможцями яких виявилися зодчі Іван Кривцов та Мишкін, імені якого документи чомусь не називають. У 1472 році майстри приступили до будівництва, якому не судилося завершитися. Минуло два роки, і храм був уже виведений до склепінь. Того дня працівники та каменярі, за годину до заходу сонця, спустили рукави, одягли шапки і розійшлися по хатах вечеряти. Однак, поки було ясно, ще багато москвичів підіймалися на підмостки — подивитися. «Чудова дуже і перевищена зело!» — говорили про новий собор. Але після заходу сонця пішли і вони. А потім сталася нечувана справа — затряслася земля. Спершу впала північна стіна. За нею наполовину зруйнувалися західна та влаштовані при ній хори. Все місто засмутилося загибеллю собору, і великий князь Іван III вирішив покликати майстрів інших країн. У всіх європейських країнах найбільше цінувалася тоді італійська робота, й у липні 1474 року поїхав у Венецію російський посол. Від вірних людей дізналися, що служить у венеціанського дожа гарний архітектор з Болоньї — Арістотель Фіораванті. Ще років 20 тому вигадав він таку механіку, що на 35 футів пересунув дзвіницю з усіма дзвонами. У місті Ченто, де дзвіниця скривилася, Аристотель випрямив її, не виймаючи жодної цеглини. Але дожу Марчелло рішуче не хотілося відпускати в далеку невідому Русь свого найкращого архітектора, сваритися ж з Іваном III було невигідно. Саме він нацькував татарського хана на турків — споконвічних ворогів Венеції. Та й сам Арістотель не заперечував проти поїздки. Незважаючи на свої 60 років, він був цікавий, як юнак. Загадкова, нікому не відома країна нестримно вабила його до себе. Майже три місяці йшов шлях до далекої Московії — виїхали взимку, а до Москви прибули на початку квітня 1475 року. Із цікавістю розглядав італійський майстер незвичну для себе архітектуру. Найбільше його приваблювало дерев'яне різьблення наличників вікон, ганків та воріт. Незважаючи на стомливу подорож, італієць відмовився відпочивати і того ж дня поїхав на будівництво. Він обстежив залишки зруйнованого собору, хвалив чудову роботу російських каменярів, але відразу відзначив невисоку якість вапна. Будувати наново північну сторону собору Фіораванті не погодився, вирішивши все зламати і почати заново. Однак розпочинати будівництво архітектор не поспішав. Він розумів, що не може не зважати на звичаї і смаки російського народу, не повинен штучно переносити сюди звичні йому форми західної архітектури. І тому, закінчивши закладку фундаменту, Арістотель Фіораванті вирушив подорожувати країною, щоб познайомитися з давньоруським зодчеством.

Князь Іван ІІІ порадив італійцеві взяти за зразок володимирський Успенський собор, і вирушив Фіораванті до уславленої столиці суздальських князів — міста Володимира. Увійшовши всередину Успенського собору, архітектор зупинився. На різнокольорових майоликових плитках підлоги тремтіли відблиски лампад. Склепіння, стовпи та стіни храму були покриті величезною фрескою, що зображувала Кінець світу. Широкі, ніби недбалі мазки робили людські тіла та обличчя живими, майже відчутними. Людність образів фресок вразила італійського архітектора. Навіть вирослий серед прекрасного мистецтва Італії Фіораванті був захоплений талантом російського художника і негайно дізнався у перекладача про його ім'я. «Звали його Андрієм Рубльовим», — з гордістю відповів тлумач. Розмах, велич та водночас строга краса, чудове вміння будівельників поєднувати красу храмів з природою та навколишнім містом справили глибоке враження на італійця. Повний нових думок, він повернувся до Москви.

Чотири роки під його керівництвом зводили московський Успенський собор російські муляри та теслярі. Цеглу обпалювали у спеціальній, зовсім по-новому влаштованій печі. Він був уже довгастий за попередній, але такий твердий, що не можна було його розламати, не розмочивши у воді. Вапно розчиняли як густе тісто і мазали залізними лопатками. І вперше на Русі все робили по циркулю та лінійці. Фіораванті навчив москвичів закладати в стіни залізні зв'язки замість дубових, що швидко гниють, зводити хрестові склепіння, робити красиві подвійні арки з «вислим камінням». Незабаром італійські прийоми стали російськими, рідними і в загальному вигляді будь-якої обробки не залишили навіть сліду власне італійського характеру. На кремлівському пагорбі зростала будівля суворої та урочистої архітектури. Увінчаний п'ятьма золоченими куполами, собор було видно з різних точок Москви, хоча він був невеликий. Не лише урочистою монументальністю та суворістю, а й своєю незвичністю вражала сучасників архітектура Успенського собору. Повторюючи форми володимирського оригіналу, Фіораванті прикрасив фасади свого творіння аркатурним пояском і завершив їх характерними для російської архітектури півколами закомар. Білокам'яні стіни пожвавлювалися пілястрами, поясом арочок та вузькими щілинними вікнами. Особливо ж оригінально італієць вирішив внутрішній простір храму: він без хору і, що головне, вражає своїм світлим простором, що відкривається з першого погляду. А всередині собору розписані фресками та прикрашені мозаїками стовпи підтримували склепіння просторого залу, підлога якого була вимощена дрібним каменем. Над фасадами велично й урочисто піднялися на світлових барабанах п'ять шоломоподібних куполів, підхоплюючи вертикальний лад пілястр, що тримають стіни. Багато що в Успенському соборі нагадувало давньоруське зодчество, але водночас він був простим повторенням володимирського храму. Талановитий італійський архітектор зумів поєднати досягнення майстрів своєї батьківщини зі спадщиною стародавніх будівельників країни, що гостинно прийняла. Фіораванті вніс такі нові елементи, як геометричне членування об'ємів і фасадів собору, рівні розміри закомар, п'ять (замість трьох) вівтарних апсид, які лише трохи виступають на гладі стіни. Талановитий зодчий-іноземець зумів зрозуміти, що Володимир був уже старою столицею, а тепер височіла нова Москва. І ще він відчув, що роль нового храму велика не лише в архітектурному просторі Соборної площі Кремля, а й у житті всієї держави.

Влітку 1479 року, коли зняли будівельні риштування, погляду москвичів з'явився новий храм, побудований «по всій хитрості». Літописець зазначав, що Успенський собор подібний до моноліту — «як єдиний камінь». Москвичі були в захваті. Успенський собор ставав основним на Русі. У ньому оголошувалися державні акти, на вівтарі храму зберігалися найважливіші державні документи. Тут зводили у духовний сан і ховали митрополитів та патріархів всієї Русі. Тут біля труни митрополита Петра і перед загальноросійською святинею — іконою «Богоматір Володимирська» удільні князі та «всі чини» складали присягу вірності Москві та великому князю, а згодом цареві. Перед військовими походами воєводи отримували у соборі благословення, пізніше вінчалися на царство російські князі та царі.

В Успенському соборі проходили найбільш значущі для держави церемонії одруження: князя Василем I, сина Дмитра Донського, та литовської княжни Софії Вітовтівни, Івана III та Софії Палеолог, Василя III та Олени Глинської – матері Івана Грозного. Значення собору підкреслювалося і його багатим оздобленням. Живопис усередині храму було виконано невдовзі після його освячення. В 1481 «кінник Діонісій, і піп Тимофій, і Ярець, і Коня» прикрасили храм триярусним іконостасом. Можливо, вони розписали і вівтар, а повністю собор був розписаний до 1515 року. Деякі мальовничі композиції збереглися й донині. Серед них «Сім сплячих отроків ефесських», «Сорок мучеників севастійських», розписи Похвальського вівтаря у вівтарі тощо. Виняткову цінність становлять ікони собору, наприклад, «Володимирська Богоматір» візантійського листа XI століття (нині зберігається у Третьяковській галереї), «Святий Георгій» - робота новгородського художника XII століття із зображенням «Богоматері Одигітрії» на зворотному боці. Святий Георгій шанувався як покровитель воїнів. На іконі він зображений юнаком у обладунках на золотому тлі. У правій руці він тримає спис, у лівій – меч. Обличчя його сповнене мужності та стійкості. У цьому вся образі воїна, покровителя ратоборців, втілилися велич і урочистість, властиві всьому мистецтву на той час.

Архітектурі Успенського собору протягом XVI—XVII століть наслідували багато будівельників, а Успенські собори в Ростові Великому, Трійце-Сергієвій лаврі, Софійський собор у Вологді та деякі інші споруджені під безпосереднім впливом кремлівського. Йосип Волоцький назвав Успенський собор «земним небом, сяючим, як велике сонце, серед землі Руської».

Покровський собор.Коли російські війська взяли Казань і міцно утвердилися на волзьких берегах, наказав цар Іван Грозний поставити біля стін московського Кремля церкву про вісім глав — за кількістю перемог. Нещодавно повернувся він з походу, з великою тріумфом зустрічала його Москва: дзвонили дзвони, люди зі сміхом і риданнями кидали святковий одяг під копита царського коня: у багатьох рідні та близькі нудилися в ординському полоні. Улюблена дружина Анастасія Романівна вирішилася від тягаря спадкоємцем — це теж свято. Літопис свідчить: "... цар і великий князь Іван Васильович... наказав поставити храм Покрови з межі про Казанську перемогу, що бог підкорив безсерманський рід казанських татар цареві...". Увічнити цю перемогу доручили геніальним архітекторам Бармі та Постнику. Ходять легенди, що після закінчення будівництва цар наказав виколоти очі архітекторам, щоб вони більше нічого подібного збудувати не змогли. Зодчі порушили веління царя - побудувати восьмикупальний храм. Не злякавшись царського гніву, вони залишилися вірними принципам мистецтва і збудували не 8-головий, а 9-головий храм, тим самим включивши в споруду той елемент, який і визначив досконалість всієї композиції. Фантастична кам'яна квітка розквітла на Червоній площі — «на рові» біля Спаської брами. Червоним і білим рясніли стіни, сліпучим сріблом сяяли куполи — по одному над кожним храмом, та ще чотири маленькі главки на Входоерусалимском боці, та вісім главок біля основи центрального намету. А намет був не простий — у плані мав форму восьмикінцевої зірки, ніби повторюючи план самого храму. Крит він був зеленою черепицею, і де-не-де спалахували вогниками зелені кахлі, ні дати ні взяти — смарагди. Де початок, де кінець? Все кругло, все злито у новій церкві; здається, ніби повільно паморочиться вона, ніби танцює серед гомону і штовханини великого московського торгу. І непомітно оку, що всього три форми і є в церкві — намет, вежа та маленький храм. Росте на площі чудовий кущ, тягнуться пагони — адже й у квітці рівновага зовсім, але не суха вона, не нудна, і чия душа не звеселяться при погляді на неї? У 1588 році з північно-східного боку собору був прибудований боковий вівтар над могилою юродивого Василя Блаженного, який помер у віці 82 років і якого, як кажуть, шанував і боявся сам Іван Грозний, «як провидця серця та думок людських». З тих пір і вкоренилася назва храму, що вживалася в просторіччі.

Основу побудови Покровського собору утворює стрункий і витягнутий головний намет, увінчаний невеликим главком. Він оточений чотирма нижчими та масивними вежами з потужними главами. Між ними розташовані інші чотири, ще менші розділи. Але наростаючи до центру, башти не утворюють піраміди. Скоріше, це свого роду дружня бесіда, в якій кожен співрозмовник, прислухаючись до інших, зберігає свою думку. Середній намет піднімається над бічними, але не панує над ними, не тисне на них. Бічні стовпи важчі, масивніші за нього, зате в них не так виражено стрімкий рух вгору. Дрібні главки по кутах служать проміжним щаблем, своєю стрункістю вони схожі на середній намет, а формою — на бічні. У Покровському храмі немає повної симетрії (як, наприклад, у готичному соборі з його двома однаковими вежами, що оздоблюють фасад), але тут знайдено єдину живу рівновагу частин. Архітектурні декорації собору були виконані з білого каменю і спочатку покривали цегляні стіни. Багатство декоративних форм надавало йому такий казковий характер, якого не мав до нього жоден давньоруський храм. Але за всієї пишності прикрас декорації Василя Блаженного рішуче відрізняються від декору мусульманського Сходу. Плоскі візерунки і кольорові кахлі Сходу носять такий дробовий характер, своїм строкатим забарвленням створюють враження такого мерехтіння, що навіть найпотужніший купол втрачає свою матеріальність, оскільки здається накритим килимом.

Покровський собор часто порівнювали з індійськими храмами. Але в них форми розчленовані досить слабо, вони ніби набухають, в них присутнє просто жахливе нагромадження рельєфів, рослинних орнаментів і всілякого різьблення. Все це вражає людську уяву як дивовижна казка. Навпаки, західноєвропейський храм епохи Відродження послідовно і логічно підпорядковує кожну окрему частину цілому, звідси наполегливе тяжіння геометричним формам — кубу, циліндру тощо. Російський храм створений на межі двох світів - Сходу і Заходу, він утворює впорядковане і впорядковане ціле: кожна частина його вільно шириться, тягнеться догори і росте, як пишна квітка. За свою більш ніж чотиривікову історію цей унікальний витвір світової архітектури пережив численні пожежі. Реконструкції та ремонти все більше змінювали первісний вигляд храму. У 1930 році, коли було збудовано кам'яний Мавзолей та проведено реконструкцію Червоної площі, до собору було перенесено пам'ятник Мініну та Пожарському, завдяки чому з площі тепер майже всі куполи можна охопити одним поглядом. У 1934 році знесення застарілого кварталу відкрив вид на храм Василя Блаженного і з боку Москви-річки.

Архангельський собор. В 1505 венеціанський архітектор Алоїзій (Алевіз Новий, як його звали на Русі) заклав новий собор - Архангельський, який був закінчений у 1508 році. Цей храм, другий за величиною після Успенського собору, мав бути усипальницею російських великих князів, що він був до Петра I, коли царів стали ховати у Петропавлівському соборі Санкт-Петербурзі. Порівняно із суворим і величним Успенським собором Архангельський собор більш ошатний. Південний та північний фасади його розчленовані на 5 прясел по вертикалі, що відповідає внутрішній структурі, та на два поверхи по горизонталі. Цей прийом, взятий із венеціанської архітектури, порушує загальноприйнятий принцип виявлення внутрішнього устрою будівлі зовні. Усередині храму немає хору. Тому вся зовнішня декорація не несе жодного конструктивного навантаження, як це було в Успенському соборі. На традиційну православну основу церковної будівлі архітектор накладає деталі та елементи класичного ордера, не надаючи йому особливого значення. Півкола традиційних російських закомар Алевіз заповнює дуже декоративними деталями у формі величезних морських раковин, небачених доти на Русі. Будівництво Алевіза дуже вплинула на декоративне оформлення російських храмів наступних десятиліть.

Дзвіниця Івана Великого.У 1505-1508 роках, інший італійський архітектор, Бон Фрязін, спорудив на місці старої будівлі церкву "під дзвони" Іоанна Лествичника. Спочатку вона була двоярусною, намет її піднімався на 60 метрів. Вона одночасно служила і дзвіницею та дозорною вежею. Своїм суворим виглядом вона була схожа на донжон західноєвропейського замку. В 1600 цар Борис Годунов наказав надбудувати дзвіницю, зробивши її на два яруси вище, і увінчати її золотою главою, про що свідчить величезний напис, вміщений високо на барабані купола в трьох горизонтальних поясах. Внаслідок надбудови висота дзвіниці стала 81 метр. З того часу вона набула того вигляду, який ми зараз знаємо, і по праву стала називатися Іван Великий, на багато століть ставши головною московською вертикаллю. У Москві категорично заборонялося будувати будівлі вище за Івана Великого. Насамперед це пояснювалося тим, що дзвіниця залишалася головною дозорною вежею та пожежною каланчою. Але в цьому, звісно, ​​був і символічний зміст.

Церква Вознесіння у Коломенському.Розвиток дерев'яної архітектури призвело до перенесення форми 8-гранного намету до кам'яної архітектури. Подібний тип храмів набув широкого поширення у 16 ​​столітті. Найяскравішим зразком кам'яного шатрового зодчества 16 століття є церква Вознесіння у Коломенському, поставлена ​​на честь народження Івана IV (Грозного) у 1532 році на високому березі Москви-ріки. Її висота становить 62 метри, товщина стін – від 2 до 4 метрів. Це вже не хрестово-купольний храм, успадкований від Візантії. У плані будівля є рівнокінцевим хрестом. Це стовпоподібна церква не має всередині опор, зовні немає звичної апсиди. Будівля зведена на високому підклеті, оточеному з усіх боків галереями-гульбищами. Інтер'єр храму дуже невеликий: 8,5 х 8,5 метрів при дуже значній – 41 метр – висоті. Прагнення вгору всіх обсягів церкви Вознесіння, ритму декоративних деталей, якнайкраще відповідає задачі створення храму-пам'ятника. Зрозуміло, що головне образне враження має створюватися зовнішнім виглядом будівлі. На Русі до 18 століття знали скульптурних пам'яток. Якщо треба було увічнити якусь подію чи місце, то ставили храм чи каплицю.

Церква Покрови у Філях.В архітектурі 17 століття ясно простежуються два етапи: 1 половина – середина століття та друга половина – кінець століття. Для першого етапу характерно складання "класичного" типу давньоруського посадського храму - невеликого 5-голового безтовпного будинку з "хибним пятиглавием", яскраво розцвіченого, з великою кількістю декоративних деталей, з побудовою "кораблем" з трьох частин: дзвіниця, трапезна, церква. Яскравим зразком такого типу храму є церква Трійці у Нікітниках у Москві чи церква Різдва у Путінках. Останнім яскравим етапом розвитку давньоруської архітектури було "наришкінське бароко". Цей стиль не має нічого спільного з європейським бароко. Тут у кам'яній архітектурі використовуються традиційні форми російського дерев'яного зодчества: "вісімок на четверику", з'єднання церкви з дзвіницею під одним куполом - "церква іже під дзвони", любов до різьбленого візерунку, гарний центричний план. Найбільш чудовою пам'яткою "наришкінського бароко" є церква Покрови у Філях, побудована в 1692-94 роки. План її схожий на чотирилисник, у кожному "пелюстці" якого - притвор з головкою. На центральному четверику, піднятому на високому підкліті та оточеному галереєю-гульбищем, зведено три вісімки, верхні - з дзвоном. Храм дуже красиво вписується в навколишній краєвид. Наче мереживами оперізує і обрамляє всі деталі білокам'яне візерунко, ошатно виділяючись на темно-червоному тлі. Пірамідальний силует, центричність, спрямованість нагору дозволяють по праву віднести цей пам'ятник до храмів-монументів.

Кіжи.Слово «Кижі» коротке і якесь дивне, загадкове, не російське... Колись у далекі язичницькі часи карели називали так місце для ігор, кижень, вірніше, язичницьких старообрядових ігрищ. За старих часів воно могло іменуватися «Кіжасуарі» - Острів ігрищ, один з тисячі шестисот п'ятдесяти островів Онезького озера. Озеро широке, привільне, в негоду похмуре, наче свинцеве, а в ясні дні сяє під променями сонця, по-північному неяскравого і тому особливо ласкавого і бажаного. У прозорій глибині озера повільно пливуть відбиті хмари, у прибережні води перекинулися лісисті острови. І на якусь мить втрачається уявлення, де кінчається світ реальний, відчутний і починається світ примарний, майже фантастичний... Кіжі — невеликий острівець біля північно-західних берегів Онезького озера. Він — не приклад сусіднім — майже безлісий, лише подекуди трохи вільхи чи верболозу вздовж берегів. Здалеку він здається плоским, що ледве піднімається над водою. З півдня на північ острів витягнутий на 7-8 кілометрів завдовжки, завширшки до півтора. На Мар'яниній горі (так називається невисокий пагорб у центрі острова) у незапам'ятні часи була побудована одна з ранніх у цих краях православних церкв. Як правило, вони виникали на місці язичницьких капищ. Але потім церква занепала, службу в ній не правили майже сто років, а незабаром вона згоріла від удару блискавки. Мар'янина гора спорожніла, а нову церкву — Преображенську — підняли на іншому місці, ближче до південного краю острова. Вона була зведена тут у 1714 році, у розпал Північної війни. Це був той знаменний час, коли Росія міцно затверджувалася на берегах Балтики, ставала могутньою морською державою. Для Карелії, Помор'я та Заоножжя Північна війна мала особливе значення. Кордон зі Швецією - це вікове джерело небезпеки для селян порубіжних цвинтарів - знову відсувалося на захід. Народ зітхнув вільніше, перед ним знову відкрилася можливість повернутися до мирної праці та творчої діяльності. Ось у цій атмосфері загальнонаціонального патріотичного піднесення і виник образ Преображенської церкви — величний гімн російському народові на честь його перемог. Невипадково старовинне переказ прямо пов'язує будівництво Преображенської церкви з особистістю Петра I. «Петро I, — розповідається у ньому, — подорожуючи з Повенца Онезьким озером, зупинився біля Кизького острова, помітив безліч зрубаного лісу і, дізнавшись про будівництво, власноруч накреслив план».

Преображенська церква піднімається на 37 метрів - це висота 11-поверхового будинку. Вона зрубана з дерева — від основи до вершини, до кінчика дерев'яного хреста на верхньому куполі. Прийнято казати, що й «без єдиного цвяха»! Тільки лускатий одяг куполів — леміх — прибитий кованими цвяхами, по одному гвоздику на кожний лемеш. Ковані — отже, чотиригранні в перетині. Це для того, щоб лусочки стояли точно і міцно, не поверталися. Усі інші частини церкви виконані без цвяхів — тому що в них не було потреби, такою була традиція російської теслярської майстерності. Точність та довговічна стійкість досягалися більш надійними засобами. У силу цієї традиції Преображенська церква споруджена за допомогою тільки сокири і долота, без найменшого втручання пили, хоча пила давно вже була в ходу. Російська тесля сокира - дивовижний інструмент! Сокира в руках північного теслі - воістину універсальна зброя. Звичайно, зручніше було б перерізати колоди пилкою, але сила звички, влада стародавніх традицій були надто великі, і колоди перерубували сокирою, та так, що не залишалося жодної зазубрини. При цьому капіляри дерева стискалися, і воно менше вбирало вологи. І цими ж сокирою та долотом плели найтонше мереживо орнаментальних підзорів. Дивуєшся, дивлячись на припазовку колод. Адже зруби зазвичай конопатили (і конопатять досі!) — хто клоччям, хто мохом. Тут це було просто неможливо – так щільно, так точно прилягають одна до одної колоди вінців.

Двадцять два куполи має Преображенська церква. Розмітали убік свої крила стрілчасті «бочки» — немов кокошники російських красунь. А на гребенях — стрункі барабани та цибулинні голови з хрестами, вкриті лускою сріблястого лемеша. У північні білі ночі світяться вони загадковим фосфоричним блиском, у похмурий день вони здаються тьмяно-срібними, у погожий — голубіють. Іноді вони яскраво біліють, ніби полірований алюміній, часом тьмяні й свинцеві, або замшелі і зелені, або бурі, як земля... Але найвражаюче вони змінюються, коли сонце сідає за далекі острови: тоді куполи повільно розгоряються під холодним зеленим небом, наливаються жаром і довго не остигають. Один ярус, другий, третій, четвертий... Все вище, вище, і ось уже в саме небо врізався верхній розділ, який вінчав усю цю грандіозну піраміду. Про будівельника Преображенської церкви в народі склалася легенда, ніби він, закінчивши роботу, закинув свою сокиру далеко в Онезьке озеро і сказав: "Поставив цю церкву майстер Нестор, не було, немає і не буде такою". Так, такого більше немає і не буде! Куполи, бані... Вони спочатку буквально приголомшують. Часом, особливо при сході сонця або на його заході, здається, що церква — не створення рук людських, а диво самої природи, небачена квітка чи чарівне дерево, що виросло у цьому суворому північному краї. У ній є щось від казкових терем-теремків, і в той же час від неї віє богатирською, билинною епічністю, простотою селянських будівель. Але найдивовижніше і найдивніше — інше. Чим більше й уважніше вдивляєшся в Преображенську церкву, тим більше вражають не фантастичні каскади куполів, а бездоганна архітектурна композиція, єдине у своєму роді поєднання артистичної імпровізації та суворої класичності всіх пропорцій та деталей. Все дуже просто, адже недарма в народі кажуть: «Де просто тут ангелів зі сто, а де мудрено тут немає жодного». Нерозділеність краси та користі - найважливіша риса справжньої архітектури, і в Преображенській церкві обидва ці початки міцно з'єднані.

В основі церкви - восьмерик, восьмигранний зруб. Така форма застосовувалася за старих часів для високих, об'ємистих будов, а крім того, вона мала чимало інших переваг. Восьмигранна основа давала більше можливостей для облаштування межами, галереями, ганками, що було зручно і надавало всій споруді величність та мальовничість. Отже, у плані три восьмерика, що послідовно зменшуються, поставлені один на інший і оббудовані знизу чотирма прирубами — по сторонах світу. Преображенська церква не має фасаду, тут немає поділу на головне та другорядне. Її всю сприймаєш як живий організм, як небачене дерево, яке тягнеться своїми гілками-куполами до неба. Ступінчасто піднімаються цибулини куполів ніби всі однакові, а придивишся - трохи помітне чергування більших і менших. Стародавні архітектори чудово розуміли, що без такого чергування єдність перетворилася б на похмуру одноманітність. Вона побудована з кондової сосни, особливо міцної та смолистої, що виросла на дуже сухому ґрунті. З неї рубали стіни, а на леміш йшла осика. Те, що знизу представляється лусочкою, насправді досить велика (до 40 сантиметрів завдовжки), витесана сокирою пластина, опукло круглі, ступінчасто звужується донизу. Це своєрідний вид особливої ​​дерев'яної черепиці. Ці пластини кладуться внахлест, на 22 куполи Преображенської церкви — 30 000 таких пластин! Осика на пластини йде тому, що вона добре піддається обробці, не тріскається і не коробиться під дощем та сонцем. Витесана, викруглена сокирою пластина шовковиста на дотик, від часу вона тільки ніби сивіє, набуваючи сизуватий глянець і водночас ніби дзеркальні властивості.

У Преображенській церкві майже немає суто прикрасних деталей. Художня основа невідривна в них від суворої практичної доцільності. Будівельники Преображенської церкви думали не лише про красу ліній та архітектурних обсягів. Їх хвилював і шлях маленької дощової краплі від верхньої главки до землі. Адже, зрештою, від цього теж зависло, чи довго стояти цій красі в Кіжах. Шлях дощової крапельки від хреста центральної глави до землі може багато про що розповісти. З лемішини на лемішину, з головки на бочку, з бочки на полицю, потім на водотечник, з ярусу на ярус, зі уступу на уступ... Все об'єднане в продуману до дрібниць технічну систему відведення води та захисту будівлі від опадів. Передбачена навіть можливість, якщо краплі дощу все ж таки проникнуть через дах, потраплять на «небо» та пошкодять його живопис. Передбачено й попереджено... Усередині нижнього вісімка зроблено другий двосхилий дах — з товстих дощок, шару берести та решетування під бересту. Під стиком її скатів лежить похилий довбаний лоток, яким вода (якщо вона все-таки проникає всередину) — стікає назовні. Навіть якщо прохудиться лоток, то на цей випадок під ним зроблено другий такий самий лоток, що страхує.

За своїм типом Преображенська церква це літній (або холодний) храм. У ній служили лише в особливо урочистих випадках, у дні місцевих престольних свят, та й то протягом короткого північного літа. У неї немає зимових рам та подвійних дверей, утепленої підлоги та стелі. У літніх церквах менше вогкості, через щілини та прорізи відбувається безперервна природна вентиляція та просушування всіх приміщень, частин та конструкцій. У них сильніша тяга повітря, отже, швидше просихає дерево і менша небезпека появи гнилі, небезпечних грибків та комах. Спасо-Преображенська церква стала ніби лебединою піснею давньоруського дерев'яного зодчества. Це не рядовий сільський храм, а меморіальна споруда, пам'ятник-пам'ятник. Після закінчення будівництва майстер Нестор закинув сокиру в Онезьке озеро, щоб ніхто більше не зміг збудувати нічого подібного. На славу рідної землі і стоїть у Кіжах уже два з половиною сторіччя Преображенська церква.

Архітектура Давньоруської держави (X – XII століття).

До прийняття християнства будівлі на Русі будували здебільшого з дерева. Воно служило матеріалом як для будівництва житла, так і для спорудження фортечних стін. З цієї причини давньоруські будинки та укріплення, а тим більше їх декоративні елементи не збереглися.

Отже, повноцінно вивчати історію російської архітектури домонгольського часу доводиться майже виключно кам'яно-цегляними будівлями, які почали зводити на Русі з кінця X століття з прийняттям християнства (988). Християнство відкривало Русі доступ до джерела найвищої культури тодішнього світу, а водночас і джерела найдосконалішого зодчества.

Основні пам'ятники

Найбільш ранньою пам'яткою кам'яної архітектури стала церква Успіння Пресвятої Богородиці(989-996). Князь Володимир Святославич дарував церкві «десятину» своїх доходів, чому її почали називати Богородицею Десятинною. Церква впала під час штурму Києва монголами у 1240 році. Неможливо однозначно реконструювати план знищеної церкви. Було запропоновано різні варіанти реконструкції, проте питання це залишається дискусійним. Тим не менш, деякі основні планові характеристики будівлі можуть бути встановлені. Так, безсумнівно, що Десятинна церква являла собою характерний для візантійської архітектури тринефний храм з трьома апсидами і трьома парами стовпів, тобто шестистовпний варіант хрестово-купольного храму. Розкопки Десятинної церкви показали, що будівля була зведена з плоскої цегли візантійського типу (плінфи) способом кладки із прихованим рядом.

Наступний етап монументального будівництва почався на Русі в 30-х роках XI століття. Країна була в цей час розділена на дві частини між синами князя Володимира - Мстиславом та Ярославом. У стольному місті Мстислава - Чернігові - було заложено Спасо-Преображенський собор(бл. 1036). Спаський собор зберігся донині майже цілком. У плані він являє собою тринефний будинок, близький за схемою Десятинної церкви, але має східну частину, тобто перед апсидами, додатковим членуванням (так звана віма), що характерно для пам'ятників константинопольської архітектури.

Незабаром після чернігівського Спаського собору було б зведено Софійський собор в Києві(1037). Будівнича техніка та архітектурні форми Софійського собору не залишають сумнівів у тому, що будівельники прибули з Константинополя і відобразили тут традиції столичної візантійської архітектури. Софійський собор – великий п'ятинефний храм із хрестово-купольною системою склепінь. Зі східного боку він має п'ять апсид, а з решти трьох - галереї. Всього у собору 13 розділів, крім завершення веж. Будівля має чітко виражену пірамідальну композицію, яка надає пам'ятнику величності та цілісності.

Багатоголовіє київського Софійського собору, нехарактерне для візантійської традиції, має прямий функціональний зміст. Звичайно, зодчі використовували багатоголовість і як художній прийом, створивши завдяки йому урочисту і пишну композицію, але в основі задуму лежало все-таки функціональне завдання - розширення західної частини храму, оскільки тут необхідно було розмістити хрещальні.

Нині Софійський собор зовні оформлений у стилі українського бароко, стародавню поверхню його стін можна побачити лише на кількох ділянках, де спеціально знято штукатурку. Інтер'єр Софійського собору менш зазнав спотворень і зберіг значну частину свого первісного оздоблення. Центральна частина будівлі - підкупольний простір і головна апсида - покрита чудовим мозаїчним живописом, тоді як бічні частини прикрашені фресками.

Безперечно, що Софійський собор було створено як центральну пам'ятку архітектури Київської Русі, як пам'ятник, який мав зміцнити вплив нової релігії та державної влади, відобразити міць та велич молодої держави.

Закінчивши будівництво Софійського собору в Києві, будівельники приступили до спорудження Софійських соборів у Новгороді та Полоцьку.Новгородський собор було розпочато 1045 року, закінчено 1050 року; полоцький зведений, мабуть, у 50-х роках XI ст. Про те, що ці собори були побудовані тією ж артіллю київських майстрів, свідчать їх типологічна близькість, будівельно-технічні прийоми, система пропорційних побудов і навіть багато деталей. Досвідчені будівельники не повторювали своїх старих рішень, а багато робили по-новому, з інших умов замовлення та обстановки. Наприклад, у Новгороді, щоб прискорити та здешевити будівництво, майстри широко використовували місцевий будівельний матеріал – вапнякову плиту.

Новгородський і полоцький Софійські собори загалом повторюють планову схему київської Софії, але у дещо спрощеному вигляді. Це п'ятинефні храми, але якщо у Києві до собору примикають два ряди галерей, то у Новгороді – лише один ряд, а у Полоцьку їх взагалі немає. У київського собору п'ять апсид та дві сходові вежі, у новгородського та полоцького – по три апсиди та по одній вежі. Київська Софія має тринадцять розділів, Новгородська – лише п'ять, а в полоцькому, судячи із згадки у літописі, їх було сім.

Окрім трьох Софійських соборів у 40-50-ті роки було здійснено будівництво ще кількох будівель у Києві: Золотих воріт, церков Ірини та Георгія.

Таким чином, в середині XI століття на Русі розгорнулася інтенсивна будівельна діяльність. Але вже до 60-х років будівництво у всіх російських містах, окрім Києва, припинилося – вся будівельна діяльність зосередилася там. За період з 60-х років XI століття до початку XII століття в Києві та його найближчих околицях було збудовано сім великих храмів і дещо скромніших за розмірами.

Особливості архітектури Стародавньої Русі

Наскільки самостійним було архітектура Стародавньої Русі? Для істориків архітектури дореволюційного часу таке питання навіть не виникало. На думку, оскільки найдавніші пам'ятки Києва будували грецькі майстри, те й архітектура Київської Русі є провінційним варіантом візантійського зодчества. Але так можна було думати лише доти, доки були погано вивчені пам'ятки російської архітектури та ще гірше – візантійської. Дослідження ж їх привело до висновку, що пам'ятники Київської Русі зовсім не ідентичні візантійським, що в Києві будували храми, які не мали аналогів у Візантії.

Візантійські зодчі мали за своїми плечима величезний традиційний досвід і в будівельному ремеслі, і у створенні культових будівель - церков. Але, приїхавши на Русь, вони зіткнулися з необхідністю вирішувати тут нові завдання. Насамперед це було з отриманим ними завданням. Так, у ряді випадків потрібно зводити храми з дуже великими хорами, що не було характерно для візантійських церков того часу. У країні, що відносно нещодавно прийняла християнство, значно більшу роль, ніж у Візантії, мали грати приміщення хрещений. Все це змушувало візантійських архітекторів приймати нову, невластиву Візантії планову схему будівлі. Крім того, архітектори зіткнулися і з незвичними будівельними матеріалами.

Таким чином, своєрідність завдання, наявність або відсутність певних будівельних матеріалів, місцеві умови вже на перших порах викликали інші архітектурні рішення, призводили до створення будівель, несхожих на ті, які зодчі будували у себе на батьківщині. До цього слід додати, що вони повинні були зважати на смаки замовників, вихованих у традиціях та естетичних уявленнях дерев'яного будівництва. Надалі саме ці особливості пам'яток стали відправними пунктами, куди орієнтувалися будівельники наступного покоління.

Так склалася та розвивалася архітектура Стародавньої Русі. І хоча це зодчество виникло з урахуванням візантійської архітектури, вона навіть у ранній стадії мало дуже своєрідний характері і вже у другій половині XI століття виробило власні традиції, отримало свій, давньоруський, а чи не візантійський шлях розвитку.

Зміст:

Неймовірно величезна роль архітектурних пам'яток, якими багата планета Земля. Завдяки стародавнім будовам вдається перейнятися, відчути дух епохи, що давно минула. Адже нічого немає вагоміше, як пройтися стародавніми вуличками, викладеними з каменю, що стерся від дотику ступнів поколінь, які давним-давно тут ступали.

Багата архітектурними пам'ятками та російська земля. Це свідчення процвітання тисячоліття тому міст та звичайних населених пунктів. Тут мешкали предки сьогоднішніх поколінь, які воювали за свободу, за процвітання рідних вогнищ. Часто сперечаються про патріотизм росіянина, тобто росіянина, українця, татарина, білоруса, представників інших національностей, які мешкають і зараз живуть на цій землі.

Не можуть сперечатися зрозуміти, що змушує росіянина жертвувати собою заради свободи та життя інших. З чого починається патріотизм? А він починається з стародавніх церковних храмів, з напівзаросла травою фортець, з будівель і споруд, в яких створювали свої твори Пушкін і Достоєвський, Мусоргський і Чайковський, де писали ікони Рублев зі своїми учнями, де народжували перші укази, що зміцнюють Росію, Іван Грозний Петро I.

Виходить, що патріотизм починається там, де народився росіянин, де він жив, вирощував хліб, будував замки і храми, встановлював фортечні стіни, де він проливав свою кров за свободу і незалежність. Тому доводиться зі жалем констатувати факти потворного ставлення до пам'яток архітектури Русі, які зводилися на зорі своєї державності. Таке ставлення до архітектурних пам'яток убиває патріотизм.

На Русі багато пам'яток. Всесвітньо відомі вони у Москві, Петербурзі, Києві. Про них часто пишуть, до них звернено увагу держави, церкви, громадських організацій. Але є пам'ятники архітектури, які у далекі роки були зведені в інших містах та навіть невеликих селах. Широкому загалу про них майже нічого не відомо. Але роль їх у вихованні любові до своєї батьківщини у росіян незмірно висока.

Указом Андрія Боголюбського в 1165 між річками Клязьмою і Нерлью у Володимирській області було зведено церковний храм на згадку про загиблого від рук булгар сина князя. Церква одноголова, але збудована вона з білого каменю, що на той час було новинкою. На той час головним будівельним матеріалом було дерево. Але дерев'яні будинки часто знищувалися пожежами, були нестійкими перед набігами ворогів.

Хоч і збудували храм на згадку про сина Андрія Боголюбського, але він був присвячений церковному святу Покрови Пресвятої Богородиці. Це перший такий пам'ятник і дуже важливий, оскільки православ'я на Русі ще затверджувалося.

Дуже простою здається конструкція храму. Головні його складові - це чотири стовпи, три апсиди, хрестоподібний купол. Церква має один розділ. Але вона створена в таких пропорціях, що здалеку видається ширяє над землею. Цей храм по праву знаходиться у списку об'єктів Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО.

Десятинна церква

З хрещенням Русі пов'язана церква Успіння Пресвятої Богородиці, що отримала назву Десятинної. Це була перша кам'яна будівля. Церкву будували п'ять років, з 991 по 996 роки, на місці бою християн із язичниками. Хоча в Повісті минулих літ початком будівництва храму названо 989 рік.

Тут закінчено був земний шлях першомучеників Федора, а також його сина Іоанна. Князь Володимир Святославич своїм указом виділив для будівництва церкви десятину з державної скарбниці, на сьогоднішній день, з бюджету. Тому церква й одержала таке ім'я.

Свого часу це був найбільший храм. 1240 року війська татаро-монгольського ханства зруйнували храм. За іншими джерелами церква впала під вагою народу, який зібрався там, сподіваючись сховатися від загарбників. Від цієї археологічної пам'ятки зберігся лише фундамент.

Золоті ворота

Символом могутності та величі Стародавньої Русі вважаються Золоті ворота. 1158 року Андрій Боголюбський доручив оточити місто Володимир валом. Через 6 років він розпорядився звести п'ять вхідних воріт. До цього часу встояли лише Золоті ворота, які є пам'яткою архітектури.

Ці ворота виготовили із дуба. Згодом їх окували листами міді, вкривши позолотою. Але не лише за це дістали ворота своє ім'я. Справжнім витвором мистецтва були позолочені стулки. Жителі міста зняли їх перед навалою монголо-татарського війська. Ці стулки занесені до реєстру ЮНЕСКО як шедеври, втрачені людством.

Щоправда, 1970 року з'явилося повідомлення, що стулки знайдені японськими вченими-археологами, які брали участь у очищенні річки Клязьми. Тоді й було виявлено багато артефактів, у тому числі, стулки. Але найцінніше в них - золоті пластини не знайдені досі.

За легендою, склепіння воріт під час завершення будівництва впало, придавивши 12 будівельників. Очевидці вирішили, що вони загинули. Андрій Боголюбський наказав принести ікону Божої Матері і почав молитися за людей, що потрапили в біду. Коли ворота звільнили від завалів, підняли, працівники там виявилися живими. Вони не зазнали навіть жодних пошкоджень.

Сім років знадобилося для того, щоб збудувати цей собор. Його звели на честь мешканців Новгорода, за допомогою яких Ярослав Мудрий став Великим князем. Завершено було зведення собору 1052 року. Для Ярослава Мудрого цей рік став знаковим. Він поховав у Києві свого сина Володимира.

Будували собор із різних матеріалів. Основними були цегла та камінь. Стіни собору облицювали мармуром, на них були вбудовані мозаїчні візерунки та картини. Це віяння візантійських майстрів, які прагнули запозичити слов'янські архітектори. Пізніше мармур замінили вапняком, замість мозаїк вставили фрески.

Перший розпис датований 1109 роком. Але фрески згодом також було зруйновано. Особливо багато було втрачено під час Великої Вітчизняної війни. Лише фреска „Костянтин та Олена“ дожила до 21 століття.

Галерей у соборі немає, зовні він представляється як храм хрестово-купольної форми із п'ятьма нефами. Тоді такий стиль був притаманний більшості храмів. Тут знаходяться створені в минулому три іконостаси. Серед головних ікон у соборі зберігаються Тихвінська ікона Богородиці, Євфимій Великий, Сава Освітлений, Антоній Великий, ікона Божої Матері „Знамення“.

Є тут старовинні книги. Багато частково розрізнених творів, хоч є й уцілілі. Це книги князя Володимира, княгині Ірини, архієпископів Іоанна та Микити, князів Федора та Мстислава. Фігурка голуба, що символізує Святий Дух, прикрашає хрест купола, розташований у центрі.

Цей храм є унікальним не лише тим, що виконаний у стилі романтизму. Собор вражає елементами, що нагадують західні базиліки. Найголовніше - це білокам'яне різьблення. Все вийшло завдяки тому, що зведення собору лежало виключно на плечах російських архітекторів. Оздоблювальні роботи виконувались грецькими майстрами. Кожен намагався зробити роботу так, щоб не осоромити свою державу.

Тут було зібрано кращих майстрів, оскільки собор будувався для князя Всеволода велике гніздо. У соборі згодом розмістилася його сім'я. Історія собору обчислюється 1197 роком. Пізніше собор був освячений на згадку про Дмитра Солунського, який вважався небесним покровителем.

Композиційна побудова собору ґрунтується на конструктивних особливостях візантійських храмів. Як правило, це 4 стовпи та 3 апсиди. Позолочений церковний купол увінчує хрест. Фігура голуба служить флюгером. Стіни храму приваблюють зображеннями міфічного характеру, святими, псалмівцями. Мініатюра Давида-музиканта є символом держави, яку охороняє бог.

Тут не могло не бути зображення Всеволода Велике гніздо. Його створили разом із синами. Внутрішнє оздоблення храму захоплює. Незважаючи на те, що багато фресок втрачено, досі тут красиво та урочисто.

Церква Спаса була побудована на горі Нередиця всього за один сезон 1198 року. Храм був зведений за указом князя Ярослава Володимировича, який правив у той час у Великому Новгороді. Храм виріс на піднесеному березі русла річки Малий Волховець, неподалік Рюрикова Городища.

Церква була побудована на згадку про двох загиблих у бою синів Ярослава Володимировича. Зовні церква не відрізняється величними надбудовами. Проте вона є пам'яткою архітектури. Побудовано церкву за традиційним на той час проектом. Один кубічний купол, далі, як і в інших проектах - чотиристовпний і трихапсидний варіант.

Вражає внутрішній інтер'єр церкви. Стіни повністю розписані і репрезентують галерею російського живопису, одну з найстародавніших і унікальних. Ці розписи активно вивчали вчені у першій третині минулого століття. Збереглися докладні описи картин, проливають світло історію того часу, коли зводилася церква, уклад життя новгородців. Художник М.Мартинов 1862 року зробив акварельні копії нередицьких фресок. Вони з великим успіхом були продемонстровані у Парижі на Всесвітній виставці. Ескізам було присуджено бронзову медаль.

Ці фрески є дуже цінним зразком новгородського монументального живопису. Створені в XII столітті, вони й сьогодні становлять велику художню, тим більше історичну цінність.

Найунікальнішою архітектурною пам'яткою багато хто вважає Новгородський кремль. Він належить до одного з найдавніших пам'яток. Кожне місто на Русі зводило свій кремль. Це була фортеця, яка допомагала захистити мешканців від ворожих набігів.

Небагато кремлівських стін устояли. Новгородський кремль ось уже десяте століття правильно служить своїм мешканцям міста. Ця споруда найстаріша. Але вона зберегла свій первісний вигляд.

Тим і цінна ця архітектурна пам'ятка. Викладено був кремль із червоної цегли, на той час на Русі будівельний матеріал дивовижний і дорогий. Але недаремно використовували його новгородські будівельники. Стіни міста не здригнулися перед натиском багатьох ворожих військ.

На території Новгородського кремля височіє Софійський собор. Це ще одна з великих архітектурних пам'яток Стародавньої Русі. Підлога собору викладена мозаїкою. Весь інтер'єр - зразок витонченої майстерності архітекторів. Пророблено кожну деталь, найдрібніший штрих.

Жителі новгородської землі пишаються своїм кремлем, вважаючи, що він у ньому зосереджений ансамбль архітектурних пам'яток, який має надихати кожного росіянина.

Троїце-Сергієва лавра є найбільшим чоловічим монастирем в Росії, який знаходиться в Сергієвому Посаді в Московській області. Засновником монастиря був Сергій Радонезький. З дня заснування монастир став центром духовного життя московських земель. Тут військо князя Дмитра Донського отримало благословення на битву з Мамаєм.

Більше того, Сергій Радонезький відправив у військо ченців Ослябя і Пересвіту, які вирізнялися старанністю в молитві та богатирською силою, які проявили себе героїчно під час битви 8 вересня 1830 року. Обитель протягом століть була центром релігійного виховання росіян, а також серцем культурної освіти.

В обителі було написано багато ікон. Цим займалися Андрій Рубльов та Данило Чорний – видатні іконописці. Саме тут було написано широко відому ікону „Трійця“. Вона стала складовою іконостасу монастиря. Випробуванням називають історики облогу обителі польсько-литовськими загарбниками. Це був смутний час. 16 місяць тривала облога. Обложені вистояли та перемогли.

Не всі пам'ятки архітектури Стародавньої Русі вистояли та збереглися. Від багатьох не лишилося слідів. Але збереглися описи у стародавніх книгах. Вчені розшифровують їх, встановлюють місцезнаходження. Патріоти знаходять сили та засоби та починають відновлювати стародавні будівлі. Чим активніше проводитиметься ця робота, тим більше зросте велич Росії.

На сьогоднішньому занятті ви познайомитеся з архітектурними пам'ятками Стародавньої Русі.

Новий етап історія архітектури Київської Русі пов'язані з правлінням Ярослава Мудрого. Між 1017 та 1037 pp. за його вказівкою було зведено найвеличніший і найвідоміший з усіх російських храмів — собор Святої Софії (Премудрості Божої) у Києві. Для його архітектури характерні тріумфальність та святковість, пов'язані із утвердженням авторитету князя та могутності молодої держави.

Величезний собор відповідав візантійській конструкції хрестово-купольного храму. У середині храму — хрестоподібний вільний простір, увінчаний куполом. Великі хори спиралися на потужні стовпи, що ділили храм п'ять частин (нефів) із заходу Схід. У ХІ ст. Софійський собор був тринадцятикутним, але пізніше зазнав серйозної перебудови, і кількість куполів зменшилася. Стародавні фрески ледь помітні на стінах собору, але мозаїки так само яскраві, як багато століть тому. Ними прикрашені головні частини храму: купол – символ Церкви небесної та вівтар – символ Церкви земної.

Мал. 2. Софійський собор у Києві (реконструкція) ()

Ще однією пам'яткою епохи Ярослава Мудрого стали Золоті Ворота. Ворота були кам'яними через те, що цій споруді надавалося особливого значення. Будували їх у техніці змішаної кладки, відомої ще з часів Стародавнього Риму: шари каміння перемежовувалися з рядами плінфи, що вирівнюють. Вінчала Ворота надбрамна церква Благовіщення, щоб кожен мандрівник, що під'їжджає до Києва, міг бачити, що це християнський град. У ході археологічних досліджень Золотих Воріт було виявлено кубики смальти, фрагменти фрескової штукатурки, що свідчить про те, що стародавня церква була прикрашена фресковим розписом та мозаїками. Ворота призначалися для церемоніального в'їзду до столиці та розташовувалися у південній частині міста. Це головні ворота міста, одна з трьох великих міських воріт, споруджених при Ярославі Мудрому. З боку поля перед воротами проходив рів завширшки 15 метрів та глибиною 8 метрів. Сліди цього рову читаються зараз у перепаді рівня Золотоворітського проїзду. Будівництво воріт разом із Софійським собором згадується у літописі під 1037 роком. У 1240 році ворота сильно постраждали під час облоги та взяття міста полчищами Батия.

Мал. 3. Золоті ворота у Києві ()

У XII столітті розпочинається будівництво храмів у Полоцьку, Чернігові, Вишгороді та Новгороді. Найбільш чудовим є Софійський собор у Новгороді. Цей храм суворіший від київського, тут лише п'ять куполів, розташованих у чіткому симетричному порядку. Потужні стіни складені з вапняку. Усередині храму немає яскравих мозаїк, а лише суворі та спокійні фрески. Софійський собор став символом Великого Новгорода.

Мал. 4. Софійський собор у Новгороді ()

У давньоруському мистецтві було творчо перероблено культурні здобутки Візантії та інших країн, сформовано свої самобутні культурні традиції.

1. Мавродін В.В. Звідки є пішла Руська земля. М., 1986.
2. Рибаков Б.А. Світ історії. Початкові віки російської історії. М., 1984

1. Історія архітектури ().
2. Софійський собор ().

1. Як змінилася архітектура Стародавньої Русі після прийняття християнства?
2. Які пам'ятки архітектури були збудовані в Києві та Новгороді?
3. Які традиції візантійського зодчества застосовувалися у російській архітектурі?

Християнські храми - спадкоємці старозавітних споруд. Сакральні споруди авраамічних релігій, у тому числі православні, досі створюються відповідно до тричастинної схеми, початок якої поклали скинія — похідне сховище ковчега Завіту, створене Мойсеєм за прямою вказівкою Господа, — і храм Соломона (докладніше про скінію та храмі Соломона можна прочитати у матеріалі «»).

Композиція розвивається із заходу Схід, від входу — до вівтаря. Вона символізує шлях, який має пройти християнин, щоб з'єднатися з Богом. Перше приміщення, притвор (у західній традиції - нартекс), означає світ, ще не оновлений, що лежить у гріху. Під час служби тут стоять віруючі, відлучені від дієприкметника і перебувають під єпитим'єю, а також оголошені - тільки готуються прийняти хрещення. Далі слідує основний обсяг, неф, - символ Ноїв ковчега і святилища скинії. Це місце, де знаходять порятунок хрещені миряни, допущені до причастя. Зрештою, найважливіша частина храму, доступ до якої для більшості людей обмежений, — вівтар із престолом. Там відбувається головна подія літургії — хліб та вино стають тілом та кров'ю Ісуса Христа.

2. Як храм виглядає ззовні

Зазвичай храм складається з кількох добре помітних елементів. Зі-стоку до основного обсягу примикає вівтарна частина. Зовні це напівкруглі прибудови -. Таких пристроїв може бути одна, три чи п'ять. Зверху, над основним об'ємом храму, можна бачити один або кілька барабанів - це круглі або багатогранні вежі з вікнами, через які храм освітлюється зсередини. Барабани завершуються напівсферичним куполом - але зовні ми бачимо не його, а глави Глави православного храму — це покриття куполів, що завершують барабани. Іноді термін «глава» або «главка» передбачає також барабан, що несе її. У розмовної промови глави часто називають куполами.різних форм - шоломовидні або цибулинні. На відміну від купола, який є найважливішою частиною будівельної конструкції, глави конструктивну навантаження не несуть: це декоративне покриття, що захищає перекриття від дощу або снігу. Розділи вінчаються хрестами.

Вхід може бути прямо з паперті, майданчики перед входом, або через різні прибудови - ганки, гульбища Гульбище- Кругова галерея, піднята до рівня статі головного ярусу храму.. Щоб парафіяни не тіснилися, до основного приміщення пристосовують трапезні. Крім того, до складу композиції храму можуть входити дзвіниці та дзвіниці. Дзвіниця- окремо стоїть або прибудована до храму багатоярусна вежа з дзвонами і майданчиком для дзвонаря. Дзвінниця- Стіна, побудована з тією ж метою. Дзвони розташовані в спеціальних наскрізних отворах на висоті, а керуються знизу - з храму або землі..

3. Як влаштований іконостас

Високий іконостас — свого роду екран, що демонструє тим, хто молиться іншу, божественну реальність, — з'явився в російських храмах порівняно пізно, у XV столітті. До цього застосовувалися низькі вівтарні перепони як балюстрад чи невеликих колонад. Іконостас складається з кількох ярусів, чи чинів. Якщо дивитися зверху вниз, їх порядок відповідає черговості подій священної історії. Найвищий ряд — праотець — присвячений тим, хто жив на землі до першого Закону, повіданого Мойсеєві на горі Сінай (Адам, Єва, Авель, Ной, Сім, Мелхиседек, Авраам та ін.). Нижче, у пророчому чині, зображуються ті, що жили в епоху Старого Завіту, тобто від Мойсея до Христа (насамперед Давид, Соломон, Данило). Наступний чин, святковий, розповідає про земне життя Христа, відображеної в річному літургійному колі (так звані двонадесяті свята, присвячені головним подіям земного життя Христа і Богородиці: Різдво, Хрещення, Стрітення і т. д.). Найважливіший ряд - той, де розміщений Ісус Деісус(грец. δέησις — «прохання, моління») — сакральна іконографія як міні-мум з трьох постатей: у центрі зображується Христос, з боків — Богоматір і Іоанн Хреститель, що звертаються до нього із заступництвом про людство . Ця композиція може бути доповнена зображеннями апостолів, святих отців і мучеників, також звернених до Христа.. Богородиця та Іоанн Хреститель у молитовному заступництві за людство стоять праворуч і ліворуч від Спасителя, за ними розташовуються апостоли, святі отці та мученики У сучасних іконостасах деісусний та святковий чини часто міняють місцями — щоб глядачі могли краще розглянути невеликі деталізовані образи святкового ряду.. Зрештою, нижній чин іконостасу називається місцевим. Тут окрім ікон Спасителя та Богородиці поміщають образи місцевошанованих святих та храмову ікону — ту, в ім'я якої освячено цю церкву. Особливий прохід у центрі іконо-стасу — двостулкова Царська брама, символ райської брами. Коли вони відкриті, божественне світло виливається в простір всього храму і на всіх, хто молиться.

4. Що знаходиться за іконостасом

Як мовилося раніше, іконостас закриває від поглядів мирян найважливішу частину храму — вівтарну. Коли відкриті Царські врата, за ними можна побачити престол - освячений стіл, покритий спеціальними тканинами, у тому числі антимінсом. Антімінс— плат із вшитими частинками святих мощей., На якому стоять священні предмети для богослужіння. Уздовж стіни апсиди тягнеться ступінчаста лава з гірським місцем (зазвичай єпископським кріслом) посередині. Така напівкругла лава, кафедра, використовувалася в Стародавньому Римі в судових базиліках. Царські ворота - не єдині проходи. Праворуч і ліворуч від них знаходяться дияконівські двері. Північна веде в жертовник — простір, де біля стіни розташований ще один стіл, який теж називається жертовником. На ньому готують дари для таїнства причастя: хліб і вино, які стають тілом і кров'ю Ісуса Христа. За південними дверима розміщується дияконник — приміщення для зберігання церковного начиння та шат.

5. Про що розповідають мозаїки та розписи

Якщо горизонтальна вісь храму символізує духовний шлях християнина, то вертикальна - відбиває сакральний устрій світу. На самому верху, в куполі центрального барабана, міститься зображення Христа Вседержителя (по-грецьки - Пантократора), тобто Владики світу. В пізніший час, особливо в XVII столітті, застосовувалася й інша іконографія - «Отечество»: з Богом-Отцем, Богом-Сином і Святим Духом. Нижче зображуються пророки та апостоли. Якщо конструкція храму хрестово-купольна (див. нижче), на чотирьох вітрилах Вітрила, або пандантиви,- архітектурні деталі у вигляді увігнутих з двох сторін трикутників. Вітрила переносять вагу купола і барабана з підкупольного кільця на точкові опори.поміщають чотирьох євангелістів, а на опорах Опори -в архітектурній термінології будь-які вільностоячі стовпи і колони.- Стовпів Церкви: мучеників, святителів і преподобних. На південній, східній і північній стінах зображені головні події священної історії. На західній, протилежній вівтарю, стіні, тобто там, де знаходиться вихід, - страшні картини Страшного суду (виходить, вони служать нагадуванням для тих, хто залишає храм). Апсида вівтаря, навпаки, присвячується найсвітлішим сторонам християнського віровчення — таїнству євхаристії (благодарення, причастя), в якому беруть участь апостоли, і Богоматері.

6. Як виникла хрестово-купольна система

Першими будівельниками та вчителями місцевих майстрів стали візантійці та умільці з країн, що перебували під впливом Константинополя. У Східно-Римській імперії (тобто у Візантії) до кінця першого тисячоліття нашої ери вже склався той тип православного храму, який і сьогодні є основним у східнослов'янських землях, — із вписаним хрестом у плані, з куполами під головками, піднятими на барабанах , та з хрестово-купольною конструкцією. Такі храми сягали ще більш древнього типу будівель — римських базиліків, великих критих форумів. Саме базиліку — довгасту будівлю, призначену для судових засідань, де крісло судді містилося у спеціальній напівкруглій прибудові-апсиді, — взяли за зразок християни перших століть, коли їм дозволили будівництво власних сакральних споруд.

7. Як будувалися давньоруські храми

Всього за перші сто років після хрещення Київська Русь виростила власних архітекторів, які вміли обпалювати цеглу і викладати з неї стіни, арки та склепіння. Практично відразу вигляд храмів - навіть тих, що будували греки, - став відрізнятися від візантійських зразків. Він став ціліснішим: елементи візантійських церков жили власним життям, тоді як частини давньоруських храмів були невіддільні від загальної композиції.

До XII століття у кожному князівстві з'явилися власні будівельні бригади, а споруди у різних частинах Русі отримали свої стильові відмінності. Одночасно на Русі (принаймні, у Володимиро-Суздальському князівстві) могли працювати і західноєвропейські артілі. У цих випадках конструкція і композиція будівель залишалися східнохристиянськими, а ось в декоративному оформленні фасадів легко помітити риси домінував тоді на Заході романського стилю.

Константинопольські майстри навчили давньоруських будівельників використовувати особливу цеглу - плінфу, відому ще з часів Стародавнього Риму. Плінфа – порівняно тонка керамічна плита, яку зручно сушити та обпалювати. У XII столітті із Заходу прийшла інша давня технологія. Зовнішні поверхні кожної стіни викладали із ретельно обтесаного вапняку, а проміжок заливали розчином із кам'яним брухтом. Так, наприклад, побудовано білокам'яні храми Володимиро-Суздальського князівства.

Основним же будівельним матеріалом на Русі завжди було дерево, і дерев'яна архітектура дуже вплинула на кам'яну. Деякі композиційні прийоми, що стали популярними в кам'яних спорудах у XVI-XVII століттях, могли сприйматися не як нововинайдені або сприйняті з будівельної практики інших країн, а як продовження вітчизняної традиції дерев'яного зодчества. Серед таких прийомів - шатрові перекриття, а також восьмерик на четверику - ефектне поєднання квадратного в плані обсягу внизу і встановленої на нього восьмигранної призми.

8. Що змінилося після Орди

У російському храмовому зодчестві ніколи не відмовлялися від хрестово-купольної системи - у великих спорудах вона застосовується і зараз. Однак у невеликих храмах частіше використовували безтовпні конструкції, тобто ті, в яких склепіння спираються прямо на стіни, а не на колони або стовпи всередині будівлі. Такі пам'ятки створювалися й у домонгольський період, але у XVI і XVII столітті їх побільшало. Одне з таких конструктивних рішень - шатрові перекриття, які надавали православному храму прозахідний вигляд, що асоціюється з готикою. У 50-х роках XVII століття патріарх Нікон заборонив подібні композиції як такі, що не відповідали візантійським традиціям. Ще один спосіб обійтися без внутрішніх опор - завершення квадратного в плані обсягу схожим на тюбетейку зімкнутим склепінням або його похідними. На таке склепіння зверху ставилися декоративні главки, найчастіше на глухих, без вікон, барабанах.

Щоб розширити простір, до церков стали прилаштовувати трапезні. Якщо в монастирях так називалися приміщення для їжі з невеликими вбудованими церквами, то в цьому випадку до храму, навпаки, додавалася додаткова споруда, де ніхто не трапезував, але назва збереглася.

9. Чи бачимо ми давньоруські храми в їхньому первісному вигляді

На жаль немає. Майже жоден із стародавніх храмів не дійшов до нас у первозданному вигляді. Багато хто був зруйнований, більшість перебудовувалися. Змінювалася покрівля, розтісувалися вузькі вікна-бійниці, з'являлася штукатурка та чужорідний декор. Реставратори прагнуть повернути цим спорудам першо-начальний вигляд, проте багато що доводиться додумувати, виходячи з відомих аналогів і власних уявлень про те, що здавалося красивим багато століть тому.

На території сучасної Росії найповніше домонгольська архітектура представлена ​​Новгородської землі (куди монголи не дійшли). Насамперед, це грандіозний храм Святої Софії (1045-1052) та Георгіївський собор Юр'єва монастиря (1119-1130) у самому Новгороді. Сюди ж можна віднести Георгіївську церкву в Старій Ладозі (приблизно 1180-ті роки) - сьогодні це село Ленінградської області. У Пскові непогано зберігся Спасо-Преображенський собор Мирозького монастиря (1136-1156). Три невеликі церкви XII століття можна побачити у Смоленську – найкраще зберігся храм Михайла Архангела (1191-1194).

Нарешті, білокам'яне архітектура Стародавньої Русі можна побачити на теренах, що належали Володимиро-Суздальському князівству. З ранніх - це Спасо-Преображенський собор у Переславлі-Заліському (1152-1157), Успенський собор у Володимирі (1158-1160, оббудований новими стінами з доповненням кутових барабанів в 1185-1189 роках), палацовий комплекс з собором Різдва Пресвятої Богородиці в Боголюбово поблизу Володимира (1158-1165) і збудована неподалік церква Покрови на Нерлі (1165), а також Дмитрівський собор у Володимирі (1194-1197).