Шамани Бурятії: історія релігії, обряди та ритуали. Сказання старого шамана (Бурятські традиції) Клятва у бурятів найсильніша

Циганські ворожіння

Циганські ворожіння на голкахЦиганські на голках1 спосібНа блюдце або тарілку кладеться двадцять одна нова голка, а потім...

Вихід в Астрал

Запам'ятайте, що контроль над снами вдається найкраще тоді, коли він служить меті досягнення нових відкриттів. Особливо ефективний...

Опівнічні ворожіння

Псі магія. Опівнічні ворожінняПівнічні завжди починаються після вечері, з 12 години ночі. У них беруть участь дорослі дівиці, в...

Місячні ритми

Люди, народжені в володіють надмірною емоційністю. Вони легко заражають безумовно своїми емоціями оточуючих.

Кармічний молот

Кармічний молот. Слово "карма" вже настільки заїжджено, а його сенс так часто спотворюється, що всі заплуталися. Її...

Духовний ріст. Боротьба з хибним его

Ви бачите злі наміри на вашій Стороні? Так, звичайно, бачимо. Вони роблять позначку на вашому плані. Ви вже питали про те,...

Наше коріння

Діти можуть перетворювати телепатичне спілкування на сновидіння, передавати та приймати їх. Заохочуйте дітей обговорювати їх бачення, та...

Шаманізм в останні десятиліття перестав бути темою лише антропологічних досліджень і поступово перейшов у сферу практичних інтересів широкого кола людей, зацікавлених у духовному зростанні та цілительстві. Про легенди, обряди та стан сучасного шаманізму – у нашому матеріалі.

Популярність шаманізму у світі сьогодні дуже висока. На Заході підйом шаманізму почався в 1960-х роках, але СРСР тоді був закритим державою, через це шаманізм сибірських народів був недоступний іноземцям. Останніми роками у зв'язку з демократизацією суспільства почали відроджуватися релігійні конфесії, зокрема й шаманізм. У бурятів – монголів шаманізм ніколи не переривався і існував завдяки дідусям та бабусям – вони у своїх будинках робили підношення під час свят, весіль, при народженні дітей. Вони зберігали традиції, і зараз, багато в чому завдяки їм, шаманізм переживає свого роду відродження.

У Бурятії місцева релігійна організація шаманів (МРОШ) «Тенгері» створена у 2002 році. Голова її правління - Цирендоржі Баір Жамбалович, а основне завдання організації - надання духовної допомоги корінному населенню, відродження шаманських традицій, навчань і звичаїв, як основ споконвічного віросповідання корінних народів Забайкалля. Збереження миру, здоров'я, благополуччя всіх мешканців Байкальського регіону, надання духовної допомоги населенню. За роки роботи шаманами «Тенгері» надано допомогу багатьом тим, хто звернувся в лікуванні серйозних захворювань, у вирішенні життєвих ситуацій. Відроджено початкові місця шаманських поклонінь. «Тенгері» є відкритою організацією, яка приймає у свої лави людей, які визнають її цілі та завдання, і готові брати активну участь у відродженні шаманізму як первинного релігійного вчення. На даний момент організація налічує у своїх лавах понад 200 осіб, з них 50 – практикуючі шамани та цілителі.

У Бурятії шаманізм довго вважався родоплемінним віросповіданням, і такого об'єднавчого руху серед шаманів, який спостерігається сьогодні, не було, - зазначав в інтерв'ю ІА «Схід-Телеінформ» керівник релігійної громади шаманів «Тенгері» Баїр Цирендоржієв. - У нас в республіці існує чотири офіційні шаманські організації. Зі створення релігійних організацій почалося возз'єднання народне, державне. Це дуже гарна тенденція. Як ніколи виріс інтерес у західних країн до обряду камлання. Наша релігійна організація впритул працює з інститутом етнографії та антропології Міклухо-Маклая Російської академії наук – центром вивчення шаманізму та інших релігійних традицій у народів.

Фахівці центру приїжджають до республіки, вивчають шаманізм з наукового погляду, його аспекти – енергетичні, традиційні, народно – фольклорні. Особливий інтерес західних країн, що виросли на північноамериканському, африканському, австралійському шаманізму, викликає шаманізм народів Сибіру. Входження в транс, спілкування з духами – все це приваблює і вчених, і простих людей.

Шаманські обряди

Точні дані про чисельність шаманів у світі навряд чи хтось зможе надати, але й самих шаманів та їх прихильників у всьому світі досить багато. Скрізь є категорія людей, які цікавляться шаманізмом. За кордоном є такий шаманський рух «Шлях до сонця», який щорічно бере участь у великих зборах шаманів у Сан-Франциско. Цим рухом керує великий шаманознавець Нікола Харнер. Окремо є східний, африканський, сибірський, американський шаманізм. Як каже Цирендоржієв, шаманами не стають і не навчаються, ними радше народжуються.

У людей проявляється спадковий дар, який має ті чи інші ознаки, – пояснює він. - Кожному - свій час: у деяких це може проявитися в ранньому віці, у 12 - 13 років, у деяких - пізно, у віці старше 60 років. Люди, наділені даремно, починають хворіти, перед ними закривається життєва дорога. Відбуваються певні трансформації. Стати шаманом важко – це відбувається через біль, негаразди, страждання.

У Бурятії щорічно проходить близько двох десятків обрядів – тайлаганів. Тайлаган є традиційним громадським святом бурятів, які проводять шамани. Це сімейне чи колективне молебня. Слово «тайлган» у перекладі означає «шанування богів». З давніх-давен дата проведення тайлгану змінювалася щороку і її вибір залежав від безлічі факторів: циклу сільськогосподарських робіт, часу кочівлі, певних «знаків» природи, а, отже, і вищих сил. Головними цілями проведення тайлгану були прохання у вищих сил благополучного року, гарного врожаю та травостою, збільшення худоби, щастя в сім'ях, уникнення бід та нещасть для роду. Усі обрядові заходи покликані пробуджувати у віруючих впевненість у гармонійному та довготривалому співіснуванні з силами природи, сприяти процвітанню народу, примноженню багатств та продовженню роду.

Серед найбільш популярних тайлаганів – обряди відкриття та закриття небесних воріт, які проводять, відповідно навесні та восени. Обряд відкриття воріт проводиться навесні, у період пробудження природи, тоді, коли божества спускаються на землю. Шамани зустрічають божеств, пригощають, просять про заступництво над нами на літній період, про мир і злагоду в регіоні та благополуччя народу. За допомогою молитов закликають богів свого роду та інших божеств, що входять у транс. Віруючі, щоб отримати благословення божеств, приносять із собою частування: солодощі, сир та молоко.

Є й безліч інших тайлаганів – для благополуччя, на честь духів води та господарів місцевості. Часто такі обряди проводять у відповідь якісь зовнішні чинники. Так, улітку, коли в Бурятії палахкотіли лісові пожежі і не було дощів, шамани провели великий обряд у Баргузинському районі. Тоді 15 найкращих шаманів, закликаючи родових онгонів (духів предків) та весь Пантеон божеств, просили про припинення посухи та лісових пожеж, і за традицією принесли у жертву барана. Обряд проведено за давніми традиціями Тенгеріанства.

З проханням провести тайлаган до нас звернулися жителі та адміністрація району, - пояснили в Тенгері, - ми провели його два дні тому, і з того часу в районі вже пройшло кілька невеликих гроз і невеликих дощів. Хоча, за прогнозами синоптиків, як ви знаєте, опадів не очікувалося.

Шаманізм як бренд

Шаманізм цілком може стати одним із брендів Бурятії, тим чинником, який дозволить залучити до республіки туристів. Самі собою тайлагани дуже видовищні і в усьому світі збирають сотні туристів, але не в Бурятії.

У нас республіка в цьому плані дуже цікава, – каже Цирендоржієв. - у Конституції Бурятії чорним – білому написано, що основні та провідні релігії – це буддизм, християнство і шаманізм. Але при цьому наша республіка ніяк не хоче повернутись обличчям до шаманських організацій. Ми бачимо і чуємо: республіка хоче розвивати туристично-рекреаційну зону. І головна увага приділяється природі, Байкалу та шаманам. Про шаманізм багато говориться, але насправді… Ми нерідко звертаємося до влади з різними листами, просимо надати матеріальну допомогу на будівництво шаманського центру, але підтримки немає. Ми самотужки оформили землю під центр, побудували його те самі. Нам зазвичай кажуть: за Конституцією РФ держава та релігія відокремлені одна від одної, а потім наприкінці року у своїх звітах говорять про те, що надали допомогу буддійським храмам, православним церквам. А шаманське питання, на жаль, залишається осторонь.

Бурятський шаманізм.

Традиційною релігією бурятів є шаманізм – форма суспільної свідомості, що реалізується в поведінці людей і утворює особливу систему обрядових дій. Головне і характерне в цій релігії – обожнювання сил природи та померлих предків, віра в те, що у світі існує безліч богів і духів і за допомогою шаманів можна впливати на них для забезпечення щастя, благополуччя та здоров'я, відрази біди. Початковий етап історії розвитку шаманізму в Бурятії походить від первісного ладу, коли полювання, рибальство і збирання були основними засобами добування їжі. Про це свідчать матеріали археологічних розкопок, наскельні малюнки, релікти найдавніших обрядів та традицій, що збереглися у бурятів. У наступні періоди шаманізм розвивається, ускладнюється, стає особливою системою релігійних уявлень та обрядів. Охоплює всі сфери життя, впливає формування культури та способу життя людей. Бурятський шаманізм має багато спільного з шаманізмом інших монгольських, а також тюркських народів Центральної Азії та Сибіру. Це тим, що предки цих народів вступали у тісні взаємини і впливали друг на друга. Крім того, до складу бурятського народу увійшли різні групи стародавніх та середньовічних монголо-мовних та тюрко-мовних народів, які привнесли із собою свої традиції та культури. У загальній картині шаманізму народів Центральної Азії та Сибіру бурятський шаманізм відрізняється високо розвиненим політеїзмом (багатобожжям) та складністю обрядового комплексу.

Бурятський шаманізм одна з форм релігії, що становить складну структурну освіту: уявлення про надприродні сили, обрядовий комплекс, релігійну організацію в особі шаманів, психологічний настрій. Він включає ідеї про природу, людину і суспільство. Шамани, що поділялися на білих та чорних, вищих та рядових, становили духовенство з високими інтелектуальними якостями.

Вшанування Неба та Землі – стрижень всього комплексу вірувань шаманістів. Священнодія біля підніжжя або на вершині гори, на березі річки чи озера, в огорожі чи юрті – це вияв біосферної сутності людини, її прагнення та воля до життя.

Земля, згідно з шаманістськими уявленнями, є серединним світом. Тому кожна місцевість, гора, річка, озеро, дерево, скеля має дух.

Крім серединного світу, землі, Всесвіт на погляди шаманістів складається з верхнього та нижнього світів. Всі ці три світу розташовані, по вертикалі, один над одним, кожен із них керується особливими богами.

Небо у бурятів уявлялося, з одного боку, у суто матеріальному вигляді – Вічне Синє Небо, а з іншого – вважалося істотою духовною, що керує всім світом, що втілює розум, доцільність та вищу справедливість. Небо вважалося чоловічим початком, що дарує життя, а земля – жіночим предметам, що дає форму. Тому небо називалося батьком, а земля – матір'ю. Небо вважалося втіленням справедливості при розборі важких справ, дачі присяг.

Образити, дати хибні свідчення, покликавши у свідки Вічне Синє Небо, означало приректи себе і потомство на біди та нещастя.

Уявлення про душу, смерть і потойбічне життя.

Дуже важливу частину шаманського світогляду становлять уявлення про душу, смерть та потойбічне життя. Згідно з цими уявленнями, у кожної людини є душа, яка невидима, повітряна, вона знаходиться в тілі. Будучи двійником людини вона має всі його якості: у сердитих і жадібних - душа сердита і жадібна; у дітей – дитяча, може радіти, голодувати, злитися. За поняттями шаманістів, хвороба та смерть людини визначається богами та духами. Іноді смерть людини сприймається як приречення Неба, наприклад, смерть від удару блискавки чи нападу вовків (вовки вважаються собаками чи посланцями небожителів). Вважалося, що після смерті людини душа переноситься до іншого світу, де знаходить своїх близьких, рідних, знайомих. Оскільки вважалося, що померлі люди можуть завдавати шкоди чи користь живим, є у тому світі перед вищими істотами, необхідно було постійно чи епізодично влаштовувати обряд жертвопринесення з метою їх умилостивления. Уявлення про надприродні сили, душу, смерть і потойбічне життя, ідеї про будову Всесвіту, взаємини між шанованими істотами та людьми, складають головний зміст шаман c кого світогляду.

Священні місця.

Складовою шаманської культової системи є місця, де влаштовуються молебні. Називалися такі місця «обоо». Правила поведінки у святих місцях та при виконанні обрядів. У шанованих місцях заборонено забруднення джерел річок, озер. Заборонено полювання, рубання лісу, копання землі, будівництво.

Шаманське походження.

Шамани як посередники між віруючими та надприродними силами вважалися обранцями бога. Перша і неодмінна умова для того, щоб стати шаманом, була наявність удха – шаманського походження чи кореня. Розрізняли кілька видів удха: 1) за батьківською лінією – халуунай удха; 2) по материнській лінії – харі удха; 3) небесне походження - нарьеер удха (його набував нащадок людини, вбитої блискавкою), цей вид удха не передавався у спадок; 4) ковальське походження – дархан удха; 5) буудал удха – буквально «спущене з неба походження». Воно купувалося людиною, що знайшла метеорити, що впали з неба. Таке походження також не передавалося у спадок.

Крім того, шаманське коріння ділилося на білі (сагаанай удха) і чорні (харін удха). Вважалося, що шамани білого вудху служили добрим, світлим божествам, а чорного вудху – злим, чорним. Зустрічалися шамани, що мали те й інше походження, називали їх «хоєр теешее ябадалтай» - здатні служити на дві сторони.

Білий шаман,що служить добрим богам (західним тенгриям), які ніколи не роблять людям зла, сам є добрим клопотанням за людей і здійснює обряди і покликання лише божествам, що дають добро і щастя людям, а тому такі шамани поважаються народом.

Чорний шаман,як служитель злих духів, завдає людям лише зло, хворобу та смерть; деякі з них, запевняють буряти і, звичайно, самі шамани, можуть вбивати людей, з'їдаючи їхні душі чи віддаючи злим духам; але головна сила в тих богах, які їм заступаються; коли шаман захоче так убити людину, то він готує тростину, одну половину якої чорнить вугіллям, ліву половину свого обличчя також чорнить вугіллям, котел у юрті повертає вгору дном і коли настане ніч, то закликає злих богів, які завдають шкоди тій особі, яку назве шаман.

Шаманська атрибутика.

Шаманська атрибутика - важливий компонент у структурі шаманізму, пов'язаний не тільки з релігійною ідеологією та практикою, а й символікою взагалі. Найважливіші предмети шаманської власності – боогей тоног.

1. Шаманські тростини – хорьбо.Розрізняли три види палиць - кінні, зміїні та людські. Їх призначення – засіб пересування шамана, перенесення в потойбічний світ, символ влади та прав шамана, знаряддя покарання тих, хто завинив.

2. Жодоо, їдоо– ялицева кора певної форми, її підпалювали для пахощів та очищення місця молебня жертовних тварин, вина, присутніх людей.

3. Батіг – тушуур.Освячений, прикрашений стрічками та підвісками, він символізував владу шамана над віруючими людьми, служив для покарання того, хто провинився.

4. Шаманський костюм – оргою.Одна з головних речей шамана. Шили костюм із шовкової чи паперової тканини білого чи темно-синього кольору. На нього пришивалися металеві фігурки людини, коня, птаха, змії, молоточки тощо. Оргою одягався під час камлання, молебня.

5. Шаманська корона, майхабша– головний убір, виготовлений зі шкіри голови тварини чи звіра, знятої разом із рогами біля оленя. До нього привішувалися стрічки, залізні платівки, холбого – рід дзвіночків, фігурки тварин птахів та риб. Корона могла бути виготовлена ​​із заліза із двома кінцями нагорі у вигляді гіллястих рогів.

6. Бубон і калатало – хесе, тойбор.Бубен символізував коня, на якому шаман нібито їздить землею, піднімається на небо або спускається в підземне царство. Бубон є музичним інструментом.

7. Шапка – малгай.Це спеціально зшита шапка з околишем з ведмежого хутра, що одягається під корону.

Крім перерахованих атрибутів, до спорядження шаманів входили дзеркало – толі (з бронзи чи нефриту); музичний інструмент – хуур, схожий на хомус тувінців чи якутів; спис – жада, кортик; дзвіночок - шангінуур; зелі – волосяна мотузочка із застібками та підвісками; вівтар чи престол – шерее (ящик на чотирьох ніжках для зберігання всієї атрибутики).

Обрядова система.

Зміст і форми шаманських обрядових процесів були дуже різноманітні і мали певний порядок. За ступенем обов'язковості та частоти виконання обряди та жертвопринесення поділялися на обов'язкові, необов'язкові, регулярні та нерегулярні. З погляду цільових призначень та участі віруючих вона ділилася на суспільно-колективні та сімейно-індивідуальні.

Громадські молебня називалися у бурятів "Тайлаган".

Головне призначення – випитування у богів благополучного року, множення худоби, щастя у сім'ях, видалення бід, нещасть. Влаштовувалися тайлагани починаючи з кінця весни (травня), закінчувалися восени (жовтень). Усі тайлагани проходили в урочистій обстановці, вважалися святами, що відзначаються всім населенням протягом дня чи кількох днів. Обов'язковими атрибутами обряду жертвопринесення було багаття на вулиці або вугілля, що тліє, на залізному предметі, богородська трава і ялицева кірка для виробництва очищення присутніх.

Тайлагани –обряд поклоніння проводиться регулярно. Розрізняють осінній, весняний, літній. Вихід на тайлаган вважається великим святом. Шамани проводять обряд очищення – обкурюванням йодоо. А також обкурюванням особливих трав очищають себе та підношення.

Ритуал духу ВОГНЮ. Ритуал домашньому осередку, де просять миру в будинку, щастя, любові дітей, сімейного благополуччя.

Ритуал ОЧИЩЕННЯ ВОГНЕМ. Коли людина хворіє, шаман робить очищення вогнем. Робиться підношення духам предків, духу вогню.

Ритуал ПРИКЛИВАННЯ ДУШІ. Проводиться, коли в людини йде душа. Коли душа йде людина починає хворіти, страждати. Шаман бачить, що душа пішла з тіла, повертає душу людини через певний ритуал, людина одужує. Душа, на думку бурятів, залишає тіло під час сну, вона може вискочити від переляку у будь-який час через ніс, рот або разом з кров'ю. Душа, що вискочила від переляку, сама не повертається в тіло, її треба повернути шляхом обряду, запросивши шамана. Іноді душа, що втекла, упирається, не бажаючи повернутися до господаря. Тоді людина почувається мляво, сонливо і, якщо не вжити потрібних заходів, вона може померти, а не душа, що повернулася, відчужується.

Шаман зобов'язаний допомагати всім без винятку людям у їхніх хворобах, проблемах, невдачах. Він не має права чинити зло людям. Шаман не йде проти стихії вогню та води, а також існуючої влади.

За шаманськими уявленнями зло карається, тому не можна брехати, обманювати, вбивати, ображати сиріт і хворих, поганословити.

Шаманський екстаз. Шаманський екстаз, безумовно, один із яскравих проявів властивої будь-якій релігії емоційності. У бурятів, по-перше, не всі шамани (йдеться про справжні, присвячені шамани) могли прийти в екстаз(Онго оруулха);по-друге, що дуже важливо, шамани з екстатичними здібностями приводили себе в екстаз лише в певних, надзвичайно відповідальних для них ситуаціях. Як уже зазначалося, під час тайлаганів, громадських жертвопринесення екстаз був не потрібен, до нього не вдавалися і на обрядісослі – колективне молебство. Подячні та превентивні жертвопринесення, які загалом влаштовуються молебень становили половину або навіть більшу частину, не завжди супроводжувалися екстазом. Джерела, у тому числі польові матеріали показують, що шаманський екстаз проявляється головним чином під час умилостивного жертвопринесення, яке влаштовується у зв'язку з тяжкою хворобою, великим нещастям, жорстокою епідемією.

Екстаз шамана – по-бурятському онго оруулаа, онго ороо(букв.: - "пустив (у себе) онго"). Онго- транс, особливий збуджений стан; онголохо, онготохобуквально перекладається так: "поводитися дивно, дуріти, божеволіти". Шаман в екстазі відчуває нестримне бажання співати, заклинати духів, "виробляти" дива, танцювати. Екстаз - непросто психічне прояв, а й складова частина камлания, поза обрядового дії не виявляється.

У кожному разі екстаз, мабуть, мав свій зміст та форму прояву. Можна виділити такі його види: звичайний транс - шаман одночасно приходить у збуджений стан, співає, танцює; сильний транс - шаман у сильнішому збудженні, застосовує гіпноз, "виробляє чудеса", загрожує; справжнісінький напад, епілепсія. У народі добре це розуміли, і шамани-епілептики не мали успіху.

В цілому екстаз шамана – не психічний розлад, не наслідок впливу алкоголю і пахощів, а дія, керована шаманами, але потребує величезної фізичної та нервової напруги. Шамани, можливо, самі не дуже усвідомлювали його роль і значення, давали йому свої тлумачення, далекі від наукової істини. Призначення екстазу полягає в тому, щоб: 1) довести силу та здатність шамана, його можливість "пов'язуватися" з потойбічним світом; 2) створити в пацієнтів враження, ілюзію, що шаман справді увійшов у світ богів і духів, став клопотаним за долю стражденних, зробив все можливе, щоб впливати на вищі сили і тим самим навіяти людям віру в благополучний результат справи; 3) надати психологічний вплив на оточуючих, зміцнити у тому свідомості релігійні ідеї та настрої, віру у свій авторитет і покликання.

Шаманські обряди. Форми шаманських обрядових процесів були дуже різноманітні і мали певний порядок. У дореволюційний і радянський час зроблено чимало спроб їх систематизації, які загалом позбавлені підстав.

За ступенем обов'язковості та частоти виконання обряди молебень можуть бути поділені на такі групи: 1) обов'язкові одноразові (Мілаанга, угаалга); 2) обов'язкові регулярні та нерегулярні (моління духам предків – утха узууртаа,годування онгонів, жертвопринесення господареві садиби - праски,монгол-бурхану); 3) необов'язкові, регулярні та нерегулярні (відвідування "святих" місць з метою поклоніння духам-ежинам різних категорій).

Можна виділити жертвопринесення традиційні (постійні) та випадкові (вимушені). До першої групи слід віднести ті суспільні та індивідуально-сімейні обряди, які стали традиційними та обов'язковими у річному циклі та життєвому періоді людини. Тайлагани– весняні, літні та осінні – влаштовувалися щорічно та в обов'язковому порядку. Окрема особистість, сім'я чи група родинних сімей щорічно присвячувала молебня своїм предкам чи якимось ежинам, покровителям чи буудалу. Обряди "годування" онгонів, які були в безлічі будинку, на вулиці або біля гори, мали індивідуальний, сімейний або улусно-родовий характер і теж були традиційними. Деякі молебня проводилися раз на два-три роки або раз у житті, але обов'язково.

Другу групу складали обряди, що влаштовувалися з якогось несподіваного випадку – хвороби, відмінка худоби, пожежі, удару блискавки, що призвело до нещастя, виникнення спірних справ, неприємностей на службі, поганого сну, передбачення віщуна і т.п. Причин для жертвопринесення було нескінченно багато і тому все життя шаманіста проходило в нескінченних молебнях, забобонах та дотриманні табу. За своєю психологічною спрямованістю обряди жертвопринесення могли бути подячними, страхувальними (попереджувальними) та умилостивливими.

З погляду значущості та складу організаторів та учасників шаманські молебства поділялися на суспільно-колективні та сімейно-індивідуальні.

Тайлагани –молебності, що влаштовуються всім суспільством у масштабі улуса чи улусів одного роду. Головне їх призначення – прохання у богів, ежин благополучного року, врожаю, травостою, множення худоби, щастя в сім'ях, уникнення бід і нещасть.

У разі бурятського суспільства тайлагани – як форма молебства з жертвопринесеннями, а одне з найважливіших соціально–культурних інститутів. Участь у них сім'ї та всіх домогосподарів була обов'язковою, мати свою частку від жертовного м'яса (хубі)вважалося справою честі та гідності глави сім'ї, показником соціального статусу людини. Неучасть в тайлаганах вважалося порушенням традиції отців і дідів, образою божеств, ежина, можливим наслідком якого могли бути якісь біди для всієї улусно-родової громади, сім'ї та родичів. На тайлаган не ходили лише найбідніші, які не могли внести гроші на купівлю вина та жертовних тварин, а тому не мали права на одержання паю, частки. Однак тайлаган, як суспільне свято, що виникло в період родового ладу, носив демократичний характер і нікому з чоловіків (жінки, як правило, не брали прямої участі), навіть із найбідніших, жебраків, не заборонялося прийти на це торжество, повеселитися, скуштувати м'яса. і вина від чужих паїв.

Точні терміни проведення тайлагана, збирання коштів на купівлю коня та баранів для принесення в жертву, розклад їх на кожну душу – всі ці питання вирішувалися старійшинами улусу, роду, відомства, у їх вирішенні нерідко брали участь місцеві нойони – старости, голови, засідателі. "Витрати з виробництва тайлаганів попередньо розгортаються на паї, причому багатії беруть на себе - з честі - по кілька паїв, а бідні - по одному, а голяки беруть участь у гулянні нарівні з іншими, не несучи ніяких витрат. В одному з пологів Кудинського відомства святкувалося в 1887 р. 14 тайлаганів, за цей час з'їдено м'яса, хліба і випито тарасуна на суму 2620 руб. на бідні господарства впав лише один пай витрат, рівний 8 руб., а на багатих по 4-5 паїв, тобто 32-40 руб. (Аатирьов. 1891. С. 246). Час проведення тайлаганів - з кінця весни (травень) і до кінця осені (жовтень). У кожному улусі, роді та відомстві була своя система тайлаганів – від 7 до 20 і більше і кожен із них присвячувався конкретному божеству. Терміни та цілі їх проведення визначалися циклом сільськогосподарських робіт та часом кочівлі. Так, наприклад, в улусі Буреть Ідінського відомства до кінця ХІХ ст. склався наступний порядок тайлаганів: 1) Хандин тайлаган– влаштовувався 25 травня за ст. ст., з нагоди завершення посіву; 2) Ехе тайлаган- У першій половині червня, відразу після підйому парів першого ряду; 3) Буханоєні тайлаган(Тайлаган Буха нойона) – у Петров день, після підйому парів другого ряду, перед сінокошінням; 4) Ардайн тайлаганприсвячувався духам ардайських (кудинських) шаманів з метою уникнення будь-яких лих; 5) Хани тайлаган(Тайлаган ханів) - через два-три дні після Ардайн тайлагана, присвячувався Хан Шаргай нойону; 6) Уhан-ханитайлаган (тайлаган царям води) – в Ільїн день, після підйому пари третього ряду; 7) Утегей (тужний) тайлаган- Після закінчення сінозбиральних робіт, приблизно 20 серпня, на честь господаря утуга; 8) Похрови тайлаган(Тайлаган Покрова дня) – 1 жовтня за ст. ст. на честь завершення хлібозбиральних робіт перед початком зимового стійлового періоду.

Було ще три тайлагани, присвячені заянам та духам деяких померлих шаманів – двох хоринських дівчат, Алхунсаєву Едірхену (Михайлів. 1987. С. 61-68).

Тайлагани влаштовувалися на горі або біля її підніжжя, на березі річки чи озера, кожен тайлаган мав своє місце проведення, постійне, мальовниче. Г.В. Ксенофонтов, який побував на тайлаганах приангарських бурят, писав: " Бачені мною місця, де зазвичай роблять тайлагани, можуть задовольнити навіть витонченим смакам любителів природи у сенсі краси і живописності. Очевидно, буряти не позбавлені естетичних почуттів і розуміння краси природ. Зазвичай тайлагани влаштовуються на вершинах гір, звідки відкривається широкий вид на розташовані біля підніжжя улуси. Це і зрозуміло, бо господар місця - ежин - не може не жити там, звідки він може оглядати всі свої володіння. (Ксенофонтів.Архів РВ ЯФСО РАН. Л. 23).

Тайлагани, як правило, були масовими заходами, всього населення улусу, роду, відомства. Однак безпосередню участь у ньому брали тільки чоловіки, а також діти обох статей, а жінки залишалися вдома, але також святково налаштовані і включалися у загальну урочистість після повернення чоловіків до улуса. Число учасників залежало від чисельності населення улусу, роду, відомства, тому коливалося від кількох десятків осіб до кількох сотень, а десь до тисяч. Найбільш велелюдними були тайлагани, що влаштовувалися на горі Байтаг у Кудинському відомстві. У них брали участь усі улуси, що належать до племені Ехіріт, - до трьох десятків, виставляючи до 2-3 тис. осіб. Судячи з джерел, між тайлаганами існували деякі відмінності, зумовлені тим, якому або яким божествам вони присвячувалися: ежинам землі-води, царям вод, ковальським божествам, господареві вогню Сахя-Адаю або іншим. Відмінності ці полягали в кількісному і видовому складі тварин, що приносяться в жертву, у приготуванні якихось предметів, у характері ритуальних дій, у складі учасників і т.д.

З усіх тайлаганів найважливішим, урочистим, багатолюдним був Ехе тайлаган - Велике або Велике жертвопринесення, яке проводиться на початку літа. Готувалися до нього заздалегідь, кожна сім'я, залежно від матеріального добробуту, заготовляла продукти та вино; чекаючи на гостей, наводила порядок і чистоту в будинку, юрті та господарстві.

Великий тайлаган скрізь мав приблизно однакову форму та зміст, відрізняючись лише деталями. У структурному плані у ньому можна назвати такі частини: підготовчу, основну, заключну і загальне торжество, бенкет. У призначений день у кожній родині готували для відправки на тайлаган тарасун, курунгу, саламат та потрібний посуд. Все приготоване очищали вогнем і палаючою богородською травою; всі, хто бере участь при виході з дому або юрти, теж очищалися. Приїхавши на місце, сідали сімейством чи групами біля турге– спеціально заготовлених молодих берізок, встромлених у землю, виділяли для загального принесення в жертву вино та їстівне, за заздалегідь розподіленими обов'язками одні розводили багаття, інші приносили дрова та воду, треті бралися за забій та обробку жертовних тварин, окроплених вином та курунгою (заквашене молоко ), четверті готувалися варити м'ясо. У цей же час тих, хто проводив цей тайлаган, бризкали молоком, курунгою і вином, закликаючи відповідних богів, ежинів, ніби підготовляючи їх до прийому жертв. Цей обряд називається сослі– щось на зразок вступу. Саслі закінчувалося ворожінням про щастя, добробут шляхом кидання вгору і вперед чашок, зазвичай дерев'яних, з вигуком Тоореку!Якщо чашка впала "не перекинувшись вгору дном, голосно оголошували Тоорек Напхан,тобто "буде благополуччя" і той, хто кинув підходив до своєї чашки, ставав на одне коліно, молився, зриваючи велику дрібку трави - хешег абаха(Символ багатства, щастя від землі) і затикав за свій пояс. Чашка, що впала вгору дном, служить ознакою нещастя, тому невдало кинув повинен був знову налити в чашку молока або вина, побризкати з неї на головному багатті і знову обережно кинути її, щоб досягти бажаного. Після цього наставала перерва, під час якої молодь організовувала змагання у боротьбі та стрибках, а літні пили вино, веселилися.

Коли м'ясо було зварено, відокремлено від кісток, розрізано на дрібні шматочки, відбирали певну частину для частування божеств, а решту ділили порівну між учасниками згідно з заявками на паї. Перерва закінчувалася, починалася головна частина молебня, досить складна і відповідальна, що вимагає суворого дотримання послідовності та різних правил. Шаман та його помічники, стаючи в один ряд, хором починали вимовляти заклики до божеств, ежин, просили прийняти жертви і час від часу з коритця кидали шматки м'яса вгору, розбризкували бульйон і вино. У закликах висловлювалося прохання послати добробут, урожай, здоров'я, потомство всьому суспільству, щоб не було нападу вовків на худобу та ворогів на населення, щоб пожежі, ранні заморозки, ожеледиця, посуха та інші лиха обходили стороною улус. Кістки від кожної тварини збирали окремо та спалювали на спеціальному жертовнику – шере.Шереє в одних місцях робили з кам'яних плит і вони були значних розмірів, постійні; а в інших місцях, де немає матеріалу, споруджували щоразу із сухих дров на невисокому помості. Під час частування богів, ежинів, улусні домогосподарі встигали отримати свою частку хубі,клали у відра і чекали сигналу розпочати обряд даланга хурилха.Заключна частина – також відповідальна, називалася даллагаабо даланга хурилха –закликання благодаті, щастя. Спочатку якнайбільше підкидали дров у багаття на шереі в головне багаття. Як тільки шаман брав у руки цебро з м'ясом і йшов до жертовників і головного багаття, всі йшли за ним зі своїми відрами. Шаман голосно вимовляв слова хурилха,розмахуючи відром із м'ясом, решта робила те саме, повторюючи шаманські заклики. Іноді всі хором вигукували "Хурий!" або "Аї Хурий!". З цього часу м'ясо отримувало назву даланга -тайлаганське священне м'ясо, яке обов'язково привозилося додому.

Після завершення обряду даллагаі спалення кісток і кінцівок убитих тварин починалося загальне бенкет, веселощі, пригощали гостей, продовжували боротьбу та кінні перегони.

До вечора учасники тайлагана поверталися додому, привозячи, окрім м'яса, поліно, що горіло, або тліючий вугілля від тайлаганського вогнища, клали його на вогнище і розводили вогонь. Потім шматочками м'яса насамперед пригощали господаря вогнища, парфумів предків, різних онгонів та заянів. Лише після цього пригощалися члени сім'ї та гості, рясно розливалося вино, починалися пісні, хоровод. Молодь, якій заборонялося пити спиртне, влаштовувала Йоохор(Круговий танець зі співом), танці, різні ігри, що тривали до ранку. Святкова урочистість тривала 2–3 дні.

Значення тайлагана у житті шаманістів полягала у задоволення релігійних потреб. Ось як оцінював його значення Б.Е. Петрі: "Тайлаган є одним з істотних елементів у житті бурятів, які згуртовують їхній рід в єдине ціле. старанного "бризкання" богам весь народ згуртовується в дружну і невимушену кампанію, яка проводить час у задушевній бесіді.Нарешті, тайлаган відіграє роль громадського постачання роду м'ясом влітку.Протягом літа, особливо в першій його половині, коли буряти з міркувань економічних худоби не колють вони все-таки, завдяки тайлагану, іноді отримують м'ясо, що для народу, який звик до м'ясної їжі, надзвичайно важливо. (Петрі. 1928. С. 8). Незважаючи на ідилічний характер, ця оцінка загалом вірна. Б.Е. Петрі не бачив у бурятському улусі жодних протиріч і розглядав бурятське суспільство як ідеальне. Насправді соціальні протиріччя виявлялися скрізь і в усьому, зокрема й у тайлагані. На тайлагані з'ясовувалися стосунки між пологами та окремими людьми, зводилися рахунки, створювалися угруповання, які вели себе відповідно до свого соціального стану, могли образити, принизити, навіть побити людину. На тайлаганських збіговиськах нерідко вирішувалися ділові питання, укладалися договори (в усній формі), шлюбні спілки (Худо оролсохо),староста або його помічник давали інформацію з якихось адміністративно-господарських, податкових та інших питань.

Тайлагани могли бути сімейними та груповими (колективними) молебнями. Наприклад, сім'я чи група родинних сімей (рід) влаштовувала тайлаган на вшанування божества вогню Сахяадая; бурятські ковалі проводили свій особливий тайлаган, присвячений ковальським божествам; існував жіночий тайлаган - тухероон.

Деякі колективні форми молебня, звані сосліі полягали в бризканні або капанні молока, курунги і вина, влаштовувалися групою людей, об'єднаних якоюсь спільною метою - полюванням, рибним промислом, іригаційною роботою, будівництвом об'єкта суспільного значення, поїздкою до міста для торгівлі, посадовими особами тощо. Сасліпроводилися під час пологових та громадських зборів (сугланів),при виборі старост, довірених та інших посадових осіб. Кошти з цією метою виділялися нерідко з бюджету місцевої адміністрації. За даними П.Є. Кулакова (Кулаков.) 1898. С. 177-180) в Ольхонському відомстві на подібні заходи витрачалося щорічно від 10 до 50 руб. на сослізапрошувалися шамани, але обходилися і без них, якщо справа відбувалася в тайзі, в дорозі, десь біля берега. Саслі,як правило, мали прохальний або страхувальний характер; в одних випадках вони були самостійним обрядом, а в інших частиною тайлагана.

Індивідуальні та сімейні форми жертвоприношеньпідрозділялися на: 1) пов'язані з господарством, ремеслом, промислом, підприємництвом та торгівлею; 2) з сімейно-шлюбним життям, шануванням предків; 3) з народженням та вихованням дітей; 4) з громадсько-посадовою діяльністю, навчанням або роботою у навчальному закладі, слідчо-судовими справами; 5) з професійно-культовою діяльністю; 6) з військовими подіями та службою в армії; 7) зі здоров'ям, хворобами та смертю людини.

Кожна з перерахованих груп включала десятки різних видів обрядових дій, присвячених конкретним божествам, духам, ежинам, заянам.

Тут в першу чергу слід говорити про онгони духів-охоронців сім'ї. Кожна сім'я мала свій набір онгонів – від 5 до 30, а окремі сім'ї – 50-60. Найбільший набір онгонів називався хетхе-онгонта складався з 52-58 обожнюваних осіб. Онгони, як сказано, поділялися на сімейні, подружні, чоловічі і жіночі; їх функції залежали від того, яким саме божествам, ежинам чи заянам вони присвячені. По суті сім'я мала такий комплекс онгонів, який охоплював усі сторони її функціонування. Кожен онгон після виготовлення (за допомогою або без допомоги шамана) вимагав освячення, одухотворення (амілуулха),навіщо обов'язково запрошувався шаман; далі необхідно було його періодично "годувати", догоджати. У всіх випадках для обряду годування був потрібен шаман. "Годувати онгонів" -вираз з певним змістом, його не потрібно розуміти буквально. З усіх зберігачів домашнього благополуччя чільне місце займав бог вогню та домівки Сахяадай нойон з дружиною Санхала хатан. Його функції багатогранні – оберігати домашнє благополуччя, захищати від злих духів, забезпечувати потомство тощо. Існувала ціла система традицій та заборон, пов'язаних з цим божеством, дотримання яких було обов'язковим для членів сім'ї. Покровителем шлюбного союзу вважався господар тхора hолонгото онгон,його місце - узголів'я ліжка подружжя. У шаманістів була богиня чадородія, хоринці називали її Дуде. Жіночий онгон Алтатан (робили його жінки без участі шамана) оберігав телят та дітей.

У системі сімейно-індивідуальних обрядів важливе значення надавалося обрядам "проводів онгонів". Суть цих обрядів полягала в тому, що після смерті когось із подружжя або їх обох належало ліквідувати вінгони, що їм належать, влаштувавши спеціальне молебство за допомогою шамана. Зазвичай ця справа закінчувалася спалюванням онгону, рідко викиданням десь у лісі або в річку.

Оскільки сімейними святинями служили присвячені тварини - кінь, бик і козел (в одній сім'ї зазвичай був один живий онгон), були потрібні певний нагляд за ними, здійснення будь-яких обрядів, а якщо вони гинули або їх вбивали, то відповідні ритуальні дії з жертвопринесеннями. Священний бик мав захищати господаря від ворожих духів. Деякі обряди пов'язувалися зі священною стрілою, яка зберігається в особливому дерев'яному відрі. Разом вони символізували ідеал бурятського щастя, багатства та благополуччя. М.М. Хангалов писав, що стріла, обвішана стрічками та іншими предметами, – символ чоловічої гідності та могутності роду, а відро, наповнене м'ясними та молочними продуктами, – багатства їжі (Хангалов.Щоденник... Л. 1-2. АБІМ. Ф. 4136).

Традиційними та обов'язковими були обряди жертвопринесення духам предків – утха узууртаа.Влаштовувалися вони зазвичай щорічно з участю шамана. Іноді обряд називався желей хаялга- Річний молебень. Багато сімей влаштовували так званий hарайн хаялга -місячне благання. Обидва види молебня мали подячний і підстрахувальний характер, проходили в бадьорій, життєрадісній обстановці, на них шамани не "шаленіли", не приходили в екстаз.

Окремі особи або сім'ї, які мають буудалом(що впали нібито з неба камінням чи залізними штучками), періодично влаштовували жертвопринесення, пов'язані з їхніми святинями.

Укладання шлюбного союзу (змова, сватання) та весільний цикл складалися з безлічі побутових та ритуальних церемоній, у тому числі і релігійних. Тут були обряд поклоніння нареченого онгонам сім'ї нареченої, спеціальні молебства із запрошенням шамана у зв'язку з майбутнім весіллям, освячення нової юрти (розпалювання нового вогнища в юрті молодих), жертвопринесення у спеціальних місць підношення духам (Бариса),церемонія поклоніння нареченої господареві вогню – осередку, онгонам сім'ї нареченого, встановлення туурге(священних берізок) біля будинку чи юрти, де має відбуватися весілля.

Майбутні пологи, народження дитини, важкі пологи (включаючи смерть породіллі або народження мертвої дитини), збереження та виховання новонародженого були пов'язані з безліччю обов'язкових, вимушених та інших обрядів. Їх можна розділити на дві підгрупи: пологові та пов'язані зі збереженням життя та вихованням дитини.

Перша підгрупа складалася з обрядів, пов'язаних з майбутніми пологами, безпосередньо з ними, особливо у разі важких пологів або їхнього неблагополучного результату. На ці обряди зазвичай запрошувалися шамани. Дуже важливими були обряди поховання посліду, очищення породіллі та першого сповивання дитини у колисці. Урочистий обряд мілаангавлаштовувався на честь дитини віком від 2 до 7 років із запрошенням усіх родичів.

До другої підгрупи входили всілякі ритуальні дії, церемонії, молебні, що мають на меті зберегти життя дитини: встановлення сторожових (попереджувальних) знаків перед будинком чи юртою, щоб сторонні особи не входили; підвішування різних оберегів для захисту від злих духів; поклоніння різним ежинам, особливо покровителям дітей (у різних місцях назви цих покровителів були різними), обов'язкові, досить складні та пов'язані з чималими матеріальними витратами обряди Булгаадhан, Уhан будля, Ошкін будля, Шара тэхе,приготування та " пожвавлення " особистих онгонів дитини та інших. Дуже часто у всіх цих церемоніях брали участь шамани. Майже кожен шаман брав під своє заступництво дитину, вручав як оберег щось із своєї атрибутики – ніж, кресало, трубку та ін., які отримували назву "hахюуhан" ("сахюусан") (Басаєва. 1980. С. 59-100). Становлення духовним опікуном дитини (найми есеге)і наступне заступництво супроводжувалися різними ритуальними діями.

Залежно від ступеня важливості та складності устрою індивідуально-сімейні обряди молебня мали різні назви. Найбільш поширені з них: дуhаалга(капання, бризкання) – обрядовий вилив чи горілки на тліючі вугілля вогню, обкладені богородської травою. Ця форма молебня могла здійснюватися як посвяченими, так і непосвяченими шаманами та шаманками, а також старійшинами сім'ї чи роду. Обряд відбувався з незначних випадків: легке нездужання, поганий сон, поява занепокоєння, майбутня поїздка тощо. - І, як правило, супроводжувався певними заклинаннями, змовами, вироками; хаялга(кидання, виливання) – складніший обряд, що полягає у бризканні чи капанні вина, горілки; підношенні богу чи духу молочної їжі, саламату, попередньо очищених вогнем і пахощами, приготуванні різнокольорових стрічок, гілок берези тощо. Зазвичай хаялга виконувався шаманом в три етапи: на першому присвячувався місцевим духам, духам предків, на другому, ніби йдучи інстанціями, жертви приносили богам, ежинам вищого рангу і, нарешті, на головному, третьому, як би за допомогою нижчих богів і духів зверталися до головного бога, ежину, заяну, просячи надання допомоги, позбавлення недуги і т.п. Захіл -наступний ступінь обряду жертвопринесення після дукаалгаі хаялга,вона полягала у закланні однієї чи кількох тварин. Виставлялося зухли– на довгій жердині зміцнювалася шкіра жертовної тварини, знята разом із головою, кінцівками та хвостом. Обряд відбувався лише за участю шамана у разі тяжкої хвороби, великого нещастя, загибелі худоби тощо. Гартування(виправлення) – повторний або додатковий обряд жертвопринесення тварин, що має на меті усунути помилки або упущення в попередньому жертвоприношенні якомусь духу, заяну, ежину. Херег(справа, затія) – загальна назва всіх різновидів обрядів жертвоприношень (Манжигеєв. 1978. С. 52, 93).

У різних етнічних груп бурятів існували однакові обряди, але з різними назвами: сагаалха, золіг (дзолиг), хурай, зай (зя) гаргаха, шуурге Шуухеі т.п.

У шаманській культовій системі важливим структурним елементом є закликання - звернення шамана або рядового шаманіста до богів і духів з проханням про послання блага і відразу зла. Закликання – це специфічний релігійний обряд, що склався з урахуванням первісних магічних змов і заклинань, зазвичай його супроводжувало жертвопринесення.

Шаманські закликання (дурдалгу)– один із найсильніших засобів емоційного та ідеологічного впливу на віруючі маси. Виконувані шаманом – у супроводі музики, ударів у бубон і звуків усіляких приважень на шаманському одязі, вони справляли сильне враження на присутніх, набували в їхніх очах особливого чудодійного значення. Їх знання і виконання (не йдеться про заклинання і змови, які знали і вимовляли рядові віруючі) було прерогативою тільки шаманів. Вимовляти дурдалгапростій людині поза обрядом, заради розваги категорично заборонялося: вірили, що божества чи духи за це покарають.

Громадські та колективні шаманські обряди проводилися на відкритому повітрі, на вершині чи біля підніжжя гори, на березі річки чи озера, біля джерела, незвичайної скелі чи дерева, дома поховання шамана. Місця жертвоприношень були постійними і, шановані, ставилися до святинь улуса, роду, відомства, племені чи народу загалом. На території, підвладній улусно-родовій громаді, відомству, був свій список культових місць (від двох-трьох до півтора десятка), кожне з них мало свого ежина-господаря. Деякі культові місця мали широку популярність і служили центрами принесення особливо важливих присяг. До таких належали скеля біля витоку, вершина гори Байтог, скеля Буха нойона в Тунке, Шишкінські скелі на Олені, гора Барагхан у Баргузині, Бурін хан у Джіді, шаманський гай біля улуса Тараса в Ідинському відомстві та багато інших. Сімейні та індивідуальні молебства влаштовувалися як на природі, так і в приміщенні: у дворі, в прасці, біля шанованих місць, в юрті, коморі і т.д.

Спеціальними культовими спорудами у шаманістів були дерев'яні чи кам'яні конов'язі. (Серге),помості, що встановлюються в певних місцях (аранга),на які клали останки шамана та стовпчики з поглибленнями для зберігання гірських онгонів.