Știm multe despre ordinul „înțelepții îți dau ce să aduci”. În Evanghelie, termenul „magician” se referă la trei înțelepți care au adus tămâie, smirnă și alte daruri ale lui Hristos. Astfel de fermecătoare au trăit cândva printre slavi. Magii din Rusia Antică sunt o castă de preoți, chiar și un șaman și o tabără de turnare. Ei au făcut ceremonii religioase și au fost creditați cu schimbarea vremii și a vieții oamenilor.

Există o teorie conform căreia vechii vrăjitori slavi și „frații lor de meșteșuguri” ar fi putut fi mamele strămoșilor lor. Această versiune este susținută de istoricul S.V. Kvitki. Din cercetările antropologice reiese că există un tip „celto-sloven” de craniu uman de zi cu zi.

Cu toate acestea, o anatomie similară nu este singura dovadă. Magii din Rusia antică și ceilalți celtici au puțină forță de caracter. Castele resentimente au fost supuse ultimelor fenomene religios-mistice. Au creat un sistem clar de „prieten sau dușman”, pentru care alți reprezentanți ai lumii închisorii au acționat ca „străini”. Alții și înțelepții iubeau muzica, se bucurau de ospitalitate și aveau păreri ușor similare despre religie și putere. Mirosurile venerau obiecte naturale, călcau în jurul pietrelor și copacilor.

Kim au fost Magii cu adevărat?

Ar fi extrem de incredibil să ne dăm seama că Magii din Rusia Antică sunt săteni care rătăcesc prin păduri și trăiesc lângă cuptoare. Înainte de creștinizarea pământului, reprezentanții acestui stat se bucurau de mare onoare din partea partenerilor lor. Savantul slav Hilferding scrie despre magii baltici, ca despre sacrificiile care erau însărcinate să descopere voința zeilor și să o transmită la căsătorie, să ucidă răufăcătorii și să țină rugăciuni rituale.

Templele, în care vrăjitorii Rusiei Antice slujeau zeilor păgâni, au ocupat teritorii întinse, iar odată cu ele au fost rotite borcanele de zidărie. Preoții aveau dreptul de a gestiona independent veniturile complexului templului. Prin urmare, în opinia mea, înțelepții Rusiei Antice sunt primii conducători ai țării. În plus, victimele nu aveau dreptul să răstoarne armata puternică și să își însuşească o treime din trofeele militare îngropate.

Printre funcțiile care sunt încheiate de Magi și Druizi se numără multă bogăție. Erau angajați în vindecare, asupra celor nedoriți, țineau slujbe divine și luau parte la diferite ritualuri lumești. Magii au pregătit amulete și amulete, invocații la răpirea oamenilor și subțiri.

Una dintre obligațiile reprezentanților lagărului preoțesc era realizarea de calendare. Datele din calendarul sloven nu sunt legate de fazele lunare, așa că mirosurile nu pluteau. Calendarul în sine este un fel de program de ritualuri, dintre care unele sunt asociate cu roboți, cultivarea solului și recoltarea, iar altele cu ceremonii religioase și mistice. Tehnica împărțirii datelor a fost ținută secretă și transmisă de la profesor la elev.

Puterile Magilor

Magii Rusiei Antice sunt oameni complet unici. Victimelor li s-a atribuit că au profețit viitorul și au vindecat elementele naturale. S-a apreciat că mirosurile clădirii vor domina înnegririle însorite și lunare, vor învinge scândurile (astfel de fakhiv-uri erau numite „hmarniki”). Magii puteau lua orice formă la discreția autorităților, dar cel mai adesea puteau deveni conștienți de înfățișarea unui cioban.

La fel ca druidii celtici, magii sloveni erau experți în ierburi. Pentru manipulările Chaklun ale duhoarei, au fost preparate infuzii speciale numite „chara”. Locuitorii Rusiei Antice îi numeau pe fahiviți care practicau o magie precum vrăjitoarele și vrăjitoarele.

Reprezentanții taberei preoțești, care s-au specializat în profeția viitorului, au fost numiți kobnici. Istoricul și arheologul B.A. Ribakov a subliniat că cuvântul „kobnik” a stat la baza cuvintelor moderne „a fi bob” și „a bob”. În dreapta este că atunci când își îndeplineau ritualurile, Kobniki erau timizi să ajungă la mâinile viclene ale corpului.

Îți amintești un astfel de personaj de basm precum Kit Bayun? Printre înțelepții Rusiei Antice au existat și martori care au fost numiți bayuns și bayshchiki. Acestea sunt faptele care ne fac să cunoaștem lipsa de față a basmelor și a versurilor spirituale. În paralel cu bayunii, s-a înființat tabăra bluesnerilor - reafirmarea miturilor și a povestirilor antice. Cuvintele „bluesnirnik” și „bluesnirstvo” au căpătat o conotație negativă abia după popularizarea în Rusia.

natura Vshanuvannya

Slovenii, ca și celții, au un cult al pietrei. Dacă trebuie să sari peste, este suficient să ghicești. Magii, printre adepții lor, se închinau „pietrelor de tunet”, care erau numite și săgețile lui Perun. Piatra a fost lovită cu talismane uscate deosebit de puternice, iar fulgerul a lovit. O persoană care poartă „Săgeata lui Perun” cu el se teme de demoni și evită pericolele nenorocirii.

Druizii foloseau pietrele pentru practici de vindecare. Tinerii sau femeile care urmează să rămână însărcinate au fost nevoite să petreacă o noapte pe piatră, care este vikorist ca o vie. Printre celți, „pietrele care clipesc” au acționat ca talismane, protejându-și viața de foc și dând putere magică conducătorului.

Asemănarea sacrificiilor britanice și slovene poate fi văzută în tradiția sculptării stejarului. Magii din Rusia Veche au dat acestui copac capacitatea de a stabili o legătură mistică cu lumina naturală. În folclor au apărut semne precum „damele de stejar” (moartea) sau „zadubiti” zadubiti. Stejarii erau simțiți în cinstea zeului Perun, care între slavi avea aceeași funcție ca și printre greci.

Și duhoarea încă persistă

Vă rugăm să rețineți că mitologia celților este complet identică cu manifestările magilor din Rusia Antică. Slovenii au împărțit în mod tradițional lumea în realitate, dreapta și nav, devenind cele trei părți ale fundului. Celții au doar un scaun în care trăiesc triburile zeilor și lumea oamenilor. În plus, zeii celtici sunt muritori, pot muri în luptă sau din cauza unei ciumă.

În tradiția slovenă există o ierarhie strictă a zeilor, iar unii descendenți le atribuie o tendință către monoteism. Așa, de exemplu, Dumnezeu l-a pedepsit pe Rod cu cerul și pământul, precum și cu întreaga rasă umană.

Sistemul de transmitere a cunoștințelor sacre în rândul castelor preoțești de druizi și magi a fost extins semnificativ. Celții stăpâneau școlile forestiere, așa că, la fel ca slavii, mistica magică a fost transmisă de la mamă la fiică și de la tată la fiu. Sacrificiile slovene vor avea o structură clară, iar ei vor fi șefii arhidruidului.

De asemenea, este nevoie să credem că cunoștințele magice au fost păzite cu gelozie atât de preoții sloveni, cât și de celți. Ar fi o credință adevărată că o altă castă ar începe să-și împărtășească secretele cu străinii.

Articolul a fost scris pe baza materialelor furnizate de Sergius Frolov, membru al Societății Geografice Ruse din Armavir.

7 085

Magus - în mitologia slovenă - un fermecător, preot, chaklun, care are cunoștințe și abilități variate: cunoaște trecutul și viitorul, stăpânul elementelor („luna decolează”), „câinele „є”, întărește ghinion și boală sau, dimpotrivă, protejează , cruță câinele și chaklunstvo. Cam așa se caracterizează Volkhitka în sine.

În rândurile Magilor, vrăjitoarea - apelează la riscul unui aflux periculos și joacă în siguranță printre cei care sunt înzestrați cu calitățile supranaturale ale oamenilor, cum ar fi cei care sunt „protejați”: „Sunt protejat de cruce ... ca un chaklun, ca un chaklunka, ca un vrăjitor Și ca o vrăjitoare.” Fapte similare nesigure sunt liniștite de virocul vesel: „Nu ai o fetiță bătrână, vrăjitori bătrâni, câini Tefkun, intestine Mefkun” (Vyatsk). O poftă veselă este protejată de „chakluns, vindecători nebunești și volkhits” (Sib.).

Ei i-au spus Siberiei că înainte de Bobotează, pentru a-și proteja subțirea de volkhitka, sătenii scriau „creste” în leagăn pe ușile curților de vite. Vechii din provincia Perm au ghicit că „în trecut au existat magicieni și vrăjitori, talentați, nu ca acum”.
Magus este unul dintre cele mai vechi nume pentru un fermecător, un chaklun „puternic”, un vrăjitor. În cronică, vrăjitorul este un văzător care profețește moartea prințului Oleg. Înzestrați cu diverse puteri, vrăjitorii și vrăjitorii (poate, propriile sacrificii ale zeităților păgâne, salvarea cunoștințelor ascunse, vrăjile) erau „chacluni de un rang deosebit”, care contribuiau la viața suverană și comunală. Prinții, asemenea vrăjitorilor, s-au adunat în aceste situații. Îl venerau atât de mult pe prințul Vseslav de Polotsk, încât mama lui „a născut un vrăjitor”, iar vrăjitorii i-au impus o nauz (universitate fermecată) pe cap, înzestrându-l pe prinț cu puteri supranaturale (până la inversare) [Sumtsov, 1890] . Material preluat de pe site-ul //slavyans.myfhology.info

„Sus au ieșit bătrâni de vârstă înaintată, bărbi cenușii și magicieni” (Smol.); „Acest om cu părul roșu este un volkhit, un vrăjitor teribil” (Perm.); „Întunecarea are loc pentru că un fel de volkhid ia Luna de pe cer și aruncă o vrajă” (Tomsk), „O bătrână, se spune, o volkhitka; Vrei să atragi pe cineva sau să pui un câine într-un loc ca oamenii să glumească, iar în dreapta ei e ceva” (Perm.) \ „Avem magicieni: Palanea, Baba Masha. Ei pot lua lapte de la vaci” (Anul Nou),
Pentru V. Dahl: „Magician, vrăjitor (vechi) - înțelept, profeție, astrolog: „Cholukhati, fură” - „charuvati, descântec, chakluvati, descântec, kudesitate, vindecător, descântec, divinație, vrăjitorie, vrăjire, eliberare, șoaptă ”< Даль, 1880>.

Potrivit lui V.N. Tatishchev, vrăjitorul „înseamnă, de asemenea, că nici un filosof, nici un înțelept”; În plus, este evident că nu există acțiuni sau acțiuni prin intermediul Diavolului despre care să vorbim ca în Biblie, așa că există o mulțime de exemple în poveștile seculare.” Ghicitul, potrivit lui V.N. Tatishchev, „este simplu și rău, altul este rău și mai divin, dar ambele au început să fie îngrijite”<Татищев, 1979>.

Vrăjitorul este un vrăjitor care se ocupă de diverse cunoștințe și comori: cunoaște trecutul și viitorul, stăpân al elementelor („Luna ia”), „câinele”, forțează nenorocirile și bolile sau, la rândul său, învinge. Da, reduce isteria și răutățile. Cam așa se caracterizează Volkhitka în sine.

În rândurile magilor, vrăjitoarea - apelează la pericolul unui aflux nesigur și joacă în siguranță printre cei care sunt înzestrați cu abilitățile supranaturale ale oamenilor, cum ar fi cei care sunt „îngrădiți în Zi Skhidnogo Siberia, li s-a spus că înainte de Creație, protecție Văzându-și subțirea ca un volkhitka, sătenii au scris „cresturi” pe ușile subțirii. „La Marii Patru, sătenii și-au oprit subțirea și o protejează cu grijă de Volhizi. Indiferent de această precauție, cei rămași încă des, fiind invizibili, încearcă să radă fruntea unei văduve sau să mănânce vaca altcuiva, motiv pentru care subțirea este păcat” (Enis.) „Magii vin în Joia Mare, în Egoriy. , pe Ivan, în Ziua Mare” (novg. .); „Volkhida, cunoști oameni cărora li se poate ruga departe în periferie și adesea vin la ea din localități îndepărtate. Faceți ca magul să fie neplăcut și temut, alias Magus - unul dintre cele mai vechi nume pentru un fermecător, un vrăjitor „puternic”. Ne amintim că, încă de la Sfânta Scrisoare, Magii aduc daruri celui neiubit Hristos; la aceeași oră, Simoi Magul este antiteza Mântuitorului. În cronică, vrăjitorul este un văzător care profețește moartea prințului Oleg: „Sub soarta 912, cronicarul povestește moartea miraculoasă a lui Oleg pentru profeția vrăjitorului și respectă: „Este, de asemenea, uimitor că după vrăjitorie, vrăjitoarele vin la viata." a ta""<Рязановский, 1915>.

Înzestrați cu diverse puteri, vrăjitorii și vrăjitorii (eventual, propriile sacrificii ale zeităților păgâne, paznici ai cunoștințelor ascunse, magicieni) erau „chacluni de rang deosebit”, care contribuiau la viața de stat și comunală. „Magii sunt deosebit de mici în adâncurile apei, precum și în abundența apei. În spatele abatoarelor oamenilor, duhoarea fermeca nu numai deasupra apei, ci și de-a lungul râurilor. Strămoșii noștri alfabetizați datează din secolul al XVII-lea. Ei au povestit cu credință reînnoită - o veche legendă, fiul cel mare al miticului sloven, numit Volkh, care a fermecat oamenii. Volkhov și, după ce au așezat calea navigabilă acolo, alții nu i-au venerat. Da, Magii puteau să aducă vântul în vânt, să ofere încântător, fermecător direct vântului, cu viziunea în spatele vântului pe care au violat-o cu curaj...”<Щапов, 1906>. Prinții, asemenea vrăjitorilor, s-au adunat în aceste situații. Da, l-au lăudat. că mama prințului Vseslav de Polotsk „a născut vrăjitor”, iar vrăjitorul i-a impus un nauz (vuzol fermecat) pe cap, înzestrând prințul cu puteri supranaturale (înainte de inversare)<Сумцов, 1890>.
Imaginea unui prinț-mag, o trupă de echipe, un chaklun atotputernic, o inversare a cunoașterii propriilor câștiguri la bilins. În bilini despre Olga (Volkh) Vseslavovich vin. un războinic, un erou, se transformă într-o știucă, un lup, o pasăre.

Magii și vrăjitorii s-au revărsat în popor chiar și în treburile celei de după adoptarea creștinismului. În secolele XI-XII. în Rusia ardeau răscoale sub îndrumarea Magilor, ascunzând strigătele acestor și altor greutăți spontane, motivele pentru care, în fața oamenilor, Magii le puteau vedea și dezvălui.

Pret 1024 rub. Cronica vorbește despre apariția înțelepților din Suzdal în timpul foametei, „dresați și treziți de diavol”, care îi băteau pe bătrâni, care tăiau, după cuvintele lor, recolta. Prințul Yaroslav le-a făcut o strategie, pretinzând că Dumnezeu va pedepsi păcatele, „dar rapoartele oamenilor sunt fără valoare”. Până în 4071 există foarte puține informații despre Magi. „Vrăjitorul demonilor, care a venit la Kiev, a profețit că Niprul va curge în sus, iar Rus’ va schimba locuri cu Grecia.”

„Fără tine, joc în dezavantajul tău.” Și, într-adevăr, într-o noapte a fost un semn de întuneric...” În urma Statutului Sfântului Volodimir, biserica a urmat tot felul de vrăjitorie, „chiar dacă nu muritor; Uneori, însă, îi lua (magicii - M.V.) sub protecția ei (Serapion Volodymyrsky). Ei au fost reexaminați de autoritățile laice pentru un număr mare de dosare penale și pentru violență asupra oamenilor.”<Рязановский, 1915>. În zilele noastre, rolul „magilor și vrăjitorilor” devine mai puțin semnificativ (mai concentrat în sfera vieții private), iar monumentele istorice și literare continuă să povestească despre magicieni până în secolul al XVIII-lea.

Numele de „magician” a fost dobândit și păstrat de diferite secte dizidente: strămoșii poporului lui Dumnezeu, Danilo Filippova și Selivanova, care „i-au recunoscut pozitiv pe „marii magicieni” în copilărie”. Apariția „marilor magicieni” este însoțită de greutăți spontane și șoc. Duhoarea este plină de comorile de aur” prin darul profeției și al providenței; Ei nu sunt doar intermediari între Dumnezeu și oameni, ci și întruparea lui Dumnezeu pe Pământ - în înfățișarea marilor înțelepți se pot observa riscurile de a fi înzestrați cu puteri speciale și afluxul de magicieni-fermecători ai Rusiei Antice: „antropomorf. apoteoză” Îmi plac, în special, discursurile precum înțelepții și eroii, slave, mai ales în finlandeză și adesea în mitologia tătară. Conform credințelor păgâne de cuvinte similare, care credeau în inversiuni de toate felurile, fiecare mare vrăjitor era capabil să „stea în zei”, iar Neveglas, astfel încât Neveglas cu credință în aur spunea că mint în secolul al XVII-lea. nibi, fiul cel mare al miticului siv sloven dintre zei...”<Щапов, 1906>.

Magus este numele unui fermecător care este folosit în cronici, în cărți, în scrisori și, de asemenea, în folclor, răspândit în multe regiuni ale Rusiei. În același timp, acest nume păstrează un indiciu de o anumită puritate, mister și este asociat cu metodele speciale, „libristice” ale chaklunismului, cu „magia din cărțile vrăjitorilor”, cu „cuvintele magice” Chaklunsky: „De parcă bătrâna a fost iute la minte, / Și și-a luat cartea vrăjitorului. /Și ea s-a mirat și a practicat magia în cartea magicianului” (PECH.). Volkhv, vrăjitor înseamnă „puternic”, învăluit într-un halou al mitologiei cronice, chaklun-ul sună adesea mai presus de fiecare zi și ritualizat, formalizat conform regulilor de promovare a cântării - în viroks, zmovs, social și bilins.

Culte și ritualuri luminoase. Puterea și puterea anticilor Matyukhina Yulia Oleksiivna

Vechile culte slovene

Vechile culte slovene

Totemuri și zeități

Ritualurile păgâne au fost îndeplinite de strămoșii noștri timp de secole. Întreaga populație a satului a luat parte la ritualuri, iar ritualurile au avut loc în locuri speciale, sanctuare și temple. În timpul sfinților păgâni, mii de slavi s-au adunat într-un astfel de loc pentru a lua parte la ritualuri și a face sacrificii zeilor. Arheologii confirmă că slavii au făcut multe sacrificii umane - toate oasele descoperite aparțineau animalelor domestice, în special oilor și oilor. Slavii antici aveau peste 50 de zeități diferite, bazate pe diverse mituri, derivate din cele grecești și europene. Zeii slavi, precum și oamenii, au înșelat și au murit, au condus triburi și au ucis copii. Una dintre principalele zeități este Svarog, zeitatea semnificativă este yogo sin, zeul focului Svarozhich.

Unul dintre cele mai faimoase ritualuri slave de tricotare cu totemul Corbului. Primăvara, în cinstea lui Moreni, au scuipat cenușă, în care au adus o jertfă pentru a fi adusă. Morena a fost scoasă în acest fel în fața lui Koschiya, care este mânzul lotului. Zeitatea Makosh a plantat recolta de toamnă și a fost zeița cotei. O mulțime de temple antice slovene au fost dedicate lui Makosha și Maare-Moreni; Un alt loc pentru popularitate sunt templele Familiei.

Templul lui Makosha, în Evul Mediu timpuriu, era o colibă ​​sub o clădire cu două etaje, cu o mică suprafață. Cam așa arăta burta șamanului; colibe șamanice și conace cu mici peșteri misterioase pot fi găsite în toată Europa. Zeitatea Makos a fost simbolizată de Pivnich, Rid - Pivden.

Zeița Zelya a fost consacrată în rituri funerare și a apărut adesea în miturile slave ca o statuie de aur. În această zi a început ritualul de auto-inmolare a văduvelor.

2 zei sloveni au simbolizat moartea și tranziția către o altă lume - Marovit și Marana. Într-o parte similară a țărilor slave, astfel de zeități erau Iago și Yaga, iar cele mai vechi rituri canibale au fost îndeplinite în cinstea lor.

Înmormântarea lui Herman

În Bulgaria de mijloc, cultele păgâne au fost păstrate în orașele bogate. Astfel, în sezonul uscat, bulgarii au strigat după ajutor la așa-zisa înmormântare a lui Herman.

Fetele l-au sculptat pe omul de lut să stea în picioare, apoi l-au îmbrățișat pe mesteacănul râului (în unele sate au aruncat figura lângă râu). Conducând ritualul, fetele au strigat că, spunând, bietul Herman s-a sacrificat de dragul consiliului. Uneori, pentru a provoca moartea, bulgarii turnau 12 găleți pe mormântul bărbatului înecat.

Mokridi

Slovenii similari au păstrat, de asemenea, un număr mare de culte păgâne în timpul Evului Mediu. De dragul cuvintelor similare vikliku, ei au efectuat un ritual sub numele de „mokridi”. Bărbații și-au făcut casă între ei, iar când femeile s-au dus să se scalde în nisip, duhoarea plutea în liniște în spatele lor, pentru a „jefui mocridul”. După ce s-au strecurat până la femei, le-au salutat lângă râu în haine, strigând: „Dragă, dragă tată, vino la noi!”

Dodola

În cuvintele străvechi, când s-au trezit, au răsunat strigătul tablei - duhoarea era scârțâită sub ceasul de uscăciune până când apa s-a scurs în procesul copiilor. O fată a mers înainte într-o pânză de iarbă, în cinstea zeiței apei Dodola. I-au aruncat peste cap o pătură cu flori și iarbă. Pe măsură ce ora a trecut, copiii au cântat și au dansat în jurul Dodolului lor și au scandat cântece speciale de vrăji. Pe măsură ce alaiul înainta, domnii din sat au tratat copiii cu malț și au turnat apă pe Dodola. Când copiii ajungeau la dzherel, râuri sau fântâni, fata scanda vrăji și plângeri despre milă, despre scândură.

Mezhoviy stovp

La sloveni, ceremonia de Crăciun a fost extinsă sub numele de „ghid Mizh” - un fel de ritual în jurul spicului de porumb. Tinerii erau adunați în colibă, flăcăul costumat era așezat pe spate din veșminte acoperite, iar uneori membrul său era legat și legat, ceea ce simbolizează pasul interstițial. Cea mai amuzantă participantă la ceremonie a spus că a „căzut între ele”, iar o serie de soții și fete tinere s-au apropiat de băiat, încercând să „oprească” din nou. În provinciile din Rusia centrală ritualul a fost numit „stramshina”.

Cultul lui Yarili

Ritualul în onoarea zeului Soare Yaril este adesea obscen în natură. Descendenții respectă faptul că acest cult a fost derivat din vechiul cult grecesc al lui Dionysos, în timpul căruia aveau loc tot felul de orgii. Ritualul se bazează pe tradiții străvechi indio-europene, în care, pentru a preveni fertilizarea, femeia trebuie așezată pe podeaua goală. Lângă provincia Tver, în ceasul sfânt al Yarilului, băieții și fetele dansau în jur de bogății și se legănau sub copacii bătrâni. În provincia Kazan, bărbați și femei dansau goi pe câmp, după care stropeau cu apă sfințită corpurile lor subțiri. Lângă Voronezh, la ora Sfântului Yari, toți locuitorii satelor s-au adunat la Svitanka de pe râul de mesteacăn și au petrecut toată ziua cântând și dansând. Unul dintre oameni a fost jefuit de Yarila, l-au luat într-o pânză strălucitoare, l-au decorat cu inele, cusături și flori, iar fața i s-a înroșit puternic. Copiii au bătut tobe și o desfășurare zbuciumată a început cu o luptă rituală cu pumnii.

Săptămâna mielului

Săptămâna mielului a fost dedicată zilei lui Ilyin sau Perunov. În această zi sfântă pentru slavi, în toate satele erau tăiați berbeci de jertfă. Carnea creaturilor stătea pe malul celui mai apropiat lac sau râu și era gătită în 12 cazane. Numai cei care au mâncat mai târziu carne, zară și un banchet somptuos puteau lua parte la ritual. Belarusii au sărbătorit Kolyada într-un mod similar înainte de sărbătoare, unde au cărat mistrețul, i-au uns carnea și au amestecat aluatul pentru clătite cu sângele proaspăt al victimei. Generația mai în vârstă a fost instruită să îndeplinească astfel de ritualuri și să facă vrăji în măruntaiele lor. Așadar, pe suprafața strălucitoare a sobei s-a putut vedea numărul posibil de familii independente de femei și, datorită prezenței acestor și altor cereale în cerere, a devenit clar care boabe ar da cea mai mare recoltă.

Ouă de Paște

Printre multe popoare ale lumii, oul este un simbol al vieții (oul este cerul, oul este pământul, iar albul este apa), așa că din cele mai vechi timpuri, ouăle de păsări au fost decorate cu picturi, mici magice. cele și inscripții și date în dar zeilor. Multă vreme, slavii au început să-și ofere unii altora darul de ouă și să le dedice sfinți și imnuri (asemănătoare cu numele romanilor, perșilor și altor popoare).

Până acum, ouăle se întorc la vechii sloveni, arheologii găsesc ouă vopsite cu ocru în movile antice, iar filologii găsesc dovezi ale ouălor străvechi în movile antice. Pe ouăle pictate de Farb se pot observa cărin, lună și alte semne și ornamente, printre care se numără imagini realiste cu plante și creaturi și micuți simbolici care nu și-au dezvăluit încă ascunzătoarea.

Frumusețea mesteacănului

În Rusia, din cele mai vechi timpuri, oamenii s-au închinat copacilor: s-au rugat în copacii sacri, au atârnat prosoape brodate și khustkas în jurul copacilor lor și au adus daruri în goluri. Se credea că golurile unui copac erau înzestrate cu puteri speciale; un copac care se putea cățăra prin golurile lui aducea un mare succes. Mesteacanii au fost iubiți în special în Rusia - un simbol al purității și al inocenței. Mesteacănii și pădurile erau locul ritualurilor sfinte păgâne. Oamenii au împodobit sacrificiile cu cuie proaspete, femeile purtau ramuri de mesteacăn pe cap, iar bărbații ramuri de stejar.

Mesteacanul a simbolizat, de asemenea, misterul vieții și a stat sub ceasul multor sfinți păgâni ca Arborele Vieții. Din doi mesteacăni tăiați bătrâni au pregătit lemnele, au luat-o din pânză, au împodobit-o cu cusături și, după o plimbare lungă, l-au dus la râu, unde a fost încălzit și încălzit. Această mișcare păgână, în timpul căreia oamenii au fost prinși și sărutați, a fost o relicvă clară a matriarhatului.

La începutul verii, mesteacănii erau împodobiți cu cusături, namist și cleme din țesătură de diferite culori. Fetele se jucau cu frunze de mesteacăn, le ondulau și le dezvoltau, uneori aduceau frunze de mesteacăn în casă și țeseau coroane din frunze. Pentru a-i face pe prietenii vieții fericiți, fetele au aruncat în apă coroane de frunze de mesteacăn, aducându-le în dar zeităților râului. Vinka este un colo magic, o combinație de viață și moarte. Nu fără motiv, majoritatea fetelor și tinerilor sfinți purtau pe cap coroane de flori și frunze și le aduceau în dar zeităților.

Până în zilele noastre, în satele de pe Triytsia, căsuțele sunt împodobite cu mesteacăni verzi, iar enoriașii merg până la biserică cu crengi de mesteacăn - așa a crescut sacrul păgân la creștin.

Kuryache sfânt

Multă vreme, ziua Silvestrelor a fost considerată un sfânt care fumează, căzând chiar în mijlocul zilei, pe 15, iar o zicală populară a fost cea mai potrivită până astăzi: „Găinile se grăbesc să stea până la îngheț”.

În această zi, slovenii au îndeplinit un ritual special: au construit locuri noi pentru păsări, le-au binecuvântat pe cele vechi, au afumat pereții cu tămâie și au atârnat pe ele un „zeu pui”, cel mai adesea cu un pantof de bast aruncat peste șa, iar în provinciile de mijloc ale Rusiei ї „zeu fumător” să fie o piatră neagră de mărimea unui ou de gâscă cu o deschidere naturală. În toate cazurile, era imposibil să lucrezi la bucată. Zeul Pui le-a dat conducătorilor o garanție de pui sănătoși și plinuți pentru tot râul care vine.

Pe vremea lui Sylvester luptau împotriva febrei, pentru care au chemat cuvinte, reacționând exagerat cu vocea tuturor demonilor familiari-febra: „Treseya, vognyu, gledya, avkarkusha, sforring, dolofan, Zhovtyan, aveya, nima, surd, karkusha , mi-e frig."

Cholovich Saint Mykoli Vesnyany

Slavii antici îl venerau pe Mykola Vesnyany drept patronul cailor și pe 22 mai s-au rugat cu grijă pentru rugăciuni la sanctuarele de apă, astfel încât sfântul să protejeze caii de săbii și vrăjitoare și să acorde sănătate turmelor.

Ziua lui Mikoli Vesnyany este venerată ca un sfânt uman, iar în această zi băieții s-au plimbat mai întâi pe arc noaptea, la lumina zilei, au sărbătorit un banchet cu o băutură, un aperitiv și un ou copt cu ouă cu unt, care au gătit pe o bagatta. Deja în întuneric, fetele veneau la bogați, după care tinerii dansau în dansuri rotunde și cântau cântece rituale. În ziua următoare, 23 mai, în multe locuri a început să fie plantat grâu, dar în același timp a fost imposibil să-l bate în pământ, pentru a nu distruge pământul calm.

Leul Sfânt

Pe 3 cernia satele au terminat de recoltat cerealele și au început să planteze in și cânepă. Cu creierul obovyazykova al unei nașteri bune, a fost important să aruncăm pământul în pământ în această zi.

Pentru ca lionul să se înmulțească bine, femeile puneau ouă coapte în punga de lyon, iar bărbații, care urmau să stea, au fost obligați să mai adauge ouă de iac la lion. Cu cât ouăle zboară mai repede, cu atât leul se va ridica mai repede. În unele sate, în ziua cobului, femeile se dezbracau goale, astfel încât atunci când se uitau la sărăcia ei - „nu are destule cămăși” - și deveneau mai frumoase.

Ziua Profetului

O altă zi, care a căzut pe 2 seceri, a fost considerată una dintre cele mai populare zile din Rusia. Conform mitologiei slave, profetul Illa era comandantul forțelor teribile și în același timp benefice ale naturii: a trimis rudenia pe pământ. Se credea că în Ziua Iadului toate spiritele rele, plutind sub săgețile de foc ale profetului, erau transformate în iepuri de câmp, pisici, câini și lupi. De Halloween, creaturile nu aveau voie în apropierea colibelor, pentru a nu murdări casa. Bliskavka a respectat săgeata cu care a învins toate spiritele rele. Pentru a proteja coliba de pericolul primejdiei, sătenii au atașat de teaca exterioară o roată de căruță cu 6 spițe. Roata reprezenta fulgerul lui Kul și era un vechi semn al lui Perun. Când în Ziua Sfântă focul a intrat în casă și a strigat foc, s-a stins nu cu apă, ci cu lapte. În ziua lui Ilie, ei nu au lucrat în zbor și au încercat să se implice mai puțin în drepturile conducătorului.

Nich pe Ivan Kupala

Sfântul de la 7 la 8 tei - unul dintre cele mai populare printre putregai. Atributele de cap ale sfântului erau grozave, în jurul cărora se dansau și se mânuiau. Duhoarea a jucat un rol de curățare; se credea că duhoarea preveni, de asemenea, subțirea de la boală. Mamele au scuipat cămăși luate de la copiii bolnavi de Crăciun pentru ca boala să revină. Tinerii s-au dezbrăcat în perechi, au respectat că la ora tăierii perechii nu-și puteau desfășura mâinile, chiar dacă erau omul și echipa lor. Ultima noapte a urmat poteca până în pădurea din spatele florii de ferigă, ca legenda culorii odată cu o culoare roșie. Cel care, după ce a găsit un bilet, s-a îndrăgostit de o persoană fericită. La începutul secolului al VIII-lea, femeile căsătorite au luat o față de masă curată și un vas mic de lemn și le-au aruncat pe pajiște. Fața de masă a fost târâtă îndelung pe iarbă pentru ca roua să se prelingă, apoi roua a fost turnată într-un vas și spălată pentru a alunga toate bolile și pentru curățenia și frumusețea pielii. Uneori, prin sate, coaceau lapte și le aduceau la darurile unei figuri feminine de lut, pecetluite în față cu fete. Se presupune că Tsya o înfățișa pe vechea zeiță slovenă Morana.

În unele sate, de Sfântul Ioan, oamenii se cățărau peste gardul a 12 orașe, urându-și o zi de naștere.