Religia Indiei antice este budismul. Budismul în India antică. Academia Națională Maritimă din Odeska

MINISTERUL ȘTIINȚEI ȘI INVENTARULUI UCRAINEI

ACADEMIA NAȚIONALĂ MORSIANĂ ODESKA

Catedra de Filosofie

REZUMAT PE TEMA:

"Filozofie India antică. Budism"

Vikonav:

Grupa cadet 2122

Harutyunyan T.R.

Verificat de: Donnikova I.A.

ODESA 2010

introduce

India antică este unul dintre cele mai mari monumente civilizatie antica unde s-a născut filosofia

Filosofia Indiei antice a început în jurul unei alte mii de ani î.Hr. Adică, când partea inferioară a Indiei a început să fie locuită de triburi indo-europene - arienii. Cel mai vechi monument al culturii indo-ariane este Veda. Vestea a fost transmisă oral.

Natura simplă a tradiției vedice înseamnă că există multe particularități ale mentalității indiane. Prin urmare, India este cu mii de ani înaintea Europei în analiza lingvistică semnificativă. Principalele idei filozofice ale Indiei antice au fost jainismul, budismul și Charvaka Lokayata. Hinduismul include șase școli ortodoxe: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa și Vedanta.

Acum, nu este de mirare că filosofia hinduismului nu se bazează pe un sistem fundamental religios, ci mai degrabă conține elemente ale diferitelor credințe și tradiții care coincid cu rădăcinile lor pentru a sta lângă lut.

Trebuie remarcat faptul că, în ciuda termenului popular acceptat „hinduism”, amintiți-vă că școlile filozofice și practicile mistice ale hindușilor sunt atât de numeroase încât denumirea legală poate fi acceptată, inclusiv intelectual.

Ca rezultat, sisteme diferite s-au dezvoltat dintr-un număr mare de adepți activi, fără un influx reciproc unul în celălalt. Cu toate acestea, fiecare școală filozofică se angajează să privească și să răspundă tuturor argumentelor posibile care apar în fața ochilor ei.

Aceasta a devenit o critică reciprocă în India datorită apariției numeroaselor literaturi filozofice. În plus, ca urmare a criticii reciproce, s-a dezvoltat o abilitate de a formula clară și precisă a ideilor și de a dezvolta argumente puternice împotriva listei. Acum, critica reciprocă a ruinat filozofia indiană cu criticul ei puternic.

1. Filosofia Indiei antice

Dharma este o credință, o doctrină și avem o filozofie profundă. În același timp, dharma este o filozofie și o religie în același timp (unica), dharma este o obligație morală și căile unei persoane pioase.

Filosofia indiană are trei etape principale:

) Perioada vedica (1500 - 500 i.Hr.),

) perioada clasică sau brahman-budistă (500 î.Hr. - 1000 d.Hr.) și

) perioada este post-clasică, sau hindusă (din 1000 d.Hr.).

1.1 Plumb

Păstrează primul monument la gândurile vechilor indieni. „Veda” tradus din sanscrită înseamnă „vidannya”, „cunoaștere”. Aceste idei, care au apărut din prima mie de ani înaintea erei noastre, au jucat un rol important, primordial în dezvoltarea culturii spirituale a căsătoriei vechi indiene, inclusiv în dezvoltarea gândirii filozofice.

Ele constau din imnuri, rugăciuni, vrăji, cântece, formule de jertfă etc. Primul lucru de făcut este să te ferești de amăgirea filozofică a prea multă cale de mijloc. U figuratul meu Vedele au fost scrise cu mult timp în urmă privitor religios, În primul rând, afirmații filozofice despre lume, oameni și viața morală. Ele sunt împărțite în mai multe grupuri (sau părți). Cel mai recent Samhiti (imnuri). Samhiti, în felul său, este compus din patru colecții. Cea mai veche dintre ele este Rig Veda, o colecție de imnuri religioase (aproape de o mie de ani înaintea erei noastre). O altă parte a Vedelor Brahmani (colecție de texte rituale). Religia brahmanismului se învârtea în jurul lor, înainte de apariția budismului. A treia parte a Vedelor lui Aranyaka („cărți de pădure”, reguli de comportament pentru locuitorii deșertului). A patra parte a Vedelor Upanishad, cea mai puternică parte filozofică, care datează cu mii de ani înainte de era noastră. Deja la această oră au început să apară primele elemente ale cunoașterii filozofice, formarea primelor începuturi filozofice(religios-idealist și materialist).

Vedele sunt împărțite în două categorii: sruta și moartea. Categoria sruti - respectată de scrierile fără uși ale lui Dumnezeu fără autor, cunoaștere transcendentală eternă, înregistrând sunetele adevărului. Adevărul a fost transmis în formă vorbită de la ore în lume.

Înțeleptul indian Vyasadeva a notat Vedis pentru oameni. Am împărțit Vedi în patru părți în funcție de tipurile de sacrificiu: Rig, Sama, Yajur, Atharva.

) Rig Veda - Veda Laudei, constă din 1017 imnuri în cea mai înaltă formă, majoritatea versurilor îl glorific pe Agni, zeul focului și pe Indra, zeul planetelor cerești.

) Saloveda - Veda Cântărilor, o descriere a rugăciunii în timpul sacrificiilor.

) Yajur Veda - Veda sacrificiului, a descris ritualul sacrificiului.

) Atharva Veda - tip de vrajă, descrierea vrăjii, răzbunarea diferitelor cântece și ritualuri, în principal pentru tratamentul bolilor

După aceasta, pentru persoanele cu inteligență scăzută - soții, lucrători robot și oameni fără valoare din caste superioare Vyasadeva Sklav 18 Purana Epos Mahabharata ceea ce este inclus în categoria decesului. Mantre (imnuri sacre ale hindușilor, care descriu crearea exactă a sunetelor), Brahmanis (texte pentru sacrificii), Aranyakas (scripturi sacre ale hinduismului, care descriu ritualuri de sacrificiu pentru vikoristanul din jur), 108 Upanishade (simți-te ca un cititor), și alte literaturi.

1.2 Rigvedi

Rigveda este o rămășiță timpurie a vechii culturi indiene, o colecție de imnuri religioase. Corpul principal al Rigvedei este alcătuit din imnuri simple, incantații și rugăciuni (autorul lor este atribuit poeților și înțelepților indieni antici - rishis) ridicate la numeroasele zeități ale panteonului vedic, care erau rezervate Indiei antice. Aici suntem în în faţa măcelului fenomenelor şi proceselor naturii. În același timp, Rigveda are propria sa nemulțumire exprimată față de iluziile mitologice ale acțiunii, care dezvăluie deja primele îndoieli, încă înfricoșătoare, în existența zeilor vedici, care sunt supuși ridicolului și se îndoiesc de ritualurile și ceremoniile preoțești. Gânditorii Indiei antice încep să vorbească despre baza fundamentală a lumii, despre comportamentul lumii, modelele care stau la baza, cauzele schimbărilor sociale etc.

Purusa cu o mie de capete, o mie de ochi și o mie de picioare...

Purusha este tot ceea ce a devenit și va deveni...

Ce s-a întâmplat cu gura ta, cu picioarele inferioare, cu picioarele?

Gura yogo a devenit Brahman, mâinile kshatriyas,

Yogo stegna a devenit vaisha și nig vinikla sudra.

Luna s-a născut cu gânduri, cu soarele strălucind în ochi,

Z vust Indra și Agni, z vust vinik vіter,

De la buric până la vigoarea întinderii,

Cerul a dispărut din capul meu.

Nu există pământ, marginile pământului sunt ușoare la auz.

Astfel lumea a fost împărțită.

În spatele mitologiei indiene antice, Purusha este prima persoană, din care provin elementele cosmosului, sufletul universal, „eu”. Purusha joacă rolul „rezervei” materiale a Universului. Aici dorm deodată, îmi amintesc totul. În același timp, Purusha are o minte cosmică: el este o „cunoaștere a Vedelor”, el are un „gând”. Mai târziu (în Upanishads) vin este asociat cu sufletul de lumină - Atman.

.3 Upanişade

Upanishads („stai alb”, adică cititorul, de la început; sau „cunoaștere ascunsă, întunecată”) texte filosofice apărute cu aproape o mie de ani înaintea erei noastre și au reprezentat în spatele formei, de regulă, un dialog între un înțelept și profesor Predăm cu ai noștri sau cu oameni care caută adevărul și în cele din urmă învață. Zagal știe despre sute de Upanishad-uri. Este dominată de problema primei cauze, a primei baze, dar cu ajutorul căreia se explică asemănarea tuturor fenomenelor naturii și omului. Locul principal în Upanishad-uri este ocupat de importanța lui Brahman sau Atman ca cauză principală și bază primară a cobului spiritual. Brahman și atman sunt folosite ca sinonime, deși Brahman este cel mai adesea folosit pentru a desemna pe Dumnezeu, spiritul omniprezent și atman sufletul. Începând cu Upanishad-urile, Brahman și atman devin conceptele centrale ale întregii filozofii indiene (și în continuare Vedanti). În unele Upanishade, Brahman și atman sunt identificați cu cauza materială a lumii și a pământului, dihannyam, primele elemente de vorbire (apa, vânt, pământ, deșeuri) și cu toată lumina, soarele. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, Brahman și atman sunt interpretate ca un absolut spiritual, cauza necorporală a naturii și umanității. Trecând ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile este ideea identității esenței spirituale a subiectului (oamenilor) și a obiectului (naturii), care și-a găsit expresia în celebra zicală: „Tat tvam asi” („ Tu ești același” sau „Tu ești același”) Tim”). Upanishad-urile și ideile conținute în ele nu stau în calea unui concept coerent și coerent. Când lumina este interpretată pe scară largă ca spirituală și necorporală, ei prezintă alte idei și, pe scurt, încearcă să explice rațiunea filozofică naturală și baza primară a manifestărilor lumii și esența omului. Astfel, în unele texte există un efort de a explica lumina exterioară și interioară care constă din patru sau cinci elemente de vorbire. Uneori lumina apare ca sticle nediferențiate, ca evoluții, ca trecerea succesivă a acestor stânci de posturi cântătoare: foc, apă, pământ, sau asemănător gazelor, rare, solide. Aceasta în sine explică toate acele diversități care sunt atașate lumii, în spatele succesului uman.

Cunoașterea și cunoștințele sunt împărțite în două niveluri în Upanishad: inferior și superior. La nivelul inferior, este posibil să experimentați activitate inutilă. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, pentru că în locul ei este extrem, nu complet. Cea mai mare cunoaștere a adevărului, deci. absolutul spiritual, care este rezultatul integrității sale. Îl poți adăuga doar cu ajutorul intuiției mistice, în timp ce desenul tău rămâne modelat de o cantitate semnificativă de drepturi yoghine. Însăși esența cunoașterii dă putere asupra lumii.

Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este explorarea esenței unei persoane, a psihicului său, a atitudinilor mentale și a formelor de comportament. Gânditorii Indiei Antice indică complexitatea structurii psihicului uman și văd în ea elemente precum inteligența, voința, memoria, respirația, iritabilitatea, calmul etc. Interconexiunile și interacțiunile lor sunt întărite. Realizările necontenite ar trebui să țină cont de caracteristicile diferitelor stări ale psihicului uman și, de somn, somn, somn ușor, somn profund, dependența acestor stări de elementele externe și elementele primare ale lumii exterioare. În domeniul eticii în Upanishads, predicarea unei abordări pasiv-observante a lumii este primordială: cea mai mare fericire este de a exprima ordinea sufletului, indiferent de orice extravaganțe lumești și calcani. În Upanishade, există o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bine, ca o stare calmă a sufletului, și urmărirea de bază a oamenilor sensibili. Înainte de a vorbi, Upanishad-urile definesc mai întâi conceptul de transmigrare a sufletelor (samsara) și plata pentru viețile trecute (karma). Aici se exprimă că legătura cauzal-ereditară în limbajul ființelor umane este importantă. Încercați, de asemenea, să utilizați principiile morale (dharma) pentru a corecta comportamentul unei persoane în stadiul de piele al vieții. Upanishad-urile sunt în esență fundamentul tuturor sau chiar tuturor mișcărilor filozofice recente care au apărut în India, dintre care unele au fost puse sau dezvoltate idei care au „trăit” gândirea filosofică în India într-un moment atât de dificil ї.

1.4 „Bhagavad-Gita”

Vorbind despre filosofia Indiei antice, nu se poate să nu ne amintim marea epopee „Mahabharata”, care constă din optsprezece cărți. Cel mai mare interes Din punct de vedere filozofic, una dintre cărțile „Bhagavad-Gita” („Cântarea divină”) reprezintă punctul de vedere. Pe lângă Upanishade, unde filosofia este prezentată sub forma unei poziții larg definite, există deja concepte filozofice întregi care oferă o interpretare a problemelor ușoare. Semnificația principală a acestor concepte este reverența față de Sankhya și yoga strâns asociată cu acesta, care a fost menționat periodic în Upanishads. Baza conceptului trebuie să fie prevederile despre prakrita sau pradhana (materie, natură), ca nucleu al întregii vieți (inclusiv psihicul, informația) și purul dusi purusa, care este independent de acesta (mugurul spiritual, numit și Bra hman, atman). In acest fel, lumina este duala, bazata pe aspectul a doi stiuleti. Punctul principal al Bhagavad-Giti este venerarea zeului Krishna. Zeul Krishna, conform mitologiei indiene, este al optulea avatar (încarnare) a zeului Vishnu. Dumnezeu Krishna vorbește despre necesitatea ca fiecare persoană să-și dedice toate funcțiile și obligațiile sociale (varna), care vor fi până la roadele activității seculare, să-și dedice toate intențiile lui Dumnezeu. „Bhagavad-Gita” conține manifestări importante ale filosofiei antice indiene: despre misterul poporului și al morții; despre spiritualitatea și natura oamenilor; despre gunis (trei ambuscade materiale, native din natură: tamas - urechea inertă retrasă, inactivitate; rajas - ureche pasională, activă, neliniştită, acţiune; sattva - a oferi, iluminare, ureche informată, neclintită Simbolurile lor sunt cu siguranţă negre, roşii și culoare alba), viețile originale ale oamenilor; despre legea morală (dharma) a lui Vikonannya Borgu; despre calea yoghinului (oameni care s-au dedicat unei cunoștințe temeinice); despre cunoștințele corecte și greșite. Principalele virtuți ale unei persoane se numesc importanță egală, sensibilitate la preferințe și banalitate, nepretențiune față de pământesc.

2. Școlile filozofice ale Indiei antice

Curentele filozofice ale gândirii hinduse sunt împărțite în astika ortodoxă (bazată pe cunoștințele vedice) și opoziționale - nastika. Înainte de restul stau budismul și jainismul. Există șase școli ortodoxe și, de regulă, sunt prezentate în perechi: Nyaya/Vaisheshika, Samkhya/Yoga și Mimamsa/Vedanta.

2.1 Nyaya ta Vaisesika

Aceste două secole au început ca școli independente în jurul secolului al IV-lea. a suna Adică au fost uniți într-un singur sistem filozofic de ani de zile. Nyaya reprezintă școala epistemologică. Adepții acestei credințe au început să studieze teoria cunoașterii. Astfel, s-a stabilit că există mai multe elemente principale ale cunoașterii: cunoașterea, concurența, dovezile și analogia. Este adevărat că tocmai aceste aspecte semnifică motivația liderilor unei persoane. Vaisheshika este o școală care se ocupă de înțelegerea metafizică, dar reprezintă aspectele cosmologice ale cunoașterii. În cadrul acestei școli a fost elaborată o analiză structurală, o analiză a elementelor de bază ale pământului, apei, focului și vântului și asociate cu acestea pentru a înțelege gustul, culoarea, dulceața și mirosul. Acest flux a exprimat o substanță invizibilă pentru paramana, care a devenit din ce în ce mai clară, așa cum a fost confirmat de fragmentarea consecventă a oricărui obiect în componente mai mari. Baza sistemului filozofic este considerată o dovadă specială primită la nivel emoțional. Respingerile sunt analizate amănunțit și se determină categoria de manifestare a padartha, care este susceptibilă de cunoaștere și descriere verbală. Astfel de categorii sunt: vorbirea, vigoarea, acțiunea, forța, specialitatea, puterea și inexistența. Totul este recunoscut ca fiind real. Altfel, aparent, în realitate, tot ceea ce este supus prelucrării empirice reprezintă stiulețul substanței, caracteristicile specifice și interacțiunile cu alte obiecte. La care afișările și interconexiunile sunt cel puțin reale, cel puțin manifestate material. Tot ceea ce este enumerat mai sus se datorează luminii fenomenale și este înțeles prin dovezi.

Sistemul filozofic Nyaya/Vaisheshika vede caracteristicile clare ale obiectelor ca fiind o realitate nebună. De exemplu, vorbirea cutanată este asociată cu „asemănarea unui copac”, ceea ce va da deja naștere altor categorii clare. Astfel, chiar dacă un copac devine verde la sfârșitul vieții, atunci se umflă cu fructe de pădure specifice, care, la rândul său, devine o categorie independentă.

filozofie budism ortodox

2.2 Sanshya

Sanshya este pe bună dreptate respectată ca fiind cea mai veche școală filozofică. Conceptele cheie ale sistemului sunt prakriti (materie) și purusha (cob spiritual). Se acceptă că școala a fost creată de Capila în perioada de la 100 la 200 de ruble. n. Adică nu s-au găsit dovezi împotriva scrisorilor. Cel mai vechi text relevant pentru vremea noastră datează din secolul al V-lea. Nu. Cadrul conceptualȘcoala a fost determinată chiar de aceste teze să dea glas altor credințe hinduse, cuprinzând realitatea fundului și căutarea nobililor până la capătul suferinței. Recomandări practice Creșterea spirituală este asigurată de însoțitorul Sankh Yoga. Potrivit lui Sankha, realitatea supremă se manifestă sub două aspecte: ca prakriti și purusha. Prakriti reprezintă substanța primară a ființei de lumină. Vona se împletește cu trei guna (literalmente o bobină, frânghie): sattvi (realitate, frumusețe; gelozie psihologică prea fericit); rajas (întuneric, activitate impecabilă, durere, ceea ce generează); tamas (cob întunecat, inert care dă naștere la ignoranță și confuzie). Prakriti, infuzată în cele trei guna, corespunde cu lumina materială cauzală, înconjurată de spațiu. Totuși, cel primordial, neafectat de praxis-ul pozei principale a timpului și cauzalității, este inaccesibil pentru înțelegerea empirică și are un cob insensibil (fără spirit). Cu alte cuvinte, întreaga lume provine dintr-o substanță materială nemanifestată, inaccesibilă percepției senzoriale. Această realitate este o combinație de iac (gunas) sau modul în care poate fi identificată. Spre deosebire de prima categorie vine purusha, ca principiu spiritual. Aceste concepte nu pot fi înțelese ca rațiune, ci mai degrabă ca intelect, deoarece Samkhya interpretează celelalte trei concepte ca forme materiale rafinate. Purusha reprezintă principiul etern al individualității, care nu se schimbă, care stă în timp și spațiu. Se grăbește dovezi diferite Fundamentul purusha, inclusiv reconsiderarea evidenței unor astfel de manifestări, cum ar fi instilarea mulțumirii în prakrit, precum și flotabilitatea. În plus, se confirmă că eliberarea de problemele luminii manifestate este mai puțin semnificativă în măsura în care spiritul creat înainte de această eliberare este independent de învelișul fizic. Este important de reținut că purusha nu este văzută ca o categorie specială necesară și nici ca o zeitate independentă (de fapt, filosofia Samkhya a transferat ateismul). Cu toate acestea, deoarece Purusha este universal și nemuritor, reprezintă inteligența individuală pură (Spiritul), și de obicei nu intelectul Său.

Inundat cu purusha, prakriti este un semn al ciclului evolutiv, al cărui rezultat este aspectul consistent al intelectului, minții sale, organelor sale senzitive și a membranei fizice (corpului). Similar cu filozofia Sankhya, principiul autocunoașterii (jiva) include purusha spiritualizat al Lui (Ahankar), aparent corpul fizic. În rest, se pare că există două categorii principale de lumină. Cu toate acestea, indivizii care nu au atins iluminarea nu își identifică adevăratul „eu” purusha, iar motivația rudelor lor constă în principal în nevoile sensibile ale corpului fizic. Prin urmare, mântuirea poate fi atinsă numai prin mintea diferențierii purusha și prakriti.

Cu alte cuvinte, o persoană devine iluminată de îndată ce realizează diferența dintre natura spirituală puternică și principiile simple ale intelectului Său, senzație minunatăși corpul fizic. Metodologia unei astfel de eliberări este predată prin credință, cunoscută sub numele de yoga. Despre epistemologia (teoria cunoașterii) a Sankhilor, Zokrem, despre poziția școlii de legături cauzal-ereditare sută la sută, putem spune că, împreună cu Sankhs, cunoașterea sensibilă a lucrurilor materiale este percepută de oameni. prin imagini mentale. Nu poți simți realitatea manifestări externe Se știe că oamenii nu pot înțelege pe deplin lumea ca atare, iar procesul de cunoaștere în sine se reduce la înțelegerea dușmanilor sensibili. Celălalt și al treilea element este cunoașterea, aparent, a filozofiilor (asemănătoare școlii nyaya) și sruta (cunoașterea culese din textele sacre). Cu toate acestea, în practică, adepții Sankh fac rar apel la persojerels, schimbând cu asemănări, analogii simultane. Aici putem numi o separare clară de poziția filozofiei Nyaya. Restul vede lumea ca un obiect pentru cultivarea sensibilă și, conform filozofilor Samkh, natura discursurilor nu este pe deplin înțeleasă, așa că nu mai sunt dușmani sensibili. O mare parte din dovezi se bazează pe conceptul de cauză și efect. În sensul căruia abordarea Samkhya este infuzată cu cântec. Astfel, se confirmă că efectul este rezultatul consecințelor cauzei. De exemplu, puteți face brânză din lapte, dar nu din apă. Aceasta înseamnă că orice rezultat este o moștenire a oricărui potențial inițial. Fundul indus are potențialul care se află în lapte. Astfel, laptele devine o categorie cauzală în raport cu tare, deși necesitatea nu este obstrucționată acțiuni suplimentare(viitorul și așa mai departe), care elimină cauza înainte de materializare. De asemenea, este evident că școala Samkhya nu consideră efectul și rațiunea ca două concepte fundamentale, altfel au două aspecte ale unuia și același lucru se va manifesta.

2.3 Yoga

Yoga este o colecție de discipline religioase și filozofice care duc la perfecțiune. Fondatorul acestei tradiții este Patanjali (a trăit în jurul anului 200 sau în jurul anului 400 d.Hr.), care a sistematizat tehnicile de bază în „Yoga Sutra”, cea mai veche carte de referință scrisă despre yoga. Indiferent de cei care practic aderă la pozițiile de yoga și sankha, există și principii de dezbinare. Pe de altă parte, yoga se preocupă de conceptul unei zeități speciale (Ishvari). Dovada existenței lui Ishvara se reduce la identificarea unor indicații clare. Astfel, un obiect îl depășește pe altul ca dimensiune și, prin urmare, un criteriu (standard) necesar pentru compararea valorilor. Această afirmație se bazează pe respectul pentru manifestarea Marii Esențe, prezența tuturor categoriilor și valorilor posibile care contribuie la evaluarea tuturor lucrurilor. Cu alte cuvinte, judecățile de evaluare se bazează pe cunoștințe cea mai mare valoare Ishvari. Cu toate acestea, în Iosia, Ishvara etern, omnipotent și omniprezent nu este respectat de Creatorul lumii materiale. Acest concept al lui Dumnezeu este fundamental diferit de cel care este stabilit de sistemul Nyaya/Vaisheshika. Yoga urmărește să elibereze purusha (atingerea moksha) și astfel conferă oamenilor disciplină spirituală. Sistemul autonom transferă toate etapele:

Mortalitatea (groapă) din viața nedreaptă, prostie, lăcomie, viață de statut înalt și lăcomie.

Ordinea finală a curățeniei interioare și exterioare, prosperității, curățarea patimilor, gândiți-vă la ea și predați-o voinței lui Dumnezeu.

Static la dreapta (pose-asani).

Extinderea dihannya (pranayama) armonioasă.

Cunoașterea directă către mijloc (pratyahara) cu metoda de pregătire a corpului fizic pentru finalizarea spirituală.

Zoseredzhenya (dharana) respect asupra obiectului.

Observarea (Dhyana) a obiectului.

Samadhi este starea de meditație profundă (atingerea la suprafață).

La ultima, a opta etapă a purusha, se poate recunoaște eliberarea de kaidane corporale. În a cărui minte mintea poate încă recunoaște obiectul meditației la nivel intuitiv, sau poate abstrage din procesul minții și se poate dizolva în Absolut.

Procesul meditativ însuși reprezintă realizarea practică a naturii realității (purusha și prakriti), așa cum se spune în filosofia Samkhya. Zeul special (Ishvara) joacă un rol: sursa exaltării spirituale, astfel încât dovada existenței sale este resimțită ca o cunoaștere intuitivă a Marelui Cob. În același timp, serviciul Ishvara este un depozit invizibil pentru pregătirea fizică și mentală a yoga.

2.4 Mimansu

Adepții lui Mimamansi au dat „Vedelor” o structură mai logică și au dat o mare semnificație imnurilor vedice, textelor „Brahmanelor” și „Upanishadelor”. Această credință religioasă și filozofică este împărțită în două școli:

.Purva Mimamsa (devreme) cu respect special direct pentru suspansul și angajamentul religios (dhârmi) al începuturilor vedice de lumină; Uneori, aceasta se numește direct dharma-mima.

.Uttara-Mimamsa (mai târziu chennaya) se bazează pe conceptul de Brahman ca cauza persană a tuturor lucrurilor; se acordă respect mai degrabă investigației naturii realității decât principiilor fundamentale; Dacă această școală se numește Brahma-mima.

Uttara-Mimans se mai numește și Vedanta. Este semnificativ faptul că termenul „devreme” (purva-mīmāṇsa) nu este înțeles într-un sens cronologic, ci în lumina faptului că sistemul Vedānī a reinterpretat oarecum unele dintre principiile de bază stabilite în literatura vedica.Este acceptat. că despre această zi a fost publicat pentru prima dată în „Mimansi” -sutre” Jaimini, care trăiește în secolul al III-lea d.Hr. Prote, cu mult înainte de scrierea acestui tratat, tradiția a fost transmisă prin gură în gură. Peredumova despre cei care pot simți doar acele afirmații care pedepsesc mințile din aceste motive.. Esența unei astfel de afirmații constă în faptul că „Leads” sunt privite ca adevăr în ultima instanță. mărturii) pot fi asurzite de cele reale sau de cele blânde.Deși pentru etern este greu de înțeles, duhoarea este inevitabilă, deoarece nu pot fi descrise sau identificate. lumea mentală. Cum ar trebui să interpretăm cunoștințele vedice? În acest moment, formula arată: conceptele eterne sunt stabilite în legi, reguli și reglementări.

Pe baza faptului că semnificațiile formulelor vedice sunt definite și prin atribuții cotidiene (legile Dharmi), însăși afirmația adevărului despre adevărul Vedelor sau încercarea de verificare probatorie este incorectă. Prin urmare, adeptul credinței este obligat să nu facă cu înțelepciune și înțelepciune, ci să devină conștient de aceste alte ordine ale Dharmii unei vieți cu o sută de puternice. În acest fel, mimansa nu poate rezista în orice moment cunoștințelor vedice, dar reușește să înțeleagă logic inscripțiile care sunt conținute în ele.

Teoria cunoașterii se bazează pe presupunerea eternității și inviolabilității cunoașterii vedice: cunoașterea este evidentă de la sine și în același timp evidență de sine. Cu alte cuvinte, simplele fapte nu reprezintă cunoștințe relevante. Ei bine, dualismul evident al poziției. Mintea are o postură în legătură cu obiectele de învățare, iar cunoașterea încetează să mai fie similară cu înțelegerea rezultatelor procesului empiric, atât inviolabile, cât și indestructibile. Deoarece adevărul etern nu poate fi dezvăluit prin dovezi faptice, trebuie să-l acceptăm așa cum este descris în Vede. Această abordare se bazează în întregime pe cauzalitatea karmică și pe inteligența ereditară. Toate inițiativele noastre produc rezultate care sunt, în felul lor, inspirate de acțiunile anterioare.

Contribuția acestei școli la hinduism constă în inviolabilitatea confirmată a legilor lui Dharmi. „Plumbul” ca principală cerință a cunoașterii inevitabile a vinovăției din nou și din nou pentru a regândi și comenta în lumina stagnării practice. Orice depășește reglementările este o amenințare evidentă de karma crescută și, evident, de suferință sporită pentru viitor.

2.5 Vedanta

Sistemul filozofic al Vedantei (literal completarea Vedelor) continuă să fie foarte popular. Școala se bazează pe conceptul de Brahman al Realității Absolute, enunțat în Upanishade și pe interpretarea filozofică a tradiției vedice. Versiunea scrisă se bazează pe „Vedanta-sutra” (secolul al II-lea d.Hr.), care include concepte filozofice timpurii. Conceptele-cheie îl respectă pe Brahman, adevărul suprem, neafectat de rațiune, dar obținut prin procesul de observare prin rugăciune și meditație profundă. Argumentul Vedanti se reduce la ofensivă:

Brahman este vid (nefiind o parte a lumii fenomenale, nici la fel, nici la fel); Doar cunoștințele contează înțeleg în mod specificși caracteristici clare; Aparent, Brahman este neîntinat în limitele minții pentru a înțelege.

Conform Vedantei, Brahman este inclus în forma fizică, dar în acest caz devine imuabil. Brahman este cauza primară a tot ceea ce există, dar fragmentele eternului și inseparabilului nu pot fi deslușite în lumina legăturilor cauzal-ereditare.

În acest fel, Realitatea Absolută se separă de fapt de lume. Nu există nimic care să fie Brahman și, în același timp, nu există o astfel de vorbire care să poată fi numită Brahman.

Indiferent de faptul că Vedanta a încercat să creeze un concept universal monolitic bazat pe cunoștințele vedice, sistemul arată clar abordări diferite. Deci, pe de o parte, Brahman este o forță dinamică, deoarece este asociat cu procesul de manifestare a obiectelor materiale, a căror existență însăși este fără nicio idee de neconceput.

Pe de altă parte, Vedanta, ca și alte școli hinduse, aderă la teoria karmică a legăturilor cauză-ereditare, aparent în măsura în care tot ceea ce se întâmplă este rezultatul acțiunilor celor din trecut.

2.6 Jainism

Formalizarea acestei nunți este legată de numele lui Mahaviri Jini (secolul al VI-lea înainte) este respectat de restul celor 24 de Tirthani (cei care au putut să se ridice ca karme). Născut într-o familie de kshatriyas, avea acasă 30 de părinți. Prin mai multe sortimente, el a căpătat perspicacitate și a început să-și propovăduiască credința. Inițial, adepții au fost lipsiți de asceză, care a fost inspirată de tot ceea ce este material, inclusiv de hainele pentru realizarea moksha. Ulterior, numărul comunității a crescut datorită rugăciunilor mirenilor, care le cântau și le prăznuiau. Jainismul exprimă dualism. Esența unei persoane este dublă: materială și spirituală. Sufletul unei ființe umane se află în spatele învelișului său material. A realiza moksha înseamnă a elibera sufletul de materie. Pentru care lucrurile materiale erau importante și karma era importantă, iar orice altceva părea să se lipească de el.

Jainii au extins în mod clar conceptul de karma și l-au diferențiat în toate tipurile de karme diferite (bune și rele). Imediat după ce karma acumulată este îndepărtată de pe pleoape ca bază lipicioasă, tot ce s-a lipit de ea se usucă imediat. Jainismul pare să necesite o reconsiderare profundă a adevărului doctrinei pe care o susține.

Jainii cred că oamenii, cu ajutorul esenței lor spirituale, pot controla și îngriji de esența lor materială. Dumnezeu este mai mult decât un suflet, deoarece a trăit într-un corp material și a scăpat din cătușele karmei în Lancusul renașterii. În acest jainism suntem preocupați de înțelegerea corectă, înțelegerea credinței corecte, cunoașterea corectă și cunoașterea corectă a ceea ce curge și trăind viața corectă.

Modul de viață jainist. 5 camere principale:

Nu face rău unei persoane în viață

Nu fura

Nu exagera.

Nu te îmbogăți

Buti shirim ta pious.

Până în aceste cinci zile, s-au dat călugări suplimentari, ceea ce a dus la sfârșitul vieții. Nu există săteni printre jainişti hrobak de pământ plug păcat). Prin urmare, jainii s-au stabilit în locuri și s-au angajat în meșteșuguri și comerț, iar cu capitalul lor, jainii au jucat un rol important în viata politica margini. Castile dintre jainişti au continuat să fie mestecate, dar nu au avut o importanţă mică ca în hinduism. O sferă specială a fost formată de censi-ascetici, care s-au rupt complet de viața normală, devenind un standard și un punct de referință pentru toți jainiști. Încă de la început, candidatul la asceză poate încerca ca novice, apoi devine novice. Apoi a scufundat doctrina jainismului. După ce acest lucru este acceptat de asceți, nu mai există nicio poartă. Asceții vor duce întotdeauna viața mandravnikilor. Ascetul mănâncă organe de mai mult de două ori pe zi. Ascetul trăiește din milă. Una dintre extremele ascezei este moartea de foame.

Visnovok

Filosofia indiană este cu adevărat „fructul viu”, cum să trăiești gândirea umană a lumii cu sucurile sale. Filosofia indiană și-a păstrat ofensiva. Și nicio altă filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Soarelui ca cea indiană. Gluma „lumina vine imediat”, „adevăruri despre mersul rasei umane”, care a fost ocupată de mulți filozofi, teozofi și scriitori, hippi în anii 60-70 ai secolului nostru - este evident o dovadă a acelei legături vii. zku, pe care o să mănânc voi intra în cultură cu India. Filosofia indiană nu se referă doar la exotism, ci și la beneficiile rețetelor savuroase care îi ajută pe oameni să trăiască. O persoană poate să nu cunoască teoriile subtile, ci mai degrabă să se angajeze în gimnastica spirituală a yoga folosind metodele medicinei medicale și fiziologice. Valoarea principală a filozofiei vechi indiene constă în adâncirea ei la lumina interioară a omului, ea dezvăluie lumina posibilităților particularității morale, care poate avea un loc ascuns ї disponibilitate și vitalitate.

În istoria filosofiei europene, o școală filozofică a fost înlocuită cu alta; Și totuși cealaltă școală filozofică era în ruină până când cealaltă s-a schimbat. În India, avem o școală foarte scăzută, deși nu eșuăm imediat, dar în același timp ieșim și înflorim de multe secole. Motivul pentru aceasta, individual, este că în India, filosofia era depozitul vieții. La fel cum a apărut ea sistem nou Dumka, un grup de susținători ai lor, i-a adoptat ca filozofie a vieții și a creat o școală a acestei filosofii. Ei au trăit după ea și l-au transmis generațiilor de urmași, în timp ce își urmăreau modul de viață și gândurile. În acest fel, datorită fluxului constant de devoți care se schimbă, diverse sisteme ale filozofiei indiene ar putea dura un secol. În zilele noastre putem ști și în în diverse părți adepții activi ai Indiei ai unora dintre principalele şcoli filozofice, deși dezvoltarea filozofiei indiene în legătură cu schimbările socio-politice care au avut loc, s-ar putea să fi ajuns la bun sfârșit.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor suplimentar din partea acestor oameni?

Profesorii noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vi se potrivesc.
Trimiteți cererea dvs Din programarile celor direct in acelasi timp, pentru a afla despre posibilitatea anularii unei consultatii.

Numele actual „India” a intrat în uz abia în secolul al XIX-lea. Înainte de aceasta, India era numită „țara înțelepților”, „țara brahmanilor” și „țara arienilor”. Nu degeaba au fost numiți țara înțelepților și țara a o mie de religii. Pentru varietatea și bogăția sa de principii religioase și filozofice, India nu are egal.

Cultura indiană a fost brutalizată în lume și închisă în temnițele lumii. Sub Tsomom, Superchi-ul postulatului Tedded, cultura Iului, cortina Ludskoye Mikrosm, blocarea la pelete în districtul Glibini Lyudskoi, la auto-udare (fundul acestei yoga, puskh noga, a fost cusut sus dupa vale).

Vedismul a fost prima dintre religiile cunoscute din India antică. În esență, aceasta este o religie bazată pe scripturile sacre - cărțile Vedelor și comentariile dinaintea lor. Tot ceea ce constituie teologia vedismului se găsește în Rigveda, Samaveda, Atharvaveda, Yajurveda, Brahmanas și Upanishad-uri. Upanishad-urile („sediul cititorului” – așa este tradus numele din sanscrită) sunt, de asemenea, credințe religioase și filozofice care extind cunoștințele vedice.

Cărțile Vedelor, împreună cu textele lor însoțitoare, acoperă toate sferele vieții vechilor indieni și informează succesiunea mai multor diviziuni ale Varnei: brahmani (sacrificii), Kshatriyas (războinici), Vaishas (fermieri, fermieri), exploratori și comercianți) și Shudras (militari și sclavi). Ulterior, castele principale au fost completate cu două mii de caste, care s-au păstrat până astăzi.

Trăsăturile caracteristice ale religiei vedismului erau bogăția și antropomorfismul. Panteonul zeităților vedice a devenit: Indra (zeul tunetului), Varuna (zeul ordinului cosmic), Surya (zeul somnului), Vishnu (parte a cercului solar), Agni (patronul focului) și alte zeități cu funcții diverse.

Mai târziu, vedismul s-a transformat în brahmanism, unde enorma impersonalitate a zeităților a fost redusă la trei, iar astăzi despre lume capătă contururi mai clare. Brahman (Absolutul, ca esență inestimabilă) se manifestă în zeitatea triună: Brahma (creatorul ordinii mondiale), Vishnu (protectorul lumii) și Shivi (conducătorul lumii).

De la mijlocul primei tisă. î.Hr Religia brahmană se transformă în hinduism, care este un derivat al multor credințe indiene și este în prezent cea mai mare religie din India, cu până la 80% dintre credincioși. Hinduismul este cultivat direct în rândul mai multor oameni: vișnuism, șaivism și krișnaism. Conceptul principal al hinduismului este principiul infuziei (avatarului) celor Externi în lumea noastră, îmbrăcând diferite forme. În total, există zece astfel de avatare, dintre care șapte sunt Vishnu care iau forma lui Rami, opt sunt Krishna și nouă sunt Buddha.

O parte a „Mahabharata” - „Bhagavat Gita” (Cântarea Domnului) - este scripturile sacre ale hinduismului. În centrul acesteia se află karma - legea plății pentru tot ceea ce o persoană a făcut în viață și aceasta este în concordanță cu legea universului – transmigrarea sufletelor (în ichna samsara).

budism
Originea a trei religii mondiale - budismul - a luat nastere in India in secolul al VI-lea i.Hr. Creatorul a devenit Sitthartha Gautama, care a ajuns la vârsta de patruzeci de ani de iluminare și a luat numele de Buddha (care înseamnă „iluminare”).

Budismul se bazează pe credința despre numeroasele „adevăruri nobiliare”:
- suferința este trezirea;
- bazhannya – suferință dzherelo;
- poți minți din suferință;
- Doarme în drum spre eliberarea de suferință.

Calea bună a unui budist include o cultură a comportamentului (gânduri bune, cuvinte și idei), o cultură a meditației (a fi conștient și a se concentra pentru a obține pacea) și o cultură a înțelepciunii (perspectivă corectă).

Este potrivit pentru etica budismului, pentru ca oamenii să depășească suferința prin minuțiozitate de sine, nerezistență la rău și liniște sufletească. Nirvana este cea mai înaltă stare pe care o poate atinge doar un suflet uman – și aceasta este mântuirea. Ajunși în starea Nirvani, oamenii se mișcă între viață și moarte, în mijlocul înstrăinării față de lumea exterioară, simțind iluminare interioară și satisfacție completă cu totul.lyakih bazhan. Indiferent de apartenența la castă, budismul obligă fiecare credincios să fie respectuos.

Credința budistă are două dezvoltări directe: Hinayana (sau mic viz) înseamnă intrarea externă a unei persoane în nirvana; Mahayana (sau marea viziune) transmite apropierea maximă a credinciosului de nirvana și, în același timp, este posibil să intrați în starea fericită de dragul salvării sufletelor altora.

Cam în același timp, budismul a fost înlocuit cu jainismul în India. Acest lucru este aproape de budism, care are, de asemenea, conceptul de nirvana, în timp ce principalul dintre jainși este neaplicarea de rău a tot ceea ce este în viață - principiul ahimsi.

Viața religioasă a indienilor este atât de variată, care se caracterizează și prin păstrarea celor mai vechi forme de cult - fetișism și totemism. În India, multe creaturi sunt venerate: aici respectă vacile sacre și zebui mari, se acordă mult respect mavpa-urilor care trăiesc în temple, iar cobrale sunt adorate cu rang special.

Toate aceste culte primitive ale anitrochiului nu au insuflat în India o religie seculară modernă în care să nu existe idee despre Dumnezeu ca creator și conducător al lumii. Cu budismul, fiecare persoană poate găsi libertatea interioară și poate ieși din toate necazurile vieții.

Bună ziua, dragi cititori și căutători ai adevărului!

Budismul, de-a lungul istoriei sale lungi, a crescut conștientizarea despre sine pe întreaga planetă și și-a găsit drumul în colțul său. Deci de unde vin stelele, în ce secol s-au născut, unde au apărut, cât de departe au mers și de la cine oameni pe care îi cunoaștem Ce spune el?

Veți afla despre toate acestea în următoarele articole și, ca o completare binevenită, veți afla despre marea poveste despre Siddhartha, un prinț frumos din familia Shakya.

Originea budismului

Budismul este cea mai veche religie ușoară. Există legende despre cum a apărut budismul și pot fi o presupunere bogată, și există, de asemenea, fapte care susțin acest subiect.

Indiferent de regiunea în care a apărut budismul, superechok nu dă vina. Acest paterlandism istoric este marșul recent al Indiei, unde astăzi statul Bihar crește. Todi - la mijlocul mileniului I î.Hr. Adică pe aceste meleaguri se aflau pământurile Magadha, Vaishali și Koshala. După ce a început să predice aici, aici viitoarea religie a lumii a devenit „casa”.

Istoria budismului este indisolubil legată de numele fondatorului său, sau mai precis, de multe nume, iar rădăcinile lor sunt legate de sanscrită:

Gautama;
Siddhartha – traducerea sună ca „Încheierea mărturisirii tale”;
Shakyamuni – înseamnă „Înțelept din tribul Shakya”;
Buddha înseamnă „Iluminare pentru Cunoașterea Mai Mare”.

Rădăcina „buddh” în sanscrită este pronunțată și în rusă și înseamnă același lucru cu cuvântul „a trezi”. Limba noastră este foarte asemănătoare cu sanscrita. Acest lucru poate fi foarte important dacă nu vă lăsați purtat de limba limbii ruse și nu vă alăturați grupului de limbi indo-europene.

Data sfârșitului tradiției budiste este moartea (parinirvana) a lui Buddha. Până acum, în rândul teologilor budiști, s-a discutat mult pe tema a ceea ce s-a întâmplat în lume. UNESCO a acceptat data - 544 de ruble. e., y 1956 r. Întreaga lume a sărbătorit cu bucurie sfinții 2500 de ani de budism.

Date diferite sunt numite diferit. Un lucru nu lasă nicio îndoială - Buddha este în viață și a predicat înainte de campaniile indiene ale lui Alexandru cel Mare, care au fost raportate în anii 20 ai secolului al IV-lea î.Hr.

Motivele apariției tradiției budiste

În primul rând, în acea perioadă în India, o criză se profila în cultura vedica antică. Vona panuvala cu mult timp in urmaȘi a fost inspirat de ritualism, sacrificii și evlavia formală a brahmanilor - victimele. Multe sate tribale au încetat să reflecte identitatea oamenilor, iar căsătoria a necesitat origini și religii noi, alternative.

În alt fel, ora apei se schimba Derzhavna Vlada. Maniera (devenirea) a lui Varnov de a recunoaște schimbarea. Varna kshatriyas, care dominase nobilimea regilor indieni pentru o lungă perioadă de timp, a devenit puternic și a început să reziste brahmanilor varnei.

În India antică, brahmanii erau mai favorizați și mai puțin favorizați la capătul graniței, iar în perioada de criză această localitate a devenit deschisă către noi tendințe și tradiții. Pe baza căreia, la adunarea de primăvară indiană, din „marginea slabă” a brahmanismului, a apărut corpul religiei budiste, care s-a răspândit treptat în toate regiunile și nu numai – în întreaga lume. dar venirea lui Asia și curentul ei a adus o vorbă și ordine tuturor.

În creștere, budismul a fost împărțit în viziuni diferite: Hinayana, Mahayana și alte specii, iar mai târziu a venit în Tibet, după ce a prins rădăcini acolo și s-a transformat în formă nouă- Lamaismul.

Până în secolul XI-XII. Budismul poate fi încă răsturnat de hinduism datorită patriei sale istorice. Astăzi, printre indieni există mai puțin de 0,7 sute de budiști.

Legenda Frumosului Prinț Siddhartha

Axa de deja 26 de secole de credință budistă, sau dharma, aduce pace interioară și armonie spirituală milioanelor de oameni. Ale Kim este Buddha?

Până în vremea noastră, viața lui Buddha a fost împletită atât cu biografia științifică, cât și cu frumoasele povești de basme. Este imposibil să le separăm și poate că nu are sens. Istoria declinului coroanei, și mai târziu a celei mari trezite, este dezvăluită în diverse texte de viață, de exemplu, „Viața lui Buddha” de poetul indian Ashvaghosha (secolul I d.Hr.) sau „Lalitavistara” în tradiții. a ayanilor.

Familia regelui Shuddhodani și a reginei Mahamaya a dat naștere unui băiat. Când, după ce a rămas însărcinată, regina a născut un elefant neobișnuit, care avea șase colți, a aflat că este destinată să nască un om mare.

Astrologul Ashita, cererile regelui după nașterea fiului, au oferit semne nevăzute precum secretele marelui om. Deci, de exemplu, pe partea de jos, picioarele și mijlocul sprâncenelor erau acoperite cu semne de roți, iar degetele erau unite prin pânze.

Băiatul se numea Siddhartha Gautama. Ei au profețit chemarea conducătorului lumii și a celui trezit. Tatăl vrea ca cel mic să cadă pe tron și să-l protejeze în orice mod posibil de plictiseala vieții, protejând împotriva bolii, bătrâneții și morții.

În urmă cu 29 de ani, prințul a locuit la palatul înflorit, departe de putrezire, și a luat-o drept urmaș pe frumoasa Yashodhara, cu care s-a născut în ei fiul lui Rahul. Cândva, Siddhartha a zburat dincolo de granițele palatului și a făcut un cortegiu funerar pentru un bărbat, bătut de boli, un bătrân lung. I-am tăiat inima cu un cuțit gostrik și ne-am dat seama de marimea fundului.

Și apoi, după ce a tratat chirpici - un tânăr înstrăinat, sărac și slab - și și-a dat seama de lipsa turbo-urilor care poate fi atinsă sub influența turbo-urilor lumești și a banianului.

Moștenitorul tronului, Siddhartha, a abandonat totul, l-a lipsit de tatăl său, de echipa sa și de fiul său, fiind inspirat de un mod de viață atât de inofensiv și îndrăgostit de adevăr. După ce au tăcut mult timp, ascultând înțelepciunea diverșilor înțelepți, o serie de stânci s-au dat la asceză aprigă, dar ca urmare, singure cu ei înșiși, Calea de Mijloc a fost strâmbă, ceea ce este în respect dintr-o parte, în forma mai multă asceză, și Pe de altă parte, există unicitatea supramundanităților.

Siddhartha a ajuns când avea 35 de ani. Așa că am devenit un Buddha. Timp de 45 de ani, am predicat tuturor celor care au vrut, împărtășind revelațiile noastre și adevărul nostru. Buddha nu și-a lipsit familia. Odată s-a întors în țara shakisilor și toată lumea te-a vindecat. După ce a vorbit cu Buddha, echipa sa a acceptat și întuneric.

La începutul celui de-al nouălea deceniu al său, Buddha a atins calmul netulburat al nirvanei. Am pierdut Marea Britanie, privând generații bogate de oameni bogați de pe diferite continente de mari distrugeri, care de-a lungul istoriei bogate au devenit o religie întreagă.

Regele Shuddhodana și-a pierdut viața fără să cadă. Bachachi, tatăl suferind, Buddha a promis că va lua singurul fiu din familie după anul tatălui. Sunt deja interesat de budism.

Cum a apărut budismul printre noi

De-a lungul timpului, devotamentul lui Buddha s-a extins și mai mult, a început să se schimbe și au apărut noi forme și schimbări. Devotamentul budist de astăzi se extinde nu numai la recenta adunare din Asia: Thailanda, Sri Lanka, Vietnam, Nepal, Japonia, Myanmar, Laos, Bhutan. De la sfârșitul secolului trecut, europenii și americanii au crescut ca număr, iar numărul total de budiști de pe planetă a ajuns la 500 de milioane de oameni.

Ideile și principiile budismului prind din ce în ce mai mult rădăcini în cultura modernă: ficțiunea de zi cu zi acoperă coperțile cărților despre budism, Hollywood produce filme despre Buddha și multe figuri celebre se consideră adepți ai lui.

Așa că, de exemplu, germanul Hermann Hesse a dezvăluit lumii în 1922 interpretarea sa a poveștii lui „Siddhartha”, iar Jack Kerouac a dezvăluit căile americanilor, ceea ce este direct la filozofia sa zen. Keanu Reeves se obișnuiește cu rolul lui Gautami și explorează rolul filmului „Micul Buddha”. versiuni noi legende, stoarcerea comorii dezvăluite.

Iar budiștii dintre celebrii oameni nu pot fi exagerați: Albert Einstein, Sergiy Shoigu, Jackie Chan, Bruce Lee, Jennifer Lopez, Leonardo DiCaprio, Steve Jobs, Sting, Kate Moss - această listă poate fi continuată la nesfârșit.

Budismul a provocat, pe bună dreptate, milioane de victime. Apărând acum 2,5 mii de ani în îndepărtata India, a devenit nu doar o religie, ci o întreagă filozofie, tradiție, tradiție, urmată în întreaga lume.

Visnovok

Ne vedem în curând pentru postul viitor!

Budismul este o religie seculară alături de creștinism și islam, ceea ce înseamnă că adepții săi nu sunt identificați după caracteristicile etnice, iar budismul poate fi recunoscut de oameni de orice rasă sau loc de reședință. Budismul este considerat una dintre cele mai vechi religii ale lumii. Apariția sa a început să se opună brahmanismului încă din primul mileniu î.Hr. În filosofia Indiei antice, budismul ocupă încă un loc central.

Malyunok 1. Budismul în India antică. Autor24 - schimb online de locuri de muncă pentru studenți

Da vina pe budism

Budismul își are originea în India antică, iar fondatorul său este considerat Siddhartha Gautama, Buddha (al Trezirii). Buddha eminenti și-au atins apogeul prin domnia regilor Bimbisari, Ashoka, Kanishka, Milindi și prin mijlocirea lor. Până acum, budismul a pătruns deja în multe țări locale și îndepărtate, precum Coreea, Japonia și China.

Gautama este o figură cheie în budism, iar cel mai mare șoc al său a venit din mersul cu oameni săraci și bolnavi. Acest lucru a dat totul peste cap în viața lui, supraviețuitorii palatului nu și-au dat seama că sunt oameni care să trăiască altfel, așa că în secolul 29 s-au alăturat grupului de dezertori care manipulau lumina și glumeau cu simțurile. Gautama se străduiește din toate puterile să înțeleagă natura nenorocirilor umane și să cunoască modalitățile de a lupta împotriva lor, realizând că schimbarea scăzută este inevitabilă, toată viața s-a consultat cu înțelepții și a smuls dovezile în felul lor.

Pentru a caracteriza pe scurt motivele apariției budismului, se poate spune că oamenii din India antică au moștenit cântece din viața lor. Pe la mijlocul secolului VI. î.Hr Căsătoria indiană a țesut cultural și criză economică Acest lucru a servit ca un stimulent puternic pentru dezvoltarea budismului.

Concepte și idei de bază ale budismului

Cel mai important obiectiv al budismului este atingerea nirvanei.

Nirvana este o astfel de stare a sufletului încât poate ajunge la mințile confortabile ale lumii exterioare pentru ajutor. Buddha, după ce a petrecut o oră tulburătoare în meditație și gândire, a început să-și controleze conștiința de sine. Ca rezultat, ideea principală este că oamenii trebuie să fie legați de bunuri și să fie preocupați de ceea ce cred alții despre ei. Ca urmare, sufletul unei persoane nu se dezvoltă, ci în schimb, se degradează, atingerea nervului poate ameliora această oboseală, persoana se rupe și nu se mai naște din nou.

Orezul caracteristic lui Buddha este scopul vieții ca cale a suferinței. Suferința este asociată nu numai cu apariția bolii și a morții, ci și cu nevoia de a ne naște în cea mai scurtă imagine. Calea de a scăpa de suferință este printr-un control mai mare al spiritului tău asupra comportamentului și stilului tău de viață.

Deosebit de remarcabilă este importanța budismului ca religie a Vedelor. Întrucât există un cult al sacrificiului care vizează în mod direct atingerea bunăstării familiei și a căsătoriei, atunci metoda tradiției budiste este un ordin special, care este, desigur, un ordin religios în sine.

Buddha nu numai că a împărțit populația indiană în caste, hirotonind arieni și Shudras (casta inferioară), oameni liberi și sclavi, alungați din castele inferioare și femei. După ce și-a dat seama de vinovăția națională, a existat o voce, necunoscută până acum la Adunarea din acest an, că toată omenirea striga puțin despre lipsa de valoare a tuturor lucrurilor, despre lenea și încrederea în sine. Toți oamenii, indiferent de rasa lor, suferă în viața pământească de bază și chiar dacă suferă, totuși, toți sunt asupriți de tristețe, așa că trebuie să se îndrepte către cea mai mare milă și pace.

Budismul timpuriu

Primele școli budiste au susținut în principal budismul sectar și, inițial, după apariția acestei credințe, acesta a fost împărțit într-o serie de alte curente. Practic, aceste școli erau orientate spre pershojerelo chennaya, fără a accepta Sutrele Mahayani.

Theravada este strâns asociată cu budismul timpuriu, care este larg răspândit în India. Theravada este încă practicată în Birmania, Thailanda, Sri Lanka, Cambodgia și Laos.

O altă școală proeminentă a budismului timpuriu este Sarvastivada, care are o mulțime de învățături în budismul actual din Tibet. Sarvastivada a fost unul dintre principalii Abhidharmis indieni și și-a jucat rolul în doctrina stabilită a Yogācārī, o altă școală.

Viznachennya 1

Abhidharma - Învățătura budistă, descrie în mod abstract și sistematic ordinea lumii, ca o manifestare a naturii și a cunoașterii.

Regulile antice ale Vinaya sunt încă respectate astăzi în Tibet și sunt, de asemenea, influențate de regulile mănăstirilor budiste din China.

Setarea se schimbă până la Buddha. Apare imaginea lui, îi sunt dedicate temple, este venerat ca o esență divină și s-a dezvoltat ideea sfârșitului lumii și a venirii Salvatorului Buddha.

Mănăstirile budiste (vikharis) au apărut în regiunile indiene bogate, iar mirosul a fost umplut de un număr mare de chens (bhikshus). Dorința budiștilor de a se uni pentru activități religioase a fost demonstrată și mai clar de faptul că au înființat catedrale pentru a stabili dogme și reguli de moralitate și disciplina religioasă, într-un cuvânt, pentru a menține unitatea religiilor lor.Alte dispute.

Câteva adevăruri care stau la baza budismului

Conceptul de dukkha (furie, frică, suferință, stima de sine scăzută) iese la lumină. Toți oamenii sunt sub influența spiritului, unii mai mari, alții mai mici.
Spiritul are întotdeauna o rațiune, care dă naștere învechirii în apariția lăcomiei, marnoslavismului, poftei etc.
Somnul și suferința pot fi trezite.
Din nou, puteți trezi spiritul doar într-un mod care duce la nirvana.

Buddha a subliniat că este necesar să se ajungă la „calea de mijloc”, astfel încât pielea unei persoane să poată ști Partea centralăîntre prosperi, bogați și asceți, modul de viață care este cu totul ferit de toate binecuvântările omenirii.

După invazia musulmană a Indiei în 712, budismul a început să scadă. În secolul al XIII-lea, restul pozițiilor lor au fost pierdute, creând astfel o „Renaștere hindusă”.

Respect 1

Renașterea hindusă este o renaștere a hinduismului, care a devenit o reacție a hinduismului la europenizare.

Un număr mare de budiști astăzi sunt concentrați în Himalaya: Ladax, Arunachal Pradesh și Sikkim. Hindușii și budiștii reprezintă mai puțin de 0,7% din populația indiană.

La Kapilavastu, capitala micului regat al tribului Siddhartha, în ajunul Indiei antice, în regiunea Koshala, la granița Himalaya, s-a născut, probabil, în 623 sau 563 r. BC, fiul regelui, nume de atunci Buddha, adică „Ne vom trezi” în noaptea milei sau „vom sfinți”. Vіn buv garniy; La vârsta de șaisprezece ani, a luat trei echipe cu el și a început să trăiască în lux și malț. După ce a devenit confuz cu privire la cei care intră în panică în lume, în al douăzeci și nouălea an de viață, a ridicat privirea la coroană, și-a bărbierit capul și, pânză Zhovta, părăsind în secret palatul și echipele. Buddha Mayday va cânta în deșert despre suferința umanității și despre eliberarea oamenilor de ei. Legenda este motivată de revelația că odată, după ce a ieșit la plimbare, aceeași victimă a spălat un cadavru bătrân, bolnav, mort. Acest lucru l-a făcut să se gândească la bătrânețe, boală, moarte și viața preoțească.

Prințul Siddhartha a început să se numească Shakyamuni, apoi un dezertor din familia Shakya, sau Gautamoy, cu celălalt nume generic al său, și, flămând de milă, a rătăcit de la început prin schiturile pustnicilor din India antică din apropierea locului Rajagriga și a început să trăiască cu devotații și brahmanii lor. Vechea regiune indiană a lui Tom Magadha este respectat de toate popoarele budiste în vechea lor religie, deși nu este patriarismul sau fondatorul. Nemulțumiri față de înțelepciunea asceților și a brahmanilor, prinții, după câteva zile de călătorie până la marginile exterioare ale pădurii deșertice de pe mesteacănul Nairanjari, unul dintre afluenții curați ai Gangelui, și au trăit acolo timp de șase ani fără foc, răsfățat în cele mai rele.necredință și auto-reflecție, pierdut în gânduri. Găsește-te, după a cincizecea zi de gândire, după ce ți-ai luminat mintea și recunoscând adevărul, devenind un Buddha („Iluminat”). Apoi au venit la indieni, ca fondatori ai religiei.

capul lui Buddha. indian muzeu național, Delhi

Însoțit de mulți discipoli, Buddha a străbătut regiunea Gange, propovăduindu-și credința în locuri și sate, îndemnând oamenii să învețe despre suferința și durerile vieții din cauza ascezei și a formalismului mort al ritualurilor și adevărul cunoașterii. Buddha și-a predicat din Gaia Gazelle lângă Benares; Aceasta a fost o predică despre rău și mântuirea de rău. Ca puii, cu un miner la râu să strângă pomană, cărturarii săi mergeau, predicând, dintr-o regiune a Indiei antice în alta, din loc în loc. Bun, bun și umil, Buddha și-a întors toate inimile către el și a câștigat inevitabil mulți adepți. Apariția miracolelor este atribuită doar legendelor ulterioare; Dar s-a extins rapid faptul că există omnisciență și știe despre toți oamenii care miros în mulțimea săi de oameni; Acest lucru l-a ajutat foarte mult să genereze prozeliți. Acum regii indieni au început să-și dorească onoarea lui Buddha - în special regele Magadha. Bimbisara iar regele regiunii Kaushambi. Ale cea mai mare cantitate Urmașii au fost găsiți printre săracii și oamenii din clasele inferioare, deoarece aceștia glumeu într-un mod nou despre mândria brahmanilor și povara castelor. Buddha însuși nu a atacat sistemul de caste din India antică, ci mai degrabă castele se află cu sufletul credinței sale, care a chemat pe toți oamenii să participe la război.

Buddha a mers de douăzeci de ori, predicând; Apoi am plecat din nou pe cont propriu, iar bunicul lui Kushinagari, în vârstă de optzeci de ani, a murit, pe mesteacănul din Hiranyavati, în două zile m-am plimbat prin locul în care m-am născut. A murit, ca o legendă, sub acest smochin (Boddhi, „pomul cunoașterii”), sub lumina noii cunoașteri a adevărului. Soarta morții lui Buddha este exprimată în moduri diferite; unii iau 483 de râuri, alții 543 la P. X. Trupul lui a fost ars cu hrana regală; cenușa vieții sale este adunată într-o urnă de aur, și din anii de răspândire între locuri indiene foarte vechi, care au un sens deosebit de important în viața lui. Buddha a murit după ce a murit.

Catedrale budiste

Budismul a început să se extindă rapid în India antică. mănăstiri budiste(Vikharis) au apărut în toate regiunile indiene, pline cu un număr mare de Chens (bhikshus). Dorința budiștilor de a se uni pentru ca religioșii să ocupe a fost și mai evidentă prin faptul că au introdus consilii pentru a stabili dogmele credinței, regulile moralității și disciplina bisericească, într-un cuvânt, pentru a da unitate religiilor lor. Legenda spune că printr-o serie de destine după moartea lui Buddha, Kashyapa, care era dintre toți discipolii lui Buddha cei mai apropiați de inima cititorului său, a chemat, pentru binele regelui Magadha. Ajatashatru, consacrat în budism, „adună binele la lege” - un consiliu al celor mai prolifici și cei mai mari adepți religii noi. Este important că Ajatashatru a domnit de la 546 la 514 ruble. î.Hr Și colecția, împăturită în acest fel, a fost recunoscută ca fiind sacră în India antică. Vinul este împărțit în trei părți, care se numește Tripitaka(„Trei pisici”) Primul a fost yogo, Zranku, încheie cuvintele și predicile lui Buddha; alte, Vinovăţie, reguli de disciplină bisericească; al treilea, Abhidharma a se răzbuna pe dogme sau pe principiile filosofiei.

Explicând ce este legea sacră, concluziile din spatele înțelepciunii și mărturiilor discipolilor și tovarășilor lui Buddha, în generația următoare ei au recunoscut marea distrugere pe care bhiksha-ii au început să o complacă oamenilor lumești și regulile lor morale au fost slăbite. Aceiași oameni, cunoscuți pentru viața lor virtuoasă și înțelepciunea religioasă, Revaka, cerând ajutorul regelui Galoshoks V nou capital Regatul Magadha, Pataliputru, un alt sinod ecumenic (aproximativ 430 î.Hr.) pentru a restabili „legea cea bună”. Aceasta este catedrala, era aproape de 700 shanovnyh osib, clerul budist, restabilind puritatea primordială a Sutrei, cartea canonică sacră, introducând inovații și eliberând din biserică pe cei care nu și-au recitat iertarea.

După aceea, budismul indian antic a început să se dezintegreze în secte. Cartea sacră a legii a fost revizuită la cel de-al treilea consiliu local, care a avut loc în apropierea anului 246 î.Hr. de regele din Magadha Ashoka, un patron gelos al budismului, care a stabilit-o drept religia suverană a regatului său. Motivul chemării la catedrală a fost acela că brahmanii, îmbrăcați ca niște bhikkhu, aduseseră gânduri și confuzie în biserica budistă. Judecând după aceste rapoarte despre abordarea brahmanilor, pare necesar să ne gândim că de la bun început budismul a fost respectat în India antică datorită impersonalității sectelor brahmane și a fost dezvăluit treptat și complet, ceea ce este complet diferit de brahmanism. Al treilea consiliu a durat nouă luni. Numiți catedralele sfințite de prima biserică budistă, care au fost pierdute de la budiști pentru totdeauna. După ce a protejat budismul de pericolul de a cădea sub pandemoniul dorinței lui Dumnezeu și al realității neîngrijite, se transformă într-o teorie fantastică.

Templul Mahabodhi (India, statul Bihar), fondat în secolul al III-lea. î.Hr. în oraș, unde Buddha a ajuns la iluminare

Legendele Indiei antice îl exaltă pe regele din Magadha Ashoka laude, ca ei, cu care Kostyantin cel Mare a fost înălțat de scriitorii creștini. Poate, după ce a îmbrățișat mai profund spiritul lui Buddha, Nizh Kostyantin cel Mare în spiritul Evangheliei. Ei povestesc despre cineva care a fost strâns pedeapsa cu moartea, dezvăluindu-se și insuflând multă smerenie și toleranță ca adepții altor religii, care au trăit de mii de secole (bhikshas), după ce au dormit bine, nu numai pentru oamenii bolnavi și slabi, ci și pentru cei bolnavi și ei. creaturi vechi, pentru a planta pomi fructiferi și ierburi de-a lungul drumurilor, să sape fântâni și să pună lava pentru reparație. Aceste rapoarte ar putea, probabil, să fie exagerate, pentru a arăta că Ashoka nu numai că a acceptat devotamentul lui Buddha în cuvinte, ci și, după ce i-a ascultat poruncile, a evitat păcatele și viciile, fiind bun și iubindu-l de oameni. După ce a făcut o regulă să credem gândul: „numai ceea ce este spus bine este spus de Buddha însuși”. În India antică, cărțile apocrife erau deja atribuite lui Buddha și existau acuzații împotriva lor.

A patra catedrală budistă Kanishka, Participant al împăraților romani Traian și Hadrian, și la fostele conflicte din India modernă, în mănăstirea Kashmir din Jalandari. Budiștii moderni (școala Theravada) nu recunosc yoga. Decretele sale încep tranziția de la vechea credință budistă simplă („Carul mic” - Hinayani , de care școala Theravada este cel mai aproape) de doctrina mistică de mai târziu, care s-a dezvoltat sub un puternic aflux de brahmanism. Fondatorul acestei ortodoxii budiste de mai târziu („Marele Car” - Mahayani ) Budiștii din India îl veneră pe faimosul înțelept, Naranjana, un mare însoțitor al lui Kanishka.

Înțelegerea budismului în India antică

Buddha nu numai că a descoperit subdiviziunea indiană a poporului în caste, ordonând în rangul de chens-bhikshas pe arieni și shudra, pe cei liberi și pe sclavi, alungați din caste și femei. După ce și-a dat seama de vinovăția națională, a existat o voce, necunoscută până acum la Adunarea din acest an, că toată omenirea striga puțin despre lipsa de valoare a tuturor lucrurilor, despre lenea și încrederea în sine. Toți oamenii din toate neamurile suferă în viața lor pământească, totuși, cele mai mari greutăți, toți, totuși, sunt asupriți de întristarea universală, așa că tuturor, totuși, li se poate propovădui cea mai mare milă și pace. Acest gând înalt, care trebuia să stea înaintea practicii la cel de-al treilea sinod ecumenic, pentru domnia lui Ashoka, a dat budismului caracterul unei religii omenești subterane, care nu exista în lumea păgână. La cel de-al treilea sinod, s-a lăudat trimiterea de misionari în toate colțurile lumii, pentru ca toate popoarele pământului să fie informate despre mântuire, sau, în expresia metaforică budistă, „să pună roata legii în mişcare." Iar misionarii („sthaviri”) s-au dus în regiunile care se află lângă Himalaya, în Kashmir și Gandhara, la Yadava și la popoarele de pe malurile Godavari, la Deccan și la Ceylon și la non-indieni. popoarele. „Din acea oră”, pare o legendă, „Gandhara și Kashmir au strălucit cu cele mai întunecate zgomote și și-au pierdut cele trei picioare credincioase în fața legii”. După câteva sute de ani, „indienii și chinezii, malaezii și mongolii s-au strâns mâna unul cu celălalt, la acordul nimănui decât unul altuia”. Fluiditatea și amploarea budismului din India antică combinate cu pasivitatea și moliciunea caracterului său: fără a acționa ca un dușman invincibil împotriva altor religii, a aderat îndeaproape de acestea, permițând diversitatea. Este important să înțelegem ritualurile. Între creștinism și budism, există o mare prioritate de a aduce calea predicării și lucrării misionare de la o națiune la unitatea de credință, închinare și literatură religioasă.

Stupa budistă din Sanchi (lângă Bhopal) cu celebra poartă sculptată. Acest sanctuar a fost fondat de regele Ashoka - simbolul suprem al „roții lui dharmi”

Persecuția budiștilor indieni

Expansiunea budismului a fost foarte influențată de persecuția pe care adepții săi au suferit-o în India antică; Au existat o serie de perioade de persecuție de-a lungul secolului. Multă confuzie a curs de la ei în alte țări. La început, brahmanii, se pare, nu și-au dat seama că budismul este în esență opusul credinței lor și nu este sigur pentru nou. Ei au descoperit că Buddha este unul dintre mulți filozofi dintre ei; Se părea că dogma principală a predicii sale era aceeași cu cea a brahmanismului - transmigrarea sufletelor, iar meta predica însăși era reducerea nașterii. De-a lungul timpului, a devenit din ce în ce mai clar că devotamentul lui Buddha are o direcție diferită, mai înaltă și mai practică, care pune puritatea inimii și a vieții înaintea esenței sfințeniei, care nu este pedant și brahmanism. Epuizați de slăbirea controlului lor asupra minții și a veniturilor lor și de teamă că noua credință va răsturna complet sistemul pe care l-au creat cu astfel de practici, brahmanii au încercat imediat să obțină succesul cu budismul prin viclenie, să-i slăbească aderarea de la propria sa viziune la o viziune budistă. Nu au înțeles. Apoi au început să-i atace pe regii Indiei Antice, să-i convertească, pentru a sugruma noua credință.

Și când, după moartea lui Ashoka, noua dinastie Shunga a început să domnească asupra regatului Magadha (în jurul anului 178 î.Hr.?), brahmanii au decis să-și schimbe conducătorul, Pushpamitru la reexaminarea brutală a budiștilor. Mulți dintre ei, după ce și-au lipsit religia de credința lor, India, au început din nou să îmbrățișeze brahmanismul și și-au transferat religia la marginile altor popoare. Persecutorii budismului din Magadha explică că cel de-al patrulea și rămasul consiliu budist ecumenic a avut loc într-un regat străin de budism - în Kashmir. Chiar dacă budismul s-a răspândit, moștenind caracterul uman subteran, printre popoarele străine, în special la indo-sciții din India antică, aceștia au avut mai mult succes în a da brahmanilor religia lor de importanță.Conform credinței centrale, era mai ușor pentru ei să-și exprime disprețul față de indienii indigeni până la reducerea dușmanilor lor. Astfel, puritatea credinței brahmanice și puritatea naționalității au fost supărate printre indienii antici și moderni într-un singur lucru pe care nu îl pot înțelege. Și acum, deoarece budismul a dus strictețea regulilor sale morale la extreme nepractice și a slăbit energia adepților săi, cu efortul de a dezvolta în ei onestitatea, onestitatea și răbdarea, schimbându-și astfel puterea de a oferi sprijin inamicilor, brahmanii au condus indieni sensibili în condiții stricte. iar riturile scrise ale religiei lor, care primesc înaintea ei trezirea celor mai puternice sentimente ale naturii umane, trezirea vicleniei și a foametei, aprinzând oamenii imediat sensibili și propovăduind cu atât mai ușor schimbarea ascetică încruntă, închipuind forme noi.

În secolul al III-lea î.Hr., venerarea lui Buddha sa extins în India antică. Dovada acestui lucru s-a pierdut în inscripțiile de pe stânci, spânzurate de regele budist Priyadarshin sau, după cum numele său apărea pe limba populară inferioară a inscripțiilor, Piyadasi, apoi Ashoka, înainte de a fi raportat la acest epitet. În aceste scrieri, Piyadasi îi instruiește pe supușii săi să se respecte unul pe altul, să trăiască amiabil între ei, să se ajute unul pe altul, apoi le instruiește să urmeze „dharma” (poruncile budismului), insuflându-le un sentiment de umanitate și toleranţă. Duhoarea a fost găsită în locuri foarte îndepărtate: în Allahabad, în Delhi (India antică), în Afganistan, în Gujarat, în India lângă Peshawar, în Bihari, în Orissa, în alte regiuni din India antică ї. În urma rapoartelor pelerinilor chinezi, traduse de sinologi francezi, două secole mai târziu budismul a înflorit în India antică. Câteva secole mai târziu, a apărut o reacție puternică: brahmanii au reușit să-și distrugă adepții înaintea unei persecuții acerbe a budiștilor. În fața noastră, vârful fiarei Brahman: „de la pod la muntele înzăpezit, cine nu conduce în Bauddhas (budhiști), va fi condus în sine!” - ca un rege pentru servitorii săi.

Apoi, persecuția budiștilor a cuprins toată India, de la Ceylon și regiunea pustie a Deccan până la Himalaya; Se credea că este aproape de aniversarea a 1000 de ani a erei noastre și chiar mai devreme, budismul ajunsese la sfârșit în India. Au fost construite mănăstiri budiste, bhiksha au fost uciși, templele budiste agățate în stânci au fost dedicate zeilor brahmani.