Aproximativ, în secolul al VI-lea înaintea erei noastre, a apărut o știință consolidată - filozofia, în spatele structurilor complexe și misterioase, care a apărut brusc în diferite locuri de pe continent - Grecia antică, India și China antică. Există o dezvoltare a nervilor oamenilor, ceea ce ne permite să înțelegem despre culturi printr-o explicație diferită a celor mitologice. Această perioadă de dezvoltare a principiilor filozofice, în anumite centre ale civilizației, formează o nouă istorie și o altă interpretare a mitologiei, regândind valorile și gândurile excesive.

Filosofia în India a dat naștere apariției cunoașterii filozofice indiene, care a început înaintea erei noastre, la mijlocul primului mileniu. Începuturile încercărilor oamenilor de a se înțelege pe ei înșiși, lumina excesivă și întinderea cosmică, natura vie și neînsuflețită, au condus la progrese în dezvoltarea inteligenței umane, a conștientizării și a inteligenței, a favorizat evoluția și separarea de natură.

Legătura intimă dintre cultura antică și mobilierul și tradițiile unei epoci apuse stă la esența filozofiei. Puterea rațiunii de a gândi în concepte abstracte și puterea spirituală a înțelegerii rațional-conceptuale a cauzelor fundamentale a tot ceea ce există, ceea ce conferă un aflux global circulației mondiale a ideilor și filosofiei.

Făcând parte din idealurile modelate, principiile valoroase și metodologice, filosofia reamintește oamenilor despre importanța socială și practică a anumitor concepte despre lume, a pune hrana înaintea hranei, despre moralitate Nu ține ambuscadă. Apropiate în spirit sunt influențele filozofice similare ale Indiei și Chinei, mici momente importante și influențe semnificative care au influențat dezvoltarea culturilor din India și China, precum și popoarele care se contopesc cu acestea.

Un scurt raport despre filosofia indiană antică - informații despre bogăția acestei epoci, despre interesele și credința altor popoare, oferind o șansă minunată de a vă îmbogăți orizonturile. Fundamentul filozofiei indiene o constituie scrierile sacre - Vedele și Upanishadele (note) la Vede. În cultura similară indo-ariană, aceste texte sunt cea mai veche amintire a acumulatelor, pentru toate orele, cunoscute până la început. Se presupune că Vedele nu au fost create de nimeni, ci au existat din când în când ca adevăr, motiv pentru care scrierile sacre nu s-au răzbunat pe mila decretelor. Cea mai mare parte este compusă în sanscrită – limbaj mistic și amănunțit. Este important ca, cu ajutorul sanscritei, întreaga lume să poată intra în contact cu oamenii, arătând calea către Dumnezeu. Adevărurile cosmice sunt prezentate în înregistrările parțiale ale Vedelor. O parte din scriptura „Smriti” a fost adaptată, care include Mahabharata și Ramayana și este recomandată persoanelor care nu sunt atât de talentate, cum ar fi muncitorii, femeile și reprezentanții castelor inferioare, la fel ca o altă parte a Vedelor - „Shrudi ”, este fezabilă doar pentru inițiați.

Perioada vedica a filozofiei indiene

Sursa cheie de informații despre stadiul vedic este Vedi (tradus din sanscrită „Veda” - „cunoaștere”, „cunoaștere” sau „cunoaștere”).

Filosofia Indiei antice include trei etape:

1. Vedic – secolele 15 – 5 î.Hr.;
2. Clasic - secolele 5-10 î.Hr.;
3. Hindu - din secolul al X-lea î.Hr.

În acest articol aflați despre perioada vedica, cea mai semnificativă și absolută. Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană a fost întărită continuu pentru a formula valoarea căsătoriei. Aparent, înainte de stabilirea tradițiilor, Veda include mai multe colecții de literatură vedă, extinse ulterior cu explicații și completări la ordinea rituală, magică și filozofică (rugăciune, vrăji magice, imnuri și cântec):

1. „Samhiti”;
2. „Brahmani”;
3. „Aranyaki”;
4. „Upanishads”.

Zeii au arătat omnisciență oamenilor, începând cu Vede, așa că cunoașterea a fost „recunoscută” și „primită”, deci a fost înzestrată cu o natură vizuală. Această diviziune reflectă succesiunea istorică a dezvoltării literaturii indiene. Cea mai recentă colecție este „Samhiti”, precum și celelalte trei colecții – explicații, comentarii la Vede și completările acestora. Drept urmare, „Samhiti” și Veda sunt semnificative în literatura de specialitate. Tim însuși, „Samhiti” include 4 imnuri originale: Rigveda (cunoașterea autoritară), Samaveda (Veda cântării), Yajurveda (scrierea despre sacrificiu) și Atharvaveda (cunoașterea vrăjilor magice), care se bazează pe texte din Rigveda. În antichitate, conform credințelor filozofice indiene, este important să ne amintim că în timpul formării Vedelor indiene, pe toată valea marelui râu Gange a existat o clasă de căsătorie, dar era imposibil să numim sclave femei. Diferența socială dintre oameni nu a făcut decât să crească inegalitatea conjugală și a dat naștere organizării varnelor și a castelor (poziții minoritare în căsătorie, privilegii și roluri): brahmanas, kshatriyas, vaishi și sudri. Brahmanii au devenit sacrificii; Kshatriyas - războinici care au devenit cele mai înalte caste sociale; Vaishi erau artizani, fermieri și comercianți; Shudri - reprezenta taberele inferioare - servitori și muncitori angajați. Așa a ajuns puterea indiană în durere. Cea mai profundă reflecție în concepțiile filozofice ale Indiei antice a fost inspirată de Upanishade.

Upanishads

Partea filozofică principală a Vedelor este Upanishad-urile. Traducere literală din sanscrită „upa-ni-shad” - înseamnă „sediul cititorului”. Upanishadele sunt heruvimii secreti, vocea inacceptabilă a unui număr mare de oameni. Textul care se află în Upanishade este o colecție de gânduri filosofice eterogene care pot fi exprimate la un nivel inferior: adhiyajna (sacrificiul), adhiyatma (microcosmosul omului) și adhidaivata (îndumnezeirea macrocosmosului); mâncare: „Cum tabarați cu soarele noaptea?”, „Unde sunt cunoscute stelele ziua?” si altii. În Upanishade, elementul central îl reprezintă paralelele dintre fenomenele micro- și macrocosmos, manifestările universului. Este clar că se află bazele profunde ale microcosmosului „Atman” și ale macrocosmosului „Brahman”, investigarea mentalității și a virușilor. Baza Upanishad-urilor este generată de părțile externe și interne ale fundului, respectul îndepărtat al inteligenței umane și minuțiozitatea morală, care constituie alimentația caracteristică Upanishad-urilor - „Cine suntem noi, stelele au venit și unde mergem. ?” Esența lui Butya în Upanishade este desemnată „Brahman” - începutul a tot ceea ce este spiritual, acel suflet fără chip al lumii este universal, care reînvie lumea. „Brahman” este identic sau chiar prototip al „Atman” - mugurel individual al „Eului” spiritual. „Brahman” este cel mai mare mugure obiectiv, la fel cum „Atman” este subiectiv și spiritual. Aici există o legătură între dharma despre Samsara și Karma - despre ciclul vieții, renașterea eternă și regula renașterii. Un tânăr în viitor este încurajat de modul de a deveni conștient de comportamentul și acțiunile sale din viețile anterioare ale familiei sale. Această introducere într-un mod decent de viață este subliniată de oamenii moderni și noi dintre castele superioare și intrarea în lumea spirituală. Pentru comportamentul nedrept în lumea actuală a vieții, până în zilele următoare, acesta va dispărea din țările inferioare, iar „Atmanul” poate renaște în corpul unei creaturi. Tema principală a Upanishad-urilor este moksha, eliberarea de bogăția materială și împlinirea de sine spirituală. Pielea unei persoane își „forșează” fericirea și partea sa este modelată de ingredientele potrivite - aceasta este filosofia Upanishad-urilor.

Școlile filozofice din India antică

Întreaga filozofie a Indiei se bazează pe sisteme. Secolul al VI-lea dinaintea erei noastre a văzut nașterea școlilor filozofice. Școlile au fost împărțite în:

• „Astika” – școli ortodoxe bazate pe autoritatea Vedelor. Înaintea lor existau școli: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya și Vaisheshika;
• „Nastika” este o școală neortodoxă care pur și simplu tratează tratatele Vedelor ca pe un nonsens. Înainte de ei au existat școli: jainism, budism și Charvaka Lokayata.

Să aruncăm o scurtă privire asupra pielii școlilor ortodoxe:

1. Mimansa sau Purva-mimansa (persha) - a fost visat de anticul înțelept indian Jaimina (sec. 3-1 î.Hr.) și a inclus: cercetări, analize, amăgire și gânduri despre scrierile sacre;
2. Vedanta - fondată de înțeleptul Vyasa (acum aproximativ 5 mii de ani), meta principală s-a bazat pe cunoașterea de sine, înțelegerea de către un individ a naturii și adevărului său primar;
3. Yoga - fondată de înțeleptul Patanjali (în secolul al II-lea î.Hr.).
4. Sankhya - după ce a adormit înțeleptul Kapila, școala are ca scop accentuarea spiritului (purusha) asupra materiei (prakriti);
5. Nou - și legile logicii, prin urmare, lumea exterioară apare independent de cunoaștere și rațiune. Obiecte ale cunoașterii: „Eul” nostru, trupul, simțirea, mintea, renașterea, suferința și mântuirea;
6. Vaisheshika - fondată de înțeleptul Kanada (Uluka) (secolele 3-2 î.Hr.), care chiar în acel moment era un oponent și susținător al fenomenalismului budist. Cunoașterea budismului ca o chestiune de cunoaștere și înțelegere sau simplul adevăr al faptelor sufletului și substanței.

Să aruncăm o scurtă privire la pielea școlilor neortodoxe:

1. Jainismul – tradus din sanscrită ca „învins”, o religie dharmică, al cărei fondator este Jina Mahavira (secolele 8-6 î.Hr.). Filosofia școlii se bazează pe un suflet auto-rafinat pentru a atinge nirvana;
2. Budismul - înființat în secolele V-I î.Hr., școala antică transmitea 4 adevăruri: 1 - trăirea ca înainte de suferință, 2 - motive precum dieta și dependența, 3 - ordinea vine abia după ieșirea din închisoare, 4 - calea este renașterea scăzută și transformarea din legăturile Samsari;
3. Charvaka-lokayata este materialist, ateu și slab la minte. Întreaga lume și tot ceea ce vine în existență a luat ființă într-un mod natural, fără transferul de forțe naturale, la cele patru elemente: pământ, apă, foc și vânt.

Filosofia indiană provine din bogatele tradiții culturale ale numeroaselor popoare ale marelui Bharat Varsha - India Veche. Potrivit estimărilor conservatoare, civilizația indiană a început cu câteva mii de ani î.Hr. Unii adepți, care simpatizează cu istoriografia teosofică, sunt dornici să extindă semnificativ limitele de timp - până la zeci, sau chiar sute de mii de ore. În adâncurile neo-istorice există curente ale culturii spirituale a Hindustanului, reprezentate de numeroase mituri, poeme epice, devoțiuni religioase și practici ascetice de yoga.

Baza fundamentală a sistemelor filozofice bogate din India antică au fost textele sacre ale literaturii vedice și religia antică a popoarelor din Hindustan a fost asociată cu acestea. brahmanismul(În numele zeului suprem - Brahma sau Brahman). În acest moment, știința pare să fie Vedi - Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharva Veda. Perioada formării sale este evaluată de istorici și mai clar: de la mii la zeci de mii de roci. Se poate spune fără nicio îndoială că acesta este unul dintre cele mai recente memorii scrise ale gândirii umane.

Oamenii din India respectă Scripturile și Apocalipsa (Giruti), așa cum a fost scris de vechii înțelepți spirituali (regiuni). Textele Vedelor includ colecții de zicători, imnuri religioase, cântece de sacrificiu și vrăji. Problemele lor sunt și mai ample. Unele imnuri din spatele scalei de nutriție și a metodelor lor au deja un caracter filozofic.

Textul pielii este adiacent unui număr de alte texte - o colecție de lucrări ale diverșilor autori scrise mai târziu. În primul rând, aceste cărți religioase se numesc Brahman. Există culegeri de comentarii și texte rituale. Într-un mod diferit, tse Aranyaki(lit., „cărți forestiere”), care au fost formulate ca instrucțiuni pentru dezertorii și asceții pădurii. În al treilea rând, aceasta Upaїїshadi(lit., „sta în fața cititorului”) - lucrări filozofice care sunt considerate a fi cele mai obscure explicații ale textelor Vedelor. În acest fel, Vedis, Brahmanis, Aranyakas și Upanishad-urile au luat contur în ultimele trei ore și au contribuit la dezvoltarea gândirii filosofice indiene antice.

A existat și un aflux semnificativ asupra întregii culturi indiene purani(texte cu caracter religios), itihasi(lucrări istorice) și cântece epice „Mahabharata” și „Ramayana”. p align="justify"> Deosebit de semnificativă pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei în India este una dintre părțile „Mahabharati” - Bhagavad Gita(lit., „cântarea lui Dumnezeu”). Descrie modul în care legendarul profesor spiritual Krishna (respectat în tradiția hindusă) avatarul zeului Vishnu)Îi explică celuilalt discipol al său, comandantul Arjuna, cele mai importante prevederi ale filozofiei spirituale și principiile yoga.

Dezvoltarea școlilor filozofice sau a sistemelor de gândire filosofică (darshan) India antică a fost strâns legată de evoluția lumii religioase. Religia vedica Pochatkova a arienilor a fost transformata in brahmanism de-a lungul anilor. Turnul Arian este o trinitate divină (Indra – Surya – Agii) pas cu pas a fost încoronat de zeii noii trinităţi sfinte. Acesta este Brahma (Dumnezeu creatorul), Vishnu (Dumnezeu este protectorul ordinii mondiale) și Shiva (Dumnezeu ruinătorul). Sub afluxul începuturilor filozofice neortodoxe (jainism, budism, Ajivika) până la sfârșitul secolului I. î.Hr Schimbări de natură filozofică, etică și rituală cresc în sânul brahmanismului. Întinde eu tisa. Brahmanismul se transformă într-o nouă varietate - hinduism că par să existe două mișcări religioase principale ( Șaivismulі Vișnuism) M-am salvat până la vremea noastră fără nicio schimbare.

Conceptele de bază despre lume și oameni, caracteristice religiei vedice și brahmanismului, au devenit mai târziu subiect de explorare și critică ulterioară din partea școlilor filozofice indiene. Cele mai importante aspecte ale acestei viziuni religioase asupra lumii arată schematic așa.

Motivul furiei lumii Brahman, care este înțeles la început ca pur religios – ca divin Absolut Special, mai târziu filozofic - ca un lucru Cob absolut ordine obiectivă. Svetobudova este formată din trei lumini ( trilocă) - cel mai înalt spiritual (rai), pământesc și inferior subteran. Există numeroase viețuitoare: zei, oameni, creaturi, demoni, spirite, elementali și suflete.

Umanitatea este creația zeilor și, în același timp, o parte a naturii. La începutul vieții Atman - un cob spiritual de natură subiectivă, care stă la baza sufletului său divin nemuritor. Suflet (jiva) este inclusă în ciclul renașterilor permanente în trei lumi ( roata samsariului), ceea ce este reglementat karma(Mai întâi - zeul plății, mai târziu - legea plății). Sufletul din lumea pământească este în mod invariabil împovărat cu karma negativă, ceea ce duce la o suferință nesfârșită. În fața ei se află în mintea unei noi națiuni de oameni și creaturi.

Tivul karmei întunecate, deschiderea țărușului închis al samsariului și atingerea mântuirii (moksha) au fost respectate de scopurile mai mari ale practicii religioase și de locul vieții umane pe pământ.

• Avatar - în tradiția religioasă indiană, încorporarea esenței spirituale supreme (Dumnezeu) în ființele umane.
• Arienii, sau arienii, sunt triburi foarte corupte care au subjugat popoarele tubare din Hindustan în vremuri străvechi. Se spune că au locuit în întinderile Eurasiei Centrale și au migrat astăzi (în subcontinentul indian) și în drumul lor (în Europa de Vest).

Filozofia Indiei antice apare din când în când. Deja în secolul al XV-lea înainte de noua eră, au apărut primele lucrări ale indienilor antici, care au marcat schimbări filozofice și religioase. În total, au fost scrise aproximativ 25 de cărți cu o asemenea semnificație filozofică și religioasă. Întregul set de cărți a primit un nume – „Plumb”. Ele sunt împărțite în mai multe tipuri și există galusi în mijlocul lor. Prima parte a fost numită Samhiti, cealaltă parte a fost numită Brahmani (credințele și ritualurile religioase ale oamenilor religioși sunt exprimate, pentru a înțelege ce este Brahma), a treia parte a fost numită Aranyaki (o carte sau un complex de cărți care se reflectă în minte).oameni despre principiile de bază ale vieții sale, Altfel, această carte este despre cât de mici sunt Pădurea Samitniki), al patrulea din Upanishad.

Sanhitas au imnuri, incantații și invocații ale indienilor antici cântate cerului, lumii întregi etc. În Samhitas, acesta este numele cântecului despre Purusha (primul om gigantic, care are membre ale corpului și ale cărui membre ale corpului sunt în spațiu, un braț, un picior, vieți, un cap, duhoarea de imagini în oglindă). Și, prin urmare, primul Purusha are o mie de picioare, o mie de mâini, o mie de ochi și prezice viitorul oamenilor, iar oamenii sunt întreaga lume. Cea mai importantă schimbare a destinului este stabilită în Upanishatas. Cuvântul „upanishati” înseamnă să stai fără profesor și nu doar să stai și să dormi, ci să-i asculți limba, să înveți ceea ce spune. Aceste Upanishata, cu aproximativ 35 de relatări minore, sunt impregnate de priceperea filozofică a unui indian antic.

Accentul ei este pus pe spirit, materie, spirit și minuțiozitatea particularităților umane. Principalele concepte din filosofia indiană sunt legate de suflet și spirit, energia spirituală. Conceptul principal al lui Brahman este spiritul spiritual (spiritul spiritual al apologiei în natură pentru un tip de energie), iar un alt concept al lui Archman este spiritul individual (în esența vie a fiecărei persoane). Archman nu mănâncă niciodată, se hrănește cu el cu Brahman. Conceptul pare a fi ca materie (Prakrite). Să înțelegem și ceea ce se numește spiritul omului și spiritul lumii – Prana. Indienii antici au exprimat semnificația întregii lumi într-o schemă de cântece. Indienii au dedus înțelegerea lumii în jurul unei astfel de scheme, în centrul lumii era un zeu numit Brahma, care a generat cumva energie în jurul său. Acest Brahma a vibrat energia celor 4 părți principale ale lumii.

Primul instrument a fost numit Archman și, în același timp, a fost numit Brahman (spirit alimentat). Într-o altă parte a lumii era Purusha, în altă parte a lumii era Prama (suflarea luminii), iar în rest era Aum (Om), altfel apelul este ghicitul. Și toate aceste părți au fost legate între ele, atât cu o legătură directă, cât și cu o legătură inversă. Toată această schemă prezice ce vine de pe pământ. Axa este că avem un dzherelo, care se află sub pământ, apoi apa, care se scurge pe pământ, se răspândește de-a lungul lui în direcția de a merge din nou în adâncime și de a trăi din nou în dzherelo, iar acest dzherelo simbolizează motorul în mișcare , circulația apei se ascunde în natură. Pe baza cunoașterii destinului, în India existau 6 școli filozofice și trei religii. Toate aceste școli filozofice sunt interconectate. Puteți vedea școli precum școala Mimamsa, o altă școală Vedanta și a treia Sathiya. Unele școli au învățat să muncească din greu și să învețe, să gândească și să dezvolte sentimentele lumii. Dar nu există diferențe mari între școli.

Și doar una dintre aceste școli, care evoluează din alte școli, se numește școala lui Charvak-lakoyak, această școală este materialistă, primele școli recunosc Brahma, Arhma, recunosc transmigrarea sufletelor, circulația sufletelor în natură, recunosc Aceasta este soarta oamenilor din această lume și învechirea oamenilor din această lume. Se pare că axa lui Charvaka este că nu există zei, că oamenii sunt obligați să accepte lumea așa cum este. O persoană trebuie să se concentreze asupra materiei și să nu aștepte cu nerăbdare fericirea după mormânt, ci să fie fericită în această viață, mai degrabă decât bucuria și prosperitatea eternă în această lume. De asemenea, interesează originea budismului ca religie. Cu toate acestea, budismul este și un concept filozofic, o religie a specialității umane. Simt budismul, care a apărut în secolele 6-5 î.Hr. în regiunea Tibetului. Și sensul este că oamenii sunt tenace în această lume, simt suferință, iar motivul suferinței este puterea lor de milă, oamenii sunt lacomi, au spragie, nu sunt mulțumiți de vorbirea mamei lor, sunt mulțumiți, sunt mulțumiți. în suspans.stvi, a-i răsturna pe alţii. Budiștii respectă faptul că o persoană poate fi fericită în viața căreia, astfel încât să poată ieși din prețul spraga, spraga este prea importantă față de ceilalți și se liniștește, pentru care este necesar, în primul rând, să fie conștient a negativului Pentru toate nevoile și nevoile tale, cântă în mod corect și urmează trece. Ce cale de mers.

Începutul cărei drum începe cu vederile potrivite. Axa este cel mai important lucru pentru oameni. Celălalt pas este nivelul corect de hotărâre, care vă cere să vă simțiți confortabil cu îngăduința lăcomiei și a altor griji. A treia etapă este înțelegerea corectă a necesității de a evita prostiile, grosolănia și așa mai departe. A patra etapă a comportamentului corect înseamnă că este necesar să fii pregătit pentru violență în raport cu alți oameni în raport cu creaturi, să fii încurajat în distrugerea pustiului și așa mai departe. Cu cinci locuri este modul corect de a trăi, trebuie să exersezi să trăiești cinstit. Cel mai bine este să faci efortul potrivit pentru a putea face față a tot ceea ce este inutil și pentru a-ți îmbrățișa treptat sinele interior. Această etapă a gândirii corecte înseamnă necesitatea ca prioritatea mamei să acorde prioritate capului spiritual în pământul uman și fizic și să-l pună pe un alt plan. Iar etapa rămasă înseamnă concentrarea corectă a unei persoane asupra propriei sale concentrări asupra vieții sale interioare fără rău, iar axa acestei etape se numește nirvana, ceea ce înseamnă iluminare prin saturarea cu lumină spirituală. Și axa pe baza unei astfel de filozofii a fost religia lui Buddha, o persoană adevărată vie care credea cu privirea sa că există legende despre ea.

Civilizația indiană este una dintre cele mai vechi de pe pământ. A apărut pe insula Hindustan în urmă cu aproximativ 6 mii de ani. În încercarea de a înțelege abundența luminii și locul lor în noii filosofi indieni antici au început să lucreze primii pași în dezvoltarea principiilor luminoase. Așa s-a născut filosofia Indiei Antice, care a influențat întreaga cultură a lumii.

Zagalny caracteristică

Filosofia indiană și-a luat începuturile la mijlocul primului mileniu î.Hr. e. Pe baza diferitelor elemente ale gândirii filozofice, filosofia indiană antică este de obicei împărțită în trei etape principale:

• Vedic - Perioada filozofiei ortodoxe a hinduismului (secolele XV-VI î.Hr..).
• Epic - perioada creării celebrelor epopee „Mahabharata” și „Ramayana”, care abordau problemele globale ale filosofiei contemporane, intrând în arena budismului și jainismului (secolele VI-II î.Hr.).
• Epoca Sutrelor - Perioada scurtelor tratate filosofice, în care descrierile problemei (sec. II î.Hr.-sec. VII d.Hr.).

Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană s-a dezvoltat continuu și natural, fără schimbări fundamentale de idei și puncte de vedere. Toate prevederile principale sunt descrise în Vede, datând din secolul al XV-lea. a suna e. Aproape toată literatura care a urmat Vedelor este legată de iluziile lor. Au fost scrise în sanscrită și au inclus mai multe părți: Samhiti, Brahmani, Aranyaka și Upanishads.

Mic 1. Plumb.

Principiile principale ale filozofiei Indiei antice sunt:

• o înțelegere aprofundată a luminii interioare a unei persoane;
• datoria de a se proteja de mila, care poate fi cauza suferinței în viitor;
• credință largă în ordinea morală permanentă a Întregii Lumi;
• să accepte întreaga Lume ca un câmp fertil pentru principii morale;
• ignoranța este rădăcina tuturor suferințelor umane, la fel cum cunoașterea este mântuirea spirituală a pielii;
• asuprit de calea zdrențuitului Svidomo zanurenya;
• înrădăcinarea slăbiciunilor și dependențelor minții, care este singura cale către mântuire.

Școlile filozofice din India antică

În India antică, școlile filozofice erau împărțite în două mari grupuri: ortodocșii - cei care s-au dezvoltat pe baza învățăturilor Vedelor - și neortodocșii.

Înainte să mintă școlile ortodoxe:

TOP 4 statisticice să citești în același timp

• Niya - prima școală ortodoxă, din care lumea poate fi înțeleasă de oameni fără ajutorul organelor lor. La baza acestui sistem filozofic stă investigarea problemelor metafizice, nu într-un mod sensibil, ci într-un mod logic.
• Vaisesika - a propovăduit ciclul etern al vieții, care constă dintr-o serie de transformări numerice și schimbarea unei învelișuri corporale cu alta. Acesta este numele samsara - roata recreării eterne. Ca rezultat al reîncarnării, sufletul experimentează o căutare constantă a armoniei și a idealurilor.

Mic 2. Roata lui Sansari.

• Yoga - Filosofia este de natură practică, care vizează înțelegerea lumii noi și a locului cuiva în noua. Este evident în situația actuală că lipsa de armonie este dată corpului cu un corp puternic pentru putere suplimentară a spiritului. Durerea de cap este ordinea exterioară a corpului și a creierului.

Vinovația școlilor filozofice neortodoxe este asociată cu venerarea materialismului. În miez se află fie corpul, fie sufletul aparent efemer.
Școlile neortodoxe din India antică includ:

• Jainism - considerați de aici că toate esențele care locuiesc pe planetă sunt alcătuite din atomi noi și sunt egale cu Lumea-Toate. A provoca un rău unei persoane vii este un păcat groaznic. Atingerea iluminării în jainism este extrem de importantă. În acest scop, este necesar să înlocuim complet viața naturală cu energia visului, fără a provoca violență asupra răului și fără a provoca cel mai mare rău în viața de zi cu zi.

Scopul principal al tuturor școlilor filozofice din India antică a fost realizarea nirvanei - voi deveni o nouă armonie cu Universul, pierderea tuturor vrăjitoarelor pământești, dezorganizarea în Cosmos.

• budism - conform acestor idei filozofice, sfârșitul vieții fiecărei persoane poate fi epuizarea tuturor nevoilor pământești, care duc inevitabil la suferință. Cel mai important principiu al comportamentului special este de a nu face rău altora.

Dezvoltarea filozofiei indiene poate fi numită următoarele perioade:

Vedic (secolele XV1-U1 î.Hr.);

Clasic, sau brahman-budist (sec. VI î.Hr. – secolul X d.Hr.);

Poslyaklasichny.

Particularitatea filozofiei indiene este toleranța intelectuală. Un alt omagiu religios-filosofic adus brahmanismului și hinduismului nu urmărește pur și simplu venerarea Vedelor, ci mai degrabă reafirmă, ferm, că adevărul este unul și chiar bogat.

Încă din Evul Mediu timpuriu, a existat o tradiție de a împărți toate credințele filozofice din India antică - darshanas - în două mari grupuri:

În primele cărți sacre ale Indiei - Vedele(Z sanscrită - Zannaya) Împreună cu ideile religioase, au fost prezentate declarații filozofice despre o singură ordine mondială. Vedele au fost create de triburile ariene care au venit în India în secolul al XVI-lea. a suna e. din Asia Centrală, Iran și regiunea Volga. Până astăzi, toate cele patru Vedi-uri au supraviețuit: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Duhoarea a avut loc în scrierile sacre, descrierile ritualurilor și comentariile filozofice (Upanishade). Comentarii religioase și filozofice înainte de Vede - Upanishade - răzbunarea ideilor, care a influențat foarte mult întreaga dezvoltare a filozofiei indiene. Acestea sunt idei despre relația reciprocă dintre lume și oameni, despre realitatea obiectivă care este inaccesibilă descrierii (Brahma), unitatea întregii substanțe spirituale (Brahman), sufletul individual (Atman), despre nemurirea sufletului. Renașterea vine din legea plății (karma).

Problemele filozofice bogate ale epocii au fost reflectate în poemele Indiei antice - epopeele Mahabharata și Ramayana. Într-adevăr, Mahabharata și Ramayana au devenit enciclopediile de referință ale înțelepciunii populare indiene. În primul rând, învățăturile din Mahabharati, care suna: „Nu faceți altora nimic care ar fi inacceptabil pentru dvs.” - apoi devin familiare în tradițiile lui Confucius, Aristotel, Kant, Tolstoi. Literatura vedica conține cunoștințe din multe domenii: agricultură, medicină, astronomie, meșteșuguri, tehnologie militară.

Inainte de scoli ortodoxe Filosofia vedica indiană este așa.

Nyaya ta Vaisesika, care s-au învinuit că sunt independenți și ani de zile au fost furioși până la o școală. Adepții lor respectau că atomii, nediferențiați prin mărime și formă, stăpâneau în același timp de puteri care îi separau: temperatură, gust, culoare etc. Între timp, a fost semnificativ diferit de începuturile atomiste create în Grecia Antică. În dreapta este că Vaisheshika respectau faptul că atomii nu formează lumea materială, ci dharma, atunci există o lege morală care poartă lumină.

De asemenea, școala se bazează pe crearea unui sistem logic pliabil. S-a bazat pe o viziune a 7 categorii: substanțe, vâscozitate, activitate, forță, forță, specialitate, confuzie și absență. Deși multe categorii nu pot fi evitate din sistemul lui Aristotel, se pot recunoaște anumite asemănări între ele. Principala metodă de implementare logică a fost formularea de recomandări pentru implementarea regulilor.

Sankhya și yoga sunt două gânduri indiene actuale similare. Aspectele asociate acestora au devenit atât de importante încât adepții școlii Samkhya au fost mai preocupați de chestiunile ontologice și au creat o imagine specială a lumii, în timp ce adepții școlii de Yoga erau mai preocupați de viața practică. Singurul adevăr constă în faptul că yoga a recunoscut prezența unei esențe personificate mai mari, așa cum școala de yoga Samkhya și-a experimentat esența.

Sankhya este o viziune dualistă, care se bazează pe opoziția față de spirit ( purusha) și materie ( prakriti). Purusha poate fi îndepărtată din corp, iar prakrita poate fi îndepărtată din corp.

Școala de yoga, bazată pe principiile modelate de școala Samkhya, a început să dezvolte principiile practice ale comportamentului uman. Comportamentul oamenilor este conștient de faptul că purusha nu se află sub prakriti. Și pentru a atinge acest scop, adepții școlii de yoga au dezvoltat practici speciale, care s-au bazat pe asceză și meditație.

Mimamsa este un lider care s-a ocupat de problemele hermeneuticii și interpretarea textelor vedice. Aceasta a dezvoltat un sistem de înțelegere, direcționând cea mai precisă și profundă înțelegere a textelor sacre. Adepții acestei școli o văd nu ca pe o creație a unor oameni anume, ci ca pe o revelație divină. Din aceste motive, posibilitatea oricăror grațieri este dezactivată pentru ei. Mimamsa reprezintă credințe dualiste. Reprezentanții acestei școli respectă faptul că atât sufletul, cât și trupul sunt reale. Membrii școlii Mimansu au dezvoltat o teorie specială a cunoașterii. În opinia mea, cunoașterea se învârte în jurul următoarelor elemente: acceptare, reînnoire, ajustare, descriere verbală și inconvenient. În ciuda neplăcerilor, locuitorii școlii înțeleg imensitatea a ceea ce se întâmplă.

Vedanta (sanscrită - completarea Vedelor) este o credință care a devenit baza filozofică a hinduismului. Cosmologia Vedanti reflectă ideile Vedelor (Atman, Brahman...). Aceasta este analiza sufletului individual, „eu”, din perspectiva relației dintre lumea reală și cea iluzorie în studiul celor 4 stări ale psihicului uman (nedormit; somn cu vise; somn fără vise; „stare intermediară". ” - sensibilitate maximă față de lumea materială).

Inainte de şcoli neortodoxe Filosofia indiană include budismul, jainismul și Lokayata. Duminică, în fața a încă șase darshan-uri descrise, carvaka-lokayata Este important să ne amintim că în viața de după moarte, originea simplă a lui Dumnezeu este în toate sensurile și se va baza pe primatul recunoscut al materiei și pe natura secundară a cunoașterii. Acesta este materialismul indian antic. Asemănarea termenului „charvaka” nu este complet clară. Termenul „lokayata” sau „lokayatika” este similar cu „lokayatana” - „aspectul oamenilor superiori”. Acest termen vorbește despre apropierea onoarei charvaks de cunoașterea de zi cu zi.

Școala „Charvaka” în timpul istoriei gândirii antice indiene a fost foarte influentă și s-a opus budismului. În opinia reprezentanților lor, simțul vieții și al lumii nu constă în suferință, cum era cazul în budism, ci în fericire și mulțumire. Această școală nu și-a dat seama că, chiar dacă mulțumirea era asociată cu suferința, nu însemna că oamenii nu puteau reduce suferința la minimum și se bucura de viață. Filosofia Charvaks - un sistem de materialism antic, care are legătură cu ontologie, epistemologie, etică

Cel mai important moment pentru învățatul Charvaka Lokayata este al lor teoria comportamentului informaţional. Soții Charvak au ajuns brusc la înțelegerea că cunoașterea este puterea materiei înalt organizate. De la sine - vânt, foc - foc, sus - apă și canalizare - pământul nu se spală. Cu toate acestea, puterile care au existat inițial în părțile separate ale întregului pot apărea ca ceva nou atunci când aceste părți sunt unite. Pământul, apa, vântul și focul combinate necesită apariția unui corp viu înzestrat cu fluid. Când corpul se dezintegrează în elemente, devine clar.

Lokayatniki s-au opus principiilor de bază ale școlilor religioase și filozofice, împotriva „voinței” religioase și atotputerniciei zeilor. Scopul principal al cunoașterii a fost acela de a simți sentimentul de bine. La începutul acestei școli se pot găsi paralele clare cu ideile despre cob, create de filosofia greacă antică. Școala a cunoscut o mare înflorire și o popularitate redusă în rândul oamenilor, a căror operă filozofică a fost direct lipsită de brahmani și și-a petrecut afluxul.

Odată cu viitoarea mișcare, care a pus sub îndoială valorile vedice, jainismul (sec. VI î.Hr.) – ind. religia, controversată pentru budism, este numită după 24 de predicatori sfinți - „Jains” (persecutori), restul dintre ei - Parshva (750 î.Hr.) și Mahavira (500 î.Hr.) - є caracteristici istorice. Potrivit vechilor jainism (adepți ai jainismului), există un proces de lumină etern, neaprobat de niciun Dumnezeu, conform legii karmei prin acțiunea constantă a monadelor spirituale eterne și a atomilor eterni. Până când sufletul este pătruns de materie subtilă, el trebuie să fie manipulator, acceptând apariția tuturor lucrurilor noi, dar dacă caută ajutorul cunoașterii corecte și a ascezei în raport cu toate lucrurile materiale, este ascuns, se ridică în vecinătatea sfera, iar Da, inactiv, în spiritualitate pură. Jainismul este practicat în India de cca. 3 milioane de oameni.

Budismul a apărut în zorii Indiei în secolele VI-V. î.Hr Și astăzi este una dintre religiile seculare. Tot budismul este o școală religios-filozofică care a propovăduit ordinea suferinței în modul de viață și realizarea unei „mai mari iluminări” - nirvana, fondată de prințul indian Siddharth Gautama (Buddha, 560-483 î.Hr.).

Este adevărat că totul în lume este trecut, nu există sine (substanță staționară) și întotdeauna există suferință (nemulțumire). Fragmentele de rău și bine din dreapta nu trec fără urmă, apoi, din cauza karmei, fiecare viață individuală după moarte își va găsi continuarea în viața de zi cu zi în funcție de acțiuni și acțiuni. Problemele morale se duc până la purificare și trecere prin granițe. Ideea principală a budismului a fost eliberarea de suferință și testarea armoniei castelor.

Filosofia budistă transmite fiecărui credincios un plan de completitudine, care se numește nirvana - mare libertate. Principalele precepte ale filozofiei budismului sunt: ​​nu ucide, nu fura, nu face greșeli, fii valoros, nu bea alcool - acestea sunt valorile care sunt încorporate în oamenii înșiși și nu zac în bogăție și nobleţe. Tim însuși a chemat budismul la activitate, dirijandu-și viața.

Principalele idei ale filozofiei lui Buddha:

- „Adevărurile nobililor Chotiri”.

Teoria cauzalității.

Instabilitatea elementelor.

- "Cale de mijloc".

- „Visimkovyi Shliakh”.

Cum putem înțelege principalele teze ale budismului?

„Adevăruri nobile Choti”:

Viața este despre suferință;

Cauza suferinței este durerea și întristarea fără sfârșit până la mulțumire;

Suferința poate fi trezită prin sufocarea dorințelor și aspirațiilor din sine, care de cele mai multe ori sunt banale și se termină în nimic;

Pentru a suprima anxietatea și a alina suferința, oamenii trebuie să urmeze calea seriozității morale prescrisă de Buddha.

Teoria cauzalității. Nu există nicio diferență în viață, dar nu există moșteniri mici, deoarece totul în lume este interconectat și are rațiunea ei.

Imposibilitatea elementelor. Nu există nimic stabil în lume și totul se schimbă. Asta înseamnă că nimic în lume nu poate garanta bunăstarea, îndepărtarea oamenilor de suferință. Oamenii înșiși sunt cauza acestei suferințe.

"Cale de mijloc". Buddha a chemat la lumenitatea și unicitatea extremelor.

„Visimkovyi Shliakh” Această cale implică o transformare pas cu pas a cunoștințelor și psihicului unei persoane, a unei renașteri sau a unui popor în stare de nervozitate, din care se transferă modelarea:

vederi corecte; practica corecta; limbaj corect; comportament corect; modul corect de a trăi; pragnen corect; gânduri corecte; înţelegerea corectă şi reducerea interdicţiei.

Chiar această cale, împreună cu Buddha, duce la zăpadă. Urmând aceste porunci, urmând binecuvântările lui Buddha, oamenii sunt destinați să atingă starea de nirvana. Nirvana este o altă lume și este stingerea obiceiurilor și a dependențelor rele. Nu este buttya, cu toate acestea, nirvana este completitatea buttya și este vikonana complet. Cântăreața indiană Kalidasa poate caracteriza această cale: "Când ești pe lume, plângi amar și toată lumea râde cu bucurie de tine. Au plâns la tine mult timp."

Respectă faptul că Buddha însuși, ajungând la nirvana, și-a predicat destinul în multe feluri. Aș dori să predic pasivitatea și pesimismul. Cu toate acestea, am chemat la activitate, îndreptându-ne viața. Această activitate nu este pentru locul cuiva la soare, ci pentru o luptă împotriva celuilalt în sine. Principalele prevederi sunt prezentate într-una dintre cărțile budismului - „Dhammapada”. În India, budismul s-a extins treptat. La ІІІ art. a suna e. de regele Ashoka, budismul a fost acceptat ca religie suverană. La 1 art. n. Adică, budismul s-a împărțit în Hinayana (vehicul mic) și Mahayana (vehicul mare). Hinayana era destinat minorității sfințite, Mahayana era o versiune vulgarizată a lui Buddha, adresată celor pentru care un zeu special era inaccesibil. La mijlocul secolului, budismul a devenit una dintre religiile ușoare, iar ceea ce este mai important este și poziția Indiei (în Tibet, China, Japonia etc.).

Budismul diferă de alte religii seculare datorită înțelegerii sale speciale a statutului oamenilor și al zeilor. În toate acestea, doar câțiva oameni sunt creditați cu capacitatea de a „pleca pe cale”, cu alte cuvinte, de a-și înrădăcina constant dependențe, gânduri nedrepte și de a atinge nirvana. Numai printre oameni pot apărea cele mai multe realități spirituale - Buddha, oameni care au atins iluminarea și nirvana și predică Dharma, precum și bodhisattva - cei care contribuie cu percepția lor reziduală pentru a ajuta și alte creaturi. Fără a nega existența zeilor și a altor esențe supranaturale (demoni, spirite ancestrale, esența infernului, zei sub formă de creaturi, păsări etc.), budismul nu le acordă niciun rol important în viața religioasă. . Fără să le apărăm închinarea, îi respectăm ca pe o pierdere de timp.

Cea mai recentă organizație budistă a fost creată în 1950. fraternitatea budiștilor la nivel mondial. Potrivit diferitelor estimări, în lume există până la 500 de milioane de budiști.

Religia vedă și brahmanismul și-au avut dezvoltarea ulterioară în hinduism, care a luat contur în mileniul I. n. e. Locul central în panteon este ocupat de „trinitatea”, sau imaginea triune („trimurti”: Brahma, Vishnu și Shiva), care simbolizează crearea lumii, crearea și distrugerea ei. Hinduismul a devenit o sinteză a brahmanismului modificat și a cultelor locale ale grupurilor etnice din India. Hinduismul a devenit o formă de religie în viața de zi cu zi. J. Nehru, spunând că simțul său poate fi scris astfel: traieste si lasa sa traiasca.

În hinduism nu există nici un sistem educațional, nici o organizație bisericească, nici un singur centru religios. Evident, există toleranță în măsura dogmei religioase, dar este extrem de puternică în ceea ce privește căsătoria, familia și viața specială a castelor numerice și a subcastelor, pe care hinduismul împarte populația și tradițiile.Ele sunt încă respectate ca indestructibil. Încercările de reformare a hinduismului au fost efectuate de scriitorul și marele lider R. Tagore, liderul liberei circulații naționale din India, Gandhi și alții. Filosofii indieni actuali propovăduiesc integrarea științei și tehnologiei avansate cu valorile spirituale.

Concepte caracteristice ale filozofiei indiene:

Samsara este o credință filozofică despre re-crearea sufletului pe baza corpului, care duce la un sfârșit, o renaștere fără sfârșit;

Karma este raționalitatea vieții umane și acțiunile și plata pentru treburile umane, legea cauzalității;

Moksha este cea mai înaltă etapă a minuțiozității morale a sufletului, mântuirea reziduală a sufletului, singura cale către mântuirea de la renașterile nesfârșite;

Ahimsa - unitatea tuturor formelor de viață pe pământ, non-violența și neaplicarea răului la orice nu este necesar.

Școlile filozofice ale Chinei antice.

Cunoștințele filozofice din China antică, ca și în toate celelalte culturi ale lumii, și-au luat naștere în nucleul fenomenelor mitologice și, la etapa inițială, s-au învârtit activ în jurul lor. Indiferent de faptul că oamenii din China se identifică cu natura și spațiul, aceste probleme ocupă un loc central în filosofia chineză.

Mistele chinezești de demult în secolul SUA-U. a suna Adică am văzut deja cele cinci elemente, primele elemente ale naturii: apă, foc, metal, lemn și pământ. Mitologia antică chineză se luptă să explice lumina excesivă din ea însăși. Abordarea explicată a Universului conține rudimentele filozofiei naturale. Adesea, miturile au fost păstrate în vederi ulterioare și au fost avansate organic la conceptele cosmologice chinezești antice.

În primul rând, trebuie să comunicăm cu spiritele (sau zeitățile) Yang (puterea umană activă) și Yin (puterea feminină pasivă). Mirosurile erau simboluri ale luminii și întunericului, pozitive și negative, inspirând natura forțelor cosmice care interacționează constant între ele și interacționează, motiv pentru care întreaga lume, cu excepția lumii, este creată Pace, idei, cultură, moralitate. Era important că, dacă nu exista cer, pământ și Universul era un haos sumbru, fără formă - din acesta s-au născut două spirite Yin și Yang, care au început să aducă ordine în lume. De-a lungul anilor, aceste spirite s-au separat: Yang a devenit cerul, Yin a devenit pământ.

Cu mult timp în urmă, gânditorii chinezi au folosit conceptele de „Yin” și „Yang” pentru a exprima numeroasele fenomene prelungite care se schimbă unul față de celălalt. Un moment important în primul spirit filozofic al Chinei Antice a fost recunoașterea conexiunii cruciale dintre aceste concepte și viața umană, evenimentele vieții. A fost important ca oamenii de aici să trăiască după un tipar firesc, format din aceste concepte, cele în căsătorie, iar la unii indivizi există dorința de calm și ordine, altfel nu există așa ceva aici, atunci țara nu se însumează. 'yatya. Și în cele din urmă, necazurile în căsătorie creează perturbări pentru manifestările naturale ale Yin și Yang, pentru auto-realizarea normală. Aceste idei cosmogonice au devenit baza concepției religioase și filozofice a chinezilor antici și au fost publicate în textul chinez antic „I-Ching” („Cartea Schimbărilor”).

În perioada VI – III secol. a suna Adică, se așteaptă dezvoltarea filozofiei chineze. Această perioadă a fost nașterea a „o sută de școli filozofice”, printre care au ocupat un loc aparte următoarele: taoismul (Laozi și Chuang Chi), confucianismul (Confucius), școala înțelepciunii (Mozi), legalismul - școala legaliștilor ( Shang Yang).

Ideea centrală a taoismului a fost teoria lui Tao. Fondatorul taoismului este considerat a fi Lao Tzu (RUR 604). Cuvântul chinezesc „Tao” este mai bogat în sens: calea vedetei și calea onestității, legea lumii și comportamentul uman. Zazvichi yogo traduce iac „mod”. Opera principală a lui Lao-Tzu a fost practica „Tao de Ching” („Cântare despre Tao i de”), atunci. despre calea eternă (Tao) a tuturor discursurilor și manifestarea ei obiectivă (de). Filosofia lui Lao Tzu are respect pentru unitatea oamenilor și a lumii. Pentru Lao Tzu, lumea are o cale unică și sacră pentru toate discursurile (Tao), pe care nimeni nu o poate schimba. Cea mai mare obligație și importanță a oamenilor, ca fondator al taoismului, este Tao antic. Oamenii nu sunt în măsură să urmeze ordinea lumii; destinul lor este calmul și smerenia. Scopul lui Lao Tzu a fost autodistrugerea, realizarea purificării spirituale și întinerirea corpului. Conform teoriei taoismului, oamenii nu se bazează pe procesele naturale. Principiul de bază al taoismului este teoria eșecului.

O altă temă importantă a gândirii filozofice chineze a fost ideea minuțiozității morale în ceea ce privește regulile și ritualurile, introdusă V Confucianismul Fondatorul acestui concept filozofic a fost Confucius (551-479 î.Hr.). „Analectele lui Confucius”, colecția postumă a publicației sale, oferă informații despre viața filozofului.

Principalele probleme ale filozofiei lui Confucius:

1. Sistem de norme etice.

2. Alimentația politică.

3. Comportament de specialitate.

4. Managementul suspendării.

Ideile lui Confucius au avut un aflux semnificativ în dezvoltarea atât a gândirii filosofice, cât și etico-politice în China, precum și în Japonia, Coreea și alte țări îndepărtate. Ridicându-se cu privire la ponderea căsătoriei cuiva, la inadecvarea naturii umane, Confucius crede că nu se poate realiza nimic pozitiv, altfel nu se va mulțumi cu principiile corecte. Ei au un simț mai mare al propriei activități, al vieții însăși: „De îndată ce cunoști calea cea dreaptă (Tao) în lume, atunci la apusul Soarelui poți muri.” Și în centrul iubirii sale au apărut oamenii - coroana naturii, dotarea inteligenței și voinței, menite să gestioneze temeinic puterea.

Principiile de bază ale confucianismului:

Principiul „femei” este umanitatea și iubirea de oameni. „Ceea ce nu vrei pentru tine, nu da altora.”

Principiul „chi” este șamanismul și ritualul. „O persoană de rang înalt își arată punctele forte înaintea sa, o persoană umilă își arată punctele forte înaintea altora.”

Principiul „zhen-min” este corectarea numelor. Căsătoria va avea ordine și înțelegere reciprocă între oameni, deoarece fiecare persoană se comportă după chemarea și închisoarea sa. „Suveranul este suveranul, tatăl este tatăl, fiul este fiul”.

Principiul „jun-ji” este imaginea unui nobil. Toți oamenii de astăzi sunt extrem de morali, dar este partea noastră de înțelepți care se angajează în activități raționale. Scopul plebeilor este de a servi elita aristocratică alături de împărat.

Principiul „venului” este sfințirea, sfințirea, spiritualitatea în ceea ce este unit cu iubirea la maxim și nu discordia în bestialitatea oamenilor de dedesubt.

Principiul „di”, adică. e. subordonarea batranilor din spatele plantarii si vik. „Din moment ce oamenii sunt inteligenți, nu sunt lipsiți de respect. Dacă o persoană este sinceră, atunci are încredere în ea. Pentru că o persoană este inteligentă, obține succesul. Deoarece este o persoană bună, îi poate vikoriza pe alții.”

Principiul „zhong” este loialitatea față de suveran, autoritatea morală față de ordin. Conducătorii sunt responsabili pentru aducerea ordinii la viață folosind reguli suplimentare de comportament. „Dacă nu ai nimic de câștigat din lăcomie, oamenii aceia fură.”

Ideile reînnoite despre o căsătorie armonios ordonată și o persoană ideală (nobilă) s-au format prin adoptarea confucianismului, în care latura etico-politică a prevalat asupra puterii laturii filozofice. Marele gânditor chinez a crezut în alimentația „eternă” a vieții de zi cu zi și în ele a apreciat durerea mentală pentru lipsa de control și pierderea vieții. În acest moment, problemele trans-teoretice (cosmologice, epistemologice) și luminoase au trecut pe un alt plan.

Formula lui Confucius „A gestiona înseamnă a face bine” a devenit parte din vocabularul de zi cu zi al chinezilor, indicând norma de comportament în familie, cu prietenii și cunoștințele, printre altele. A devenit unul dintre principiile primordiale ale vieții sociale și a devenit cultură populară și cunoaștere populară până în secolul nostru.

Confucius și-a scris învățăturile fără să scrie nimic. Într-una dintre cărțile de studii ale sale, „Lun-Yu” („Judecăți și conversații”, sau „Analecte”), sunt înregistrate forma și dovezile gândurilor și principiilor înțelepte ale filosofului.