Настає гаряча для політиків передвиборча пора. І, як завжди, головним у боротьбі системи влади за симпатії виборців стає відраза їх від конкурентів за всяку ціну. А ціна у чорного передвиборного піару – зашкалює. Вона доступна лише тим, хто має в руках гроші з космічними нулями. То які ж теми нині у написаних писак? І з якими конкурентами «космічних нулів» вони борються?

Ось один із претендентів на крісла, в яких поки що сиділа в переважній більшості «Єдина Росія»: багато років замовчується некремлівська партія «ВОЛЯ». З нею все відбувається так, як описував босий лідер колонізованих індусів - Махатма Ганді: «Спочатку вони тебе не помічають, потім сміються з тебе, потім борються з тобою. А потім ти перемагаєш». Перші два етапи партія успішно пройшла: сувора багаторічна адміністративна заборона всім ЗМІ країни згадувати партію та її лідера – вже позаду. Насмішки над ними - валом йдуть у ЗМІ, явно також по відмашці зверху. Отже, близький уже й третій етап – перемога! А цього ті, хто давно поділив наш спільний будинок на свої зони впливу та поглинання, допустити не можуть.

От і посипалися на голови активних правозахисників народу численні кримінальні справи. Їх, до речі, партія пройшла вже чимало, і всі як одне розсипалися на стадії слідства. А це, як кажуть самі чиновники, ознака неспроможності звинувачень, тобто справи були замовні. Такі ж, мабуть, неспроможні й теми щодо цієї партії у чорного піару? Давайте подумаємо, адже судити мають саме громадяни, ті, для кого й намагаються обвинувачі.

Ось, наприклад, в одному з репортажів НТВ прихильників партії названо «сонцепоклонниками». До цього лідера партії ЗМІ наполегливо називали «пророчицею рептилій». І ні слова про те, що є популярний в інтернеті цикл «Обдурена Росія», де проаналізовані глибоко і повно різні теми, і самі громадяни можуть вирішити, які погляди у партії та її лідера. Як в анекдоті: "Чув я твого Карузо, нічого особливого!" - "А де ти його чув?" - «Та сусід заспівав».

За цим принципом передачі чуток здавна проводилися репресії передових вчених та громадських діячів. Познайомитися з цими людьми особисто дуже складно – Ладу-Русь (Пеунову), наприклад, другий десяток років не пускають не лише у ЗМІ, їй навіть залів не дають – а раптом люди побачать… От і звинувачують просвітителів народу практично у єресі.

Прийоми боротьби з передовими поглядами старі як світ. Ціолковського сучасники називали шизофреником за його «маячні» ідеї, Вавілова – керівником антирадянської організації (якою ніколи не було), Чижевського, представленого на Нобелівську премію, – оголошували ворогом народу. А вся їхня вина в тому, що вони несли передові наукові ідеї.

Вернадський розробив вчення про ноосферу – термін, аналогічний поняттю інформаційного поля землі. Чижевський приніс світові вчення про роль Сонця (ступеня його активності) у житті планети. Мабуть, цього громадянам знати було і тоді, і тепер – не належить. Адже такі знання мають бути в руках тих, хто застосовує їх для підпорядкування цих громадян, чи не так? Як жерці в давнину керували неосвіченими, так і тепер - принцип залишився той самий, тільки рівень знань вищий...

То що несе нам Лада-Русь (Світлана Пеунова) та її прихильники? Давайте подивимося. Насамперед - повноцінний аналіз того, що відбувається в країні та світі з позицій суспільства та простих громадян, а не політиків та олігархів. Усі свої думки вони доводять фактами, проти яких не попреш. Ширма нібито турботи про народ з боку сильних світу цього відсмикнута, включений принцип «у справах їх судіть їх». Лада-Русь показала, що країна руйнується за планом, системно, а не просто за жадібністю та корумпованістю чиновників. І цю систему давно розробили за океаном, а тепер просто виконують цей план, названий Гарвардським проектом. І щоб громадськість про це не здогадалася, її ведуть за носа виставами сварки Росії з Америкою. І фахівцям очевидно, що до народу застосовують не просто психологічні методики, а й езотеричні.

Адже всі світові політики, наприклад, Сталін, Черчілль, Гітлер, - володіли езотеричними знаннями. Очевидно, і сьогоднішні політики ними володіють. А езотерика, як знаємо, має наукове обгрунтування (і її вивчають, до речі, військові екстрасенси). І, отже, народу потрібен хоча б мінімум цих знань, щоб не бути натовпом під гіпнозом, як зараз. І щоб наш народ не звернув уваги на життєво важливу інформацію, її просто висміюють. Цей прийом зневаги до освічених має тисячолітню історію. Кому приємно потрапляти в розряд висміюваних і зневажених? Краще відхреститися від нового, так спокійніше… То що ж намагаються нині висміяти у поглядах Лади-Русь та її прихильників? І навіть – заборонити поправками Ярової, як виявляється.

Партія «ВОЛЯ» заснована рядовими громадянами, які до цього десять років перебували в простій громадській організації здорового способу життя. І ідеї Чижевського, Вавілова, Ціолковського, а також «Агні Йоги» вони вивчали для загального розвитку, застосовуючи на своїй життєвій практиці. Наприклад, у них є те, що застосовували і наші предки: розмова із Сонцем… Це – не релігія, як намагаються виставити. Це – наука. І практика.

В ідеях Лади-Русь та її прихильників немає сліпої віри, постулатів, обрядів та молитов. Є спілкування з природою, свідоме та перевірене практикою. Адже ми звикли своє чарівне світло просто не помічати, як лампочку на стелі. Але воно, це світило, дає нам життя. І якщо людина місяць не бачить сонце, заховане за хмарами, – у нього розвивається депресія. Телебачення кілька років тому просвітило нас на цю тему, показавши москвичів, які впадають у депресію під час патологічно довгої хмарної погоди. Їх лікували... введенням у кров чистого ультрафіолету, тобто штучно вводили сонячну енергію у кров. Це езотерика чи наука?

Якщо діти не одержують достатньо сонячного світла, у них розвивається рахіт. Сонце дезінфікує багато чого, аж до посуду, і люди викладають свої речі на сонці свідомо. Це езотерика чи наука? Рослини взимку без ультрафіолету при зимовому освітленні навіть у парниках рости відмовляються, стають блідими, кволими. Це – наука чи езотерика? То чому ж ідею про прямий вплив Сонця на психіку людини - отже, і всього суспільства, що складається з людей, - намагаються оголосити маренням?

Мабуть, дуже небезпечні ці найпростіші знання у свідомості народу для можновладців. Ось по місяцю жити - загальноприйнято і не соромно. До місячного циклу прив'язують усі: і здоров'я, і ​​сад-город, і різні прогнози… Хоча Місяць світить відбитим (краденим) сонячним світлом. А ось звернутися до першоджерела – як смієте? Жити за сонячним календарем? Помічати Сонце у своєму житті? Та хто і що про це знає? А вони ці знання перевірені вже тисячами громадян за 20 років. І громадяни мають право передати свій життєвий досвід іншим співгромадянам. Тим більше, що у нас як у представників одного народу – одні проблеми, і ми маємо знайти один спільний шлях їх вирішення. Іншого не дано. Якщо кожен піде своєю стежкою - розбредемося як народ у нікуди, розсіємося, як пил. І тут як завжди допомагає історичний досвід наших предків. І він також ґрунтувався на зв'язку свідомості русичів із Сонцем.

А досвід організації здорового способу життя свідчить про таке. Коли вся організація починає посилено звертатися до Сонця, активність його помітно підвищується. З'являються численні плями, викиди плазми, протуберанці. І саме вони є енергією, яка спрямовується на допомогу людині у вирішенні проблем, названих при зверненні до Сонця. Адже воно – живе. Навряд чи хтось із цим буде сперечатися. До речі, про це в СРСР було знято фільм - «Білі роси». Головний герой фільму - старий, який прожив життя у спілкуванні із Сонцем. Він просив у нього допомоги, дякував за допомогу – і ніхто чомусь не назвав його сектантом, не побачив у цьому жодної релігії. Просто – розмова із Сонцем своїми словами, от і все.

А Чижевський ясно показав, як і Сонце «говорить» з усіма людьми, тобто - впливає маси людей. Він розглянув цикли сонячної активності та порівняв з усіма відомими періодами людської історії. Висновки – разючі. Активність соціуму – війни, революції – точно збігалася з активністю Сонця. Взаємообмін енергією – очевидний.

Але тільки біда - в останні роки сонячна активність різко впала. Замість піку активності, що очікується за графіком, - настав різкий спад. Отже, глушиться громадська активність, люди сплять. А їхній поїзд при цьому мчить у прірву, треба було б реагувати на небезпеку третьої світової війни, голоду, різкої зміни клімату… Але – і Сонце, і люди – сплять… Хтось постарався це організувати? Адже відомо про погодні генератори, HAARPи, за деякими відомостями, здатні викликати і зливи, і гради, і посухи, і пожежі, і землетруси… Але масові засоби інформації про це мовчать. Все видається як стихійні катаклізми. Так і із Сонцем. Ізоляція свідомості людей від контакту з найголовнішим джерелом життя землян – приголомшлива. Люди ролі Сонця у своєму особистому та суспільному житті - не розуміють.

І робиться все, щоби людство залишилося сиротою. Звернись воно за допомогою до свого космічного батька - дивишся, Світило і відгукнулося б. А поки що тріумфує Місяць - планета мертвих. І поступово з'являються факти, що сам Місяць – штучний супутник Землі, наповнений НЛО та представниками інших цивілізацій. І ніхто таких джерел інформації сектантськими, зауважте, теж не називає. Чому? Та тому, що до політики вони не мають відношення, утриманню влади не загрожує.

А може наша Русь і була щаслива в минулому тому, що була сонячною і вдячною Сонцю? І всі наші нещастя – від незнання та зневіри? Хіба важко нам усім разом підняти голову до Сонця і попросити його про допомогу всій країні та всьому народові, а не лише собі? Попросити розкрити обмани, ями, які нам нарили політики за багато років розбудови та реформ? Показати справді порядних і чесних, які дбають не про інтереси іноземних олігархів, а про весь народ? Допомогти поставити їх чесними виборами на владу? І щоб імпульс прохання був сильнішим і Сонце його почуло – кричати йому одночасно всім народом, опівдні, наприклад, чи на сході та заході сонця? Це не важко. За це не пришити екстремізм. Це – не пікет та не мітинг. Але – колосальна духовна праця – змусити себе вірити Сонцю. Нас ввели у зневіру. А вірити змушують – обману.

Наші пращури, як і населення всієї планети в давнину, сповідували мітраїзм - віру в Сонце. І віру Мітрі – Сонцю – професійно замінили іншими релігіями. Від мітраїзму нічого не залишилося – ні постулатів, ні обрядів, ні молитов. Але його підхопила наука. Роль Сонця й у психічному, й у фізичному здоров'я людей - незаперечна. А ось у суспільному житті цю роль намагаються від нас приховати. І ми маємо цьому перешкоджати. Темний неосвічений народ - легкий видобуток для освічених гнобителів. А організований – непереможний.

Я вважаю, що саме Сонце дає Ладі-Русь та її прихильникам силу та сміливість викривати таємні важелі вбивства країни. Але народ не може в'їхати до раю на чужих плечах. Чи не час нам взяти свою долю до своїх рук? Чи буде гірше, якщо ми почуємо Ладу-Русь і почнемо дивитись не під ноги, а в небо на Сонці? Звичайно, ні. Чи почує нас Сонце? Як голосно і масово кричатимемо, так і воно відповість, мабуть. Чи буде гірше від розмови із Сонцем? Не думаю. Найгірше, ніж ми живемо, рідко буває.

Тож я дивлюся на переслідування Світлани Михайлівни філософськи: є приклад героїзму та служби своєму народові. І народ має його побачити та оцінити. А ще більш здорово – зрозуміти, що якщо її переслідують ті, хто ввів нас у кризу, значить – вона нам потрібна. І захистити її – наш обов'язок як народу. Геніїв завжди переслідували. Коперник, Галілей, Бруно, Ціолковський, Вернадський, Чижевський, Лада-Русь – з однієї когорти.

І горе народу, який не захистить посланців, що несуть йому правду. І – слава народу, що йде за своїми героями. То вам – куди?

Особисто я вже почав свою розмову з Сонцем на світанку, опівдні та на заході сонця. А ви?

Розмірковуючи про сонцепоклонство в давньоруській традиції, важливо уявляти місце і роль сонячних культів у носіїв індоєвропейської сім'ї мов. я писала про те, що для імені Колазнаходяться паралелі в санскриті, і саме серед найменувань для сонця, пославшись на міркування відомого індолога Н.Р. Гусєвий про те, що давньоруське солярне колозближується із санскритською назвою сонця кхала, а також – з гол– «сонячна куля» та гола- «Коло, сфера». Вказувала Н.Р. Гусєва і на тотожність між санскритським кхалата іншим давньоруським солярним божеством – Хорсом. Вона нагадувала, що ім'я Хорса пов'язане з хоро – колоі з коло – кільце, колесо. Звідси слово хоровод, болгарський круговий танець хоро, і навіть давньоруський коловрат – символ обертання сонця.

Розгляд кхалаяк санскритського еквівалента для давньоруських колоі Хорса представляє гарну основу для порівняльного аналізу солярної традиції, оскільки наявність у давньоруській культурі подібних до арійських сакральних елементів і теонімів логічно пояснюється тим, що у давньоруських предків був період, коли вони входили в один культурний ареал з аріями або мали безпосередні контакти, на з ними в межах Східної Європи, можливо, як групи носіїв індоєвропейських мов, що відокремилися від загального конгломерату, і проникли на палеоєвропейську північ.

У такому контексті імена та слова солярного значення Кола, кхала та Хорсоб'єднуються генетичним зв'язком і відбивають найдавнішу традицію сонцепоклонства, напевно, що поєднувало найдавніших носіїв індоєвропейських мов Східної Європи до розпаду їх спільності в III-II тис. до н. та початку великих міграцій носіїв індоєвропейських мов. У ході цих міграцій визначилися жіночі та чоловічі іпостасі сонячних божеств, що зовсім не суперечить логіці розвитку культів. У зв'язку з міграціями носіїв індоєвропейських мов цікавим виявляється питання доля їх солярних культів.

Нагадаю, що за існуючими уявленнями, якщо їх уявити у найкоротшому та схематичному вигляді, носії індоєвропейської родини мов локалізовувалися у IV-III тис. до н.е. на півдні Східної Європи, ймовірно, від низовин Волги і до Південного Уралу, можливо з сусідніми областями азіатських степів. З початку ІІІ тисячоліття до н.е. ця спільність вступила у процес розпаду, що у свою чергу започаткувало широкі переселення носіїв індоєвропейської сім'ї мов в Азії та Європі. 1

Міграції носіїв індоєвропейських мов, що відбувалися з півдня Східної Європи протягом майже тисячоліття, призвели на гігантські простори Іранського нагір'я, Середньої Азії, південного Сибіру, ​​Індійського субконтиненту значні групи нового населення. У ході цих міграцій представники індоєвропейської сім'ї мов приносили з собою багато елементів своєї духовної культури, що склалася в період єдиної спільності в Східній Європі. Ці елементи предкової культури зберігалися з покоління в покоління в її індійських та іранських спадкоємців, але також вплинули на розвиток духовної культури тих народів, з якими вони поєднувалися в ході міграцій.

Зокрема, дослідниками традиційної культури народів Сибіру та Далекого Сходу було встановлено, що проникнення культу сонця до Південного Сибіру, ​​Західної Монголії і навіть до Китаю було пов'язане з носіями індоєвропейської традиції. Культ Землі був визначальним у світогляді цих областей. Однією з археологічних пам'яток, притаманних народів – носіїв цього світогляду, вважаються звані плиткові могили, характерною рисою яких була їх форма: прямокутник чи квадрат, що було символом чи архетипічним знаком Землі. 2

Вивчення традиційної культури народів Центральної Азії та Південного Сибіру (тюрків і монголів, перш за все) привело дослідників до висновку про неоднорідність їхньої культури навіть у межах одного етносу та дозволило говорити про існування на території Південного Сибіру та Центральної Азії двох типів культур, які можна визначити як східноазіатську, де верховними божествами є Земля та Небо, та південно-західноазіатську (індоіранську єдність), де відзначається тріада божеств, включаючи сонячне божество, що очолювало цей пантеон. 3

Ці відмінності у народів алтайської мовної сім'ї є не випадковим фактором, а визначається їх складним етно- і культурогенезом, пов'язаним з міграціями, що проходили, і сучасну етнолінгвістичну карту Євразії. Вже наприкінці IV – на початку III тис. до н.е. була відзначена поява тазмінської культури скотарів-європеоїдів, для якої були характерні сакральні зображення на стелях та скелях, пов'язані з культом сонця. Наступною хвилею, що прийшла до Південного Сибіру із заходу, були афанасьєвці (середина III-II тис. до н.е.). Третьою хвилею європеоїдного населення були носії андронівської культури (XVI-XIV ст. до н.е.), з якими була пов'язана поява двоколісних возів та бойових колісниць із парною кінською упряжкою. До середини II тис. до н. відноситься і виникнення Великого нефритового шляху, що зв'язав Прибайкалля з Волго-Кам'єм на заході та шан-інським Китаєм на сході. 4

Зібрано достатній матеріал, що підтверджує гіпотезу про те, що аборигенне, більш давнє населення Центральної та Східної Азії, на ранньому етапі знало лише культ Землі. Подання починають змінюватися з появою на цій території народів, що прийшли із заходу. Під впливом прибульців на гігантських просторах Центральної Азії розвиваються солярні культи та багата солярна міфологія. Наприклад, у китайській міфології, це образ матінки Сі-хе – матері сонця, що править сонячною колісницею. У західній частині Центральної Азії культ Сонця символізували оленяне каміння, яке ставилося, як правило, зі східного боку – найбільш сакральною в арійській традиції, носіями якої ставали й деякі тюркомовні племена. 5

Так, тюркський термін кун – сонцеще в дренетюркській мові став запозиченням з тохарського. В.В. Іванов пов'язує його з протохарським käun – сонце. На його думку, в другій половині I тис. до н. Вплив Хорса, ім'я якого збереглося в давньоіранському khors – сонцевидно в назві кругового танцю західних бурятів ехорСемантика якого полягає в тому, щоб бути символом сонця. 7

Однак ми знаємо і російську хоровод, та болгарське хоро, які також символізують сонце та несуть у собі ім'я сонячного божества Хорса. Таким чином, давньоруська хоровод, західнобурятська ехорта болгарське хоровиявляються в одному семантичному ряду, що виражає сонячну символіку. Бурятський ехор – результат впливу індоєвропейських сонячних культів, лексичне підтвердження яким перебуває, наприклад, у давньоіранських мовах. Болгарське хоро з більшою ймовірністю прийшло з Волги разом з тюркськими протоболгарами, як давньоіндоєвропейська спадщина древніх тюрків, які зазнали, як вважається, тохарські та давньоіранські традиції шанування Сонця. Хоровод – символічний танець на Русі на честь сонячного божества, однією з імен якого було Хорс (божество в інших слов'ян поза Русі невідоме). Але на відміну від бурятського ехора і болгарського хоро російський хоровод не занесений в давньоруську традицію звідкись ззовні, а з'єднаний внутрішнім зв'язком з ім'ям сонцебожества Хорса, народженого в Східній Європі в той далекий час, коли предки стародавніх русів і стародавніх арів носіїв індоєвропейських мов і співіснували у межах культурно-сакральної спільності, створеної ними просторах від Східної Європи до Сибіру.

Центральна роль Сонця для Землі була помічена ще в давнину. У релігіях всіх народів світу, міфах та казках Сонце займало завжди чільне місце. У всіх народів Сонце – головне божество, наприклад променистий бог Геліос у древніх греків, Дажбог та Ярило у древніх слов'ян.

Про поклоніння Сонцю свідчить і наступний історичний факт: коли грецький філософ Анаксагор у 5 столітті до н.е. став стверджувати, що Сонце - це не бог Геліос, а вогненний потік, то відразу ж був звинувачений у блюзнірстві і змушений був залишити Афіни.

Можливо, слідом поклоніння Сонцю є свастика. Вона схожа на стилізоване зображення Сонця з променями, що розходяться. У свастиці відображено розуміння давніми річного руху Сонця з екліптики. Сонце котиться екліптикою праворуч наліво, як і підтверджують спостереження, виконані з північної півкулі Землі. Оголошене сонячне проміння викривлено таким чином, щоб не заважати цьому руху.

Від Сонця залежало життя людини, її добробут. Культ Сонця був притаманний багатьом народам, але найбільшого поширення він набув Стародавньому Єгипті. Одним з найголовніших і найшанованіших єгипетських божеств був Ра, бог Сонця, який вважався першим правителем Єгипту. Вважалося також, що це фараони є синами Ра та його намісниками Землі.

У Месопотамії бог Сонця Шамаш також вважався головним божеством і його образ асоціювався зі справедливістю. Найдавніша історія народів, що заселяли територію сучасної Росії, особливо її приполярних районів, залишається загадкою.

Про те, що ці місця були сприятливими для проживання, характеризувалися досить комфортними кліматичними умовами, свідчать як археологічні знахідки, зокрема останки мамонтів, так і геофізичні дослідження, які не спростовують гіпотезу зміни нахилу осі обертання Землі по відношенню до Сонця. Інакше кажучи, багато тисяч років тому в приполярних районах Сонце могло перебувати в зеніті, як зараз на екваторі і, природно, міг бути спекотний клімат.

За припущенням, висунутим дослідником Барченка О.В. (початок XX століття), Земна цивілізація виникла на Півночі (на Русі це район Кольського півострова), але після того, як стався якийсь космічний катаклізм, що викликав на Землі потоп, а потім і похолодання, народи, що заселяли ці приполярні території, стали залишати свої місця і перемішатися на південь. Ця найдавніша цивілізація на території Русі мала назву «Країна Гіперборея».

І якщо в країні Гіперборея справді був спекотний клімат, Сонце тривалий час знаходилося в зеніті (над головою!), то з неминучістю виникає думка про… сонцепоклонництво! Переконливих слідів культових споруд та храмів, що свідчать про сонцепоклонство, не збереглося, проте, збереглася… мова.

Якщо прислухатись і вдуматися, бог Сонця Ра присутній у російській мові у великій кількості:

Радість (Ра – дасть!, душевний стан, який дарує бог Ра),

Світанок (Ра - світло!, світло, що походить від бога Ра),

Веселка (Ра - світло!, дуга),

Кара (покарання, що полягає у приводі на суд до Бога Ра),

Крадіжка (діяння, за яку приводять на суд до Бога Ра),

Кричати (волати до бога Ра: О! Ра!, пізніше У! Ра!),

Час (час волати до бога Ра),

Гора (місце, височина, з якого слід волати до бога Ра),

Червоний (що побував перед богом Ра),

Рябой (Ра - бій, що зазнав впливу з боку бога Ра),

Парад (демонстрація відданості богу Ра),

Свято (подія, пов'язана з демонстрацією відданості богу Ра).

З ім'ям бога Ра, можливо, пов'язані також і природні явища: ураган, град, гроза, грім (гуркіт), веселка, спека ... і т.д. і т.п. І нарешті (чи передусім!) слово «рай»!

Наведені приклади згадки в російській мові бога Сонця Ра свідчать про досить міцне коріння сонцепоклонства в життєвому укладі народів найдавнішої Русі.

Не можна не помітити, що аналогічну згадку бога Ра можна знайти і в інших мовних групах:

Арабською (Рахмані - милостивий, Рахімі - милосердний),

Єврейському (Раббі - пан),

Англійською (Ред - червоний),

Французькому (Рапіра - перо, промінь),

Грецькому (Радіус - промінь)…

Враховуючи все сказане вище, виходить, що сонцепоклонництво колись дійсно було планетарною релігією?

Русь, Ярило, витоки культу поклоніння

Поклоніння древніх русичів Сонцю мало своє глибоке коріння. Сучасна теологія – лише розробка цього поклоніння.

Принцип Добра - Брахма в Індії, Мітра у персів, Атом, Амун, Фта та Осіріс у єгиптян (про нього буде сказано обов'язково окремо), у халдеїв - Бел, у фінікійців - Адонай та Апполон у греків - все персоніфікація Сонця. Принцип, що породжує. Усі стародавні могили та Храми народів античності присвячувалися Сонцю - піраміди в Юкатані та в Єгипті, зіккурати Вавилона та Халдеї, могильні пагорби американських індіанців (змієподібні), в Ірландії круглі вежі, Норвегія та Британія - кільця з г.

Сонце вважалося найвищою владою Творця. А через філософське осмислення Його сил та принципів прийшла концепція Трійці. Адже доктрина триєдиного Божества властива не тільки Мойсеївській теології чи християнській релігії – це частина догмів великих релігій світу. Свої Трійці були у персів та індусів, вавилонян та єгиптян. І завжди – потрійна форма Верховного Розуму. У сучасному масонстві Божество у символізмі – рівносторонній трикутник (у мене багато робіт із символізму, де ключ їхнього розуміння закладено у трикутнику). Три сторони прояву Вічного, приховане полум'я, єврейське Юд. Якоб Бьоме (розенкрейцер, хоча прийнято називати його - Тевтонський містик) назвав Трійцю Трьома Свідками. Сонце – символ Світла. У нього три фази - схід, опівдні, захід сонця. У своїх символічних малюнках передаю символізм сили кожної фази і даю енергетичний прохід. А філософи через це розділили зростання всіх речей на зростання, зрілість, занепад.

Для єгиптян Сонце було символом безсмертя – вмираючи щоночі, воно повстає на сході. На багатьох своїх церемоніях єгиптяни носили шкури лева (Сонце вдало розташоване в сузір'ї Лева). Каменем Сонця вважався рубін, а розташований у голові золотого змія символізував перемогу Сонця над змієм, просвітлений розум. Такий браслет за легендою мав і міг носити лише Посвячений найвищого рангу. За легендою, це таємний символ Осіріса. Також сонячним Божеством був Геркулес (12 подвигів Геркулеса – 12 походів Сонця через зодіакальні будинки). Єврейський Самсон - теж Сонячне Божество (битва Самсона з нубійським левом, його битва з филистимлянами, що представляють сили темряви, подвиг зі віднесенням воріт гази). Золоті орнаменти, корони, діадеми... Золото як таке уособлювало завжди зв'язок із Сонцем.

Багато стародавніх філософів носили скіпетр, кінець якого закінчувався кулею, що випускає промені. Греки вірили, що пов'язані з Сонцем - Апполон, Вакх, Діоніс, Сабазіс, Ясон, Улісс, Зевс, Уран та Вулкан. У норвежців – сонячне Божество Бальдер Прекрасний. Також Один через одне око асоціюється з кулею, із Сонцем. У Єгипті, окрім перелічених мною - Ра, Анубіс, Гермес, Аммон. Мати Сонця вважалася Ісіда (форму енергії Сонця приймав також Тифон). Ну і два центральні американські Божества - Тескатліпок і Кецалькоатль - асоціюються не тільки з вітрами, але і з Сонцем. А до Ісіди я ще повернуся, так само як обіцяла вам повернутися і до Осіріса.

Тепер давайте повернемося з вами обличчям знову до масонства - що ж ми бачимо?.. Один із виразів енергії Сонця - Соломон (Сол-Ом-Він: ім'я Вищого Світла на різних трьох мовах). Хірам Абіфф – Сонячне Божество ("Легенда Хірама"). Перегляньте також "Словник символічного Масонства" Джорджа Олівера. Візьмемо тепер Католицтво - чи знаєте ви, що золоті вишивки на спинах шат католицьких священиків говорять про те, що вони представники Sol Invictus - тобто Сонця Непереможного, значить Емісари Сонця. Найбільш цінні джерела древнього Єгипту, який поклонявся Сонцю, просто вражають знанням та вмінням їх Посвячених. Саркофаги і тепер слід розглядати як безцінну спадщину. Унікальні ці кам'яні гробниці, вмістилища мертвих. Саркофаг у перекладі з грецької означає харчуватися плоттю. Камінь, з якого робили саркофаги, називається Lapis assius (має енергію Сонця), зустрічається в Лікії, він "поглинає" тіла. Але в основному в Єгипті робили саркофаги з чорного базальту, червоного граніту (енергія Сонця) та деяких інших матеріалів. То були зовнішні сховища. Епітафії на них просто вражають і вони воістину гідні поваги. Наприклад, така епітафія (тисячоліття тому до першого року нашої сучасної ери!..): "Я подав напитися тому, хто жадав, і одяг того, хто був голий. Я не робив зла жодній людині.".. А ось ще одна епітафія стародавнього Єгипту: "Я робив справи, бажані людям і ті, що наказані Богами." Чудовий саркофаг з дивовижною енергією знаходиться в Музеї сера Джона Соуна - Ойменефту 1. Довжина його 9 футів 4 дюйми ширина 24 дюйми (27-32 дюйми у висоту). Порожні вже поглиблення були заповнені раніше синьою міддю (зверніть увагу на мідь – знову продумана енергія Сонця), зверніть увагу на колір – синій у символізмі це колір ранкового світанку. На ньому Боги, люди, змії, рослини та символічні тварини. Також я згадувала Індію та Брахму. Але дуже мало хто знає на Землі, навіть із Посвячених, що Сварадж (на санскриті сварадж – це останній, тобто сьомий) – це промінь із семи променів Сонця. І це промені утворюють повну гаму 7 окультних сил (Богов) Природи. Ось їх назви: Сушумна (промінь Сонця на Місяць приносить своє Світло), Харікеша, Вішвакарман, Вішватріарчас, Саннадхас, Сарвавасу та Сварадж. Кожен із семи променів Сонця - сонячне Божество. Навіть промені, не те що саме Ярило!

Тепер, я думаю, вам повніше зрозуміло, яким значним у всі часи було Сонце в очах древніх і залишається в очах багатьох сучасників. Так як, через поклоніння Сонцю, ми стикаємося з Сонцем полудня (жовтий колір) - Сином Божим, Спасителем, то також треба вам знати і одну з найважливіших птахів Сонця (або жертовний птах Спасителеві) це - півень. І витоки цього закладені, звісно, ​​не християнством. Це і дуже окультний птах - згідно з "Зогаром" півень співає тричі перед смертю людини. Це знали на Русі ті, хто поклонявся Сонцю. Якщо в будинку був хворий і тричі біля нього кричав півень - це означало смерть. Півень також був присвячений Ескулапу, але його також називали Сотер (що означає Спаситель) - воскрешаючий з мертвих. Перед своєю смертю Сократ вигукнув: "Ми повинні Ескулапу півня!.." Це недвозначно говорить саме за себе.

Ну і, у зв'язку з усім сказаним вище, оскільки півень присвячений у символізмі Сонцю, пов'язаний зі смертю і Воскресінням Спасителя, він не міг не знайти собі відповідного місця в чотирьох Євангеліях, у пророкуваннях про Петра, що зрікається Ісуса Христа - перш ніж півень заспівав тричі... Перш ніж я розповім вам потаємні знання (настав час) про Ярила та його "зв'язок" з Росією, я повинна виконати ще один наказ Вчителів і тому, як і обіцяла, ми повертаємося і Осірісу та Ісіді.

Отже, Осіріс - найбільший Бог Єгипту, син Себа (Сатурна), Небесного Вогню та Неїт (вічної матерії та безмежного простору). Самосущий і Самостворений (наш третій Логос), ідентичний з Ахура Маздою та Анешаспентами (колективна єдність), тобто колективна єдність при диференціації та персоніфікації стає і Тифоном (своїм братом), і Ісідою і Нафтомідою, своїми сестрами та сином іншими своїми аспектами. Народжений на горі Сінай, Ніссе Старого Завіту (див. "Вихід" 17:15), похований в Абідосі (після того, як його вбив Тифон), коли йому було 28 років (згідно з алегорією). За Евріпідом Осіріс той же Зевс і Діоніс або Діо-Ніс - "Бог Ніси", бо Осіріс виріс у Ніссі, а арабською це означає - щасливий. Згадайте, як Мойсей споруджує вівтар і що він вимовляє або згадайте каббалістичне "Діо-Іао-Ніссі" (див. РІ, 2, 191). Чотири головні його аспекти: Осіріс-Птах (Світло) - духовний аспект, Осіріс-Гор (Розум) - розумовий манасічний аспект, також Осіріс-Лунус - "місячний" або астральний психічний аспект, та й Осіріс-Тіфон - фізичний, матеріальний або демонічний , пристрасний, бурхливий аспект. Тут божественне та людське, космічно-духовне та земне. З усіх єгипетських Богів ця концепція найбільша (тут діапазон фізичної та метафізичної думки). Отже, Осіріс - Сонячне Божество. І, як Божество Сонячне, має відповідно 12 менших Богів нижче за себе (12 знаків Зодіаку). Саме ім'я його "Невимовно", але 42 його атрибути носять кожен по одному імені та 7 його двоїстих аспектів завершують 49, або 7 помножене на 7, перші символізовані 14 членами його тіла або двічі 7. Словом, Бог зникає в людині (згадайте "розчинився" в Сонце") і тому людина перетворюється на Бога. Його також називали Осіріс (Озіріс) - Елох. На честь однієї мумії був надгробний напис (фінікійський): "Хай буде благословенна Та-Баїт, дочка Та-Хапі, Жреця Осіріс-Елоха. Вона нікому нічого не зробила в гніві. Вона не вимовляла брехні ні про кого. Виправдана перед Осірісом, так ти будеш благословенна перед Осірісом! Мир тобі".

А Елох – це ім'я, яке вживається 10 племенами Ізраїлю по відношенню до Елохімів двох племен. Єгова - Елох ("Буття", 3:21) у версії Єфраїма, відповідає Єгові Елохим у тій версії як... Словом, тут через такий розгляд Осіріс розглядається як Бог Єгипту, а Єгова - як Бог Ізраїлю... А почали ми із Сонця...

Що ж до його власного аспекту та його дружини Ісіди (матері Гора) - по-єгипетськи Ісса-Богиня, Діва-Матерь, Уособлена Природа. У єгиптській та коптській мовах - Уазі (жіноче відображення Уазара) або Осіріса. Ісіда-Латона є Ізіда римлян. Це "Сонцем одягнена жінка" з країни Хемі. Часто Ісіда зображалася з головою корови (ще одна пов'язана із Сонцем тварина). Корова і Бик (Апіс) священні і в Індії, і в Єгипті, але це не означає, що цією твариною поклоняються як такій. Це природний символ метафізичного ідеалу (так наша християнська Церква, побудована з цегли та розчину будівельного – вона для християн священна своїми асоціаціями, а не через цеглу та розчин). Асоціації з коровою - вона була присвячена Загальній Матері - Ісіді, Природі та Хатор, жіночому принципу в Природі. І Ісіда і Хатор дуже тісно пов'язані і з Місяцем і з Сонцем (диск та роги – півмісяць корови). Зоря Сотворіння у Ведах також представлена ​​тваринам Сонця - коровою (Зоря Хатор - господиня 7 містичних корів), а Ісіда "короворога", корова достатку (Природа) і як мати Гора - Мати всього живого. Символічне ж око Гора Ута: ліве око – Місяць, а праве око – Сонце. Також це праве око називалося "Корова Хатор" і служило дуже потужним амулетом (як голуб у гнізді променів чи слави з хрестом або без хреста, як Бик і Лев біля Луки та Марка на фронтисписі Євангелій у грецьких та латинських текстах – знову приходимо до Сонця). ..). Знаменитий напис залишився на Храмі Ісіди (або Ізіди): "Я, Ісіда, є все, що було, все що є, все, що буде; жодна смертна людина поглядом не проникла під покрив моєї таємниці". Плутарх перекладає ім'я Ісіда як "мудрість". Вона також відома як Богиня з тисячею імен. Згідно з легендами, породивши саме Сонце, вона залишилася безневинною (прочитайте про неї в "Золотому Ослі" Апулея в 11-ій книзі). Ось кілька її імен: у фригійців - Песинунтська Матір Богів, жителі Аттики звали її Мінервою Кекропічною, кіпряни - Пафійською Венерою, критські стрілки - Діаною Диктинською, тримовні сицилійці - Стігійською - Прозерпіною, елевсинною, елевсинною Гекатою, хто - Рамнузією, арії та ефіопи та єгиптяни - Царственною Ісідою, Царицею Неба, а в індіанців майя - Королева Му. І, нарешті, всі Посвячені, філософи, звали Ісіду - Матір Філософії, як і її ж аспект (брата-чоловіка) Осіріса - Батьком... І знову я вас привела до Сонця. І саме Ісіда та Осіріс – початок і нині існуючого великого «племені» містичної філософії, інакше кажучи, дітей Сонця – Розенкрейцерів. Вчення це ввібрало у собі весь світ єгипетської мудрості. За ними майбутнє. І це так...

Сонце має три властивості - життя, світло та тепло. Вони оживлюють три світи – духовний, інтелектуальний та матеріальний. Тому від одного світла три світла - тобто перші три масонські Майстри. Тут Осіріс, певне, представляє третій аспект сонячної активності. Осіріс (або Озіріс) не саме Сонце, але Сонце Символ життєвого принципу Природи, які древні звали Осіріс. І його символ - відкрите Око, на честь Великого Ока Всесвіту - Сонця (відразу після клінічної смерті в 1984 році я намалювала першу роботу, де був цей знак і Око). Згадайте також притчу про Соломона та його дружин (де Соломон - Сонце, а його дружини та наложниці - планети сонячного палацу). Там Ісіда – чорна Діва Єрусалима, символ сприйнятливої ​​Природи (водний матеріальний принцип). Вона створює всі речі, запліднена Сонцем. Рік у стародавньому Єгипті складався з 360 днів, а 5 інших днів були зібрані Богом Космічного Розуму – вони стали днями народження 5 Богів та Богинь – сини та дочки Хама. У перший із цих днів народився Осіріс, а Ісіда народилася на четвертий день (4 - земля та її елементи). Тифон був народжений на третій день (зображувався крокодилом, іноді як поєднання крокодила та свині). Слово Тифон (відповідно до Плутарху) означає гординю і нахабство. А Ісіда – знання та мудрість. Тому вороги Істини - егоїзм, егоцентризм та гординя. Також перші Боги Скандинавії були злизані з льоду Матір'ю Коровою – Аудумлою. Іноді Ісіда зображалася як птах – у руці ручний хрест, crux ansata – символ вічного життя, а в іншій руці – увінчаний квітами скіпетр – символ влади. Той Гермест Трисмегіст (засновник єгипетської вченості) дав Жрецям та Філософам античності секрети, які тепер частково збережені у легендах. Ці всі алегорії та емблематичні постаті приховують секретну формулу духовного, розумового, морального та фізичного відродження – яке відоме як Містична Хімія чи Алхімія Душі. Знову приходимо до Розенкрейцерів - їх Шлях увібрав знання від Ісіди та Осіріса, зв'язок іде і до Гермесових алегорій. Від профанів ці істини завжди були приховані. Одна із секретних мудростей Єгипту виражена у Сфінксі. Великі духовні істини, містерії герметизму, від світу приховані невіглаством (іноді подвійним невіглаством - "невіглаством невігластва"...), а ключі доктрин древніх філософів символізовані Ісідою і знову ми приходимо до Сонця... Вона відкриває свої таємниці лише тим, хто заслужив право постати перед нею, зняти покрови з Природи і опинитися перед лицем Божественної Реальності. Вона прикрита одягом 4 кольорів - чорного, білого, жовтого та червоного. У правій руці у неї - sistrum (мідний брязкальце), вузька його основа увігнута в кільце і перетинається трьома маленькими смужками (пронизливий дзвін при струшуванні). На лівій руці – золота чаша у вигляді човника, на ручці – аспід. Сандалії її з пальмового листя (перемога). Зелений колір – рослинність, одяг природи. Чорний колір - смерть та розпад на шляху до нового життя, до відродження. Білий, жовтий та червоний – три головні кольори Алхімії, герметизму, універсальної медицини (після подолання очищення). І я сподіваюся, що саме це зберігають істинно Посвячені Розенкрейцери.

Також древнє ім'я Ісіди дано одному з окультних ліків. Чорне вбрання також Місяць (Місячна вологість) - універсальна ртуть - приймає світло, вогонь і силу (життєву) від Сонця. Ісіда символ всіх робіт мудрих: Філософського каменю, Еліксіра Життя та Універсальної Медицини. У герметизмі її жалоба по чоловіку - кипарисовий вінок. Змія на листі оливи, що пожирає свій власний хвіст - єлейність золотиста плюс отрута розкладання, повинна бути знищена і очищена сімома планетарними кругообігами ("орлами, що летять" - алхімія) для того, щоб зробити супер-ліки для відновлення здоров'я. Також сім планетарних кругообігів - ходіння по колу в масонській ложі, семиразове ходіння єврейських жерців навколо стін Єрихону та мусульманських священиків навколо Кабби в Мецці. В одному її вусі – Місяць, в іншому – Сонце. Вологість (життєвий ефір), очищена через контакт з невидимим вогнем Природи - вогонь перетравлює і пожвавлює цю субстанцію-і вологість стає універсальними ліками та оновленням тіл Природи. Якщо встановити гармонію між елементами Землі, повітря, вогню і води, і з'єднати їх у камінь (філосівський), що символізується шестикутною зіркою - він мав би засіб лікування всіх хвороб. Уся ця інформація давно закладена в моїх роботах за символізмом, але профан недоступна. На правих грудях Ісіди - гроно винограду, на лівій - колос. На поясі чотири елементи (життя, світло, тепло та сила), чия квінтесенція породжує всі речі. Статуя Ісіди на п'єдесталі з чорного каменю, її ноги зневажають гадів отруйних - сила позбутися кислот і солей. Голова барана - знак Овна-час народження життя, коли Сонце проходить через знак Овна. Від золотого кільця на її лівій руці нитка, в кінці нитки - скринька з вугіллям і пахощами (священний вогонь). Невичерпна олія – вогонь життя, згадуваний у Святому Письмі, це символіка палива безсмертного полум'я. Від правої руки – нитка з вагами – точність Природи у зважуванні та вимірі. Іноді Ісіда зображена стоїть між Стовпами Яхіном і Боазом Масонства - посередництвом полярності. Між стовпами протилежностей Істина в точці рівноваги і розп'ята між таємницями протиріччя, що здається. Сяйво золота у волоссі – сонячна природа.

Давні знали, що вселенське насіння виходить із теплої пари, вологої, але вогняної. Покривало Ісіди – пара, вологість, а Богиня переносить засіб життя – насіння Сонця. Море – середовище для насіння живих істот. Бог Мовчання – Гарпократ супроводжує Ісіду, тримаючи палець біля губ – попереджає зберігати секрети мудрих від профанів.

В одному з міфів Ісіда благає Бога Вічності Ра відкрити їй секрет і Його священне ім'я – воно еквівалентно втраченому слову Массонства. Жерці Ісіди - Адепти невидимих ​​сил Природи. У середні віки трубадури Центральної Європи оспівали їх у піснях. Мало хто знав її справжнє ім'я. Це була Софія, Непорочна Мудрості, яку доглядали всі філософи світу.

Я обіцяла також сказати таємне про Росію. Прийшов час. Всі ці традиції ввібрала у собі Русь через поклоніння Ярилу - Сонцю. Було багато Вісників російських, великих Вісників. Але не можу не сказати тут і зараз про Вісника, який особливо не був виділений і помічений у світі, на весь свій час - це російський Філософ Володимир Соловйов. Той, хто бачив Ісіду, розмовляв з нею і назвав її СОФІЯ і написав таку рідко видану свою безцінну роботу - Три побачення. Тоді не можна було. Він помер раніше, ніж зміг сказати про Росію те, що можна тепер.

Інший головний Вісник Росії писатиме велику книгу. Саме Росія має велику таємну Силу та улюблена Сонцем, Ярилом. Вона – Серце Землі. Свідчу нині. І таємне ім'я Духа російського – Яросвет, а жіночий аспект – Навна. Вони мають возз'єднатися заради Росії. Від самого Ім'я Яросвет уже ясно про його зв'язок із Сонцем, Ра, Осірісом та Ісідою. Це також Земля Посвячених. Її спадщина – її Вісники. Головний Вісник зараз живе у Росії.

Тепер знову повернемося до Ярила, Сонця, а точніше – до полуденного Сонця Спасителя – Ісуса Христа. Вам все зрозуміло?!.. Це КРАЇНА ПОСЯТУВАННЯ, КРАЇНА ЯРИЛИ - ЯРОСВІТЛА, ЦЕ КРАЇНА Ісуса ХРИСТА!.. Це і є та сама ВЕЛИКА КРАЇНА, де Роза і Хрест засяють!.. Тут буде Всесвітній Храм. Так, говорю я вам уже сьогодні. Усі країни – сестри Росії. Але лише в самій Росії, країні Ярили, буде цей Храм на славу Трьох Сонць - Отця, Сина і Святого Духа!

Більше говорити мені поки що не можна.

Пісня Філософам

О, Філософ, я стою перед тобою
Між сутінками Сходу
І сутінки вечора переді мною
Ти залишись, залишся зі мною.

Діти, будьте праві
У Світлі Півдня блискучої Слави!
О, Філософи!.. Діти!.. Будьте істинно праві
у Світлі Півдня блискучої Слави!

Бог Батько блакитного туману
І Свідок Бог-Син Просвітлений
ніколи не приймають обману!
Полудень-Син Златовлас Осяяний

Жовтий колір посилає він світові.
Дух Святий до вас з'явиться у заході сонця,
Червоним Світлом наповнить Він Ліру.
Брат Філософ, подумай про Брата!

Пронеси осяяний Прапор,
З Єгипту його пронеси!
Не віддай же Священне Полум'я-
Розу серця Росою зроши!

Діти!..Час!..І смерті не бійтеся!..
Смерті немає в трьох кольорах Посвяти!
І в Ім'я Його відкрийтесь!
Бо у ваших руках порятунок!

Говорив Він як Апіс в Єгипті,
Він же перемагав лева Геркулесом,
Лучником Він живе в манускрипті,
Філистимлянською Рибою, Гермесом

Розчинені в сонячному Світлі,
О Філософи, діти мої!
Досі ви живете в секреті,
І зберігайте свої доктрини!..

Я повернулася знову. І я з вами.
І я знову вам Пісню співаю.
Ви до мене зверталися як до Мами,
Знову я перед вами стою.

І на те Його благоволення,
І потім я вам Пісню співаю,
Що Його з нею Благословення,
Що Отця я знову заспіваю!

Перервана історія русів [Поєднуємо розділені епохи] Грот Лідія Павлівна

Давньоруське сонцепоклонство

Сонцепоклонство у зв'язку з давньоруською історією та проблемою походження Русі є одним із питань, яким я займаюся вже кілька років. Як я вже писала раніше, історик веде історію якогось народу від того періоду, коли цей народ з'явився, заявивши про себе власним ім'ям на певній території, з певною мовою, сакральною традицією тощо.

Млинці – символ сонця. Традиція піч млинці дожила до наших днів

Особливо важливою є поява самоназви (етноніму) народу, оскільки в ньому фіксується як свідомість своєї єдності, так і відмінність від інших народів.

У попередніх розділах я спробувала показати, що ім'я русів виявляється у Східній Європі в період існування там індоєвропейської спільності та виділення з неї арійців, що найчастіше датується початком III тисячоліття до н. е. У своєму припущенні я виходжу з того, що приклади східноєвропейських гідронімів з коренем рос/рус/рас-показують, що у російській і санскриті є відповідності, аналогічні відповідності між литовським і санскритом. Ріки з іменами Рось/Русь у багатьох зберігалися в давньоруській традиції, але зберігалися і слова з таким самим коренем, пов'язані з водною стихією: роса і русалка, оросити/ зрошувати, назва водного джерела як раса, руса, русеча, расина та ін., русло і т. д. А в Ригведі збереглася назва північної річки Rasа, яку ототожнюють з Волгою, але є і слово rasa, що у Ригведе означало «рідина, сік, головна сутність», а Махабхарате – «вода, питво, нектар, молоко», т. е. мало семантику, споріднену з давньоруськими росами, расинами тощо.

Тепер про ім'я слов'яни. Перші згадки у письмових джерелах спільності під таким ім'ям фіксуються з VI ст. н. е. Щоправда, зазвичай обмовляється, що достеменно невідомо, коли він з'явився як самоназва, можливо, і раніше VI ст. Але як би там не було, у VI ст. в історичних джерелах ім'я слов'ян пов'язується або з Балканами та Подунав'ям, або навіть із південнобалтійським узбережжям. Наприклад, відома розповідь візантійського історика і письменника Феофілакта Сімокатти про те, що в 591 р. людьми імператора Маврикія (582-602) були захоплені троє чоловіків, які розповіли, що вони родом славини і що живуть вони на краю західного Океану, звідки вони прибули , щоб повідомити хагана авар про неможливість надіслати йому запитувану військову допомогу через занадто велику віддаленість їхньої країни. Ці відомості наводить і візантійський літописець Феофан. Як історик я повинна спиратися на наявні джерела, тому поки що VI ст. – це конкретна історична межа появи імені слов'янина історичній арені.

Таке розмежування потрібне для того, щоб працювати з історичними джерелами. Як показує досвід, довільне змішання цих назв чи підміна одного імені іншим перетворюють роботу з історичними джерелами на хаос. Наприклад, «в джерелі зазначено, що руси були… але ми знаємо, що слов'ян там у цей час не було, отже, джерело плутає, складає» і т.д.

Дуже важливо було переконатися, що моя реконструкція початкового періоду історії русів збігається з результатами досліджень з ДНК-генеалогії. А.А. Кльосов підтримав моє бажання «якось відокремити стародавніх русів від стародавніх аріїв» і пояснив, що після відходу аріїв на схід (гілка R1a-L342.2) у Східній Європі залишилася гілка гаплогрупи R1a-Z280, тобто центральноразій. І саме до неї, наголосив А.А. Кльосів, відноситься більшість сучасних етнічних росіян, тобто за походженням вони мають з аріями одних і тих же предків, але розійшлися, як розходяться брати одного батька. Ось їх, вказує Клесов, справедливо можна назвати русами, тим більше, що історичного імені цієї гілки немає.

Тому руси та арії – два народи-сучасники, два рідні «брати», якщо хочете, що мають одну предкову спільність, але виділилися з неї, як два окремих суб'єкти, кожен під своїм ім'ям, і пройшли свій власний шлях у світовій історії. Збіг назви країни, гідроніма і етноніма – у разі, в ареалі між гідронімами на рос/рус/рас, відома країна Русь і народ руси – є ознакою споконвічного проживання народу даної території. Таким чином, руси - народ однієї предкової спільності з аріями, історію якого в Східній Європі є підстави починати з III тисячоліття до н. е.

Рід R1a, склав професор А.А. Кльосів. Джерело: сайт pereformat.ru

Але в дослідженнях з ДНК-генеалогії інакше, ніж в історичних дослідженнях, застосовується термін слов'яни, що ототожнюється з терміном праслов'яни, що маркує предкового носія загальнопологової гаплогрупи R1a, виявленого на Балканах 10–9 тисяч років тому.

Баян. Картина Віктора Михайловича Васнєцова, 1910

Як я пояснила, у моєму історичному контексті суто науковий термін «праслов'яни» не протиставляється тим, хто в живій історії називав себе русами: я просто вибудовую носіїв самоназв у хронологічний чи предковий ланцюжок і роблю це для того, щоб було можливо працювати з історичними джерелами, не переінакшуючи їх на свій лад.

Освоєння російськими нових земель. Художник К.В. Лебедєв, 1904 р.

Отже, моя розповідь про давньоруські традиції сонцепоклонства стосуватиметься русів, де руси – самоназва народу, зафіксованого у східноєвропейських гідронімах на їхній історично споконвічній території проживання. Тому історію русів починаю Східної Європи з III тисячоліття до зв. е. і покажу частину цієї історії, що позначилася на традиціях сонцепоклонства, або солярних культах. Солярні культи як і давньоруської традиції, і у традиціях народів Сибіру та Півночі неодноразово залучалися до дослідження і мають досить багату історіографію. Але вона відзначена деякими особливостями, куди хотілося б звернути увагу. Так, давньоруські солярні культи вивчаються в рамках загальнослов'янських традицій (як, втім, і все давньоруське) або – загальнослов'янської міфології, де слов'янство ототожнюється з носіями слов'янської родини мов, освіта якої відноситься до середини – другої половини I тисячоліття, як було у.

Солярні культи у народів Сибіру та Півночі розглядаються як автохтонні для цих народів – перших насельників своїх областей. Відповідно, за цією схемою давньоруські солярні традиції не розглядаються як автохтонні у Східній Європі. Тому споріднені риси в давньоруських і сибірських чи північних солярних (навіть ширше – космологічних) традиціях, які давно звернули на себе увагу вчених, пояснюються або як відлуння «спільної для всіх народів стадії мезолітично-неолітичного мисливського та оленянського побуту», або як вплив фін субстрату на уявлення російського населення, якщо йдеться про північ Східної Європи.

Стадіальний підхід до загальнолюдської архаїки, безумовно, виправданий, але з його допомогою, на мій погляд, не вдається вичерпно пояснити як все різноманіття архаїчних уявлень, що збереглися в давньоруській традиції та традиціях народів Півночі та Сибіру, ​​так і ряд схожих рис, наприклад, у північноросійському язичництві та космогонії північних та сибірських народів. Не допомагають тут і посилання до фінно-угорського субстрату, оскільки етнографічний матеріал, що залучається до зіставлення, зустрічається в російських областях далеко за межами його ареалу. Крім того, як хронологічно, так і просто з погляду здорового глузду ця версія не працює, бо російське населення на півночі Східної Європи пов'язується з розселенням носіїв східнослов'янської родини мов, а вони досягли східноєвропейського Північно-Заходу приблизно у другій половині I тисячоліття. Освоєння ж ними Півночі відбувалося ще пізніше. Перші російські переселенці в рамках саме цієї хвилі міграцій (тобто в рамках міграцій носіїв східнослов'янської родини мов), ймовірно з району Ладоги, могли з'явитися на берегах Білого моря в IX ст., але більш інтенсивне переселення на Північ з ладозько-новгородсько- псковської, володимирсько-ростовсько-суздальської та московської областей відбувалося протягом XII–XVI ст. Таким чином, усі давньоруські солярні культи намагалися вмістити саме у перше тисячоліття після Р.Х., а їхня історія протягом трьох тисяч років до н. е. пропадала.

Але, досліджуючи давньоруську релігійно-міфологічну спадщину, я зрозуміла, що в нього більш давнє коріння. Через відсутність розробленої термінології я стала втрачений тритисячолітній період давньоруської історії називати дослов'янською (тобто до розселення носіїв східнослов'янських мов у Східній Європі), але індоєвропейським періодом, пов'язуючи його з частиною індоєвропейського субстрату Східної Європи. Останніми роками я цю термінологію уточнила. А зараз ще отримала підтримку з боку досліджень у рамках ДНК-генеалогії, які стали довгоочікуваним ресурсом для істориків, оскільки надають можливість звіряти результати історичних досліджень із даними, отриманими у цій новій галузі наук.

На річці Тобол. Фото С.М. Прокудіна-Горського, 1914 р. Саамська сім'я. Фото початку XX ст.

Тому зараз я можу замість слів індоєвропейський субстратвикористовувати термін стародавні русиі говорити про давньоруський період нашої історії як про період із III тисячоліття до н. е. до розселення носіїв слов'янської сім'ї мов, тобто до VI-VII ст. н. е. Відповідно, наступний за давньоруським періодом можна назвати слов'яно-російським, вкладаючи в поняття слов'янитой сенс, який я позначила на початку статті від появи самоназви «слов'яни».

Саамська сім'я. Фото початку XX ст.

Оскільки древні руси (у моєму розумінні), або носії індоєвропейського субстрату, як я визначала їх раніше, сліди яких простежуються на всьому східноєвропейському просторі в давнину, зникли з науки, то разом з ними зникла і можливість виявити той давній культурно-генетичний пласт, який відобразився як у давньоруській космогонії, так і в космогонії народів Сибіру та Півночі. На ньому міститься одне із ключів до розуміння природи схожості частини російських, саамських, сибірських солярних міфів. Ця схожість привела мене деякий час тому до думки про те, що предки росіян і предки частини нинішніх народів Сибіру і Півночі мали в давнину періоди, коли вони були пов'язані в рамках єдиних сакральних спільнот. Виявлення та вивчення цього пласта допоможе нам зрозуміти і генезу російської поліетнічності, тобто основи російської спільності, яка пов'язувала людей воєдино на наших гігантських просторах протягом тривалого часу. Адже йдеться про тисячоліття! Політоніми могли змінюватися, але люди на наших євразійських теренах завжди трималися як спільність: разом займалися господарством, торгували, ріднилися через шлюби, обмінювалися ідеями та ін.

Реконструюючи історію древніх русів по всьому східноєвропейському просторі, т. е. від найпівнічніших меж, слід сказати і саме слові «північ», особливо з урахуванням літературного буму навколо імені так званої «Гіперборейської Русі». Ця назва вже давно не сходить зі сторінок творів найширшого кола сучасних авторів.

Визначення русі як гіперборейського народу відоме з творів візантійських авторів. Так, Д.І. Іловайський, наприклад, нагадував про те, що у візантійців було поняття «про Русь як про північний народ і навіть надпівнічний або «гіперборейський». Наприклад, Микита Хоніат висловлюється про русі так: "яких називають і скіфами гіперборейськими"».

Історик Дмитро Іванович Іловайський (1832–1920)

Але чомусь нікому не спадало на думку звернути увагу на те, що слово-то, вірніше, ім'я гіпербореїв – давньогрецька, а давньогрецька мова не була мовою населення Східної Європи, тобто ті, кого зараз намагаються назвати гіпербореями, самі себе давньогрецькою явно не називали. Далі слід згадати, що у греків була традиція давати свої грецькі імена іншим народам та їх божествам чи назв місцевостей в інших країнах, причому ці грецькі імена приводилися у відповідність до споконвічних імен. Наприклад, при ототожненні грецьких богів з богами Єгипту, Персії або Скіфії намагалися дотриматися відповідності хоча б їх основних функцій. Отже, і ім'я Борей, а також утворене від нього ім'я гіперборейців повинні були мати місцеві аналоги в Східній Європі в давнину, споріднені з образом Борея. Ім'я нордманновтут не підходить, оскільки чудово відомо, що він – твір «варварської» тевтонської мови, тобто не споконвічно східноєвропейський, а минулий із Західної Європи.

На мою думку, таким східноєвропейським автохтонним аналогом імені Борея є давньоруське ім'я Північ. У давньоруській історії відома земля Півночі/Північ, яка, згідно з В.В. Сєдову, географічно відповідала основному ареалу волинцівської культури кінця VII–VIII ст., що поширилася від лівобережжя Дніпра до басейну середнього Дону та Верхньої Оки. Носії цієї культури, за припущенням Сєдова, називалися цим етнонімом. Отже, можна припустити, що ім'я Північ/Північспочатку було ім'ям первопредка народу, який назвався цим ім'ям, мабуть, після його смерті. Ушановані предки обожнювалися, тому давньогрецька традиція цілком могла ототожнити ім'я обожнюваного предка на ім'я Північ з відповідним давньогрецьким божеством, а останнє вже закріпилося у світовій літературі.

Чи збереглися якісь відомості про давньоруське божество з ім'ям, подібним до імені Північ? У російській мові слово північмає варіант північ. О.М. Афанасьєв писав про це: «Північ ж – країна холодних вітрів… обласною мовою вона називається північ і північ… північ і північ – холодний, різкий вітер». Є аналогічні значення у словнику В.І. Даля: сівер - м. північ, особ. у знач. північний вітер.

Як відомо, у дослідників було багато клопоту з тлумаченням імені Півночіта сіверян. Слово "північ" у давнину не вживалося для позначення північних широт, а вживалося слово "північ", крім того, назви країн світу ніколи і жодним народом не вживалися для самоназви і т. д. В.В. Іванов та В.М. Сокир вважали, що етнонім, що розглядається, міг бути пов'язаний з індо-іранським. savya-, що мають різні просторові значення, тобто походження давньоруського імені «північ» пов'язується з індоєвропейським субстратом у Східній Європі. Відповідно, носії імені слов'ян «нарікошася звір», коли мігрували в ці області.

У спробах розібратися з ім'ям Північне звертали уваги на те, що в давньогрецькій міфології, наприклад, поняття північної частини землі було також пов'язане з теонімом Борей - богом північного вітру, а вже від цього теоніма відбулися географічні позначення для північних широт типу borealis. Від теоніма Борея виготовили й ім'я легендарних гіпербореїв, тобто не етнонім походить від боку світу, а сторона світла почала називатися за етнонімом або вихідно – за теонімом Борей.

Давньоруська північяк північний холодний вітер споріднений з давньогрецьким божеством північного вітру Борею. Отже, північмогло колись бути і теонімом Сівер/Північ- Давньоруським «собратом» давньогрецького Борея. А Північ у літописній традиції мав варіант «Північ», українською ж мовою назва Сіверської землі, або Сіверщини, залишилася як «Сіверщина». На картах Росії XVI-XVII ст. Сіверська земля позначалася як Severia, тобто могло бути і ім'ям жіночого роду, що належало древній прародительці жителів півночі і збереглося в полабській традиції під ім'ям богині Сіви. Все це важливо враховувати при дослідженні найдавнішої історії Російської Півночі або русів-северян, які в грецькій традиції називалися скіфами гіперборейськими.

Борей – бог північного вітру у грецькій міфології. Зображення на Башті вітрів в Афінах

Основу найдавнішої сакральної спільності, що пов'язувала в давнину народи нашої країни, склали, на мою думку, солярні культи. Постараюся розкрити висловлене припущення, використовуючи деякі з них, а також джерело, як історична топоніміка. Сполучною ланкою у широкій тематиці солярних культів послужить аналіз слова Кола.

Отже, північ/сівер як північний вітер має явну смислову аналогію із давньогрецьким Бореєм. А в пантеоні язичницьких божеств є богиня полобів Сіва, ім'я якої співзвучне слову «сівер» і яку Гельмольд називав серед трьох головних богів південнобалтійських слов'ян. З ім'ям Сіви може зв'язок чоловіче ім'я Сівар (Sievert, Sywardt), яким у німецьких джерелах називали літописного Синеуса.

Надзвичайно широке поширення імені Колаяк топонім або топооснова кола-/кільк-у Східній Європі та Сибіру давно привертало мою увагу. Можна відзначити і численні топоніми Кольського півострова на півночі: річка Кола, Кольська затока, назва самого півострова, острова Колгуєв та ін., та давня назва Кавказу у Гекатея Мілетського (кінець VI–V ст. до н. е.) як Кольські гори; на південний схід від півострова Кола – літописна Колопермта нар. Колва, а також - Коливанський камінь– назва Уралу, що збереглася в народній традиції, оскільки слово «камінь» у давньоруській традиції означало і окрему гору, і гірський кряж, але абсолютно конкретно ставлячись до Уралу, який, ймовірно, грав важливу сакральну роль у давньоруському народному світогляді, бо камінь – один з найдавніших об'єктів шанування; далі через Урал - Коливанська дорога, Коливанський ключ, КоливаніЗахідного Сибіру аж до Коливанікаменерізний на Алтаї поблизу річки Коливанки, озера Коливаньі Коливанського хребта; Коливань/Талліні Колобжегна Балтійському Поморії – одне з головних стародавніх міст Поморія поряд з Волином та Щецином, а також місто Колоу нинішньому Кольському повіті (районі) Великопольського воєводства. Є, крім того, численні Коливаніу Поволжі, в центральних областях Росії і т.д.

Географія світу за Гекатеєм Мілетським, VI ст. до зв. е.

Велике поширення набуло імені Колаабо його основа кіль-в антропоніміку: є царське ім'я Колаксайзі скіфської історії, а також ім'я Кільіз договору князя Ігоря (Егрі, Уто, Кол, Гуди). У давньоруських піснях згадуються богатирі Коливан син Іванов, Іван Коливанович, Самсон Коливанович. Прославився в російській історії рязанський боярин, воєвода та богатир Євпатій Коловрат- Герой народної оповіді XIII ст. Відомо у династійному іменослові угорських государів ім'я Коломан, відомий чеський дворянський рід Коврати. Навіть цей попередній огляд показує, що прихильність до цього імені не могла бути випадковим фактором. Спробуємо з'ясувати, чим вона могла бути спричинена.

Євпатій Коловрат, пам'ятник у Рязані. Скульптор Олег Сєдов

Але аналіз феномена імені Колавідразу ж натрапляє на серйозну проблему. Якщо Колаяк антропонім явно належить до індоєвропейської культурно-мовної традиції, то Колаяк топонім у більшості випадків у лоні уральської мовної сім'ї. Визначається це тим, що, згідно з існуючими в науці уявленнями про етнічну карту євразійських ареалів у давнину, вся величезна територія від Ангари до Балтики, включаючи північну та центральну частини Східної Європи з верхів'їв Волги та Оки та на північ до Білого моря, починаючи з кінця IV - Початки III тисячоліття до н. е. і до середини – кінця I тисячоліття зв. е., тобто до розселення носіїв східнослов'янських мов, була заселена носіями однієї-єдиної мовної сім'ї – уральської. Що найдавнішою, етнічно верифікованою мовною спільністю північних і центральних областей Східної Європи були виключно народи уральської мовної сім'ї, тобто носії фінно-угорських і самодійських мов, що мігрували зі своєї прабатьківщини поблизу Північного Уралу, між нижніми течією Обі і Істо. Європи пізніше епохи неоліту (з рубежу IV–III тисячоліть до зв. е.).

Хоча разом з цим продовжують вказувати на те, що в північній топоніміці, як і раніше, багато білих плям, походження назви не завжди може бути пояснено, нерідко початкове значення слова втрачено та ін. Як приклад посилаються на три найбільш значні річки Кольського півострова – Колу, Кандалакшу та Тулому. За кожною з цих назв робилися спроби шукати етимологію назв із саамської мови, але навіть із застереженням, що назви могли зазнати ряду фонетичних змін внаслідок непорозуміння та усміхнення, все-таки констатується, що з повною впевненістю не можна зупинитися на жодній з пропозицій.

Така ситуація з гідронімом Кола на Кольському півострові – його фінно-угорське походження лінгвістичними дослідженнями підтвердити не вдалося. Оскільки відомо, що назви річок та інших водних феноменів виявляють особливу консервативність, то спроби тлумачити із саамської чи інших фінно-угорських мов і такі назви, як Кольська затока, та й сам Кольський півострів, також могли б бути визнані безперспективними. Але до цих топонімів я повернусь пізніше.

Нагадаю загальновідомі слова одного з російських дослідників ХІХ ст. Н.І. Надія про значення такого джерела, як історична топоніміка: "Земля є книга, де історія людська записується в географічній номенклатурі". Однак якщо цю книгу спробувати читати, виходячи з невірної мови, вона заговорить за принципом «твоя моя не розумій». Тому я спробую об'єднати топоніми з основою на коли/коло з вищезгаданим індоєвропейським іменословом та розглянути все у руслі давньоруської сакральної традиції. Чому сакральною?

Тут слід згадати, що, розшифровуючи архаїчну географічну номенклатуру, не можна обмежуватися суто лінгвістичним аналізом, не враховуючи, що архаїчні імена природних феноменів створювалися в епоху міфопоетичного мислення і відображали уявлення первісного суспільства про світобудову, про світобудову, про світ, як про світобудову, своїх предків і чужій землі як землі чужих предків тощо. буд. Міфопоетичне свідомість було основою духовного життя первісного суспільства. Отже, при проникненні будь-яких етнічних груп у землю іншого народу мали вступати у взаємодію та їх світоглядні уявлення. Імена більш могутніх і сильних предків мали витісняти тих, хто слабший. Якщо прибульці засвоювали топоніми, які вже були до них, то в цьому слід бачити й ідеологічний аспект, зокрема, прийняття місцевих культів предків, місцевої сакральної традиції. І навпаки: якщо прибульці затверджували свої феномени культури (топоніми, етнополітоніми та ін.), то це відображало процес запровадження нових цінностей «прийшлий» сакральної системи.

Кольський півострів на карті "Tabula Russie", 1614 р.

Як видається, освоєння будь-якої етномовної спільністю нових територій відбувалося в більшості випадків у взаємодії як з населенням, що вже проживало там, так і з предками цього населення через певні ритуали, тобто злиття двох різноетнічних систем в одну спільність означало і об'єднання їх духовних традицій в єдину систему цінностей, включаючи і ономастику, де всі розряди імен, починаючи від топонімів, були пов'язані з далеким минулим кожної спільноти та з іменами древніх божеств-оберегів.

Язичницький ідол, що оберігає домашній простір, Новгород

Показовий у цьому сенсі феномен, відзначений дослідниками в галузі етнології на основі африканського матеріалу, що відображав ритуал переходу невеликого поселення на нове місце і характеризується як приклад акта просторового переміщення первинного соціуму, в якому з'явилася глибока архаїка. Найважливіше місце в цьому акті займає так зване сакральне освоєння нового місця проживання, в рамках якого «встановлюється» контакт з предками людей, які колись жили на цьому місці, а потім відтворюється і новий ритуальний центр для спілкування з предками даного соціуму.

Згаданий феномен цікавий ось у якому сенсі. Коли лінгвісти – фахівці в галузі саамської мови відзначали неможливість тлумачення багатьох топонімів Півночі із саамської мови, то ними висловлювалося припущення, що частина таких топонімів – спадщина населення кам'яного віку, яке проживало на цій землі до саамів. На мій погляд, це дуже цікава думка, яка нагадує нам, що Східна Європа не була незаселеною пустелею до міграцій сюди носіїв уральської родини мов. Люди там жили, і питання тільки в тому, чи слід їх відносити до етнічно не верифікованого палеоєвропейського населення, чи все-таки їхня верифікація можлива через індоєвропейські мови, а також через індоєвропейські сакральні традиції, зокрема через давньоруську традицію.

Індійський бог Варуна найбільш тісно пов'язаний із законами риту. Середньовічна мініатюра

У давньоруській традиції, здається, слово Колавиступає одним із світових образів, генетично висхідних до дуже глибокої давнини. У російській мові ця думка знаходить підтвердження у таких термінах, як коловоротабо коловращення, тобто кругообіг, безперервне обертання, вихор- Образи первозданного творчого хаосу. Одним із найдавніших індоєвропейських термінів для позначення організуючого принципу, завдяки якому з Хаосу виник Всесвіт, є термін ритуарійської традиції. У ряд визначень цього багатозначного поняття входить і кругообіг,або рух регулярного та циклічного характеру. Т.Я. Єлізаренкова, дослідниця та перекладачка Ригведи, зазначала, що ритубула законом кругообігу Всесвіту, який забезпечував правильність функціонування природи та людини.

Таким чином, семантика, що міститься в імені Колаі збережена російською мовою, пов'язує це ім'я з ведійським вселенським законом ритиі містить у собі основну ідею індоєвропейського світогляду. Особливу важливість імені Колау давньоруській традиції надає той факт, що вона має астральні проекції. Основа цього імені – кіль-утворює назву Полярної зірки. О.М. Афанасьєв повідомляв, що «Північну Полярну Зірку козаки називають: Прикол-зірка; у Томській губ. вона відома під ім'ям: Кіл-зірка… Прикол – це невеликий, чверті півтори, залізний кіл, на тупому кінці якого прироблено кільце; коли потрібно пустити коня на траву, вершник вдавлює в землю прикол по саме кільце і прив'язує до нього коня на довгій мотузці чи аркані». Крім цього Колоюу Стародавній Русі називалося найважливіше сузір'я Північної півкулі – сузір'я Велика Ведмедиця.

Астрономічна карта Великої Ведмедиці, 1825

Тема зв'язку цих двох образів – Коли та Великої Ведмедиці – заслуговує на окремий розгляд. Тут слід відзначити лише таке. Астральна проекція на сузір'я та на Полярну зірку говорить про Коліяк про сакральне ім'я, можливо, теонім – релікт, який ми забули. Однак це могло б пояснити як надзвичайно тривалу безпеку форманта – кола-у східноєвропейському антропоніміконі, і його високий статус: царське ім'я Колаксай, високородні давньоруські, чеські, угорські імена, імена російських легендарних богатирів. Варто звернути увагу і на те, що відомості про особливе положення північного сузір'я Велика Ведмедиця - Арктос - збереглися в давньогрецькому міфі про Океан, згідно з яким всі світила - сонце, місяць, зірки - сягають Океану і опускаються в нього, крім сузір'я Велика Ведмедиця. яке ніколи не поринає в Океан (до речі, Море-Окіяну давньоруській традиції позначає як Балтійське море, і Північний Льодовитий океан). Можна тільки гадати, яка інформація криється за цими міфологічними образами, але, можливо, тут міститься натяк на те саме первородне старшинство в міфологічній системі давнини, носієм якого виступає жіноча іпостась палеолітичних предків-ведмедів, прямою спадкоємицею якої стала давньоруська Кола.

Колесо давньоруського візка

Поєднання в одне ім'я давньоруської Коли та Великої Ведмедиці – образу, явно створеного так званими «ведмежими культами», які дослідники відносять до кінця нижнього палеоліту, є непрямим підтвердженням того, що такі представники індоєвропейської сім'ї мов, як давні руси, могли бути першими. населенням, що верифікується, на півночі Східної Європи, що розселилося тут серед найдавнішого палеоєвропейського населення. Цікаво, що найменування Великої Ведмедиці Колою відзначено і в іллірійців, що також говорить на користь припущення про архаїчне, індоєвропейське походження ономастичного союзу Коли – Великої Ведмедиці.

З якогось часу астральна природа Колипоєдналася і з сонячним культом, оскільки у російській мові слово коли/колоувібрало та зберегло значення більшості головних солярних символів. У словнику І.І. Срезневського зазначено, що коло- Це «коло, колесо, дуга». У В.І. Даля, крім значень «коло, колесо, обід», зазначено таке значення для коли,як «віз на колесах, віз». Перелічені предмети відносяться до загальновідомих атрибутів або символів сонця, що збереглися в обрядах, фольклорі, народному мистецтві. Коло і колесо стали як образотворчими, так і міфопоетичними символами сонця та в ареалі східноєвропейської культурно-мовної традиції: крім давньоруської коло, це і охоплене полум'ям колесо- Зброя Дочки Сонця з осетинського епосу. Відомий цей образ і в інших індоєвропейських народів, наприклад, кельти коло або колесо також символізували сонце.

Той факт, що у слові коли/коловідбилися і значення «колеса», і значення «візи», виявляє динаміку розвитку, що йде з давнини, оскільки уподібнення сонця колесувідноситься до ранніх періодів, ніж з'єднання образу сонця з возом, возом або колісницею. Причому подібна трансформація легко можна порівняти з ходом розвитку багатьох древніх культів. Загальновідомо, деякі боги солярного культу мали більш давнє, часто тотемне походження. Такі, наприклад, Аполлон, давня тотемна природа якого відбилася в прізвиськах Вовчий або Мишиний, або давнє індоіранське божество Мітра, згідно з міфом народжене скелею, що мало сягати найдавніших культів каменепоклонства. Аналогічний шлях пройшов, як неважко помітити, і образ божества, прихованого за ім'ям Кола: від палеолітичних «ведмежих культів», персоніфікованих в імені Великої Ведмедиці, до традицій сонцепоклонства, представлених численними солярними знаками вже в Оленеостровських могильниках: на Південному Оленячому острові Онезького озера (друга половина VI тисячоліття до н. е..) і на Великому Кольській затоці Баренцевого моря (II тисячоліття до н. е.).

Є паралелі для давньоруської Коли у санскриті. На думку відомого індолога Н.Р. Гусєвий, давньоруське солярне коло зближується з санскритськими кхалами – «сонце», а також з гол – «сонячна куля» та гола – «коло, сфера». Звідси і коловрат - восьмикінцева свастика, або знак обертання сонця. Варто, на мій погляд, звернути увагу і на індійське свято весняного сонцестояння на честь Крішни, яке називається Холі. Однак чи є тут спорідненість із давньоруським колом, можуть визначити лише фахівці-індологи.

Бойова колісниця та воїни у Пілосі. Реконструкція П. де Жонга. Афіни, Національний музей

Ім'я Колав російській мові лягло і в основу слова колісниця, яке в Ригведі якраз і асоціюється з ритою: «блискуча колісниця (вселенського) закону» Позначення сузір'я Велика Ведмедиця як колісниці чи воза/ воза було виявлено у багатьох індоєвропейських народів.

Археологічні дані дозволяють виміряти глибину витоків цієї єдності. Поява колісниці в індоєвропейців датується археологами серединою ІІІ тисячоліття – ІІ тисячоліттям до н. е., тобто часом, коли носії індоєвропейських мов локалізуються вченими у Східній Європі. І образ тісно пов'язаної з Північчю Великої Ведмедиці – Колісниці – Колипоказує, що східноєвропейська Північ входила до загальноіндоєвропейської світоглядної системи. Колісниця як зриме втілення вселенського закону та вищої організуючої сили стала поступово атрибутом низки божеств у багатьох індоєвропейських народів, передусім божеств солярного культу. Констатація цього факту дозволяє перейти до розгляду імені Колау зв'язку з традицією святкування зимової урочистості на честь грудневого сонцевороту, яке в російській, українській та білоруській традиції мало ім'я Коляди. Цікаво відзначити, що у болгар місяць грудень носив назву коложег. О.М. Афанасьєв вбачав спорідненість цієї назви з давньоарійськими уявленнями про зимовий поворот сонця як відродження нового сонця, яке асоціювалося із запаленням новим полум'ям сонцевого колеса богом-громовиком.

Коляда. Старовинна листівка

Вважають, що русск. Колядапоходить від лат. Calendae(див. Енциклопедичний словник «Міфи народів світу») і визначалося як втілення новорічного циклу у загальнослов'янській міфології. У О.М. Афанасьєва з цього приводу знаходимо таку міркування:

«Коля(е) так, пол. koleda = латин. calendae – власне: перше кожного місяця число, за яким вівся рахунок і попереднім йому дням з половини чи точніше – після і до попереднього місяця; згодом слово це стало вживатися для позначення січневих календ (з 14 грудня по 1 січня включно) як вихідного пункту, з якого починається рік, а потім уже в Середні віки перейшло в назву святкових ігрищ: фр. chalendes, прован. calendas, нижній. kaland. До нас воно проникло з Візантії, разом із зреченими книгами, і згідно зі звуковими законами слов'янської мови змінилося на коляду. Никифор Омологета, який жив у IX столітті, в спростуванні своєму хибних писань каже, що не повинно тримати у себе… громників і колядників… Кормча книга за списком 1282 року, наводячи правило, що забороняє колядські обряди, приєднує таке тлумачення: “Каланді суть п'єрві Місяці дні, в них же звичай бееліном творити жертви, і в таже євроумання еліньстії беаху святниці; вроум бо порекл є Діонісово, і інша вься яже соуть ідольська принади і соуетства отмещюще святії від вірних житія, забраняють селянам така творити ... і не повелевають моужем облачатися в женьські ризи, ні дружинам в моужські, косматих взкладати на ся, ні козлих, ні сатоурських .... що нині творять селяни, не знає що творити ». На тотожність русявий. коляди з латиною. calendae вказав ще Яків Грімм ... »

Римський календар - "парапегма" III-IV ст. н. е. Зверху зображені боги, які керують днями тижня, починаючи з суботи

У наведеному уривку традиція святкування перших днів місяця ототожнюється з давньогрецькими діонісіями - святами на честь Діоніса, що відзначалися чотири рази на рік: два рази взимку (грудень - січень і січень - лютий) і два рази навесні (на початку весни (на початку весни) квітні), що супроводжувалися ритуалами, що символізують чоловічі продуктивні сили природи, виливами вина, ряженням та ін.

Митра вбиває бика. Римський рельєф ІІІ ст.

Нагадаю, що латинська етимологія «каландій», або календ, як перших чисел місяця пов'язана з культом італійського (пізніше – загального давньоримського) божества Януса в іпостасі бога часу, причому з І ст. н. е. святкування на честь Януса злилися у Римі зі святкуванням Нового року. Але в «колядниках» – одного з різновидів «хибних» книг, які зберігали записи про дохристиянські традиції, наводяться відомості про свято Коляди, які не зовсім збігаються з описом діонісій. У О.М. Афанасьєва є такі відомості: «Коле(я)дник… містить у собі прикмети, обумовлені днями, які припадає Різдво Христове (свято Коляди)…»

Таким чином, Коляда– святкування зимового сонцевороту – припадало за давньоруською традицією на 12 грудня, тобто на початок зимовосвяткового періоду, та його святкування сягало генетично до мітраїзму. А календи– святкування Нового року, яке виявляло, зокрема, генетичний зв'язок із культами Діоніса та Януса, припадало на середину зимових святкових свят. Отже, Колядаі календиблизькі одна одній, але відбивають дві різні традиції. Можливо, обидва слова сягають одного стародавнього індоєвропейського терміна, що породив згодом різні поняття. Різдво з Новим роком і досі – два різні свята.

Проте назва Колядипочинаючи з ХІХ ст. почало розглядатися як суто лінгвістичний феномен іноземного походження. Через це утвердилося заперечення Коляди як божества, хоча знайомство із джерелами говорить протилежне. Дослідник кінця ХІХ ст. М. Соколов звертає увагу на такі свідчення:

«Так Густинський літопис повідомляє нам наступну звістку про Коляду: «Шостий (бог) Коляда, йому ж свято препоганий бяже декаврія 24. Цього заради й нині, а ще й благодать Різдвом Христовим осіа нас і ідоли ще загинула, але єдино одних. пам'ять свою утримає: цього б'су в пам'ять проста чадь сходяться в навечір'я Різдва Христового, і співають пісні ніякі, в них же ще й про Різдво Христове згадують, але більш Коляду б'са величають (П.С.Р.Л. 257 стор). Майже в тих же висловлюваннях говорять про Коляду як про ідола, або біса "Докладний літопис" і "Синопсис" ... У Четті Мінеї св. Димитрія серед богів, яким поклонялися за часів св. Володимира, згадується і “Коляда, бог святкування, що в зиму буває…” Про Коляду і Овсене досить ясно говориться царських грамотах XVII в.».

З наведених даних видно, що Коляда в давньоруській традиції - ім'я солярного божества, присвяченого зимовому сонцевороту, ім'я якого утворено від того ж кореня, що і наведені вище солярні символи, тобто. коли/коло. Друге ім'я, яке згадувалося в парі з Колядою, – Овсень (Авсень, Осінь та ін.) – належить, згідно з загальноприйнятою думкою, ритуальному персонажу або міфологічній істоті, пов'язаній з новорічним циклом, і фактично ототожнюється з Колядою. Аморфні визначення Овсеня/Авсеня – явно тієї самої походження, як і аморфні визначення Коляди, т. е. є результатом їх заперечення як давньоруських язичницьких божеств. Але дані джерел дозволяють розглядати пару Коляда – Овсеньяк пару давньоруських язичницьких божеств, пов'язаних із святково-новорічним циклом. Якщо шукати їм паралелі в індоєвропейській міфології, то найближчим буде культ Мітри, день народження якого в образі «непереможного сонця» припадав на день зимового сонцевороту і був сприйнятий християнством як Різдво Христове, а парою до нього – культ Януса, який згодом злився з святкування Нового року.

Є досить багато свідчень про вкоріненість сонцепоклонства у давньоруській традиції. О.М. Афанасьєв наводить зауваження Кирила, єпископа Туровського (пом. до 1182 р.), про те, що завдяки християнству «бо вже не назваться богом стихія, ні сонце, ні

вогонь», а також умовляння інших проповідників: «Не нарікайте собі бога ні в сонці, ні в місяці». Багатотисячолітні солярні культи довго співіснували з християнством, про що свідчать згадані царські грамоти, одну з яких варто процитувати (від 1649):

«Звісно, ​​нам учинилося, що на Москві, напередодні цього в Кремлі, і в Китаї, і в Білому, і в земляному містах, і за містом, і за провулками... в навечір'я Різдва Христового кликали багато людей Коляду і Усень (Овсень), а у вечорі Богоявлення Господнього кликали Плугу; і в Москві ж чиниться безчинство: багато людей співають бісівські погані пісні. Та на Різдво Христове і до Богоявлення дня збираються на ігрища бісівські... і ігреці бісівські - скоморохи з домрами, і з дудами, і з ведмеді ходять...»

І Мітра, і Янус були спочатку божествами сонця і світла, культи яких у Римській імперії утворили якесь солярно-циклічне двоєдність з відокремленням функцій кожного божества. Але схожість між цими парами явно типологічна, а не у вигляді прямого запозичення. Дуальна єдність пари богів перегукується з найдавнішим уявленням індоєвропейців (див. Ж. Дюмензиль про Митра і Варуна). В.В. Іванов та В.М. Сокир звертали увагу, що перспективно виводити ім'я Овсень/Авсень з дієслова, що означає схід сонця, початок світлої частини дня й року. З того ж кореня утворені та позначення ранкової зорі – літ. Аушра, ін. - Інд. Ушас, ін – грец. Еос, латиський «кінський бог» Усіньш.

Різдво Христове

Тут також важливо відзначити той факт, що хоча в давньоруському язичницькому пантеоні, зафіксованому в літописній традиції, сонячну природу мали Хорс, бог вогню Сварог і його син Дажбог - Сонце, тобто чоловічі божества, в давньоруській народній традиції сонце могло персони чоловічому, так і в жіночому образі. Жіночий образ сонця фігурує часто в російському фольклорі: «З 12 грудня, при повороті своєму на літо, сонце, як запевняють російські селяни, вбирається по-святковому - в сарафан і кокошник, сідає в воз і їде в теплі країни», причому в обрядових У піснях при цьому виїзд Сонця прославляється такими словами: «Їхала Коляда в мальованому возочку, на вороненому кінці».

Черпак з солярних символів, острів Кіжі. Кінець XIX – початок XX ст.

Червоним сонцем величає російська традиція наречену, а нареченого – місяцем. Російська вишивка, переважно північноросійська, зберегла багатий матеріал, що містить сюжети, пов'язані з давніми солярними культами, що пояснювалося ритуальним характером вишитих предметів. І в цих вишивках велике місце займали зображення жіночих постатей у поєднанні із зображеннями сонця. Одним із центральних сюжетів північноруської вишивки, яка завжди привертала увагу дослідників, є так звана тричасткова композиція: у центрі – велика жіноча фігура, прикрашена символами родючості та численними солярними знаками, а з боків її – два вершники (або інші зображення). У середньовічних повчаннях проти язичництва засуджувалися часто язичники, які шанували «світло» і день сонця – неділю, і засуджувалися їхні спроби зобразити ідола в жіночому обличчі: «Кланяються написав дружину в людський образ», де «написавше» могло означати виш

Глід біля вікна. Художник К.Є. Маковський

Таким чином, і північноруська вишивка зберегла древній пласт матеріалу, який імовірно укладає пояснення тієї значної ролі, що відводилася давньоруським солярним культам, що нарицали бога «у сонці», якому поклонялися як «ідолам у жіночому образі» або як сонцебогиням, одним із найменувань епіклес) яких могло бути ім'я Кола. Це ім'я, мабуть, як і солярні знаки, відігравало роль оберегів. Завдяки такому тлумаченню стає зрозумілим стала вельми поширеною Півночі топонімів, що містять у собі ім'я даного сонячного оберега.