For eksempel døde lindetreet ved medisinkammeret i New Delhi, en 14 år gammel uferdig, ettersom den hadde vært i seksuelt slaveri i flere måneder. Døende begynte politiet å stjele henne, truet henne med en kniv, ristet drinkjuice, blandet den med syre og pratet med venner flere ganger om dagen. Som politimyndighetene sa, var det en annen kidnapping - den samme personen hadde handlet på forhånd ved dødsfallet til tidligere skjebne, men han ble løslatt under utposten. Som de lokale slangene slår fast, avslørte en så mild domstol hundre prosent ugjerningsmann, siden offeret hans var fra daliter (underutviklet), og derfor kostet ikke deres liv og frihet noe. Selv om diskriminering basert på kasteprinsippet i India er blokkert, er det som før den mest vanskeligstilte, vanskeligstilte og uopplyste delen av ekteskapet. Hvorfor er det slik og hvor langt de uferdige kan heve seg i sosiale sammenkomster – forklarer Lenta.ru.

Hvordan dukket de uferdige opp?

Den bredeste versjonen er basert på sidene til representanter for stammene som bodde i India før den ariske invasjonen. Det tradisjonelle ariske ekteskapssystemet, som består av fire varnaer - Brahmins (prester), Kshatriyas (krigere), Vaishas (kjøpmenn og håndverkere) og Shudras (ansatte arbeidere) - Dalit sovnet helt nederst, lavere enn Shudras, som var også ofre for den pre-ariske meshkans India. Under Tsomo i Samii INIA ble Vinikla Shchelus sydd i XIX-bordet, Zgіdu med limet til Nedorcanni - wireworms av Vygles av Lisi Die, yaki ropte Zvyazka Cholovika -Shudri, Zhinki Zhinka Zhinka Zhinka.

Det siste indiske litterære monumentet "Rigveda" (komponert i 1700-1100 f.Kr.) sier at brahminene går fra munnen til vaskeren Purusha, Kshatriyaene fra hendene, Vaishaene fra hoftene, Shudriene fra føttene iv. For de uferdige er det ingen plass i dette bildet. Det gjenværende Warnian-systemet tok form mellom det 7. århundre e.Kr. og det 2. århundre e.Kr.

Det er viktig at de uferdige kunne vanhellige folk fra høye steder, så deres små hus og landsbyer lå i utkanten. Systemet med rituelle observasjoner blant de uferdige menneskene er ikke mindre strengt enn blant brahminene, selv om selve observansene er helt annerledes. Unge mennesker ble forbudt å gå på restauranter og templer, bruke parasoller og høye topper, gå i skjorter og søvnige okularer, og fikk spise kjøtt - noe de ville vegetarianerne-brahminer ikke hadde råd til.

Er det det de kaller dem i India – «umodne»?

Nå har dette ordet mayzha blitt utdatert, og vi forestiller oss det. Det vanligste navnet på de underutviklede er dalit, "undertrykt" eller "undertrykt". Tidligere var det også ordet "Harijans" - "Guds barn", som prøvde å introdusere Mahatma Gandhi. Alewonen slo ikke rot: dalittene lærte at den var like fantasifull som de «umodne».

Hvor mange dalitter er det i India og hvor mange kaster har de?

Omtrent 170 millioner mennesker – 16,6 hundre prosent av den totale befolkningen. Å spise med mange kaster er enda mer komplekst, siden indianerne selv kanskje ikke bruker ordet "kaste", men begrepet "jati" er mer mangfoldig, som inkluderer ikke bare kaster i grunnleggende forstand, men også klaner og mer. de som oftest er vanskelige å sikre til da En annen annerledes varne. Før det er det ofte en rift mellom kaster og underkaster. Med suksess er det mulig å bekrefte at det er hundrevis av jati.

Hvor lenge kan jeg fortsette å leve med skurkene? Hvordan henger sosial utvikling sammen med økonomisk utvikling?

Forresten, de lavere kastene er faktisk betydelig fattigere. Hoveddelen av de indiske fattige levde for seg selv. Gjennomsnittlig leseferdighet i landet er 75, gjennomsnittlig dalitnivå er litt over 30. I følge statistikk dropper nesten halvparten av dalitbarna ut av skolen på grunn av ydmykelse, noe de vet. Det er mulig å bli hoveddelen av arbeidsledige; og de som jobber i arbeidsstyrken skal ha lavere lønn enn representanter for høyere kaster.

Jeg vil be om unnskyldning: Det er omtrent 30 Dalit-millionærer i India. Selvfølgelig er det 170 millioner fattige mennesker og unge kvinner som bare er en dråpe i havet, men de må klare seg gjennom livet at de kan oppnå suksess selv mens de er en dalit. Som regel er dette svært fremtredende personer: Ashok Khade fra Chamar (Shkiryanik)-kasten, sønn av en analfabet fattig bonde, som jobbet som havnearbeider om dagen, og om natten leste han håndbøker for å få et ingeniørdiplom , og sov mens du gikk til gatene, fordi du ikke ble slitne kroner for å leie et rom. Samtidig tester selskapet hans verdien av hundrevis av millioner av dollar. Dette er en typisk Dalit-suksesshistorie, en slags mørk verden for millioner av syke mennesker.

Hvorfor prøvde de underutviklede menneskene å starte et opprør?

Så vidt vi vet, nei. Før koloniseringen av India kunne denne tanken neppe ha kommet inn i våre hoder: på den tiden var kasteeksil lik fysisk død. Etter koloniseringen begynte sosiale sperrer gradvis å løsne, og etter at India oppnådde uavhengighet, ble det knivstukket for dalittene, etter å ha brukt alle sansene sine for å nå målet for den politiske veien. .

I hvilken grad kunnskapen om Dalits har en sterk skjevhet, kan illustreres med baken pekt av de russiske etterkommerne Felix og Evgeniya Yurlov. Bahujan Samaj-partiet, som representerer interessene til de lavere kastene, drev spesielle treningsleirer for dalittene, som var ment å «slukke den eldgamle frykten og frykten for hinduer med høy kaste». Midt til høyre var for eksempel dette: en hindu av høy kaste med hår og tilak (flekk) ble installert på pannen hans. Det var nødvendig, etter å ha mistet frykten, å gå til frukten, kutte i den med saks og tørke av tilak.

Hvordan kan du bli kvitt de uferdige?

Det er mulig, selv om det ikke er lett. Den enkleste måten er å endre religion. Mennesker som konverterer fra buddhisme, islam eller kristendom faller teknisk sett ut av kastesystemet. Dalittene begynte først å konvertere til buddhismen i stort antall rundt slutten av 1800-tallet. Massebrutaliteten henger sammen med navnet på den berømte kjemper for dalittenes rettigheter, Dr. Ambedkar, som vendte seg til buddhismen med en gang fra en million av de ufødte. Den siste slike masseseremoni fant sted i Mumbai i 2007 - og plutselig ble 50 tusen mennesker buddhister.

Dalitter respekteres mer enn å konvertere seg til buddhismen. For det første er indiske nasjonaliteter nærmere knyttet til denne religionen enn islam og kristendom, som er en av de tradisjonelle indiske religionene. Med andre ord, blant muslimer og kristne ble det over tid dannet en mektig kastegruppe, om enn ikke så tydelig uttrykt som blant hinduer.

Hvordan kan du endre din kaste ved å bli hindu?

Det er to alternativer her: den første er en rekke lovlige og ulovlige metoder. For eksempel er det mange kallenavn som indikerer tilhørighet til en eller annen kaste, delt inn i en eller to forfattere. For å bli lett korrumpert eller å omgå kontoristen i en statlig setting - og vips, du er allerede medlem av en annen kaste, og en annen kaste. Det er selvfølgelig bedre å øve på slike triks enten i lokaliteten, eller etter å ha flyttet til en annen lokalitet, hvor det er mange tusen andre landsbyboere som allerede kjente din bestefar.

Et annet alternativ er "ghar vapasi"-prosedyren, bokstavelig talt "vi ber deg om å komme hjem." Dette programmet blir implementert av radikale hinduistiske organisasjoner og har som mål å målrette hinduismen mot indianere av andre religioner. En gang i tiden ble en person for eksempel en kristen, så dekker han hodet med en krakk, og prøver desperat å tjene "ghar vapasi" - og det er det, han er hindu igjen. Hvis dette trikset ble utført utenfor grensene til en lokal landsby, kan du alltid erklære at du tilhører en annen kaste.

Ellers er alt verdt å jobbe. Kastebevis er ikke nødvendig når du søker jobb eller når du kommer inn på restaurant. I India fortsetter ondskapen i kastesystemet å dukke opp midt i tilstrømningen av moderniserings- og globaliseringsprosesser. Oppdatert ukjente personer Jeg vil følge oppførselen din. Det eneste som kan oppsummeres er dette kallenavnet, som oftest er assosiert med kaste (Gandhi - handelsmenn, Deshpande - Brahmins, Acharis - Tesla, Guptis - Vaishas, ​​​​Singhs - Kshatrias). Og nå, hvis noen kunne endre kallenavnet sitt, ble alt mye enklere.

Hvorfor bytte varna uten å bytte kaste?

Det er en sjanse for at din kaste vil bukke under for prosessen med sanskritisering. På russisk kalles dette "vertikal mobilitet av kaster": hvis en annen kaste overtar tradisjonene knyttet til statusen til kasten, er det en sjanse for at den før eller siden vil bli anerkjent som medlem av en annen. Varney. For eksempel begynner den nedre kasten å praktisere vegetarisme, over Brahmanaene, kle seg som en Brahmana, bære en hellig tråd på håndleddet og alltid posere som en Brahmana, det er ikke utelukket at det er for tidlig og for sent å begynne å posere som en Brahmana.

Dessuten er vertikal kraftmobilitet viktig for kastene til de høyeste varnaene. Hver av Dalit-kastene har ennå ikke våget å krysse den usynlige grensen som styrker dem fra flere varnaer, og vil derfor gjerne bli Shudras. Klokken er i ferd med å endre seg.

Siden du er hindu, er du ikke pålagt å erklære din troskap til noen kaste. Du kan være en kasteløs hindu – det er din rett.

Er det mulig å bytte kaste i prinsippet?

Alt skal lagres avhengig av hvilken vei det går – opp eller ned. Oppstigning til kastestatus betyr at andre mennesker hvis kaste er betydelig vil bli rangert foran deg med stor respekt. Redusert status, spesielt for Dalit-kasten, vil gi deg en rekke reelle fordeler, noe som betyr at representanter for høyere kaster prøver å melde seg inn i Dalit-kasten.

Til høyre er at i dagens India fører regjeringen en nådeløs kamp mot kastediskriminering. I følge grunnloven er diskriminering på grunnlag av kaste forbudt, og du må betale bot for å snakke om kaste når du ansettes.

På slutten av dagen er det en mekanisme for positiv diskriminering. En rekke kaster og stammer er inkludert i listen over "planlagte stammer og kaster" (SC/ST). Representanter for disse kastene synger privilegerte sanger, som bekreftet av kastesertifikater. For dalitter er det reservert plass ved myndighetstjenesten og på parlamentet, deres barn tas opp gratis (eller for halve avgiften) før skolegang, det er ledig plass for dem i institusjoner. Kort sagt, ser det ut til, er det et kvotesystem for daliter.

Det er viktig å si, bra eller dårlig. Forfatteren av disse seriene ble begrenset, og ga et forsprang til enhver brahman for likt intellekt og avansert utvikling, deres kvoter hjalp dem å stige fra bunnen og bli opplyst. Derimot var det mange dalitter som måtte betale etter strømmen (først for kvoter i instituttet, så for de samme kvotene til statstjenesten), som ikke fikk nøye seg med noe og ikke fikk jobbe. Det er ikke mulig å pensjonere dem, ellers vil de sannsynligvis få en ekkel pensjon til alderdommen. Mange mennesker i India kritiserer kvotesystemet, og mange stjeler det.

Så kan daliter være politikere?

Det kan de fortsatt. For eksempel var Kocheril Raman Narayanan, Indias tidligere president fra 1997 til 2002, en dalit. En annen bakdel er Mayavati Prabhu Das, som også er kjent som Lady Mayavati, som tok stillingen som sjefsminister i delstaten Uttar Pradesh med en lengde på åtte steiner.

Hvor mange dalitter er det i alle delstatene i India?

Nei, det varierer, og det er enda viktigere. De største avstandene er i delstaten Uttar Pradesh (20,5 hundredeler av alle avstander i India), et annet sted er det Vest-Bengal (10,7 hundredeler). Når det gjelder antall hundredeler av befolkningen, er lederen Punjab med 31,9 hundredeler, etterfulgt av Himachal Pradesh med 25,2 hundredeler.

Kim kan pratsyuvati Daliti?

Teoretisk sett, vær som presidenten til toalettrenseren. Mange dalitter opptrer i filmer og jobber som motemodeller. På steder hvor kastekordon er spredt, er det ingen forskjell mellom grensene; I landsbyer med sterke eldgamle tradisjoner fortsetter de å drive «urent» arbeid: flåing av døde dyr, graving av graver, prostitusjon og så videre.

Hvis et barn blir født som følge av en interkaste-affære, hvilken kaste vil hun bli tildelt?

Tradisjonelt ble barn i India registrert som lavkaste. Det er viktig å merke seg at barnets kaste synker, og staten Kerala er ansvarlig for nedgangen til morens kaste. Dette er teoretisk mulig i andre stater, men ved kutane anfall løses det gjennom domstolene.

Historien som skjedde med 2012-generasjonen er typisk: en kshatriya-mann ble venn med en kvinne fra Nayak-stammen. Gutten ble registrert som en kshatriya, og deretter forsøkte moren gjennom retten å få barnet til å bli skrevet om til en najak, slik at hun raskt kunne motta bonuser som stammene har krav på og blir dårligere stilt.

Hvis jeg, som turist i India, støter på en dalit, hvordan kan jeg da klemme hånden til en brahmin?

Utlendinger i hinduismen blir allerede sett på som urene, så lenge de er underlagt kastesystemet, så de kan mobbe hvem som helst til enhver tid, uten å skjende seg selv foran noen. Hvis en praktiserende Brahman ønsker å samhandle med deg, vil han fortsatt måtte utføre renseritualer, akkurat som de håndhilste på en dalit foran ham - faktisk, uansett hva.

Hvorfor er tverrkasteporno med daliter filmet i India?

Selvfølgelig vet de det. Dessuten, å dømme etter antall visninger på spesialiserte nettsteder, er det enda mer populært.

Den underutviklede kasten i India er et fenomen som ikke kan gjenkjennes i alle andre deler av verden. Etter å ha sin opprinnelse i antikken, har kasteinndelingen av ekteskap blitt etablert i regionen og i regionen. Det laveste nivået i hierarkiet er okkupert av kasten til de underutviklede, som fjernet 16-17% av befolkningen i regionen. Deres representanter utgjør "bunnen" av den indiske overherredømmet. Kastestrukturen er vanskelig å forstå, men vi vil likevel prøve å belyse dens aspekter.

Kastestruktur av det indiske ekteskapet

Uavhengig av kompleksiteten til det nye strukturelle bildet av kaster i en fjern fortid, kan man fortsatt se gruppene som historisk dannet seg i India. Jeg er fem.

For det meste inkluderer gruppen (varna) brahminer myndighetspersoner, store og små landherrer og ofre.

Deretter kommer varna av kshatriyas, som militær- og landbrukskastene har avansert til - Rajaputi, Jati, Maratha, Kunbi, Reddi, Kapu og andre. Gjerningene til dem skaper en føydal prosharok, hvis representanter brakte nedre og midtre Lanka til den føydale klassen.

De neste to gruppene (Vaishas og Shudras) inkluderer de midtre og nedre kastene til korndyrkere, byfolk, håndverkere, tjenere i samfunnet

Jeg, nareshti, hælgruppe. Før henne inkluderte kastet av tjenere i samfunnet og landarbeidere, som ble fritatt for de sterke rettighetene til landet og erverv av land. Stanken sies å være ufullstendig.

"India", "de underutvikledes kaste" er begreper som er uløselig knyttet sammen en etter en i det gitte lyset. I dag, i landet, med en langvarig kultur, fortsetter tradisjonene til forfedre i henhold til menneskers kjønn basert på deres tilhørighet og troskap til hver kaste.

Historien om vinen til de uferdige

Den lavere kasten i India - underutviklet - har sin egen struma historisk prosess, som strømmet nær middelalderen i regionen. På den tiden ble India erobret av mektige og siviliserte stammer. Opprinnelig kom zagarbnikene til landet som et middel til å tvinge urbefolkningen i fangenskap, og forberede dem til å spille rollen som tjenere.

For å isolere indianerne ble de bosatt i spesielle bosetninger bygget i tilknytning til de daglige ghettoene. Siviliserte fremmede tillot ikke de innfødte å nå sin fylde.

Det er tydelig at selve stammene til disse stammene har skapt en kaste av ufullstendige. Før henne hadde bøndene og tjenerne i samfunnet gått.

Riktignok har i dag ordet "underutviklet" blitt erstattet med et annet ord - "daliti", som betyr "stramhet". Det er viktig at "umoden" høres figurativt ut.

Noen indere bruker ofte ordet "jati" i stedet for "kaste", men det er vanskelig å bestemme mengden. Dalits kan imidlertid fortsatt deles inn etter type aktivitet og bosted.

Hvordan leve uferdig

De mest respekterte Dalit-kastene er Chamaris (shkiryaniki), Dhobi (vaskekvinner) og Pariyas. Siden de to første kastene jobber mot et vellykket yrke, lever parene utelukkende på ufaglærte jobber - transport av husholdningsavfall, rengjøring og rengjøring av toaletter.

Tungt og møysommelig arbeid - slik er andelen av det uferdige. Behovet for enhver kvalifikasjon for å gi dem en mager inntekt, som bare tillater

Imidlertid er det blant de uferdige grupper som finnes i kastefjellene, for eksempel Hijraen.

Dette er representanter for ulike sexmenn som driver med prostitusjon og ekteskap. De blir også ofte etterspurt for alle slags religiøse seremonier, feiringer og nasjonaldager. Denne gruppen har åpenbart mye mer å leve av enn en uferdig kommode i skinn eller en vaskedame.

Alt dette kunne ikke annet enn å få dalittene til å protestere.

De underutvikledes protestkamp

Det er utrolig at de feilaktige menneskene ikke reparerte grunnlaget for å plante brannkasser i tradisjonen med å sikre seg mot kastene. Imidlertid endret situasjonen seg i forrige århundre: manglene under Gandhis ledelse førte til de første forsøkene på å ødelegge stereotypen som hadde vært kjent i århundrer.

Essensen av disse talene var å vise respekt for den enorme kasteulikheten i India.

Så, på høyre side, ble Gandhi tatt til fange av en viss Ambedkar fra Brahmin-kasten. Zavdyaki yomu nedotorkanі ble dalit. Ambedkar sørget for at stanken ble fjernet fra alle typer kvoter. profesjonell aktivitet. Deretter ble det forsøkt å integrere disse menneskene i ekteskapet.

Dagens super-vilkårlige politikk til den indiske regjeringen gir ofte opphav til konflikter som involverer uoppgjorte.

Det er imidlertid ingen måte å gjøre opprør på høyresiden, fordi den underutviklede kasten i India er den viktigste delen av den indiske befolkningen. Den eldgamle frykten for andre kaster som folk er klar over blokkerer alle tanker om opprør.

Indias politikk og politikk

Utilstrekkelig... Livene til den adelige kasten i India krever forsiktighet og gir en superfølsom reaksjon, når vi snakker om indianernes eldgamle tradisjoner.

Likevel, på suverent nivå i regionen, er kastediskriminering beskyttet. Barn som representerer representanter for enhver form for krig blir respektert som onde.

På samme tid ble kastehierarkiet legalisert av regionens grunnlov. Så kastene til de underutviklede i India er anerkjent av makten, som utgjør en alvorlig trussel mot den politiske orden. Som et resultat aktuell historie Det er i det minste ingen alvorlige konflikter mellom nabokastene og midt i mellom dem.

Underutviklet og uviktig leir i India. Imidlertid er andre borgere fortsatt gale etter å frykte dalittene.

Det er viktig at en representant for en underutviklet kaste i India sannsynligvis vil vanhellige et folk fra en annen kaste bare ved selve tilstedeværelsen. Når du når brahmanens klær, vil resten trenge mer enn én elv for å rense karmaen din fra urenheter.

En underutviklet person (kasten i India inkluderer både menn og kvinner) kan generelt bli et objekt for seksuell vold. Og det er ingen tilsmussing av karma i dette tilfellet, siden det ikke er beskyttet av indiske navn.

Som en rumpe kan du få til et nylig utbrudd i New Delhi, der en 14 år gammel jente, en uferdig Zlochinets-måned, trimmes som en sexslave. Den uheldige kvinnen døde hos legen, og den loslitte skurken ble løslatt av retten til utposten.

På samme tid, hvis de uferdige å ødelegge tradisjonene til sine forfedre, for eksempel, våger å offentlig fremskynde en enorm storm, forventer svensken represalier på stedet.

Å gi er ikke å endre andelen

Den underutviklede kasten i India, upåvirket av ordenspolitikken, er fortsatt fratatt den mest vanskeligstilte og vanskeligstilte delen av befolkningen. Gjennomsnittlig leseferdighet blant dem er litt mer enn 30.

Situasjonen blir forklart til disse ydmykede menneskene, som kjenner igjen barna til denne kasten i begynnelsen. Gjennom krigen forlot analfabeter hoveddelen av landets hjemløse.

Her er noen problemer med reglene: landet har nærmere 30 millionærer, så vær så snill. Selvfølgelig er dette et lite beløp for de 170 millioner uferdige. Men dette faktum ser ut til å være det det gir - det er ikke en stor sak.

Livets bakdel kan være Ashoka Khade, som la seg til kasten av skinn. Gutten jobbet som havnearbeider om dagen, og studerte som lærling om natten for å bli ingeniør. Faktisk forvalter selskapet hans hundrevis av millioner av dollar.

Og det er også mulighet for å forlate Dalit-kasten – ved å skifte religion.

Buddhisme, kristendom, islam – uansett tro er det teknisk mulig å bringe mennesker ut av det uutviklede. I begynnelsen var det basert på prinsippene fra 1800-tallet, og i 2007 var det rundt 50 tusen. De adopterte også buddhismen.

Fra barndommen ble vi lært at det ikke var noe verre enn kasteekteskap. Det er ikke overraskende at kastene har overlevd til i dag, for eksempel India. Vel, hva vet vi om hvordan kastesystemet fungerer?

Hudens smidighet består av flere grunnleggende enheter som fungerer sammen. Så absolutt fra antikken - en slik enhet er viktig for feltet, den nåværende solnedgangen - hovedstaden (og hva slags sosialt individ det er), for den islamske sivilisasjonen - stammen, japanerne - klanen, og så videre. For India, siden nyere tid, har kaste blitt fratatt et slikt grunnleggende element.

Kastesystemet for India er slett ikke en sovende arkaisk eller en "middelalderrelikvie", slik vi ble lært for lenge siden. Det indiske kastesystemet er en del av en kompleks organisasjon av samfunnet, et mangfoldig og rikt fenomen som har utviklet seg historisk.

Du kan prøve å beskrive kastene ved å bruke det nederste symbolet. Det vil fortsatt være skyld i alt. Indisk kastedifferensiering er et system for sosial stratifisering av styrkede brodergrupper bundet av vanlige kulter og juridisk etablering sine medlemmer. Stinkene vil følge prinsippene:

1) fremmede religioner;
2) faglig spesialisering utenfor staten (vanligvis lavkonjunktur);
3) elskere bare mellom "sine egne";
4) funksjoner i maten.

I India er det åpenbart ikke 4 (som mange av oss fortsatt tror), men nærmere 3 tusen kaster og stank kan kalles inn i ulike deler regioner på forskjellige måter, og personer med samme profesjon kan klassifiseres i forskjellige kaster i forskjellige stater. De som noen ganger blir respektert som indiske "kaster" er ikke kaster i det hele tatt, men varnas ("chaturvarnya" på sanskrit) - de sosiale lagene i det gamle spenningssystemet.

Varna Brahmins (Brahmins) – dette er prestene, legene, leserne. Kshatriyas (rajan) - krigere og embetsmenn. Vaishya er en bonde og en kjøpmann. Shudris er tjenere og landløse landsbyarbeidere.

Kozhna varna er liten i fargen: Brahmani - hvit, Kshatriya - rød, Vaishaya - gul, Shudri - svart (hvis kozhen-hinduen bærer en spesiell ledning i fargen på varnaen hans).

Varney, med sin chergo, blir teoretisk knust til kaster. Ale veldig grasiøs og utspekulert. En tydelig direkte tilknytning har vært synlig for personer med europeisk mentalitet i lang tid. Selve ordet "kaste" ligner den portugisiske casta: folkets rett, kvitt, stan. På hindi er dette begrepet også "jati".

Sumnovisnі "underutviklet" - ikke bare en okrema-kaste. I det gamle India ble alle som gikk inn i en låve automatisk henvist til "marginalene", de var unike, de fikk ikke bosette seg i landsbyer og byer osv. Som et resultat av denne utviklingen fikk de «underutviklede» muligheten til å påta seg en «ikke-prestisjefylt», arbeidskrevende og lavtlønnet jobb, og de dannet sine egne sosiale og profesjonelle grupper – i hovedsak en maktkaste.

Slike kaster av "umodne" kaster og, som regel, stinker er assosiert enten med arbeid, eller med drap av levende stoffer, eller med død (så alle slaktere, gruvearbeidere, fiskere, skinnere, rørleggere, anklagere, vaskedamer, arbeidere tsvintarі ta likhus etc. skyldig, men "umoden").

Samtidig ville det være unøyaktig å merke seg at huden er "underkuttet" - denne obov'yazkovo vil se ut som en hjemløs og "senket". I India, selv før uavhengighet ble oppnådd, ble det vedtatt lave lovgivningsmessige tilnærminger for å beskytte de lavere kastene mot diskriminering, det var "underutviklede" mennesker som hadde oppnådd til og med en høy sosial status og fortjente aktelse. For eksempel en fremtredende indisk politiker, en enorm aktivist, en kjemper for menneskerettigheter og forfatteren av den indiske grunnloven - Dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, som juridisk informasjon i England.

Et av de mange monumentene til Bhimaro Ambedkar i India

De "underutviklede" har en rekke navn: mleccha - "fremmed", "utlending" (formelt kan alle ikke-hinduer, inkludert utenlandske turister, refereres til som dem), Harijan - "Guds barn" (et begrep spesifikt introdusert av Mahatma Gandhi), pari - "Znedoleni", "vignani". Og det mest brukte navnet på de "underutviklede" er Dalit.

Juridisk sett ble kaster i India fastsatt i Manu-lovene, satt sammen fra det 2. århundre f.Kr. til det 2. århundre f.Kr. Varna-systemet ble dannet over en mye eldre periode (det er ingen eksakt dato).

Som allerede nevnt ovenfor, kan kaste i dagens India ikke betraktes som en anakronisme. Imidlertid er alle strengt overforsikring og under et spesielt tillegg til den gjeldende indiske grunnloven (Table of Castes).

I tillegg, etter hver folketelling, gjøres endringer i denne tabellen (vanligvis tillegg). Retten ligger ikke i at nye kaster dukker opp, men i at de er registrert i samsvar med de data som deltakerne i folketellingen har registrert for dem selv. Kastediskriminering er forbudt. Det som står i artikkel nr. 15 i den indiske grunnloven.

Det indiske ekteskapet er enda strengere og mer mangfoldig i sin struktur; I tillegg til inndelingen i kaster er det også en rekke andre differensieringer. Identifiser både kaste- og ikke-kaste-indianere. For eksempel har Adivasis (området til den viktigste urbefolkningen i India før de ble erobret av arierne) bak sjeldne anklager ikke sine egne kaster. I tillegg, for skyldige og onde handlinger kan en person bli kastet ut av sin kaste. Det er nok av ikke-kaste-indianere å bo i – bare sjekk resultatene av folketellingen.

Kaster dukker opp i India. Et lignende enormt institutt finnes i Nepal, Sri Lanka, Bali og Tibet. Før vi snakker, faller ikke kastene i Tibet og indianerne sammen - strukturene til disse partnerskapene ble dannet på en helt annen måte. Det er interessant at i Nord-India (statene Himachal, Uttar Pradesh og Kashmir) er kastesystemet ikke indisk, men tibetansk opprinnelse.

Historisk sett, hvis en viktig del av befolkningen i India støttet hinduismen, tilhørte alle hinduer en hvilken som helst kaste, og urbefolkningen i India ble ekskludert fra kaste. Så begynte andre religioner (buddhisme, jainisme) å spre seg i India. Da landet så en bølge av forskjellige erobrere, begynte representanter for andre religioner og folkeslag å overta fra hinduene deres system av varnas og profesjonelle kaste-jat. Jainier, sikher, buddhister og kristne i India hevder også sine maktkaster, men de anses også som forskjellige fra hindukastene.

Hva med indiske muslimer? Adje Koran ga umiddelbart uttrykk for iveren til alle muslimer. Vanlig kosthold. Uavhengig av det faktum at Britisk India i 1947 ble delt i to deler: «Islamsk» (Pakistan) og «Hindu» (mektige India), bor i dag muslimer (omtrent 14 % av alle indianere) mange samfunn) i absolutte tall i India. viktigere, i Pakistan er islam den suverene religionen.

Protekastesystemet er kraftig i India og muslimske ekteskap. Kasteisme blant indiske muslimer er mindre sterk enn blant hinduer. De har praktisk talt hver dag "underutviklet". Mellom muslimske kaster er det ingen slike ugjennomtrengelige barrierer som hos hinduer - det er lov å flytte fra en kaste til en annen og kjærlighet mellom deres representanter.

Kastesystemet etablerte seg tidlig blant indiske muslimer – under Delhi-sultanatet på 12-1500-tallet. Den muslimske kasten kalles noen ganger biradari ("brorskap") eller biyahdari. Deres skyld blir ofte tilskrevet av muslimske teologer til tilstrømningen av hinduer med deres kastesystem (tilhengere av "ren islam" har sannsynligvis hedenske tilnærminger).

I India, som i rike islamske land, har også muslimer sin egen adel og sitt eget folk. De første kalles sharifs eller ashraf ("gentry"), andre kalles ajlaf ("lave"). Før ashraf på dette tidspunktet er det omtrent 10 % av muslimene som bor på territoriet til republikken India. Du vil spore familien din til disse moderne erobrerne (arabere, tyrkere, pashtunere, persere, etc.), som invaderte Hindustan og slo seg ned gjennom de rike århundrene.

Dessuten er indiske muslimer prisgitt hinduene selv, som fra denne og andre verdener gikk over til en ny tro. Voldelig brutalisering før islam i Midt-India var mer en forbrytelse enn en regel. Zazvichay Mistseve befolkning anerkjente tilstrømningen av utbredt islamisering, hvor elementer av fremmed tro ble diskret inkludert i den sekulære kosmologien og rituelle praksiser, og gradvis forsvant og erstattet hinduismen. Dette er en implisitt og subtil sosial prosess. Folk reddet og beskyttet hele tiden stengingen av cellene deres. Dette forklarer bevaringen av kastepsykologi og opprinnelsen til den brede troen til den indiske muslimske bærekraften. På denne måten, etter den gjenværende brutaliseringen før islam, fortsatte de elskende å slå seg ned med representanter for deres kaster.

Det er enda mer interessant at mange europeere gikk inn i det indiske kastesystemet. Dermed havnet de kristne misjonærpredikantene, som forkynte for de høyfødte brahminene, til slutt i den "kristne brahmin"-kasten, og de som for eksempel ikke bar Guds Ord til de "umodne" fiskerne - ble kristne «underutviklede».

Oftest er det ikke mulig å fastslå nøyaktig hvilken kaste som tilhører samme indianer fra utsiden ser inn, atferd og familie tar. Det viser seg at kshatrien jobber som kelner, og brahminen handler og samler smittya i lavaen - og spesielt ikke å være kompleks med disse driftene, og shudraen anses å være en født aristokrat. Og for å si at indianerne vil fortelle deg nøyaktig hva slags kaste de er fra (selv om slik mat anses som upassende), vil en utlending ha lite å forstå etter hvilken rangering ekteskapet i en så bemerkelsesverdig og særegen. Dette er et land som India .

Republikken India erklærer seg selv som en "demokratisk" makt og har, i tillegg til å forsvare kastediskriminering, introdusert tilbedelsessanger for representanter for lavere kaster. For eksempel er det vedtatt spesielle kvoter der for deres inngang til høyere startforekomster, samt for planting av statlige og kommunale myndigheter.

Problemet med diskriminering av folk fra lavere kaster og daliter og protester er fortsatt alvorlig. Kastestrukturen er fortsatt det grunnleggende livsgrunnlaget for hundrevis av millioner indere. Bak grensene til store steder i India, er kastepsykologi og alle mentalitetene og tabuer som oppstår av det nøye bevart.

upd: Av ufattelige grunner har flere lesere delt likes og gjensidige bilder i kommentarfeltet. Dette er ikke passende for meg. Kommentarene til denne oppføringen vil også bli blokkert.

Kaste er ikke den opprinnelige sivilisasjonsmodellen,
inspirert av kjente prinsipper.
L. Dumont "Homo Hierarchicus"

Den sosiale strukturen til den nåværende indiske staten er unik på mange måter, spesielt fordi den, som for tusenvis av år siden, er basert på et etablert kastesystem, som er en av hovedkomponentene.

Selve ordet "kaste" dukket opp senere, og den sosiale oppløsningen av det gamle indiske ekteskapet begynte. Begrepet "varna" ble opprinnelig brukt av historikere. Det indiske ordet "varna" betyr farge, metode, substans. I de senere lovene i Manu ble ordet "varna" erstattet av ordet "jati", som betydde nasjon, rang, formasjon. Vel, i ferd med økonomisk og sosial utvikling, Kozhna Varna ble delt inn i stort antall Dagens India har tusenvis av dem. Til tross for utvidelsen av Dumaen, påvirkes ikke kastesystemet i India, men forblir uendret; Loven omfatter kun diskriminering på grunn av kaste.

Varney

Det gamle India hadde fire hovedvarnaer (chaturvarnas) eller stans. Vishcha varna - brahmanis - dette er prestene, presteskapet; Deres plikter inkluderte læring av hellige tekster, undervisning av mennesker og opprettelse av religiøse ritualer, og etterlot bare stanken, som de respekterte, for en liten mengde hellighet og renhet.

Varna kommer - kshatriyas; Det er kriger og herskere som har få nødvendige egenskaper (for eksempel mot og styrke) til å styre og forsvare staten.

De vil bli fulgt av vaishis (handlere og jordarbeidere) og shudris (tjenere og svarte arbeidere). Fremveksten til den siste, fjerde varnaen bekreftes av en gammel legende skapt av verden, som sier at Gud opprinnelig skapte tre varnaer - Brahminene, Kshatriyaene og Vaishyaene, og menneskene (Praja) og tynnhet.

De tre første varnaene ble respektert av makthaverne, siden deres representanter var «to personer». De fysiske, "første" menneskene ble ikke lenger tillatt i denne jordiske verden, så for den indre veksten og åndelige utviklingen til et lite folk, ville de plutselig bli født på nytt. Dette betydde at representanter for privilegerte varnas gjennomgikk en spesiell rite - initiering (upanayana), hvoretter de ble fullverdige medlemmer av ekteskapet og yrker kunne begynne, når de døde som representanter for sin egen klan. På tidspunktet for seremonien ble vår representant gitt en blonde av en sunget farge og materiale, i samsvar med tradisjonen for denne krigen.

Det var viktig at alle varnaer ble skapt fra kroppen til en førsteperson - Purusha: Brahmanis - fra selskapet hans (fargen på varnaen er hvit), kshatriyas - fra hendene hans (fargen på røde), Vaishyas - fra stegonen (fargen på varna er gul), sudri - stopp (svart farge).

"Pragmatisme" av en så grunnleggende natur ligger i det faktum at fra begynnelsen, slik den blir overført, ble fremgangen til mennesker til begynnelsen av krigen arvet fra deres naturlige styrker og tilbøyeligheter. For eksempel, etter å ha blitt en brahmin, hun som tenker med hodet (symbolet på dette er munnen til Purusha), ble hun selv født før begynnelsen og kunne begynne andre. En kshatriya er en person med en krigers natur, og er flinkere til å bruke hendene (for å kjempe, symbolet for dette er hendene til Purusha).

Shudriene var av den laveste sorten, og de kunne ta del i religiøse ritualer og undervise i hinduismens hellige tekster (vedaer, upanishader, brahminer og aranyakas), de ble oftest deres herskere, og engasjerte seg i de viktigste typene praksis. Deres forpliktelse var å nøye følge rekkefølgen til representanter for de høyeste varnaene. Shudriene har blitt fratatt "engangsmennesker", så jeg foretrekker heller å regenerere til et nytt, åndelig liv (det er åpenbart at deres iver etter informasjon ikke er klar for dette).

Varnaene var absolutt autonome, elskere kunne bare bli funnet i midten av varnaen, blanding av varnas, i henhold til de gamle lovene til Manu, var ikke tillatt, fra en varna til den neste, og under. En slik rigid hierarkisk struktur var ikke bare under beskyttelse av lover og tradisjoner, men var nært knyttet til nøkkelideen til den indiske religionen - ideen om reinkarnasjon: "Før ungdom, ungdom og alderdom kom hit før inkarnasjon, så en ny kropp kommer: vismannen skal ikke respekteres "(Bhagavad Gita).

Det var viktig at det å være sammen med sangeren er en arv fra karma, det kumulative resultatet av ens handlinger og handlinger i tidligere liv. Jo bedre en persons tidligere liv var, jo større sjanse har han for å være en del av den større verden i sitt fremtidige liv. Selv Varnas tilhørighet ble gitt til folket og kunne ikke endres etter lengden på folkets liv. For den tilfeldige personen kan dette virke overraskende, men et lignende konsept, som har eksistert i India i tusenvis av år helt frem til i dag, har på den ene siden skapt grunnlaget for en politisk stabil The article of matrimony , derimot, ble en moralsk kode for befolkningens store prestasjoner.

Derfor er det faktum at krigsstrukturen er usynlig tilstede i livet til det moderne India (kastesystemet er offisielt nedfelt i landets hovedlov), som er ansvarlig for alt, direkte forbundet med kraften til religiøse endringer og revolusjoner som har gått gjennom overgangen Irku i en time og ble bevart praktisk talt uendret frem til våre dager

Hva om kraften til religiøse ideer har hemmeligheten bak krigssystemets "overlevelsesevne"? Kanskje, i lang tid, bestemte India seg for å overføre strukturen nåværende ekteskap Og hvorfor kaller L. Dumont kaste en sivilisasjonsmodell?

En aktuell tolkning av Varna-gulvet kan for eksempel se slik ut.

Brahminer er mennesker med kunnskap, de som fjerner kunnskap, lærer av den og utvikler ny kunnskap. Rester i dagens "kunnskapsrike" samfunn (et begrep offisielt vedtatt av UNESCO) er allerede erstattet av informasjonssamfunn; ikke bare informasjon, men kunnskapen i seg selv blir gradvis de mest verdifulle eiendelene. Som overgår alle materielle analoger, blir den en rimelig tilknytning til mennesker som kan de største bragdene i ekteskapet.

Kshatriyas - folk fra Borg, ledere av Great Lanka, administratorer suveren rival, militæret og representanter for «sikkerhetsstyrkene» er de som garanterer lov og orden og tjener deres folk og deres land.

Vaisha er mennesker som administrerer, forretningsmenn, skapere og arrangører av sine egne saker, hvis hovedmål er å fange profitt, skape produkter og markedskrav. Nå for tiden, som tidligere, "blomstrer" andre kriger, og skaper det materielle grunnlaget for statens økonomiske vekst.

Shudris er menneskene bak ansettelsen, de innleide arbeiderne, som rett og slett ikke tar ansvar for seg selv, men utfører arbeidet som er betrodd dem under kontroll av profesjonalitet.

Å leve "på sitt eget sted", fra dette synspunktet, betyr å leve i henhold til ens naturlige evner, medfødte ferdigheter for en sangtype aktivitet og i henhold til ens ønsker for ens liv. . Her kan du føle indre ro og tilfredshet med at en person lever sin egen del av livet (dharma), og ikke noen andres. Det er ikke uten grunn at viktigheten av å følge sin egen dharma, eller sin plikt, finnes i en av de hellige tekstene som er inkludert i den hinduistiske kanon - Bhagavad Gita: "Det er bedre å konkludere med sin egen plikt enn andre." tunger grundig. Bedre enn døden, å dø av sin egen byrde, andres uforsiktige vei.»

Fra dette "kosmiske" aspektet ser Varnovs underseksjon ut som et fullstendig pragmatisk system for implementering av et slags "sjelekall", eller, basert på min eiendom, erobringen av dens betydning (borgu, oppdrag, befaling, kall, dharmi).

Uferdig

I det gamle India var det en gruppe mennesker som ikke var en del av de vanlige varnaene - dette er navnene på de uferdige, som de er i India. Vektleggingen av den faktiske situasjonen er basert på at situasjonen med ubestemt det virkelige liv Legaliseringen av kastesystemet i dagens India blir stadig mer kontroversiell.

I det gamle India var nedotkanerne en spesiell gruppe som var assosiert med de samme fenomenene med rituell urenhet, for eksempel synet av dyreskinn, innsamling av avfall og lik.

I dagens India er begrepet ufullstendighet ikke offisielt anerkjent som dets analoger: Harijans - "Guds barn" (et konsept introdusert av Mahatma Gandhi) eller pariya ("kastet ut") og andre. Samtidig bærer ikke det grunnleggende begrepet avstand i seg selv, som vi respekterer, skyggen av kastediskriminering beskyttet i den indiske grunnloven. I følge dataene fra folketellingen i 2001 ble 16,2% av den totale befolkningen i India bestemt til å være 79,8% av den totale befolkningen i landbefolkningen.

Selv om den indiske grunnloven omhandler begrepet uferdige, fortsetter eldgamle tradisjoner å dominere massemediene, noe som fører til drap av uferdige under ulike drifter. Samtidig oppstår angrep når folk, som prøver å nå den "rene" kasten, bukker under for utstøting for de som våget å utsette en "brut" robot. Så Pinky Rajak, en 22 år gammel kvinne fra den indiske kaste, som tradisjonelt har på seg og bærer klær, ropte stormende blant de eldste i hennes kaste, og nå var hun opptatt med å rydde opp i den lokale skolen, slik at Suvora ødela kastegjerde på brudna-roboten, og dannet dermed sitt eget partnerskap.

Casti i dag

For å beskytte de lavere kastene mot diskriminering er det klart at folket i de lavere kastene har krav på for eksempel en reservert plass i de lovgivende organer og på suveren tjeneste, privat eller full betaling for opplæring i skoler og høyskoler, kvoter for boliglån på høyt nivå. For raskt å få rett til en slik fordel, må en borger som tilhører en kaste som er beskyttet av staten tilbakekalle og fremvise et spesielt kastebevis - bevis på hans medlemskap i kasten som er oppført i kastetabellen, som er en del av grunnloven herfra i India.

I dag i India betyr det ikke automatisk å tilhøre en høy kaste for folket høy level materiell sikkerhet. Oftest kan barn fra fattige familier med høyere kaster, som går inn på høyskole eller universitet på de ekstreme stadiene av en stor konkurranse, ha mye mindre sjanse til å oppnå utdanning enn barn fra lavere kaster.

Debatten om den faktiske diskrimineringen av høyere kaster har allerede vært plaget av mange problemer. Det er tanker om at det i dagens India er en pågående erosjon av kastekordoner. Selvfølgelig er det praktisk talt umulig å bestemme hvilken kaste en indianer tilhører (spesielt på store steder), og ikke bare i utseende, men også ofte på grunn av arten av ens profesjonelle aktivitet.

Opprettelse av nasjonale eliter

p align="justify"> Dannelsen av strukturen til den indiske staten i den formen den presenteres i (demokrati, parlamentarisk republikk) begynte på 1900-tallet.

I 1919 ble Montague-Chelmsford-reformene utført, hovedmetoden for dannelse og utvikling av systemet miscevogo selvregi. Et tokammer lovgivende organ ble opprettet for den engelske generalguvernøren, som tidligere praktisk talt hadde styrt den indiske kolonien. I alle indiske provinser ble det opprettet et system med dobbeltgods (diarki), med representanter for den engelske administrasjonen og representanter for den lokale indiske befolkningen som hadde ansvaret for administrasjonen. På begynnelsen av det tjuende århundre ble således demokratiske prosedyrer innført for første gang på det asiatiske kontinentet. Britene, uten å vite det, aksepterte Indias fremvoksende uavhengighet.

Etter at India fikk uavhengighet, var det behov for at landet rekrutterte nasjonalt personell før etableringen. Rester av den ugranskede troen til det indiske konsulatet gjør det mindre mulig å "starte på nytt" enorme institusjoner for uavhengighetens skyld, det er klart at den ledende rollen som styrer landet først og fremst tilhørte brahminene og kshatras Iyam. Dessuten var dannelsen av nye eliter praktisk talt konfliktfri; fragmentene av Brahmins og Kshatriyas lå historisk sett til de største kastene.

Siden 1920 begynte populariteten til Mahatmi Gandhi å vokse, og tok til orde for et forent India uten britene. Ifølge ham var den indiske nasjonalkongressen ikke så mye et parti som en nasjonal bevegelse. Gandhi vil skape ideer som ingen noen gang har prøvd før – ikke umiddelbart, men praktisk talt eliminere interessekonflikten mellom de høye og lavere kastene.

Hva er i morgen?

I India i middelalderen var det ingen steder som ligner på europeiske. Disse stedene i Sverige kunne blitt kalt store landsbyer, selv om det var for sent. Inntil nylig (spesielt intense endringer begynte de siste 15–20 årene), kunne turister som kom fra Zakhod finne seg i en gjennomsnittlig atmosfære. Virkelige endringer begynte etter at uavhengigheten ble oppnådd. Hentet fra den andre halvdelen av det tjuende århundre, var kursen mot industrialisering et resultat av en økt økonomisk vekst, som igjen førte til en økning i befolkningen i byen og fremveksten av nye sosiale grupper.

I løpet av de siste 15–20 årene har mange steder i India endret seg til det ugjenkjennelige. De fleste "hjemme"-nabolagene i nærheten av sentrum ble forvandlet til betongjungler, og bydelene i utkanten ble forvandlet til soveromsområder for middelklassen.

I følge prognoser frem til 2028 vil befolkningen i India overstige 1,5 milliarder mennesker, de største hundre av dem vil være unge mennesker, og på lik linje med landene vil landene ha den største arbeidsstyrken når det gjelder antall arbeidsressurser.

I dag er det i rike land mangel på kvalifisert personell innen medisin, opplæring og IT-tjenester. Denne situasjonen har bidratt til utviklingen i India av en sektor av økonomien som er i rask utvikling, for eksempel levering av eksterne tjenester, for eksempel i USA og Ukraina Vest-Europa. Den indiske regjeringen gjør nå en enorm investering i verden, spesielt i skoler. Du kan tydelig se at i fjellområdene i Himalaya, hvor det til og med var avsidesliggende landsbyer for 15–20 år siden, vokste statseide teknologiske høyskoler opp på store territorier, med utmerkede hytter og infrastruktur egnet for landsbydetaljer fra selve landsbyene. Satsingen på utdanning i verden av "kjente" virksomheter, spesielt innen skole- og universitetsutdanning, er et trygt valg, og India er et av de ledende stedene innen datateknologi.

En slik prognose for veksten av den indiske befolkningen kan være optimistisk for India og føre til alvorlig økonomisk vekst. Men veksten skjer ikke av seg selv. Det er nødvendig å skape et sinn: nye arbeidsplasser, sikkerhet for profesjonell ansettelse og, ikke mindre viktig, sikkerhet for kvalifisert ansettelse for hele denne store massen av menneskelige ressurser. Alt dette er en utilgivelig oppgave Vik meg snart for staten, samt en bonus. Mangelen på nødvendige sinn skyldes massearbeidsledighet, en kraftig nedgang i befolkningens levestandard og som et resultat negative endringer i den sosiale strukturen.

Inntil da var det eksisterende kastesystemet en slags «forsvarer» i møte med ulike sosiale omveltninger i hele regionen. Ettersom klokken endrer seg, trenger imidlertid fremvoksende teknologier intensivt ikke bare inn i den indiske økonomien, men også kunnskapen og synligheten til massene, spesielt på steder, og danner en ny, utradisjonell teknologi for velstående indere. inn i Bazhan-modellen basert på prinsippet "Jeg vil ha mer på en gang." Denne modellen er først og fremst ment for den såkalte middelklassen ("såkalt", fordi for India er det forskjeller mellom dem, og kriteriene for tilhørighet er ikke helt klare). Ernæring, ettersom kastesystemet kan tjene som en spoiler i møte med sosiale katastrofer for sinnene, blir fratatt inntil vi åpner det.

Deler folk inn i fire leire, som kalles varnas. Den første varna, brahminene, er bestemt til å opplyse menneskeheten og beskytte den ved å skape sine egne hoder og munner; den andre, kshatriya (krigere), håndlangere i ekteskapet, for hånd; tredje, vaishi, livgivende krefter, - fra magen; den fjerde, sudra, fra bunnen, etter å ha gitt den en evig andel - for å tjene de større varnaene. Gjennom årene har Varnas blitt delt inn i en anonym underkaste og kaster, som kalles på indisk Jati. Det europeiske navnet er kaste.

Men til tross for de eldgamle kastene i India, er deres rettigheter og forpliktelser basert på den eldgamle loven til Manu*, som er uløselig knyttet til.

(* The Laws of Manu er en langvarig indisk samling av religiøse, moralske og etiske regler (dharmi), i dag også kjent som "ariernes lov" eller "ariernes æreskodeks").

Brahmani

Brahman er "solens sønn, landet til Brahmi, en gud for mennesker" (de primære titlene på hvis stilling), under loven om Menu, er hodet til alle skapte vesener; hele verden er under min kontroll; Andre dødelige stoler på hans forbønn og bønner for å redde livet deres; Hans allmektige forbannelse kan bare beskytte de onde generalene med deres store horder, stridsvogner og krigselefanter. Brahman kan skape nye verdener; Du kan fortelle datoene for livet for de nye gudene. En brahman kan gis større ære enn en konge.

Umodenheten til Brahmanen og hans liv er beskyttet av skjeve lover. Hvis en Shudra våger å avbilde en Brahman verbalt, så er loven å beordre Yomaen til å bli drevet inn i halsen, ti vershoks, bakt zhizo; og hvis du blir fristet til å gi brahmanen en tjeneste, hell kokende olje inn i munnen og øret hans. På den annen side er det tillatt for en person å avlegge en falsk ed eller å gi falskt vitnesbyrd for en domstol, siden man med disse handlingene kan svindle en brahman til fordømmelse.

Brahman kan ikke være, ikke under noe sinn, ikke lide, ikke straffe, ikke kroppslig, ikke verdt en krone, selv om han vil seire fra de svært stormende ondskapene: den eneste straffen, som er en syndig, er utvisning fra fedrelandet, eller ekskludering fra kaste.

Brahminer er delt inn i lekmenn og geistlige, og er delt inn i sine yrker, i forskjellige klasser. Det er merkbart at blant de åndelige brahminene okkuperer prestene den nedre forsamlingen, og de som har viet seg til vanhelligelsen av hellige bøker er i midten. Verdslige brahminer er kongens tjenere, dommere i andre høye rangeringer.

Bare en brahmana er gitt rett til å lese hellige bøker, gjennomføre gudstjenester og overføre fremtiden; Imidlertid vil denne gjenværende retten bli opphevet, siden tre ganger forbarm deg over profetiene. Det er viktig for Brahman å være snill, fordi "sykdom er gudenes straff"; Bare en brahmin kan være dommer, siden hinduenes sivile og strafferettslige lover er inkludert i deres hellige bøker.

Hele levemåten til en brahmana er basert på den eksisterende hele krypten av de eldste reglene. For eksempel er alle brahminer forhindret fra å ta imot gaver fra de uverdige (lavere kaster). Musikk, dans, svømming og gambling er også forbeholdt alle brahminer. Og aksen til den levende vinen er den for alle slags mіtsnyh-taler, for eksempel: tsibulya, chasnik, egg, fisk, det være seg kjøtt eller dyr, slaktet som et offer til gudene - bare for de lavere brahmanene.

Brahman besudler seg selv, hvis han sitter ved samme bord med kongen, og ikke engang snakker om medlemmer av de lavere kastene eller mektige lag. Det er viktig å ikke bli overrasket av solen på timen og forlate huset på timen før slutt; Du kan ikke skjære gjennom en snelle som en ku er bundet til, og du må gå rundt denne hellige skapningen og idolet, ellers frata dem deres høyre hånd.

Når det trengs, har en brahmana lov til å be om nåde fra folk fra de tre høyeste kastene og drive handel; Ellers kan du uansett tjene noen.

Brahmanen, som er bestemt til å motta ærestittelen lovmesteren og den øverste guruen, forbereder seg på alle slags misoppfatninger. Det er en port, den er gitt til Vedaenes jordtråd ved ethvert kloster, som strekker seg 12 elver, følger de resterende 5 linjene fra skalaen og forklart med tegn; På denne måten oppnår han oppdagelsen av det dårlige merket og blir en åndelig lærer.

Pennysikkerheten til Brahman-kasten overføres også ved lov. Brahminenes raushet etablerer religiøs integritet for alle troende, og er en direkte forpliktelse for herskerne. Etter døden til en edel Brahman, blir han drept over statskassen og kasten. Brahman betaler ikke årlig skatt. Grіm drepte kongen, som døde på anklagen om en hovedbrahman; den stakkars brahmanaen blir undertrykt av suverenens jævel.

Livet til en brahmana er delt inn i 4 stadier..

Første etappe Det begynner allerede før folkets fødsel, når Brahmans militære tropp sendes ut for å sende ut menn etter roser, slik at "på denne måten kan de forberede barnet til de får visdom." På 12 dager er det umulig å gi dem navn, på tre dager - du vil bare bare hodet, frata håret ditt, tittelen kudumi. Et tiår med skjebne skyldes det faktum at barnet blir gitt i hendene på en åndelig mentor (guru). Å besøke denne guruen er spesielt viktig fra 7-8 til 15 år. I løpet av denne timen, læring, som er viktig fra læringen av Vedaene, adlyder undervisningen av struma blindt din mentor og alle medlemmer av familien din. Han er ofte betrodd de viktigste husarbeidene, og han er forpliktet til å avskjedige dem helt. Guruens vilje erstatter din lov og samvittighet; Det er en spøk å servere byens beste. På dette stadiet anses barnet som en svigerinne.

En annen etappe begynner etter ritualet med å dedikere gjenfødselen, som den unge mannen gjennomgår etter at gjenfødelsen er fullført. Av denne grunn er det to nasjoner. I løpet av denne perioden får hun venner, gifter seg med familien og gifter seg med Brahman.

Den tredje livsperioden til en brahmana er vanaprastra.. Etter å ha nådd det 40. århundre, går brahmanaen inn i den tredje perioden av sitt liv, tittelen vanaprastra. Han er skyldig i å ha drukket på et øde sted og blitt gartner. Her dekker han sin nakenhet med barken eller skinnet til en svart antilope; ikke kutter enn negler eller hår; sove på stein eller jord; skyldig i å tilbringe dager og netter «uten et hjem, uten bål, i fullstendig stillhet, og bare spise røtter og frukt». Brahmanen tilbringer dagene sine i bønner og fordervet kjød.

Etter å ha tilbrakt 22 dager i bønn og faste på denne måten, går brahmanen inn i den fjerde livsfasen, kalt sannyas. Her kommer bare en unna eventuelle ytre ritualer. Den gamle Samitnik er fortapt i fullstendig uklarhet. Sjelen til en brahmana, som døde på sannyas-stadiet, vet umiddelbart at han er i fred med guddommen (nirvana); og kroppen hans, i sittende stilling, er senket ned i gropen og dekket med sludd.

Fargen på brahmanens klær lå på samme sted som den åndelige orden stanken var tilstede. Sanyas, Chens, som lovet verden, hadde på seg oransje klær, og familier hadde på seg hvite.

Kshatriyas

Den andre kasten blir kshatriyas, krigere. I henhold til loven til Menu kunne medlemmer av denne kasten ofre, og læringen av Vedaene var en spesiell forpliktelse for fyrster og helter; Men senere ble brahminene fratatt en av rettighetene deres til å lese og høre kunnskap, ikke forstå og lese dem, og de overtok retten til å forklare tekster for seg selv.

Kshatriyaene er forpliktet til å gi barmhjertighet i stedet for å akseptere den, unngå laster og sensitive mennesker, leve enkelt, "som å kjempe en krig." Loven sier at "prestens kaste kan ikke eksistere uten kastene av krigere, slik vi står igjen uten de første, og slik kan resten av verden legge seg ned fra begge sider, fra baksiden av kunnskap og sverd."

Med mindre unntak tilhører alle konger, prinser, generaler og første herskere en annen kaste; Skipets del og administrasjonen av marinen var fra gammelt av i hendene på brahminene (brahminene). Kshatriyas har lov til å spise alle slags kjøtt, bortsett fra yalovic. Kasten ble delt inn i tre deler: opp til den høyeste klassen tilhørte alle volodarene og ikke-volodarprinsene (paradis) og yogobarna (paradis).

Kshatriyas hadde på seg en kappe med rød farge.

Vaishi

Den tredje kasten består av vaishaene. Før oss tok de skjebnen sin, akkurat som i ofre, så i rett til å lese nyhetene, og deretter mistet de fordelene sine gjennom innsatsen til brahminene. Selv om vaishaene sto mye lavere enn kshatriyaene, tok de fortsatt en hederlig plass i ekteskapet. Det er på tide å engasjere seg i handel, jordbruk og dyrehold. Dine rettigheter til makt ble respektert, og dine felt ble respektert uferdige. Du har rett til å bruke penger på vekst, helliggjort av religion.

De andre kastene - brahminene, kshatriyaene og vaishene - alle tre hadde på seg et skjerf, en senar, hudkasten - sine egne, og ble kalt de to menneskene, i motsetning til det ene folket som var gift - Shudraene.

Shudri

Obov'yazok Shudri, si kort Meny: server de tre store kastene. Det er bedre for Shudra å tjene brahminen, av hensyn til hans kshatriya, og vaishaene vil bestemme. I en slik situasjon, fordi han ikke kjenner muligheten for å komme inn i tjenesten, har han lov til å ta et håndverk. Sjelen til en sudra, som gjennom flid og ærlig å ha tjent en brahmin hele livet, ved gjenbosetting, forvandles til en person av en høy kaste.

Shudraen prøver å ikke undre seg over nyhetene. Brahmanen har ingen rett til å lese Vedaene for Shudra, eller til og med å lese tankene deres i nærvær av resten. En brahmin som tillater seg å være ulydig mot sudra-loven og forklare ham veiene til omvendelse hvis han blir straffet i Asamaritas hete.

En Shudra er skyldig i å spise avfallet til sine herrer og ha på seg cast-offs. Du forsvarer deg mot å kjøpe noe, "slik at du ikke tenker på å melde deg på freden til de hellige brahminene." Så snart en Shudra er verbalt representert som veshyaen eller en Kshatriya, uttrykkes språket; Hvis du blir fristet til å sitte med en brahman, eller ta plassen hans, påføres den bakte væsken den største delen av kroppen. Navnet på en shudri er som loven til Menu: en husky, og boten for å drepe den oppveier ikke summen som ville bli betalt for døden til et uviktig husdyr, for eksempel hunder og tarmer. Slakting av en ku er viktigere på grunn av den skitne retten: en dødelig shudri er en forbrytelse; Å drepe en ku er synd!

Bondage er den naturlige tilstanden til en shudra, og mesteren kan ikke løslate ham etter å ha gitt ham tillatelse; "La oss si loven: hvem, annet enn døden, kan frigjøre en Shudra fra den naturlige tilstanden?"

Det er viktig for oss, europeere, å forstå en slik fremmed verden, og vi ønsker forøvrig å bringe alt inn under vår egen forståelse, og dermed lede oss ut i bedrag. Så, for eksempel, i henhold til hinduenes konsepter, blir Shudris en klasse mennesker som er viktige av natur for å tjene i fremtiden, men samtidig blir de respektert av slaver og blir ikke makten til privatpersoner.

Fremveksten av herrer til sudras, uimponert av baken av et ikke-menneskelig blikk på dem, fra et religiøst synspunkt, ble indikert sivil lov,- spesielt verden den måten å straffe, som alle har unngått med patriarkalske straffer, som er tillatt populært navn Hos hundrehundreåringer, far til sønn eller eldre bror til yngre, mann til lag og guru til student.

Onde kaster

Akkurat som kvinner var klar over diskriminering og all slags diskriminering, så er alvorlighetsgraden av kastedelinger i India mer alvorlig for kvinner enn for menn. Menn, når de melder seg inn i en annen klubb, har lov til å velge en tropp fra den lavere kasten, annet enn en Shudra. Så, for eksempel, kan en brahmin bli venn med en kvinne fra en annen og til og med en tredje kaste; Barn fra denne blandede horen vil innta midttrinnet mellom far og mors kaster. En kvinne som gifter seg med en mann av lavere kaste, begår ondskap: hun skjemmer bort både seg selv og alt hennes avkom. Shudris kan bare bli venner med hverandre.

Blanding av enhver kaste med Shudras vil gi opphav til urene kaster, som ikke er akseptable, som å blande en Shudra med en Brahmin. Medlemmer av denne kasten kalles Chandals, og jobber som kataer og kvegmenn; Dotik chandala forårsaker kastekaste.

Uferdig

Under de urene kastene er det enda ynkeligere rekker av par. De fleste robotene jobber med chandalene samtidig. Pariaene river av skinnene, rister dem og spiser kjøttet; La oss ikke spise kukjøtt. Dotik besmitter dem som mennesker og objekter. Stinkene graver sine egne spesielle brønner; På dette stedet vil de få et spesielt kvarter, drenert av en grøft og sprettert. I landsbyene kan det hende at stinker ikke har rett til å vise seg frem, men de kan gjemme seg i skoger, huler og sumper.

En brahmin, som har vanhelliget tusen ganger, er forpliktet til å bade i det hellige vannet i Ganges, fordi bare stanken kan vaske bort en slik flamme av søppel.

Enda lavere er bassengene som henger på Malabar-bjørka. Slaver av Nair, de er nølende med å vandre rundt i ørkenen fangehull, og tør ikke å heve øynene til den edle hinduen. Etter å ha besøkt en Brahmin eller Naira langveisfra, vil bassengene produsere et buldrende brøl for å advare herrene om deres nærhet, og havnene til "damene" vil se etter veien, stanken fra de skyldige vil samle seg i ovnen , i skogen, eller klatre på tempeltre. Den som ikke er i stand til å kjempe, vil bli kuttet i stykker som et urent krypdyr. De måtte leve i fryktelig uvitenhet, all slags kjøtt, unntatt kyr, falt.

Ale y pulai kan virke som khvilina snarere enn blasfemisk forakt; Og menneskelige skapninger er enda verre, lavere enn det: de er pariære, - lavere enn det, ifølge alle de senkede bassengene, tillater de seg å spise kukjøtt! Muslimer som ikke respekterer ufullstendigheten til farlige indiske kyr og kjenner dem fra det lokale kjøkkenet på kjøkkenet deres, alle stinker i Dumaen deres, moralsk sett, unngår det onde paret fullstendig.