Міф про відлучення. Відлучення від церкви – жорстке покарання грішника чи боротьба його виправлення

Біблійні вимоги до підтримання чистоти у церкві

І. В. Шайфулін, магістр богослов'я, НББС – викладач систематичного богослов'я, герменевтики, історії

Бог не залишає Свою церкву у невіданні про те, як реагувати спільноті віруючих на появу гріха у своєму середовищі. Ключовими розуміння цього питання є Мат. 18:15-20 та 1 Кор. 5:1-13, де настанови з цієї проблеми дають Сам Христос і апостол Павло.

Ці два тексти з усією очевидністю демонструють, по-перше, важливість підтримки моральної чистоти церкви, по-друге, шлях, яким необхідно йти спільноті віруючих, коли вона стикається з завзятістю людини, яка перебуває у гріху.

Не ставлячи собі за мету зробити детальне екзегетичне дослідження цих текстів, постараємося зосередитися на висновках, що випливають з їх загального розгляду:

1. По-перше, будь-яка дія повинна мати ясну та зрозумілу мету. Дисципліна за своєю суттю визначається певним набором правил поведінки особи, відповідним прийнятим нормам. Дотримання дисципліни неможливе без певної системи покарань. Якщо бачити кінцевої мети церковної дисципліни, може виникати спотворене уявлення про систему покарань. Можна виділити три цілі церковної дисципліни:

(1) Відновлення грішника. Насамперед ми повинні твердо пам'ятати, що першочерговою метою церковного покарання має бути бажання допомогти грішникові відновити свої ушкоджені стосунки з Богом («щоб дух був спасенний у день Господа нашого Ісуса Христа» 1 Кор. 5:5). З цієї причини відчуження грішника з громади настає лише після обов'язкового триступеневого процесу викриття (Мат. 18:15-17), який дає всі шанси на виправлення ситуації («придбав ти брата твого», Мат. 18:15).

(2) Зміст церкви у чистоті. Церква перебуває у стані постійної боротьби з гріхом, тому на ній лежить серйозна відповідальність щодо контролю над своїм станом. Інакше виникає небезпека безконтрольного поширення зла серед самої церкви. Апостол Павло, говорячи про цю небезпеку, наводить яскравий образ закваски, характерною особливістюякою є здатність малою кількістю впливати на всю речовину (1 Кор. 5:6). Звернення Павла в листі коринфської церкви не до злочинця, а лише до громади показує, що вона є відповідальною за моральну поведінку своїх членів.

(3) Збереження доброго свідчення перед світом. Церква покликана до повідомлення суспільству моральних орієнтирів. Якщо церква живе, як і світ, що гине, то вона нічого не може цьому світу запропонувати (1 Кор. 5:1, 9-13). Наявність гріха стирає всі моральні межі, що відокремлюють святих людей від їхніх невіруючих сусідів. Таким чином, підтримка дисципліни в церкві має бути не деяким винятком, а звичайною практикою. У цьому сенсі дисципліна не повинна, звісно, ​​розглядатися виключно як покарань, а й у вигляді настанов, спонукань, викривлень, духовної підтримки. Однак без відлучення - останнього ступеня процесу - теж не обійтися.

2. По-друге, необхідно визнати, що відлучення має здійснюватися, по суті, не за сам по собі скоєний гріх, а за завзятість у гріху. Сьогодні у церквах ЄХБ склалася практика накладення церковних стягнень відповідно до тяжкості гріха. Спрощено це має такий вигляд: «легкий», незначний гріх - зауваження, «важкий» гріх - відлучення. Однак у Мат. 18 ми бачимо вказівку Христа, що вигнання людини з громади провадиться лише в тому випадку, коли грішник упирається і не кається. Тобто виходить, відлучення має відбуватися не за сам скоєний гріх, але за небажання погоджуватися з викриттям, за збереження стану життя в гріху. Тільки в такому випадку ми можемо бути впевнені, що наше рішення «пов'язане на небі», і в прийнятті такого рішення бере участь Сам Христос (Мат. 18:20).

3. По-третє, важливо визначитися з тим, чим, по суті, є відлучення. У Новому Завіті це церковне покарання фігурує під двома описами: «нехай буде, як язичник і митар» (Мат. 18:17) і «передання сатані» (1 Кор. 5:5, 1 Тим. 1:20). Що означає кожен із цих описів?

У Євангелії від Матвія, 18 главі наводиться хронологічно перше розпорядження, як чинити церкви з грішником. Після низки безуспішних кроків, спрямованих на виправлення ситуації, виноситься рішення про те, що людина, яка завзята в гріху, повинна відтепер сприйматися «як язичник і митар». Це дуже жорстке визначення, якщо враховувати ту спільноту, де вимовлялися ці слова. У єврейському народі, до якого належали як Сам Христос, що дав це повчання, так і слухали Його апостоли, язичники і митарі належали до тієї категорії людей, спілкування з якими не просто не схвалювалося, але оскверняло всякого правовірного юдея. Між язичниками та митарями, безумовно, була різниця. Язичники взагалі ніколи не належали до обраного товариства Божого народу, тому не мали жодного відношення до прекрасних Божих обітниць, а отже, не могли сподіватися на блаженство майбутнього Царства. Ситуація з митарями в якомусь сенсі ще гірша. Митарі - уражені корупцією свого роду податківці в Римській Імперії - за своїм народженням могли належати до обраного народу, але втратили це право через зраду і гноблення свого народу. Митарів зазвичай відлучали від синагог, що було майже рівносильне оголошення людини прокаженим.

Таким чином, хоч походили язичники і митарі з різних народів, але як з тими, так і з іншими спілкування намагалися звести до можливого мінімуму, оскільки воно вело до ритуального осквернення.

У 1 Коринтянам, 5 главі апостол Павло жорстко викриває церкву за їхню байдужість до факту аморальної поведінки одного зі своїх членів. Як необхідний захід для виправлення ситуації Павло закликає церкву винести певне рішення щодо розпутника. Павло описує це рішення як «передання сатані» (1 Кор. 5:50, те саме формулювання ми читаємо в 1 Тим. 1:20). Щодо цих слів існує чимало коментарів із різними точками зору. Не заперечуючи певну екзегетичну складність даного тексту, навряд чи варто шукати в його тлумаченні особливу «ексклюзивність». Думка Павла досить ясна, якщо сприймати її у світлі всього п'ятого розділу.

Павло закликає церкву отямитися від духовної гордості і виявити ревнощі та принциповість стосовно злочинця. Рішення, до якого Павло спонукає їх, є надзвичайно важливим, тому він говорить про це тричі, причому різними способамитак щоб читачам його листи було все зрозуміло настільки глибоко, наскільки це можливо. Перший раз він говорить про це прямо: «щоб вилучений був із середовища, що вас зробив таке діло» (1 Кор. 5:2). Вдруге ту саму думку він висловлює метафорично: «Очистіть стару закваску» (5:7). Втретє Павло наводить цитату з книги Повторення Закону (Втор. 17:7, 19:19, 21:21): «Викиньте розбещеного з-поміж вас» (5:13).

У такому разі фраза «зрадити сатані» стає більш ясною. Вона означає видалити людину з церкви, вивести її з церковного спілкування, «передати» її в ту сферу, де має владу сатана.

Важливо розуміти: це визначення питання порятунку. Тобто церква в цьому випадку не вирішує остаточну долю людини, чи буде вона врятована або засуджена. Це вирішує Бог. Павло закликає церкву прийняти рішення тільки про те, що людина, яка називається братом, але веде себе не як брат і опирається настанові, повинна бути виведена за межі церкви. Церква таким чином знімає з себе відповідальність за поведінку такої людини - вона тепер поза церквою - і віддає все на суд Богові.

Цей Божий суд щодо завзятого грішника описаний у словах: «здати сатані у виснаження тіла, щоб дух був спасенний у день Господа нашого Ісуса Христа» (5:5). Навряд чи слова про «виснаження плоті» означають ідею спасіння лише духа без тіла. Таке дуалістичне уявлення про людину характерно для платонізму, але ніяк не для іудаїзму, антропологія якого була сприйнята і церквою. А в іудаїзмі людина завжди сприймалася як єдине ціле. І читаючи апостола Павла можна побачити, що він у жодному разі не протиставляє матеріальну та нематеріальну природи людини, більше того, говорячи про майбутнє християн, він пише про спасіння людини в сукупності: «Сам же Бог світу нехай освятить вас у всій повноті, і ваш дух і душа і тіло в цілості нехай збережеться без пороку в пришестя Господа нашого Ісуса Христа» (1 Фес. 5:23).

У такому разі «плоть» і «дух» ставляться до світоглядної категорії, і «виснаження плоті» - це руйнування гріховних якостей людини, її неповноцінних, «тілесних» поглядів, «справ плоті», результатом якого буде порятунок «нової природи».

Отже, в словах про ставлення до грішника, що не розкаявся, як до «язичника і митаря» і «передання його сатани» виражена одна ідея - ізоляція злочинця від християнської спільноти з тим, щоб він відчув у всій повноті глибину покарання, був позбавлений спілкування з віруючими, виявився поза захистом від нападок «ворога душ людських» і, внаслідок цього, міг розкаятися.

4. І, нарешті, по-четверте, яке значення має відлучення для життя громади і як воно має будувати відносини з відлученим.

Розуміння цього важливого питання в церквах ЄХБ страждає на якусь розпливчастість. По-перше, саме по собі відлучення сприймається чи то як «помста» грішникові, чи то як констатація факту втрати порятунку грішником, і тісного взаємозв'язку між усією церквою та конкретним грішником не простежується. Звідси часто виникають заклики «потерпіти-почекати-помолитися», тому що «шкода/зовсім загубиться людина/не можна гасити льону, що куриться». По-друге, не до кінця зрозумілий статус відлученого та рівень відносин з ним. Якщо спробувати підсумувати найпоширеніші обмеження для відлучених, то вийде наступний перелік. Відлучений позбавляється права на християнське вітання, під яким часто розуміється саме виголошення при зустрічі слова «вітаю», якому надається корпоративний або навіть сакральний зміст.

Відлучений позбавляється права певні види праці у церкві, пов'язані з духовними питаннями, наприклад, проповідь чи спів у хорі. Всіми зізнається, що відлучений не може брати участь у хлібопереломленні. Разом з тим, зазвичай не забороняється звичайне, позацерковне спілкування з відлученим (запрошення в гості, спільні інтереси). Цілком допускається присутність відлученого усім церковних служіннях, крім членських. Також допускається залучення відлученого до будь-якої праці в церкві, не пов'язаної з духовним служінням, наприклад, до фізичної праці (будівельні роботи, прибирання приміщень тощо). Іноді зустрічається диференціація відлучених за ступенем тяжкості гріха. Тобто якщо відлучення було пов'язане з якимось «тяжким» гріхом, то наказується суворіший рівень відносин з відлученим, якщо з «легким» гріхом - то можна мати ближчі відносини.

Ясно тільки одне - відлучений не є відтепер членом церкви, а отже, не здійснює жодного духовного служіння і не може брати участь у хлібопереломленні та у членських зборах. Все інше – на рівні ініціативи членів церкви.

БЛАГОМИСЛІ, Богословський альманах, Новосибірська біблійна богословська семінарія, 2012

Богословською мовою відлучення від Церкви є анафема. І, відповідно, вірне зворотне визначення: анатема є не що інше, як відлучення від Церкви. Але звичайну російську мову ще з давніх-давен розумів іноземне слово"анафема" як прокляття (так воно і дається, наприклад, у словнику Даля і в "Словнику давньоруської мови" під ред. Р. І. Аванесова). І моральне почуттябагатьох людей цілком природно обурилося: як може Церква, яка є для світу джерелом Божественних благословень, стати джерелом прокльонів? І, наприклад, мова західного християнського богослов'я відрізняється від мови східно-християнського, православного. В силу багатьох причин виявилося так, що інтелігенція Росії вже кілька століть краще чула про західну богословську думку і церковну практику, ніж про свою православну. Рясу православного священикачастіше називають католицькими - сутаною. Замість "батюшка" до нього звертаються на католицький манер "святий отець". І так – не тільки тоді, коли людина щось приймає у церковному побуті, але й тоді, коли вона шукає причини для свого відштовхування від Церкви. Чимало богословських формул, що походять із західної схоластики і не органічних для православ'я, обжилися в розхожих богословських уявленнях нецерковної інтелігенції (про них йшлося вище - у розділах про гріхопадіння і Спокуту).

Відповідно, з часів Льва Толстого стало вже традицією антиправославної полеміки приписувати православ'ю католицькі погляди та практики. Те, з чим сама наша Церква не згодна і що вона заперечує, їй же ставиться в провину.

І прореріхівська пропаганда також цілком вдало скористалася богословським невіглаством сучасників.

Один із пунктів розбіжності православ'я та католицтва - це саме питання про те, що означає анафематство. Православне богослов'я вважає, що анафема – це відлучення від Церкви, відокремлення від таємничого життя церковного тіла. Католики саме у своїй богословській, а не просто повсякденній мові вважають, що анафема - це не лише відлучення, а й прокляття.

У сприйнятті православної традиції публічне відлучення - це свідчення про те, що Церква не впізнає своєї віри і своєї святині в працях або в житті такої людини. Тут немає бажання зла, що відлучається, є скоріше попередження його учням. У латинській практиці анафема розумілася саме як прокляття конкретної людини.

Звідси народилася друга різниця: православна традиція з найдавніших часів вважає, що Собор може винести своє судження про нецерковність людей, які вже пішли із земного життя. Католицька традиція також з найдавніших часів була переконана, що анафематствувати можна лише живих. Зрозуміло, чому Захід був проти анафеми померлим: якщо анафема є прокляттям, то виходить, що карають мертвого. Але якщо анафема є свідченням про нецерковність тієї людини або вчення - то це свідчення може бути сказано в будь-який момент.

Начебто зрозуміло, що Собор Православної ЦерквиЩоб зрозуміти, наскільки велика різниця між православним та латинсько-реріхівським розумінням анафеми, пропоную зіставити кілька текстів. Один – визначення Синоду про відлучення від Церкви Льва Толстого. Інші ж є екскомунікаційну практику католицтва.

Найраніший текст відноситься до XI століття. Його центральна частина звучить так: "Хай буде проклятий він сонцем, і місяцем, і зірками небесними, і птахами, і рибами морськими, і чотирилапими, і травами, і деревами, і всіма Христовими творіннями! Хай буде труп його залишений на пожертву псам, і нехай він не буде похований, нехай Господь пошле на нього глад і спрагу, і гнів і муки і напасть злих ангелів, доки не потрапить він у глибини пекла, де вічний морок, невичерпний вогонь, вічний дим, смуток без втамування і де з дня. на день росте всіляке зло!.. Нехай будуть сини його сиротами, і дружина його вдовою! 1800 .

Минає сторіччя - і напуття, якими католицька церква проводжає людей, що відходять від неї, не стають більш євангельськими. На початку XII століття єпископ Рочестерський Ернульф анафематствує так: "Владі всемогутнього Бога Отця, Сина і Духа святого, і всіх святих [далі йде ґрунтовне перерахування кількох десятків імен святих, від імені яких діє єпископ] відлучаємо цього лиходія і грішника, і зраджуємо і виганяємо за поріг святої церкви всемогутнього Бога, щоб він відданий був на вічні муки з Дафаном та Авіроном, і з усіма, хто говорить Господеві Богові: "Відійди від нас, бо ми не хочемо знати шляхів твоїх". так нехай згасне світло його на віки віків, якщо воно не покається і не загладить своєї провини... Нехай прокляне його Бог-Отець, що створив людину! Далі проклянуть його небеса і земля і все, що на них є святого! Тут А. Гуревич, за книгою якого я наводжу цей текст, справедливо зауважує: " автор " Рочестерського тексту " , забувши, здається, про душу отлучаемого, обрушує далі лавину прокльонів на тіло його " . "Нехай буде проклятий, де б він не знаходився, - в будинку або на полі, на великій дорозі або на глухій стежці, в лісі або в гаю, або в храмі! Хай буде він проклятий у житті або в хвилину смерті, за їжею і за питтям, голодний, спраглий, що постить, засинає, сплячий, пильний, що ходить, стоїть, сидить, що лежить, працюючий, відпочиваючий, мочиться, випорожнюється і кровоточить! нехай буде проклятий у голові своїй, нехай буде проклятий у своєму мозку! далі йде скрупульозне перерахування частин тіла, що проклинаються, аж до ступнів] Та не буде в ньому нічого здорового!".

Ідуть ще кілька століть. Анафема звучить над бідною головою Джордано Бруно. У мене немає під рукою справжніх документів, тому скористаюся тими відомостями, що надає світський історик В. С. Рожицин:

У смертному вироку Бруно немає документів про процедуру прокляття. Збереглася лише відомості про виплату винагороди єпископам від 14 березня 1600 року. У ній говориться, що єпископ Сидоніа отримав чотири бідності (у бідності - 25-30 грамів срібла) за обряд відлучення від церкви та прокляття двох єретиків - Чипріано Кручіферо та Джордано Бруно, священиків, засуджених та переданих до рук світського правосуддя.

Обряд прокляття чи церковної смерті відлучених відбувся 8 лютого 1600 року. Католицька Церква зазвичай дотримувалась церемоніального порядку при виконанні інквізиційних актів. Прокляття Джордано Бруно був, у сенсі слова, процесом інквізиції. Виконання цього обряду доручалося єпископу, який не входить до складу інквізиції, і був подвійним актом "депозиції та деградації". Деградація – це виверження із сану. У католицькій практиці буває словесна та обрядова "деградація". "Між реальною і вербальною деградацією існує багато відмінностей. Реальна відбувається у виключно урочистій обстановці. Вона здійснюється особами, наділеними високою владою. Вивергається вдягається в шати і отримує священні судини, що відповідають тому сану, з якого він викидається. Єпископ послідовно знімає з нього вбрання. На закінчення йому голять голову, вимовляючи при цьому належні слова, що вселяють жах і трепет".

Ось як описує обряд прокляття Джордано Бруно абат єзуїт Превітті: «Джордано Бруно привели до вівтаря клірики, що тягли його за руки. церемонію зняття сану, був у омофорі, білому одязі з мереживами, епітрахілі червоного кольору та священицькій ризі, на голові у нього була проста митра, в руках він тримав єпископське жезло, наблизившись до вівтаря, він сів на пересувну єпископську лаву обличчям. Джордано Бруно змусили взяти в руки предмети церковного начиння, що зазвичай вживаються при богослужінні, як би він готувався приступити до здійснення священнодійства, потім його змусили впасти перед єпископом ниць. і владою нашого сану знімаємо з тебе одяг, скидаємо, відлучаємо, викидаємо з усякого духовного сану, позбавляємо всіх титулів". Потім єпископ належним інструментом зрізав шкіру з великого та вказівного пальців обох рук Джордано Бруно, нібито знищуючи сліди світопомазання, здійсненого під час посвячення у сан. Після цього він зірвав із засудженого вбрання священика, нарешті знищив сліди тонзури, вимовляючи формули, обов'язкові при обряді зняття сану.

Неодмінна умова церемонії церковного прокляття – присутність засудженого. Якщо єретик на момент винесення вироку помирав, мав бути його труп чи навіть кістки, вириті з могили. Еретика, що сховався або давно помер, заміняло його зображення.

Оскільки В. С. Рожицин не наводить вимовлені при відлученні "належні слова, які вселяють жах і трепет", їх доводиться шукати в інших джерелах. Можливо, це ті слова, що були сказані при анафематствуванні Римом Лео Таксіля:

"В ім'я всемогутнього Бога-Отця, Сина і Святого Духа, Святого Письма, святої та беззаперечної Діви Марії, Матері Бога, в ім'я всіх славних чеснотами ангелів, архангелів, престолів, могутностей, херувимів, серафимів, в ім'я патріархів, святих преподобних, мучеників і сповідників і всіх інших, врятованих Господом, Ми проголошуємо, що відлучаємо від церкви і анафематствуємо того лиходія, який називається Леоном Таксіль, і виганяємо його від дверей Святої Божої Церкви. і Бог-Син, що постраждав за людей, його проклинає, і Святий Дух, що відродив людей хрещенням, його проклинає, і свята віра, якою викупив нас Христос, його проклинає... І Свята Діва, Мати Божа, його проклинає. Михайло, ходатай душ, його проклинає... І небо, і земля, і все, що на них полягає святого, його проклинає... Хай буде проклятий усюди, де б він не знаходився: у домі, у полі, на великій дорозі, на сходах в пустелі і навіть на порозі церкви. Хай буде проклятий він у житті та в годину смерті. Хай буде проклятий він у всіх справах його, коли він п'є, коли він їсть, коли він алкає і жадає, коли він постить, коли він спить чи коли він не спить, коли гуляє чи коли відпочиває, коли він сидить чи лежить, коли він їсть коли він поранений, коли спливає кров'ю. Хай буде проклятий він у всіх частинах свого тіла, внутрішніх та зовнішніх. Нехай буде прокляте волосся його та мозок його, мозок його, віскі його, лоб його, вуха його, брови його, очі його, щоки його, ніс його, кисті рук та руки його, пальці його, груди його, серце його, шлунок його. , нутро його, поперек його, пах його, стегна його, коліна його, ноги його, нігті його. Хай буде проклятий у всіх суглобах його членів. Щоб хвороби гризли його від верхівки голови до підошви ніг. Щоб Христос, Син Бога Живого, прокляв його з усією своєю могутністю та величчю. І щоб небо і всі живі сили звернулися на нього, щоб проклинати доти, доки він не дасть нам відкритого покаяння. Амінь. Хай буде так, хай буде так. Амінь" 1806 .

Отже, принаймні на початок ХХ століття дожила середньовічна традиція відлучення через прокляття.

І цю латинську традицію можна порівняти зі знаменитим "відлучення Льва Толстого". Ось повний текст Синодального визначення від 22 лютого 1901 р.: "Визначала Церква Христова терпіла хули і напади від численних єретиків і лжевчителів, які прагнули повалити її і похитнути в істотних її підставах, що утверджуються на вірі в Христа, Сина Бога Живаго. пекла, за обітницею Господньою, не могли здолати Церкви святої, яка перебуватиме нездоланною навіки, і в наші дні, Божим припущенням, з'явився новий лжевчитель, граф Лев Толстой. Відомий світовіписьменник, російський за народженням, православний за хрещенням і вихованням своїм, граф Толстой, в спокусі гордого розуму свого, зухвало повстав на Господа і на Христа Його і на святе Його надбання, явно перед усіма зрікся Матері, Церкви Православної, що вигодувала його, і присвятив свою літературну діяльність і даний йому від Бога талант на поширення в народі навчань, противних Христу і Церкві, і на винищення в умах і серцях людей віри отчеської, віри православної, яка утвердила всесвіт, яким жили і рятувалися наші предки і котрим досі трималася і міцна була Русь свята. У своїх творах і листах, у безлічі розсіюваних ним та його учнями по всьому світу, особливо ж у межах дорогої Вітчизни нашої, він проповідує, з ревнощами фанатика, повалення всіх догматів Православної Церкви і самої суті християнської віри: відкидає особистого живого Бога, в Святий Трійці славного, Творця і Промислителя всесвіту, заперечує Господа Ісуса Христа - Боголюдини, Викупителя і Спасителя світу, що постраждав нас заради людини і нашого заради спасіння і воскреслого з мертвих, заперечує безнасінне зачаття по людству Христа Господа і дівоцтво до Різдва Приснодіви Марії, не визнає потойбіччяі відшкодування, відкидає всі обряди Церкви і благодатну в них дію Святого Духа, і, лаючись над самими священними предметами віри православного народу, не здригнувся піддати глумленню найбільшу з обрядів, святу Євхаристію. Все це проповідує граф Лев Толстой безперервно, словом і писанням, до спокуси та жаху всього православного світу, і тим не приховано, але явно перед усіма, свідомо та навмисно відкинув себе сам від будь-якого спілкування з Церквою Православною. Колишні до його напоумлення спроби не увінчалися успіхом. Тому Церква не вважає його своїм членом і не може вважати, доки він не покається і не відновить свого спілкування з нею. Нині про це свідчимо перед усією Церквою до утвердження правдивих і до розуміння заблуканих, особливо до нового розуміння самого графа Толстого. Багато хто з ближніх його, які зберігають віру, з скорботою гадають, що він, наприкінці днів своїх, залишається без віри в Бога і Господа Спасителя нашого, відкинувшись від благословення і молитов Церкви, і від будь-якого спілкування з нею. Тому, свідчуючи про відпадання його від Церкви, разом і молимося, щоб Господь подасть йому покаяння в розум істини. Молимося, милосердний Господи, не хоч смерті грішних, почуй і помилуй і зверни його до святої Твоєї Церкви. Амінь" 1807 .

За бажання можна і цей текст назвати "жорстоким актом церковної реакції" 1808 . Але все ж очевидна явна відмінність у розумінні анафеми Православної Церкви та Римо-Католицької.

У Православній Церкві немає обрядівпозбавлення сану чи відлучення. Немає "належних слів, що вселяють жах і трепет". Обряд "анафеми" Толстому придуманий Купріним для більшої привабливості відповідного оповідання. У жодному з храмів не виголошувалась "анатема" Льву Толстому. Все було набагато менш урочисто і прозаїчно: газети опублікували Послання Синоду.

Взагалі є разючий контраст між обстановкою православних благословень та приречень. Урочистість вінчання – і холодна бюрократія розлучення. Вступ до церковного шлюбу є містерія, є щось відчутно не-паперове. Розірвання шлюбу немає свого обряду і зводиться лише отримання потрібного папірця з єпархіальної канцелярії. Радість священицької хіротонії не має жодного обрядово-таємничого антагоніста при позбавленні священика сану, що згрішив. Теплота і світло хрещення погашаються при відлученні від Церкви не молитвою, не обрядом, а простим повідомленням: "Я більше не зможу причащати Вас"...

Цей контраст входження в церковне життя і виходу з неї настільки вражаючий, що В. Розанов вважав Визначення Синоду про відлучення Толстого чимось недійсним - бо надто вже "прозаїчна" була "папірець про Толстого, ним випущена" 1809 . Те саме почуття невідповідності обставин дарування благодаті та втрати її призвело в католицтві до похмурої романтики негативних обрядів (своєї "чорної магії").

Православ'я цього зробило. І це вірніше навіть по-людськи. Хвилину народження кохання люди пам'ятають. А коли саме вона згасла – помітити набагато важче. Навіть момент, коли людина покохала якогось поета чи вірша, можна чітко згадати. А коли ці ж рядки вперше представилися не більш ніж холодним попелом – згадати майже неможливо. Так і момент втрати віри визначити набагато складніше ніж хвилину її народження. І якщо ця втрата помічена, то що ще залишається сказати нещасному?.. І лише якщо він свою невіру продовжує видавати за церковну віру, можна сказати йому й іншим: не обманюйтеся - в ньому істинної віри немає, він живе поза Церквою.

Та процедура анафематства, яка існувала в Російській Православній Церкві, описана в "Духовному регламенті" (тобто у тексті початку XVIII століття). Якщо якийсь неправославний мисляча людина не піддається умовлянням священика чи єпископа, "тоді єпископ накаже протодіакону у святковий день у Церкві сповістити народу цими чи подібними словеси: "людина, ведена вам (ім'ярек), такою явногрішою саме спокушає Церква, і , не раз йому повторене, з лайкою відзначив; того заради ваш пастир молить вашу любов отческо, нехай усі помолитеся за нього благоутробному Богові, нехай пом'якшить його жорстокість, і нехай серце чисто створить у ньому, і схилить його до покаяння. А які найближче з ним маєте повідомлення, умовляйте його, і благайте і одноосібно кожен і з іншими разом з усякою старанністю, нехай принесе покаяння; і доповіть йому, що якщо невиправлений і презирливий перебуватиме до того часу (час уречено буде за міркуванням), то підпаде виверженню від Церкви". але перш за все те, як діялося, напише до Духовного Колегіум: а від Колегіум отримавши визволення на листі, зрадить явно грішника анафемі, склавши таку чи подібну формульку або зразок, і протодіакону в Церкві при народі прочесті наказавши: імерек) таким-то своїм явним закону Божого злочином спокусив Церква, і неодноразове пастирське умовляння до покаяння його провідне знехтував; після ж і відкидання його від Церкви, якщо не покається, у слух народу сповіщене знищивши, перебуває досі до жорстокосердя свого, не подаючи надії виправлення свого, задля того Пастир наш, за заповіддю Христовою, даною собі від того Господа владою, викидає його від суспільства Християнського, і як непотрібного члена, від тіла Церкві Христові відсікає, всім правовірним повідомляючи про нього, що він непричетний до когось є дарів Божих, кров'ю Спасителя і Господа нашого Ісуса Христа придбаних нам, доки істинно від серця не покається. І задля того заборонений і не благословенний є йому вхід церковний, коли більше святої і страшної таємниці Євхаристії та інших Таїн Святих і потреб церковних учасник він бути не може як у церкві, так і в домі своєму і на якомусь чи іншому місці. І коли б до Церкви він увійшов таємно або явно, але силою; то більшому осуду підлягає, і набагато більше, якщо підступно чи насильно Таїн Святих причаститися зважиться, Священиці ж нехай забороняють йому всіляко входу церковного; і якщо не можуть заборонити йому заради сили його, то окрім Літургії, нехай перестають від усякої служби церковної, доки не вийде. Також священиці нехай не ходять до нього з молитвою, благословенням і Святими Таїнствами під позбавленням сану свого. би й ті ревнувати захотіли його шаленству, і за цю накладену на нього клятву наважилися б гордо і виразно докоряти Церкві Божій» 1810 .

Тут ми бачимо, що анафема зближується з "клятвою" - але саме в сенсі "заборони": відлученому заклято входити до храму. Крім того, з цього тексту стає видно, що Синод, ухвалюючи рішення про відлучення від Церкви Льва Толстого, не вигадував щось небувале, але діяв саме за процедурою "Духовного регламенту".

Далі "Регламент" наказує текст анафеми вивісити на стінах собору чи всіх храмів єпархії. Проголошення анафеми не має літургійного характеру - це просто оголошення про те, що відбулося церковному народу. Але сама подія відпадання якоїсь людини від Церкви має характер таємниче-літургійний: вона не може причащатися в православних храмах. Отже, суть анафеми – у забороні причастя. А спосіб її оголошення народу залежить від обставин. У петровські часи це було оголошення великих зборах народу. Пізніше для цього використовувалися газети. Від способу оповіщення про анафему суть не змінюється. Але принаймні похмурої романтики католицьких анафем тут немає. Немає прокльонів. І "анатема" є просто "відлучення"; "відлучення" є свідченням про те, що ця людинаживе – поза Церквою.

Власне "прокляття" в грецькій мові виражається словом katara, але аж ніяк не анатема. І в текстах Нового Завіту katara і слова, похідні від нього, ніколи не позначають дій Церкви чи християн (див. Мт. 25,41; Мк. 11,21; Лк. 6,28; Як. 3,9-10; 2). Петро 2,14;Римл 12,14;Гал.3,10;Євр.6,8). Більше того, християнам заборонено катарасте (проклинати) навіть своїх переслідувачів - Римл. 12,14. І навіть "Михайло Архангел, коли говорив з дияволом, не наважився вимовити докореного суду, але сказав: "Нехай заборонить тобі Господь" (Юд. 1,9). Так само, як у Старому Завіті єврейський дієслово "бара" може описувати тільки дії Бога і ніколи не має своєї підлеглої людини - так само в Новому Завіті katarasне може ніхто - ні людина, ні Ангел.Церква не може проклинати, але вона може відокремлювати від себе тих, які "не знають Бога", пам'ятаючи слова Апостола: "Не обманюйтеся: погані спільноти розбещують добрі звичаї" (1 Кор. 15,33).

Так, у латинській практиці і, наскільки можна судити, у давньоєврейській, анафематування є більшим, ніж відлучення від Церкви. Але знову скажу - Архієрейський Собор Російської Православної Церкви, безсумнівно, слідував православному розумінню відлучення від Церкви, згідно з яким відлучення від Церкви та анафема суть синоніми, і, відповідно, анафема не сприймається як прокляття. Щоб не бути голослівним, наведу визначення цієї церковної дії, які зустрічаються в авторитетних богословських джерелах православної Церкви.

1. Анафема (1 Кор. 16,22) (закляття, відлучення). Під цим словом у загальному розумінні розуміється приречення будь-якої тварини, особи або місця кінцевої загибелі і Божої помсти (Лев. 27,28; Нав. 6,16). У тіснішому розумінні під словом анатема в давній Церкві розумілося відлучення від Церкви або виключення з суспільства віруючих єретиків чи нерозкаяних грішників. В єврейській мові слово анафемапозначається словом херем. - Ілюстрована повна популярна біблійна енциклопедія. вип.1. Праця архім. Никифора. – М., 1891, с. 47.

2а. Анафема (від грец. Anathema). Сімдесят тлумачів у своєму перекладі Біблії з єврейської засвоїли читання анафема і перекладали їм єврейське херем. Але зміст цього поняття у євреїв входить як ознака посвяти Богу і недоторканності дару, внаслідок його святості, а й ознака дару Богу для умилостивлення і знищення. Ця друга ознака в перекладі сімдесяти тлумачів увійшла до поняття анафема. З перетворенням уявлення про Бога у післяполонений період змінилося і зміст поняття анафеми. Воно означає тепер відлучення. Синагогальна практика виробила два види виключення із громади: відлучення просто і відлучення з прокляттям – херем. У Новому Завіті слово анатема вживається насамперед апостолом Павлом. Він зважає на його значення, але не вживає його навмисно, коли, наприклад, заходить мова про відлучення коринфського кровозмішувача, бажаючи, очевидно, показати, що християнське відлучення є щось інше в порівнянні з синагогальним (1 Кор. 5,13). Правила апостольські не користуються для висловлювання своїх приречень словом анатема, а вживають терміни kathaireisthos aphorizestho. Слово anafema входить у вжиток із 4 століття (собори ельвірський та лаодикійський) і стає пануючим від часу халкідонського собору (451). Докладніше див. Відлучення. – Анафема. //Новий енциклопедичний словник. Т. 2. Видання Ф. А. Брокгауза та І. А. Єфрона. – СПб., б.г., ст. 529-530.

2б. Вилучення. У християнській церкві відлучення існувало вже на перших порах, як видно зі слів І.Христа про тих, хто переслухав церкву, які мають зробитися для неї "яко ж язичник і митар". Ап. Павло наказує (1 Кор. 5,11) членам церкви не їсти і не пити (тобто не мати спілкування) з блудниками, лихоїмцями, ідолослужителями, лихомовними, п'яницями, хижаками. Апостольське правило узаконює О. для тих, хто викрадає церковний віск або ялин. Наслідки християнського О. полягали у виключенні відлученого від участі у громадському богослужінні, вечерях любові та обрядах; імена відлучених викреслювалися з диптихів, християни не називали їх братами і давали їм братнього лобзання. Дія О. у первісній церкві не позбавляла відлученого цивільних прав. Спілкування з відлученим розглядалося як злочин, караний також О. Відлучений в одній церкві не міг бути приймаємо в спілкування іншою (21 правило халкидонського собору і 8 правило собору карфагенського)... одночасному і послідовному, що продають своїх слуг-християн поганим, кровосумішники, які не причащалися, вживають м'ясо у велику посаду. О. полягало у визнанні відлученого чужим церкви, доки він не залишить свій гріх. Правило митрополита Кирила позбавляє відлученого, після його смерті, молитов ієрейських та поховання біля церкви; воно загрожує відлученням тим, хто тримається бісівських звичаїв, у свята чинить ганьби зі свистом і кличем, дриколом, що б'ється, до смерті і т.п. "Духовний регламент" Петра I розрізняє О. велике та мале. О. велике призначалося після безуспішних священицьких умовлянь, за відкрите хулення імені Божого, Св. Письма, церкви, за ухилення від причастя протягом більше року, і полягало в тому, що, за визначенням синоду, відлученому заборонявся вхід до церкви та спілкування її таїнств ; якби він силою чи хитрістю проник у храм, то, доки він у ньому знаходився, богослужіння припинялося. - відлучення. //Новий енциклопедичний словник. Т. 22. Видання Ф. А. Брокгауза та І. А. Єфрона. – СПб., 1897, ст. 429-430.

3. Аnathema (anatithemi, соб. те, що відставлено, відлучено) анафема, відлучення, прокляття. - А. Д. Вейсман. Грецько-російський словник. – СПб., 1899, с. 86.

4. Анафема. По виробництву від грецького анатітемі - гадаю вгору, відокремлюю, слово анафема означає все виділене з кола житейського побуту, дар, пожертвування. У цьому сенсі воно вживається грецькими класиками – Гомером, Софоклом, Геродотом, автором 2 книги Маккавейської (9,16) та євангелістом Лукою (21,5). Але оскільки річ, присвячена Богу, тобто анафема, далека від житейського вживання, і людина-анафема чужа людському суспільству, то з цим виразом стали поєднувати поняття відлучення від суспільства. З подібним значенням воно зустрічається у Ездри (1 Езд. 10,8) та ап. Павла, коли він висловлює бажання бути відлученим (anathema einai) від Христа за братів своїх за тілом (Рим. 9,3), вимовляти відлучення (anathema esto) тим, які навчають не так, як вони, навчені Богом (Гал. 1, 8-9) і зраджує відлученню (eto anathema) тих, хто не любить Господа Ісуса (1 Кор. 16,22). Такий саме зміст засвоює словами ап. Павла Іван Златоуст: "Послухай, зауважує він, що говорить Павло: якщо хто не любить Господа Ісуса, анафема нехай буде. Як ніхто не сміє торкатися без потреби руками або наближатися до анафеми, запропонованої Богові, так і відірваного від церкви апостол у протилежному сенсі називає цим ім'ям: до анафеми ніхто не наважувався наближатися з поваги, з відрізаним же переривали зв'язок по іншому протилежному почуттю. , що відчужено від Бога, відірвано від церкви.В останньому сенсі сказав апостол Павло: я хотів би сам відлучений бути від Христа за братів". Зі значенням "відлучення" слово анафема перейшло від апостолів до християнської церкви пізнішого часу... Підданий анафемі, якщо він був живий, повністю вивергався з церкви, позбавлявся права брати участь у таїнствах, молитвах і громадському богослужінні, і при тому не в одній якій- або помісної церкви, а й усіх, без винятку; якщо він був мертвий, то його ім'я виключалося з диптихів... Як не сильно було за своїми наслідками відлучення, воно відбувалося без жодної урочистості чи особливих обрядів. Єпископ із клиром чи собор складав визначення, в якому відлучав від церкви відому особу, і повідомляв про це визначення іншим церквам... В історії відлучення анафематування 7 Вселенського собору мають те значення, що лягли в основу богослужбового чину православ'я. В усі часи в ньому вказується 1) виносити для поклоніння і цілування ікони, 2) підносити подяку Богові за торжество церкви над єресями, 3) вимовляти сповідання віри, 4) проголошувати анафему єретикам та 5) багатоліття живим захисникам церкви та вічну пам'ять померлим. - О.Петровський. Анафема. // Православна богословська енциклопедія. – СПб., 1900, т. 1.

5. Анафема від anathema, anaphora – покладання, (anatithemi, tithemi – класти; ana – вгору); покладання, приношення, посвята божеству. Головне - ідея ізольованості стосовно сфери побутового, несакрального. Це значення ізольованості, вилучення далі розвивалося у двох напрямах: ізольованість як блага посвяченість та ізольованість як відторгнення від сакрального, від божества. У Новому Завіті увійшло друге значення. "Хай буде анафема" - "хай буде ізольовано". Прокляття - kathara - передбачає повне відлучення з елементом помсти відлученому, кари йому, тобто у проклятті чітко присутня ідея кари. Анафема - більш нейтральна і беземоційна констатація несопрягаемости анафемі, що віддаються, з зраджуючими. Анафема - це каральна, а скоріш навіть виховна, навіть профілактичний захід - як хворого заразною хворобою ізолюють від здорових зовсім над метою покарання, над метою покарати сам факт хвороби. У контексті Нового Завіту анафема набуває ідею допомоги відлученим, надання їм блага, порятунку їх, тому що ті, хто потрапляє під анафему, позбавляються тим самим можливості "спокушати малих цих", що є найбільшим гріхом. Тобто анафема є свого роду ліки для хворого. - Griechisch-Deutsches Worterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur. Von Walter Bauer. Berlin, 1963.

6. Анатема - відлучення від громади вірних і передання до суду Божого; той, хто зазнав такого відлучення. - Короткий церковнослов'янський словник. // Настільна книга священнослужителя. Т. 4. – М., 1983, с. 613.

7. Анафема, закляття, відлучення - від семітського кореня херем - відокремлювати, залишати виключно релігійного вживання. У російському перекладі Біблії слово "херем" перекладається у Старому Завіті - закляття, а в Новому Завіті - анатема... В устах юдеїв у клятвенних формулах (Мк. 14,71; Дії 23,12) воно має значення заклику прокляття проти себе самого у разі порушення клятви. У апостола Павла - це формула, яка виражає суд Божий над невірними (Гал. 1,8; 1 Кор. 16, 22). Коли ж він каже: "Я хотів би сам бути відлученим від Христа за братів моїх, рідних мені за тілом, тобто Ізраїльтян" (Рим. 9,3-4), він уточнює, що А. для християнина – це відлучення від Христа . - Богословсько-літургійний словник. // Настільна книга священнослужителя. Т. 4. – М., 1983, сс. 661-662.

8. Анафема - відлучення в давній християнській церкві відкидають або перекручують основні істини віри, виключення з суспільства віруючих, віддалення від спілкування з віруючими. У такому сенсі оголошувалась анафема чи відлучення єретикам чи нерозкаяним грішникам. - Повний православний енциклопедичний словник. Т. 1. – М., 1992, с.155.

9. Говорячи про ієрархів, які прийняли єретичне сповідання віри (промонофелітський Типос), преп. Максим Сповідник сказав: "Вони багато разів самі себе відлучили від Церкви і викрили в неправомірності" 1811 .

10. Канонічне право православної Церкви попереджає: у разі тяжких гріхів єпископ або клірик має бути позбавлений сану, а мирянин - відлучений від Церкви. Якби анафема була прокляттям, було б дивно, що єпископ лише позбавляється своєї посади, продовжуючи залишатися членом Церкви, тоді як на голову набагато менш винного мирянина звертаються всі сили пекла. При цьому церковні автори завжди підкреслювали, що позбавлення сану є набагато більше покарання, ніж відлучення мирянина: адже мирянин може бути повернений до церкви, а позбавлений сану розлучається з ним назавжди. Варто зауважити, що Друге правило 4 Вселенського собору прямо вживає слово "анафематство": йому підлягають ті, хто за гроші намагається придбати сан священика.

11. У 754 р. у Константинополі відбувся іконоборчий лжесобор. Хоча він суттєво спотворив церковне переказ у багатьох своїх судженнях, він, проте, зберіг у своїй процедурі саме православне розуміння анафеми. Про людей, не згодних з його постановами, цей собор ухвалив: "якщо це будуть єпископи або клірики, нехай будуть чужі єпископства, а клірики кліру; якщо ж вони чернечі або миряни, то нехай будуть анафематствовані" 1813 . Сама ця анафема накладена (на православних іконопочитателів) невірно, але в даному випадку цей текст представляє для нас інтерес як свідчення про те, що в східно-християнській свідомості цього часу слова "відлучення" і "анафема" існували як синоніми.

12. У Євангелії є слова Христа: "Якщо згрішить проти тебе брат твій, іди та викрий його між тобою та ним одним; якщо послухає тебе, то придбав ти брата твого; якщо ж не послухає, візьми з собою ще одного чи двох, щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово: якщо ж не послухає їх, скажи церкві, а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник і митар" (Мт.18, 15-17). Найбільший дослідник церковного права єп. Никодим Мілошевич із цього приводу зауважує: "це місце св. писання говорить нам, у чому полягає сутність церковних покарань" 1814 . Сутність цих покарань, як бачимо, у цьому, що християнин, знову став язичником, починає сприйматися християнами саме як язичник. На нього поширюється Христова заповідь про ставлення до нього (як до будь-якої людини і насамперед до ворога) з любов'ю. Але він не становить одне духовне ціле з іншими християнами. "Засновник церкви, згадавши кошти, які має вживати для виправлення злочинця закону, оголосив, що за упертості його слід позбавити спілкування з церквою, виключити з церкви і вважати чужим їй. У позбавленні спілкування з церквою полягає, отже, останнє і тому найвище покарання , яке церковний суд може накладати на осіб, які порушили її закони. Під ім'ям спілкування розуміються всі права, які отримує людина з вступом його до церкви, і зокрема право користуватися благодатними дарами церкви, з яких найвищим є таїнство св. причастя" - продовжує сербський каноніст .

13. Крім того, можна прислухатися до того, що говорять про анафему як найвище церковне покарання богослови – фахівці у галузі канонічного права.

"Сутність церковних покарань полягає в тому, що злочинець церковних канонів позбавляється всіх або тільки деяких прав і благ, що перебувають у винятковому розпорядженні Церкви. Звідси і загальна назва цих покарань: відлучення (aphorismos, excommunicatio). Воно може бути або повне - що складається в досконалому виключенні з числа членів Церкви (anathema, excommunicatio major), або неповне, коли винний позбавляється лише деяких прав і благ, що у церковному розпорядженні " , - пише А. З. Павлов .

Щойно цитований єп. Нікодим вважає, що "покарання, накладені церквою на мирян, до їх повного звернення - не покарання, в строгому сенсі, а епітімії, і вона приймає у своє спілкування навіть таких злочинних мирян, які зазнали найвищої міри покарання - анафеми, якщо тільки вони щиро покаяться і виконають наказані епитимьі" 1817 . На думку єп. Никодима, анафема тим відрізняється від відлучення від таїнств, що 1) відбувається голосно, а чи не на сповіді; 2) позбавляє анафемованого права на спілкування з православними християнами не тільки в таїнствах, а й у побуті; 3) у християнських державах тягне за собою репресивні заходи з боку державної влади. Можна засуджувати звичну для теократичної свідомості апеляцію до світської влади, але не можна не помітити, що все ж таки ніякого "прокляття" тут і близько немає.

Нарешті, сучасний каноніст, викладач Московської Духовної Академії протоієрей Владислав Ципін так пише про анафему: “Великим відлученням, анафемою, вражають тільки за найтяжчі злочини: брехня, віровідступництво, святотатство. Якщо анафематований грішник покається у скоєних ним злочинах, то він не може бути жорстоко відкинутий Церквою. не приймає, але відкидає: нехай буде викинутий із священного чину. Бо засмучує Христа рекшаго: радість буває на небі про єдиного грішниці, що кається" 1819 .

Отже, слово "анатема" мало сенс "прокляття" тільки в іудаїзмі і, частково, в католицтві, але аж ніяк не в православ'ї. Православній свідомості настільки нехтує бажання духовного і фізичного зла людині, що один із богословів вважає, що біблійний зміст навіть такого слова як "прокляття" не слід розуміти як насилання зла на людину - "Прокляття означає тільки, що щось надається своїй долі, позбавляється підтримки: "проклинаю" - значить "відлучаю". Так що робити лякало і навіть і з такого слова як "прокляття" зовсім не випливає. Це страшне слово, але воно не виявляє жодної активної жорстокості. І якщо Суддя говорить грішникам "прокляті", то це значить тільки: відлучені від Мене, надані самим собі "1821".

Навіщо ж після відходу єретика потрібне голосне оголошення про його відпадання від Церкви? Щоб відповідь на це питання стала яснішою – попередимо її іншим: навіщо в Церкві існує протилежна практика канонізації святих? "Церковна канонізація, акт, звернений до земної церкви, керується релігійно-педагогічними, іноді національно-політичними мотивами. Вибір (а канонізація і є лише вибір), що встановлюється нею, не претендує на збіг з гідністю ієрархії небесної", - пише Георгій Федотов. Андрій Рубльов, очевидно, перебував у Царстві Христовому з моменту свого припинення, а не з 1988 року, коли церковний Собор оголосив про його канонізацію. Господь Сам дає вінці Своїм чадам, не чекаючи рішення церковної влади. Церква деяких (далеко не всіх і дуже небагатьох) із Христових слуг гласно виявляє світові як зразок для наслідування. Це саме педагогічний акт. У святого не додається небесної радості від його земної канонізації, але перед очима людей, які живуть, важливо утеплити ще одну свічечку чистого життя, вказати ще один шлях до спасіння.

Те саме можна сказати і про людей, які відпали від Церкви. Саме їхнє відлучення відбувається не в момент, коли про це заявляє церковна ієрархія. Воно відбувається раніше, коли деяка пристрасть (інтелектуальна, душевна чи тілесна) втискається між людиною та Церквою. Якщо в такому стані відчуженості і опір Євангелію і Церкві людина закінчує свій земний шлях, його посмертна доля визначається відразу після його смерті. На мові богослов'я це називається "приватний Суд Божий" - коли образ тієї вічності, в яку спрямував себе людина своїми земними справами, відкривається йому незабаром після його смерті. І цей його дотик до Вічного відбувається ще ніби поза очевидним зв'язком з долями всього світу, всього людства (які визначаться на загальному, останньому суді).

Бог шукає - чи живе ще в цій душі те місце, куди може прищепитися Істина, чи є там таке життя, яке може завжди виконуватися в причасті до Христа. Господь хоче всім врятуватися, отже, і вам... "У Бога є одна думка і одне бажання - милувати і милувати, - каже святий. Феофан Затворник. - Приходь всякий... Господь і на страшному суді не буде шукати, як би осудити, а як би виправдати всіх. І виправдає всякого, аби хоч мала можливість була" 1825 .

Але якщо все життя людини пройшло в противінні Христу, якщо постійне порушення Його заповідей призвело до руйнування самої душі - Божий Суд, що видаляє грішника від Вічної Радості, відбувається відразу ж по закінченні. "Уділом таких буде мука або вірніше сказати, відкидання від Бога і сором у совісті, якому не буде кінця" (св. Григорій Богослов) 1826. Для них Сам Христос може виявитися страшним - бо саме до Нього, до лику Божої любові, була звернена благання якогось духу: "Благаю Тебе, не муч мене!" (Лк. 8, 28).

Той, Хто є сама Радість, Хто говорить своїм учням: "Моя радість буде в вас, і ваша радість буде досконала" (Ін. 15,11), - Він мучить Собою духів зла і ними одержимих.

Саме в теософії є ​​цілком яскраві описи "нижніх світів", численних пекель, кармічних в'язниць (Безмежне, 462). Православне богослов'я (знову повторю - треба відрізняти православне, святоотцівське Богослов'я від звичайних уявлень і від прикладної амвонної моралістики) про таємницю муки в Царстві Любові мислить так: "Говорю ж, що мучені в геєнні вражаються бичем любові. Бо ті, що відчули, що погрішили вони проти любові, терплять муку, яка прочула всяку муку, що приводить у страх, печаль, що вражає серце за гріх проти любові, уїдливіша за будь-яке можливе покарання. істини, що дається всім взагалі. Але любов силою своєю діє двояко: вона мучить грішників, як і тут трапляється другові терпіти від друга, і веселить собою тих, хто дотримався обов'язок свій. преподобний Ісаак Сірін) 1827 .

Господь вирішить – чи зможе Він Свою любов вмістити в душу людини, чи та вже не здатна до такої. Господь до рішень Соборів, ієрархів, священиків і богословів йде з серця тієї людини, що прихилила своє життя до сил смерті. Власне, ця Богоставленість породжується христоборцем ще за його земного життя. Відразу після смерті стають очевидними її наслідки.

Публічне слово Церкви, яке викриває єретика, потрібне лише в тому випадку, якщо і після його смерті його ідеї продовжують поширюватися, причому приймаються необізнаними людьми як християнське, церковне вчення. Негідно проповідувати антихристиянські погляди, вдаючи, що вони як дві краплі води схожі саме на християнство. Як при посмертній канонізації святого Церква вказує на можливий шлях порятунку, так при посмертному відлученні єретика вона попереджає шлях смерті. Як канонізація святого не є "нагородою" для нього, так і посмертне відлучення не містить у собі жодного суто покарання. У Бога все сталося раніше.

Але якщо почата єресіархом руйнівна справа продовжує жити на землі, то Церкви ніколи не пізно голосно попередити про те, що цей шлях призвів до смерті і його самого, і його послідовників. Це важливо не так для мертвих, як для живих. І ось, щоб пробитися хоча б не до серця, а й до вух людей, Церква була змушена вчинити акт, який щоразу дається їй з болем.

Публічна відмова Церкви від співучасті в молитвах з деякою людиною (яка і так уже сама вийшла з Церкви) може зробити серйозніше ставлення інших людей до релігійної ревнощів.

Яків Кротов якось дотепно зауважив, що через дзеркало сучасних ЗМІ Церкву видно лише подібно до "людини-невидимки". Як уеллсовського персонажа люди помічали тільки по бруду, що прилипала до його ніг, так і Церква привертає до себе увагу засобів масової інформації лише будь-яким скандалом. Про нормальне життя Церкви, про її молитву та надію, про її непомітне відтворення писати якось нецікаво, несюжетно. А от, скажімо, відносини Гліба Якуніна та Синоду (питання, яке в самій Церкві дуже мало кого цікавить) можна простежувати за законами рубрики "Світське життя", не обтяжуючи себе ні богословськими, ні церковно-історичними знаннями.

Оскільки така реальність газетного світу, то безглуздо на неї лише просто нарікати. Краще спробувати використати знання цієї реальності для потреб проповіді. Я хочу сказати, що якщо Церква не може привернути до себе пильну увагу ЗМІ інакше як скандалами – вона має вміти ці скандали створювати сама. Нічого надто неблагочестивого в цій думці немає. Досить, що у знаменитому вірші ап. Павла про Розіп'ятого Христа, Який є "юдеям спокуса і еллінам безумство", російське слово"Спокуса" перекладає грецьке слово skandalon. А з іншого боку, навчилися ж фізики використати енергію спрямованого вибуху, та й філософи ще з часів Діогена час від часу задирали публіку, щоб "згаяти читача до розуміння".

"Скандал" сам по собі навряд чи може багато хто переконати, але він здатний дуже багатьох поінформувати про реальну позицію Церкви з конкретного питання. "Скандал" - це заява, що йде врозріз із тією інтелектуальною модою, яка в даний момент вважається "суспільною думкою", і тому він привертає до себе увагу. Якщо таку заяву робить Церква - вона це робить не для того, щоб усіх переконати у правоті своєї позиції, а для того, щоб принаймні всіх повідомити про неї.

Так, нецерковні люди мають юридичне право на проповідь нехристиянських систем світогляду. Але й Церква має право при зустрічі з сурогатами попереджати: це підробка. Церква має право на полеміку, має право відповідати на звинувачення, які висловлюються на її адресу та має право не допускати до своїх обрядів людей, які блюзнірсько до цих же обрядів належать.

Це свідчення і висловила Церква після довгого, навіть надто довгого, що тривало кілька десятиліть, мовчання.

Коли на початку ХХ століття Синод зробив аналогічну заяву про те, що Лев Толстой своїми антихристиянськими переконаннями поставив себе поза Церквою, графиня Софія Толстая відповіла доволі роздратованим листом: "Прочитала вчора в газетах жорстоке розпорядження синоду про відлучення від церкви мого чоловіка... Гіркому негодів мого не було меж" 1828 . У відповідь один православний інтелігент цілком резонно зауважив: "Але дозвольте, графиня: що таке трапилося? Хіба Ви до цього дня, до дня опублікування синодального визначення, зовсім не знали, що пише і друкує Ваш чоловік? Чому ж він може всіляко ганьбити Церкву, знущатися над нею та її святинями, блюзнірствовати, ображати совість віруючих, а Церква не може сказати спокійно своїм вірним чадам: бережіться Толстого, він сам себе відлучив від Церкви? , що Церква спокійно зробила застереження своїм чадам від оман, які поширює ваш чоловік, що вона відкрито оголосила перед цілим світлом, що він перервав із нею спілкування, що томуі вона не вважає його своїм членом, що вона запрошує всіх віруючих навіть до молитви, щоб Господь навчив Вашого чоловіка - обурюватися на це, вибачте: щонайменше незрозуміло».

Чи одне й те саме – вірувати в Бога Творця чи сповідувати матеріалізм? Чи все одно - сповідувати таємницю Боговтілення або стверджувати, що "розуміти Христа Богом і молитися Йому - найбільше блюзнірство"? Чи належить до "обрядових дрібниць" відмінність у розумінні молитви Толстим ("молитва є нагадування собі про сенс життя") і живим, релігійним розумінням молитви як реального звернення людської особистості до Особи Творця?

Чи мав би право Лев Миколайович обуритися, якби дізнався, що його обізвали "дзеркалом російської революції"? (А до речі, може, і справді - "дзеркало"? Комісари, що громили храми і з церковних риз робили онучі, чи не очима Лева Миколайовича дивилися на храм?).

Ось так само і церковні люди виступають із запереченнями, коли їхня віра, віра апостолів і Отців Церкви, віра Євангелія і віра оптинських старців зазнають осміяння чи хибних перетлумачень.

У храми приходить чимало людей, що зайшли туди по наведенню чаклунів-цілювачів. Вони не Христа шукають і послали їх туди "підзарядитись Космосом" або "почистити карму". І церковні люди просто зобов'язані пояснювати цим людям, що храм - це "космодром". Їм треба пояснювати, що їх просто обдурили, що шлях до Христа лежить зовсім інакше - повз "цілителів", повз знахарів, повз астрологів.

Так само тим справді вже численним людям, які вважають, що православність (розуміється швидше чисто етнографічно) можна поєднувати з теософією, Церква мала пояснити: не обманюйтесь. Христос не має спілкування з магами.

У тому, що Церква забирає Чашу з спокутною Кров'ю Христа від тих, хто не вважає її такою - реріхівські публіцисти бачать мало не хуліганство - "Зрозуміло, що довбаючи палицею по головах інаковіруючих, відлученнями, заборонами, і погрозами, - не причащати, не хрестити, не відспівувати (так нам обіцяв А. Кураєв) – справа не поправити”. Помилуйте, та де ж тут палиця? Таємна Вечеря тому й була таємницею, що язичники та нехристияни на неї не були запрошені. Те, що Спаситель не покликав на цю Вечерю юдеїв - чи означає, що Він носився вулицями Єрусалиму, "довбаючи палицею по головах інаковіруючих"?

Чи можна сказати, ніби Христос вдався до репресій лише на тій підставі, що Він причастив лише апостолів, а не римських легіонерів? Адже за В. Сидоровим так саме і виходить: "Церква злякалася. Постанова Архієрейського Собору свідчить, що вона стала на порочний шлях заборонних, репресивних заходів".

Церква не карає відлученням від себе, як не карає лікаря, ставлячи йому діагноз.

Відлучення від Церкви і є діагноз: душа людини вражена гангреною, пухлина гордині почала застилати очі нещасному настільки, що вона вже не бачить неба, не бачить нічого, окрім себе самої та своєї "правоти". Саме це - "гординю" побачив у Толстому оптинський старець.

Ту ж хворобу в душі Льва Толстого побачила Олександра Андріївна Товста: "він знущався з усього, що нам дорого і свято... Мені здавалося, що я чую марення божевільного.... Нарешті, коли він глянув на мене запитливо, я сказала йому : "Мені нема чого вам відповісти; скажу тільки одне, що, поки ви говорили, я бачила вас у владі когось, хто й тепер ще стоїть за вашим стільцем". Він швидко обернувся. "Хто це?" - майже скрикнув він. - "Сам Люцифер, втілення гордості ".

І чи не та ж пристрасть богоборчої гордині спонукає окультистів називати себе самих "христами"?

Ідеологія, народжена гординею, не може поєднати людей, вона лише все більше і більше їх роз'єднуватиме. Так Лев Толстой, який закликав усіх людей до миру та розуміння, до об'єднання та солідарності, саме в духовній галузі не зміг відчути себе єдиним із народом Божим, з апостольською Церквою. Толстой був готовий збирати "крупинки мудрості" у Китаї та в Індії. І лише духовної мудрості православ'я не хотів він помічати.

І проповідь Реріхов призвела немає об'єднанню людей, а лише появи ще однієї релігійної групи, протиставляє себе всім іншим і всіх, крім себе, що називає " невежами " .

Душа навіть найобдарованішої людини може бути вражена духовною хворобою. Зрештою, яка різниця, чия це душа: геніального письменника чи портового вантажника?! Пристрасті всюди діють однаково, хіба що художнику треба бути особливо настороже, бо загострено чуйна і вразлива його душа може легше душі простолюдина піддатися на поклик пристрасті. Так, генії теж хворіють, і душа таких людей потребує того ж благодатного захисту, що й будь-яка людина. Реріхи, як раніше Толстой, цей захист відкинули. Чому ж духовна хвороба в їхніх душах мала протікати якось інакше, ніж у душі запійного селянина чи нещирого ченця?

Але коли ця хвороба стала небезпечною для оточуючих, коли вони почали зносити зі своїх душ слово, відзначене не-Христовим духом, Церква повинна була попередити всіх православних про небезпеку поглядів сім'ї художників: будь-яке поклоніння тварю замість Творця є зречення від Бога, а те, що випливає з цього зречення загравання з окультними духовними силами загрожує найсерйознішими небезпеками і для людини, що захопилася, і для тих, хто живе поруч з ним.

Не визначення Собору ці люди відлучені від Церкви, але своїми власними діями вони протиставили себе всім християнам.

Анафема не виголошується стороннім. Лише якщо люди, які вважають себе членами Церкви: раптом почали приймати цю ідею і навіть проповідувати її як цілком християнську – Церква має попередити: це не моє!

Диякон Андрій Кураєв

І. В. Шайфулін, магістр богослов'я, НББС - викладач систематичного богослов'я, герменевтики, історії

З численних текстів Святого Письма випливає, що відлучення має більш серйозні наслідки, ніж часто думати.

Ісус Христос словами «нехай буде він, як язичник і митар» (Мат. 18:17) ясно показав, що будь-які контакти з відлученим не просто не схвалюються, а прямо засуджуються. Іноді можна зустріти думку, що ці слова мають на увазі необхідність благовістити відлученому. На це слід зауважити, що перш за відлучення йшли три спроби переконати людину в згубності її шляху. Причому, судячи з фактично цитування Закону (18:16), ці спроби мали бути аргументовані, а отже, нічого нового в цьому благовісті відлучений почути вже не може. Він був у спільноті віруючих, а отже, постійно чув повчання, його неодноразово умовляли, коли викривали у гріху, тож нові спроби донести йому Євангеліє будуть нагадувати «метання бісеру перед свинями». З такою людиною Бог тепер працюватиме іншими способами.

У 1 Кор. 5 ідея повної ізоляціїзвучить не менш яскраво. Як ми вже зазначали, Павло кілька разів у різних висловлюваннях прагне донести одну ключову ідею — грішник, що не розкаявся, має бути видалений з церкви. Щоб підкреслити ступінь відчуженості такої людини, він вигукує: «з таким навіть і не є разом» (1 Кор. 5:11). На Сході в давнину десь це зберігається і донині спільна трапеза означала дуже багато. У будь-якому домі мандрівник міг знайти притулок та стіл (див. Лук. 10:5-7). Навіть ворогові не могли відмовити у гостинності! Якщо ж хтось відмовляв у привітності, то це означало крайній ступінь ворожості і вважалося чимось надзвичайним. У християн у перші роки спільне вживання їжі означало навіть більше, ніж традиційне дружелюбність, тому що часто закінчувалося тим, що ми сьогодні називаємо вечерею. Таким чином, «є разом» означало підтвердження солідарності, глибокого прийняття один одного, символізувало єдність віри та життя. Тому Павло і наводить такий приклад відстороненості відлученої від єдності церкви.

Цілком доречно поставити запитання про причини такої жорсткості. Чому і Христос, і Павло займають таку крайню, «нелюдиналюбну» позицію? Тому є кілька причин:

(1) Вилучення грішника з церкви показує її рішучість у боротьбі з гріхом. Гріх, якщо його не видалити, розповсюджуватиметься як зараза або як закваска (1 Кор. 5:6). Вражена гріхом церква не зможе святкувати нове життяу Христі (5:8), і, в результаті, може очікувати Божий суд щодо не лише окремого грішника, а й щодо всієї спільноти (Об. 2:16). Гріх поза церквою не такий небезпечний, як гріх усередині. Поза церквою він може однозначно розглядатись як щось вороже для громади (1 Кор. 5:9-13). Усередині він може викликати співчуття, співучасть, він стає чимось невід'ємним і близьким, що веде спочатку до звичності, нормативності подібної поведінки, а потім і до повторюваності гріха іншими.

(2) Збереження відносин із грішником шкодить репутації церкви перед суспільством. Це нівелює свідчення і заклики церкви. Нерозбірлива церква дає привід невіруючим виправдовувати своє становище, свою аморальність (1 Кор. 5:1-2). Церква є опосередкованою через людей дією Ісуса Христа у світі. Звідси висока відповідальність за цю посередницьку роль, за це представництво. Одним із яскравих проявів цієї відповідальності є моральний стандарт, який демонструє суспільству церква. Яскравим прикладом є викриття Павла церкви в Коринті, коли він вказує, що гріх, з яким мирилася церква, навіть для суспільства є поганим.

(3) Відлучення грішника демонструє глибину згуртованості церкви. Проблема коринфської церкви була в тому, що в ній не було єдності, і це виявилось і в тому, що гріх одного з її членів нікого не схвилював. Всі жили самі по собі і навіть вважали, що вони мають привід для зарозумілості (1 Кор. 5:2). Єдність церкви має виявлятися також і в однакові оцінки гріха і безкомпромісності у рішенні не мати з цим нічого спільного. Саме тому Павло пише про «єдність духу» у прийнятті рішення про відлучення (5:3-4) та про спонукання церкви до рішучості здійснити суд над грішником (5:9-13).

(4) Відлучаючи грішника, церква насправді тільки виконує волю Бога, а не займається самоуправством. Про це свідчить і Сам Христос, коли говорить про взаємопов'язаність рішень церкви та рішень на небі (Мат. 18:18), а також і Павло, коли пише про відлучення «в ім'я Господа Ісуса Христа» та «силою Господа Ісуса Христа» (1 Кор. 5:4). Тобто апостол оголошує, що вирок над грішником здійснюється не за простим бажанням церкви, це не якась помста грішникові, а використання повноважень, даних Главою Церкви. Єдність у застосуванні церковної дисципліни приносить для максимальну користь. Отже, рішення приймається виходячи з авторитету Христа і соромно всієї церкви.

(5) Відлучення, як це не дивно звучить, несе надію для грішника, що він, пройшовши через тяжкі випробування, буде відновлений Богом (1 Кор. 5:5). Церква, яка виявляє поблажливість до грішника, фактично губить його, не дозволяючи повноті здійснитися Божому суду. Подібний прояв жалості схожий на співчуття хірурга, який з небажання завдавати дискомфорту хворому відмовиться виконувати хворобливу, але необхідну операцію.

Отже, причини відлучення дуже серйозні. Кожна окремо вже гідна того, щоб дотримуватися цього правила беззаперечно, а всі разом вони становлять непорушний фундамент церковної дисципліни, як встановленого Богом порядку. Однак залишилося ще одне питання, яке потребує остаточних висновків. Який рівень відносин можливий із відлученим членом церкви? Ми вже говорили вище, що найчастіше у церквах можна спостерігати лише кілька загальноцерковних обмежень, що накладаються на відлученого. І це не перешкоджає відносинам з відлученим на особистому рівні і навіть залученню його до церковного життя поза тими сферами, які прямо пов'язані з духовними питаннями.

Як неодноразово зазначалося, відлучення передбачає повний розрив у відносинах. Причому це означає неможливість стосунків не лише з питань духовного служіння, а й по всіх інших, включаючи навіть такі, здається, невинні, як сходити в гості. І це справедливо як на рівні всієї церкви, так і на рівні кожного члена громади. Причому останнє має важливе значення, оскільки є обов'язковою умовою ефективності винесеного церквою покарання. Причин цьому кілька:

(1) Якщо хтось із членів церкви продовжує підтримувати стосунки з відлученим, це руйнує єдність церкви. Як ми писали вище, вся церква «в одному дусі» ухвалює рішення про відлучення. Виняток створює небезпеку виникнення різних «груп» у церкві, що по-різному ставляться до того чи іншого відлученого, або взагалі байдужих до подібного епізоду церковного життя. Павло ж говорить про єдність церкви, як у смутку про гріх когось із її членів (1 Кор. 5:2), так і в радості нового життя у Христі (5:8).

(2) Збереження відносин із відлученим створює в нього ілюзію своєї «нормальності», що нічого страшного з нею не відбувається. Він не відчуває своєї ізоляції, адже її, по суті, немає. Вся сутність відлучення як дії, спрямованого на приведення грішника до тями, профанується, тому що він фактично відчуває підтримку свого способу життя. Слів викриття в такому разі недостатньо, необхідне точне виконання вимог Писання: «Але я писав вам не спілкуватися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, чи лихоїмцем, чи ідолослужителем, чи лихослівним, чи п'яницею, чи хижаком; з таким навіть не є разом» (1 Кор. 5:11). Грішник без покарання залишається тим, ким і був. У зв'язку з цим цілком виправдано виглядає практика, за якої відлучений не допускається навіть на загальні церковні збори, малі групи, у недільну школу для дорослих, тобто в будь-яку спільноту, де збираються віруючі. Твереза ​​та спокійна оцінка такої практики дозволяє побачити її справедливість та спрямованість на повне послух біблійним вказівкам.

(3) Збереження простих, побутових відносин з відлученим, навіть із найкращими спонуканнями — допомогти пережити важкий період, підтримати, втішити — стирає через час кордон між відлученим та іншими членами церкви. Надалі ні сам відлучений, ні оточуючі вже можуть і не згадувати про такий «прикру» факт біографії як відлучення, або ж просто виконати формальний ритуал покаяння тільки задля відновлення.

(4) Зберігається злочин серед церкви. З часом він перестає викликати відторгнення. Виникає певне почуття «розуміння» гріха, злагоди з ним. Таким чином, відбувається поступове внутрішнє розкладання церкви, що призведе до втрат уже на рівні всієї громади (1 Кор. 5:6-8).

(5) Поділ відлучених на категорії, з ким можна спілкуватися, а з ким не можна, призводить до деградації самого інституту відлучення, до втрати довіри до такого покарання. У Новому Завіті немає жодних вказівок на подібну практику, відлучення описується без жодних поділів і характеризується цілком однозначно.

(6) При довільному виконанні умов відлучення руйнується авторитет Писання як пріоритетного джерела настанов у всіх сферах церковного життя. Процитовані нами біблійні тексти свідчать про глибоку практичність цих настанов. Біблія - ​​не підручник теоретичних міркувань. Коли ми перестаємо сприймати її як книгу практичних вказівок, то надалі виникають тяжкі наслідки. Тому краще, якщо ми завжди матимемо біблійну «реакцію на помилку».

Безперечно, наведені вище міркування не відрізняються широтою охоплення та необхідною глибиною. Як уже говорилося, однією з цілей статті було позначити ті непрості питання, які виникають у зв'язку з темою, що обговорюється. Можливо і для того, щоб спонукати до дискусії. Церковна практика свідчить, що така дискусія назріла. І вона потрібна не просто тому, що може зайняти місце в богословських журналах, а тому, що нам довірена відповідальність за церкву: за її чистоту, її добробут, її вірність біблійним принципам, її торжество у Христі.

БЛАГОМИСЛІ, Богословський альманах, Новосибірська біблійна богословська семінарія, 2012

Анафема[грец. ἀνάθεμα – відлучення від Церкви] – це відлучення християнина від спілкування з вірними і від святих обрядів, що застосовується як вища церковна кара за тяжкі гріхи (насамперед за зраду Православ'ю та ухилення в брехню чи розкол) і соборно проголошуване.

Церковну анафему не варто плутати з відлученням (ἀφορισμός) – тимчасовою забороною людині брати участь у церковних обрядах – покаранням за скоєні провини:

злодійство, блуд (Ап. 48), участь у отриманні церковної посадиза допомогою хабара (Ап. 30) тощо, не вимагає соборного рішення і не потребує соборного проголошення для набуття чинності.

Сенс анафеми

інтерв'ю протоієрея Максима Козлова газеті “Праця”

Мабуть, отче Максиме, розмову природно розпочати з з'ясування значення самого терміна «анафема». Велика радянська енциклопедія стверджує, що у християнстві це «церковне прокляття, відлучення від церкви». Так чи?

- «Анафема» - слово грецьке, походить від дієслова «анатифімі», що означає «покладати, зраджувати будь-кому». Анафема - те, що віддано, вручено в абсолютну волю, в абсолютне володіння будь-кому. У церковному значенні анафема - те, що віддано на остаточний суд Божий і про що (або про кого) Церква вже не має ні своєї опіки, ні своєї молитви. Проголошуючи комусь анафему, вона тим самим відкрито свідчить: ця людина, хай навіть і називає себе християнином, така, що своїм світоглядом і вчинками сама засвідчила - до Церкви Христової вона не має жодного відношення.

Так що анафема - це ніяке не «прокляття церковне», як за Великою радянською енциклопедією вважають інші люди або безграмотно трактують світські ЗМІ; це не відлучення від Церкви у світському розумінні цього терміна. Звичайно, відданий анафемі вже не має права брати участь у житті Церкви: сповідатися, причащатися, бути на богослужіннях. Але відлучення від церковного спілкування як таке буває і без анафеми. За нашими канонами, той, хто тяжко згрішив, може на певний термін відсторонюватися від участі в церковних Таїнствах. Позиції і погляди з релігійними не збігаються, не співвідносяться.

Чи вірно, що вперше всі віровідступники були віддані анафемі в ІХ столітті, після перемоги Церкви над єрессю іконоборства?

Це не зовсім так. Вже в апостольських посланнях говориться про відданість анафемі тих, хто не сповідує Христа Сином Божим, вважаючи Його лише мудрим учителем моральності або якимось ідеальним пророком. Святий апостол Павло писав: «Як ми раніше сказали, так і тепер ще кажу: хто благовістить вам не те, що ви прийняли, нехай буде анатема». Анафеми оголошувалися, звісно, ​​і Вселенських Соборах. Так, у IV столітті було засуджено пресвітера Олександрійської церкви Арія, який заперечував, що Син Божий у всьому дорівнює Батькові. У V столітті така ж доля спіткала константинопольського патріарха Несторія, який хибно навчав про поєднання Божественної та людської природи у Христі. Такі церковні суди були аж до VII Вселенського Собору, на якому були віддані анафемі іконоборці.

У 842 році в Грецькій Церкві в першу неділю Великого посту був вперше здійснений на знак перемоги над усіма єресями, засудженими на Вселенських Соборах, і взагалі над усіма безбожними антихристиянськими вченнями. Богослужбовий чин цього свята включав, по-перше, проголошення вічної пам'яті подвижникам благочестя, захисникам віри, по-друге, проголошення багатоліття царям, патріархам та іншим нині існуючим захисникам віри і, нарешті, оголошення анафеми найголовнішим єресям та їх носіям.

- Цей святковий чин і зараз відбувається у нашій Церкві?

Визнаючи його одним із найбільших російських письменників, Церква водночас не могла промовчати про релігійні помилки письменника, бо «мовчанням віддається Бог». Тільки не потрібно представляти ту подію за відомим оповіданням Купріна, з амвонів російських церков анафема «боярину Леву» ніколи не проголошувалась - це художній домисел автора. Насправді дуже витримане Синодальне визначення від 22 лютого 1901 року було свідченням власних поглядів письменника. Він на той час у своїх релігійно-філософських пошуках сам прийшов і заперечення необхідності Церкви та її Таїнств - Хрещення, Сповіді, Причастя, і заперечення основного постулату християнства - що Христос є справді Сином Божим. Нарешті, письменник наважився скласти «Євангеліє, викладене Львом Толстим», в гордині своїй вважаючи, що він найкраще з тих, хто жив протягом дев'ятнадцяти століть до нього, найкраще зрозумів, чому вчив Христос… «…Тому Церква не вважає його своїм членом і не може вважати, доки він не розкається і відновить свого спілкування з нею…» - йшлося у церковному визначенні. Нагадаю, що Лев Миколайович незадовго до смерті був в Оптиній пустелі, але увійти в келію старця так і не наважився, а надалі вже оптинського старця не допустили до письменника, що вмирав. Отже, остаточним для нього був суд Божий.

- А чим пояснюється переказ анафемі такої особистості, як гетьман Мазепа?

Не лише він, зрадник Вітчизни, а й Гришка Отреп'єв, і Степашка Разін були відлучені від Церкви не з віровчливих підстав, а як вороги держави. У ті часи існувало важливе розуміння «симфонії влади» - церковної та світської. Перша дбала про моральне здоров'я народу, друга - про безпеку держави та захист самої Церкви. Кожен, хто повставав проти держави, повставав не лише проти монархії, а й проти Держави, яка протягом століть була оплотом всесвітнього Православ'я. Через це антидержавні дії одночасно розцінювалися і як антицерковні, тому винні в них зазнавали і церковного засудження через анафематство.

В останні роки за антицерковну діяльність були віддані анафемі колишній митрополитФіларет (Денисенко), колишній священик Гліб Якунін... Скажіть, у них і в інших людей, які так само суворо засуджені Церквою, в принципі зберігається можливість повернення в Дім Божий?

Анафема - це не тільки свідчення церковного світу про винних, але й свідчення, звернене до них самих, до цих нещасних, що впали в красу, в горде самосліплення людям: «Одумайтесь! Граничний можливий суд землі про вас винесено. Покайтеся у скоєному і поверніться до батьківського дому, до рідної Церкви». Як не дивним це комусь здасться, але анафема є і свідченням християнської любові до вже, здавалося б, остаточно заблудлим людям, анафема все-таки не позбавляє їх шляхів до покаяння.

Чин анафеми з людей, які глибоко розкаялися, відмовилися від своїх помилок, знімається, відновлюється повнота їхнього перебування в Церкві, вони можуть знову приступити до Таїнств, а найголовніше - вони знову отримують можливість спасіння. Єдине, що не може бути ним повернено, це колишній сан.

- Цікаво, а чи існує анафематування у Римо-Католицькій Церкві?

У Ватикані є Конгрегація з питань віровчення, яка є правонаступницею сумнозвісної священної інквізиції, яка кидала в Середньовіччі в багаття єретиків по всій Європі. Хотів би тут же наголосити, що Російська Церква ніколи не займалася насильницьким викоріненням єресі… Так от, у нинішній ватиканській Конгрегації з питань віровчення періодично виносяться судження і про конкретних осіб, і про конкретні напрямки релігійної думки. Можна назвати ряд колишніх католицьких богословів і релігійних поглядів (наприклад, «теологія визволення» в Латинській Америці), які у період були засуджені Ватиканом, що рівнозначно переказу анафемі.

На закінчення просив би вас, отче Максиме, повернутися до проблеми відновлення загальноцерковного чину анафематування у Тиждень Урочистості Православ'я…

Думаю, що за ґрунтовного і широкого роз'яснення православному народу, що ж є анафема, що таке свідчення Церкви про помиляючихся, відновлення цього чину мало б серйозне значення для багатьох наших сучасників. Насамперед для тих, хто під впливом сектантської велемовності став вважати, ніби й справді допустимо бути одночасно православним і, скажімо, саєнтологом. Або бути православним і перебувати в якійсь одіозній протестантській секті, лідери якої обманно говорять про себе – ми взагалі християни.

Вважаю, що «перспектива» бути анафемованим може утримати нерозбірливу в духовному плані людину від небезпечного захоплення лжеучителями, а це зрештою виявиться недаремним і загалом для духовного здоров'я народу. Наскільки я знаю, такої думки багато священиків і мирян.

Здати анафемі

Термін

Греч. термін ἀνάθεμα (ἀνάθημα) позначав у язичницьких авторів (Гомер, Софокл, Геродот) «щось присвячене богу; дар, приношення до храму» (тобто щось відокремлене, далеке від звичайного вживання). Він був використаний у грец. перекладі Біблії (Септуагінті) для передачі давньоєврейського терміна – щось прокляте, знехтуване людьми і приречене знищення (Числ 21. 2-3; Лев 27. 28 і сл.; Втор 7. 26; 13. 15 (16), 17; 17; Нав 6. 17 сл.; 7. 11 сл.; Зах 14. 11; та ін). Під впливом давньоєврейського термін «Анафема» набув специфічних негативних відтінків і став означати «те, що відкинуто людьми, приречено знищення» і тому «проклято».

У цьому сенсі вживається термін у посланнях св. ап. Павла: 1 Кор 12. 3; 16. 22; Гал 1. 8-9; Рим 9. 3. Ап. Павло в одному місці використовує особливу форму прокляття: «Хто не любить Господа Ісуса Христа, анатема, маран-афа» (1 Кор 16, 22). Додавання "маран-афа" (арам.- Господь близько) вказує на буд. пришестя Христа, Який тільки й може остаточно вирішити долю грішника.

У ранньому юдаїзмі прообразом анафеми можна вважати відлучення від синагоги, яке застосовувалося, зокрема, до тих, хто сповідував Христа як Месію (пор. Епіфаній Кіпрський (Adv. haer. 81, з посиланням на Ін 16. 2).

Використання анафеми в історії Церкви проти єретиків, розкольників та грубих порушників церковної дисципліни засноване на вживанні цього терміна в Гал 1. 8-9 та 1 Кор 16. 22. Вперше термін «Анафема» був офіційно застосований у канонах Ельвірського Собору (після 300) а канонічна формула «якщо будь-хто… нехай буде анафема» утвердилася на церковних канонах починаючи з Гангрського Собору (бл. 340 – Гангр. 1-20). Надалі термін вживався Лаод. 29, 34, 35; II Все. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Все. 7; Трул. 1; VII Сів. 1; Конст. (879). 3 та ін.

У Візантії зрідка використовувався термін «катафема» (κατάθεμα – щось віддане прокляттю). "Катафема" у значенні "прокляття" присутня в Об'явл 22. 3, а також в "Ученні 12 апостолів" (Дідахе). У НЗ зустрічаються дієслова ? Все р. ІХ ст. К-польський Патріарх Мефодій I проголосив анафему та «катафему» учням прп. Феодора Студіта Навкратію та Афанасію, які не побажали засудити твори свого вчителя, спрямовані проти Патріархів Тарасія (784-806) та Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович).

Сократ Схоластик у «Церковній історії» дає своє розуміння терміна: анафема, літер. «Покладання», означає, на його думку, як би «воздвиження» особливої ​​стели, на якій вирізані прокляття єретикам для загального огляду і науки (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).

Сутність анафеми

У 1-му Посланні до Коринтян (5. 1-5) ап. Павло пропонує «зрадити сатані» того, хто взяв за дружину дружину батька свого. Але сам апостол каже, що віддається на муку тільки тіло, і то лише для того, щоб душа врятувалася (1 Тим 1. 20; див. тлумачення цього місця у свт. Іоанна Золотоуста (На 1 Тим. 5 – PG. 62. Col 528) Однак під впливом названих апостольських послань переконання, що А. є переказом сатані, стало поширеним Автор трактату «Про те, що не слід зраджувати анафемі ні живих ні мертвих» (PG. 48. Col. 945-952) , складеного у формі повчання і дійшовши під ім'ям святого Іоанна Златоуста (хоча, мабуть, не належить йому), поділяє цей погляд (Сol. 949), тому і вважає А. неприпустимою, оскільки позбавлення надії на порятунок суперечить основному закону християнства – закону любові до ближнього, незалежно від чистоти його віри (у зв'язку з цим наводиться притча про милосердного самарянина з Лк 10. 30-37). Нехай буде анатема» не проти конкретних осіб, а проти неправедних діянь (1 Кор 16. 22 і Гал 1.8) (PG. 48. Сol. 948). Що ж до людей, то суд над ними вершить Вищий Суддя – ті, хто засуджує інших на вічну смерть, присвоюють собі Його повноваження і жорстоко покарані як узурпатори вищої влади (Сol. 949). Цей погляд на А. знайшов свою підтримку у візант. каноніста Феодора Вальсамона (XII ст.) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; порівн.: PG. 137, 1237A).

Підставою церковної анатеми служать слова Христа: «...якщо і Церкви не послухає, то нехай буде тобі як язичник і митар» (Мт 18. 17) (Синайський, прот. С. 23, 25-26; Троїцький . С. 5- 6).

Проблема необхідності та допустимості анафеми є дуже складною. В історії Церкви застосування або незастосування анафеми диктувалося щоразу цілою низкою конкретних обставин, серед яких головну роль відігравала ступінь небезпеки для церковної спільноти діяння або особи, яка карається. Особливу складність надає проблемі А. її водночас богословського та юридичного характеру.

У середньовіччі як у країнах, і православному Сході утвердилася думка блж. Августина у тому, що св. Хрещення перешкоджає повному виключенню індивіда з Церкви і навіть анафема не закриває остаточно шляхи спасіння (Aug.). Проте передання анафемі експлікувалося в ранньосередньовічній епоху на Заході як «передання на вічну смерть» (лат. damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), що застосовувалося, щоправда, тільки за смертні гріхи і тільки у разі особливої ​​завзятості до помилок (не здатність) 56-е рр. Собору в Мо - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (Florentiae, 1759. T. 14. Col. 832).

У Православ'ї церковна анафема є соборно проголошуваним відлученням особи (групи осіб), думки і дії якої (яких) загрожують чистоті віровчення і єдності Церкви, «лікарський» акт ізоляції від спільноти віруючих, акт виховний і щодо анафематованого і щодо спільноти. А. застосовується після неодноразових марних спроб викликати у злочинця покаяння і з надією на покаяння і повернення його в церковне спілкування в майбутньому, а слідів., і на порятунок його. Католицька традиція продовжує вважати А. прокляттям та втратою надій на порятунок. Звідси й різне ставлення до анафематствования які з земного життя: якщо анафема- прокляття, то виходить, що караються мертві; якщо ж анафема є свідченням про неналежність людини до Церкви, то це свідчення може мати місце у будь-який момент.

Оскільки основу свою анатема як покарання має у Свящ. Писання, т. е. випливає з Божественного права, її застосування не обмежується історичними рамками.

Проголошення анафеми

Діяння, які заслуговують на анафеми, як правило, мають характер великого догматичного або дисциплінарного злочину, тому персональна анафема застосовувалася в стародавній Церкві в основному до єресіархів, лжевчителів, розкольників. Через тяжкість даного покарання до нього воліли вдаватися в крайніх випадках, коли м'які засоби впливу на грішників виявлялися безрезультатними.

Вимова анафеми над будь-ким спочатку передбачало формулу «ім'ярок нехай буде анафема» (ἀνάθεμα ἔστω), тобто «нехай буде відлученим (проклятим)»; поступово формула могла набувати іншого вигляду, в якому термін «Анафема» вже позначав не відлученого суб'єкта, а акт відлучення як такої: «ім'ярок'у – анафема». Можливе й формулювання «анафематствую (єм) імерок і (або) його єресь».

Зважаючи на серйозність і відповідальність такого кроку, як передання когось анафемі, уповноваженим органом для цього міг бути спочатку лише представницький собор архієреїв, синод на чолі з Патріархом, а в найскладніших випадках – Все. Собор. Патріархи навіть у тих випадках, коли одноосібно вирішували питання про передання когось А., воліли подати це як офіційне соборне рішення. Відомий епізод із життя свт. Іоанна Златоуста, коли, будучи архієпископом Константипольським, він відмовився одноосібно засудити прихильників єп. Гермопольського Діоскора і твори Орігена, але наполягав на «соборному рішенні» (καθολικὴ διάϒνωσις – пор.: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

В історії християнської Церкви найдраматичнішим випадком застосування А. було взаємне анафематство папських легатів, кард. Фрідріха (буд. тато Стефан X), кард. Гумберта та архієп. Амальфі Петра, і К-польського Патріарха Михайла I Кируларія в 1054 р., що стало формальним приводом для безповоротного поділу Зап. (католич.) та Сх. (правосл.) христ. Церков.

У Російській Православній Церкві «канонічні прещения, такі, як… відлучення від Церкви через анафематствування, накладаються єпархіальним архієреєм чи Патріархом Московським і всієї Русі та Священним Синодом лише за поданням церковного суду» (Статут, 2000. VII 5).

Якщо анафема накладається після смерті, то це означає заборону на поминання душі покійного, панахидів та заупокійних служб, виголошення дозвільних молитов.

У православній богослужбовій традиції з 843 р. (відновлення іконопочитання існує особливий чин «Урочистості Православ'я» – щорічне проголошення рятівних догматів віри, А. єретикам, «Вічної пам'яті» покійним та багатоліття здоровим вірним (див. Православ'я).

Анафема у позацерковних цілях

Оскільки анафема є найвищим церковним покаранням, її використання у позацерковних (зокрема, політичних) цілях не вважається канонічним: воно не має підстав у канонічному праві. Проте за умов тісного зближення церковної та світської влади у православних державах іноді мала місце анафема політичного характеру. В історії Візантії відомі випадки передання анафемі заколотників і узурпаторів імператорської влади: у 1026 р. за діяльною участю імператора Костянтина VIII було прийнято соборну постанову про анафему організаторам та учасникам заколоту. Аналогічні визначення видавалися і наступними імператорами (1171 і 1272). (У 1294 р. Патріарх Іван XII Косма та єпископи не допустили видання аналогічної постанови на користь Михайла IX Палеолога). До «політичного» використання анафеми вдавалися до Візантії також у період громадянської війниу 40-х роках. XIV ст. Однак і тоді ця практика зустріла різку відсіч з боку таких провідних каноністів та богословів, як Патріарх Філофей Коккін та Матвій Ангел Панарет, які спиралися у своїй аргументації на вже розглянутий трактат, який приписували святителю Іоанну Золотоусту, і думка Феодора Вальсамона. Противники «політичної» анафеми, крім того, справедливо вказували на те, що узурпаторами були і православні візантійські імператори, імена яких, отже, мали бути викреслені з диптихів і не згадуватися на літургії, чого, однак, не відбувалося. В історії Руської Церкви аналогічний випадок мав місце на Соборі 1667 р., коли виникла суперечка між грецькими та російськими єпископами щодо допустимості анафеми для змовників, які намагаються повалити існуючу владу. Греки, посилаючись на певні Олександрійські патріарші «збори законів», наполягали на анафемі для таких осіб, проте російські архієреї, визнаючи законність анафеми для єретиків і розкольників, не бачили підстав відлучати від Церкви осіб, які виступають не проти церковної, а проти світської влади. , Прот. С. 58-59).

За імператора Петра I, за умов повного контролю держави над Церквою, відомий випадок анафеми державному злочинцю, накладеної не собором єпископів, а імператорським указом (відлучення від Церкви бунтівника Стефана Глєбова за указом від 23 серпня 1718).

До апотропеічного вживання, тобто відвертає від небажаних дій, анафеми відносяться написи на численних середньовічних надгробках, які загрожують анафемою тому, хто розриє могилу. Переписувачі-копіїсти часто поміщали на першій або останній сторінці рукопису письмові анафему за можливу крадіжку книги, щоб відлякати викрадачів. Прокляття іноді закликалися на голову тих, хто наважиться змінити текст книги, хоча в останньому випадку не можна говорити про «позацерковну мету», бо подібне вживання анафеми містить і текст Святого Письма (пор.: Об'явл 22, 18-19).

Духовні та юридичні наслідки анафеми

Офіційне проголошення когось анафемованим (або над кимось анафеми) призводить до виключення цієї особи з церковної громади, відлучення від святих обрядів, заборони відвідувати церкву і претендувати на християнське поховання. На Заході найпізніше з ІХ ст. анафема покладалася і спілкування з особами, відданими анафемі (закріплено 3-м правилом Латеранського II Собору 1139). Відданий анафемі був обмежений у праві виступати позивачем і свідком на суді, яке вбивство не каралось у звичайному законному порядку.

Зняття анафеми

Передання анафемі не є актом, який безповоротно закриває шлях до повернення до Церкви і, зрештою, до порятунку. Зняття анафеми як вищого церковного покарання відбувається за допомогою складної юридичної дії, що включає: а) покаяння анафемованої особи, яка проводиться в особливому, як правило, публічному порядку; покаяння приноситься безпосередньо через звернення до органу церковної влади, що наклав анафему, або через особу, ним призначену (наприклад, через духовника); членів Церкви) прийняття рішення органом, який виніс стягнення, про прощення цієї особи. Анафема може бути знята і після смерті - у цьому випадку знову допускаються всі види поминання покійного.

У 1964 р. в Єрусалимі з ініціативи Афінагора, Патріарха Константинопольського (1886-1972), відбулася його зустріч із папою Римським Павлом VI. Це була перша зустріч такого рівня з часу Флорентійської унії 1439 (див. Ферраро-Флорентійський Собор). Результатом зустрічі стало скасування взаємних анафем, що існували з 1054 р. Важливе значення для Російської Церкви має скасування анафеми розкольникам старообрядцям Собором РПЦ 1971 р.

Анафема у Російській Православній Церкві

Застосування анафеми в Російській Церкві має ряд істотних особливостей у порівнянні з стародавньою Церквою. В історії РПЦ, на відміну від візантійської Церкви, не було такої кількості єресей, вона майже не знала випадків явного відпадання від християнства в язичництво чи інші релігії. У домонгольську епоху виникла низка правил, спрямованих проти язичницьких обрядів, - так, правила 15 і 16 Іоанна II, митрополита Київського (1076/1077-1089), оголошують «чужими нашої віри і відкинутими від соборної Церкви» всіх, хто приносить жертви на вершинах гір, біля боліт та криниць, не дотримується встановлення християнського шлюбу і не причащається хоча б раз на рік. За правилом 2 Кирила II, митрополита Київського (бл. 1247-1281), відлучення від Церкви загрожував тим, хто в церковні свята влаштовував галасливі ігри та кулачні бої, причому загиблі в таких боях вдавалися до прокляття «в цей вік і в майбутнє» (Бенешевич В. Н. Давньослов'янська керманич XIV титулів без тлумачень.Софія, 1987. Т. 2. С. 183). Крім того, правило 5 митрополита Іоанна відлучає від Церкви тих, хто не причащається і вживає м'ясо і «погане» в великий піст, правило 23 – осіб, які продають християн у рабство «поганим», правило 25 і 26 – які вступили в кровосмесительные шлюби (Саме там. З. 79, 85-86).

Серед населення західних околиць Російської держави траплялися ухилення в католицтво чи протестантство, проте проти співвітчизників, які вступили в унію з Римом або перейшли в протестантство, РПЦ ніколи не застосовувала анафеми, вона молилася про возз'єднання їх із православною Церквою. Характерною рисою РПЦ у боротьбі з єресями, сектами та розколами було, як правило, обережне та зважене застосування анафеми – вона проголошувалась непримиренним розкольникам та єретикам відповідно до канонічного права. У 1375 р. були відлучені від Церкви стригольники – новгородсько-псковська єресь стригольників була чи не єдиною російською єрессю. Вона продовжилася у XV – поч. XVI ст. в новгородсько-московській єресі «жидівство» (див. т. РПЦ. С. 53, 69-71), анафема «жидівство» пішли в 1490 і 1504 рр.. Своєрідним явищем Російської Церкви став старообрядницький розкол 1666-1667 рр., що виник на ґрунті незгоди з виправленням церковних книг та обрядів за грецьким зразком – анафема розкольникам старообрядцям проголошена на Соборах 1666-1667 рр. У «Духовному регламенті» Петра I (1720) також міститься анафема панам, які укривають у своїх маєтках розкольників (Ч. 2. Мирські особи. 5).

У «Духовному регламенті» докладно йдеться про те, в яких випадках, за які злочини виноситься анатема («…але хто виразно хулить ім'я Боже або Святе Письмо, або Церква, або явно грішник є, не соромлячись справи своєї, але й тим більше чванячись , або без правильної провини покаяння і святі Євхаристії більше року не приймає, або щось інше творить з явним закону Божого лайкою і посміянням, такий, за повтореним покаранням, впертий і гордий перебуваючи, гідний судиться дещицею страти. але за явну і горду зневагу суду Божого і влади церковні з великою спокусою немічних братів…» – Ч. 2. Про єпископів. ще до анафеми, але перш за все те, як діялося, напише до Духовного Колегіум, а від Колегіум отримавши волю на листі, надасть явно грішника анафемі ... »-Там же), які наслідки анафеми для анафемованого та його сім'ї («... сам точію одноосібно анафемі цій підлягає, але ні дружина, ні діти ... »- Там же) і умови дозволу від анафеми, якщо «вивержений» покається і захоче принести покаяння, якщо ж не покається і «вчить ще лаяти анафему церковну», то Духовний Колегіум просить суду мирської влади. Анатема відсікається людина від Тіла Христового, Церкви, перебуваючи вже нехристиянином і «відчужений спадщини всіх благ, смертю Спасителевою нам набутих» (Там же).

Анафемі були віддані єретики-іконоборці Д. Тверітінов та його прихильники в ході судового процесу над ними 1713-1723 рр. Покарання єретиків і розкольників у Патріарший період не обмежувалося анафемою – вона, як правило, доповнювалася або тілесними (в т. ч. членошкідницькими) покараннями, або вигнанням та ув'язненням, а найчастіше і смертною кароючерез спалення (остання застосована до «жидівство» в 1504, по відношенню до розкольників старообрядців узаконена царським указом від 1684).

Церковне відлучення проголошувалося також проти осіб, які чинили тяжкі злочини проти д-ви - самозванців, бунтівників, зрадників. У всіх цих конфліктах зі світською владою був присутній, однак, елемент виступу і проти Православ'я – або у формі змови з єретиками (перехід самозванця Григорія Отреп'єва на бік польських. інтервентів на поч. XVII ст., зрада гетьмана Малоросії Івана Мазепи у 1709 р., під час війни зі шведами), або як прямих гонінь на Церкву, як під час селянських воєн XVIII в.

Чин «Урочистості Православ'я», що прийшов у Російську Церкву після хрещення Русі, поступово зазнавав тут змін і доповнень: у кін. XV ст. до нього були включені імена ватажків «жидівство», в XVII ст. - імена зрадників і самозванців «Гришки Отреп'єва», «Тимошки Акіндінова», бунтівника Стеньки Разіна, розкольників Авакума, Лазаря, Микити Суздальця та ін., у XVIII ст.- ім'я "Івашки Мазепи". Чин, який допускав зміни з боку єпархіальних єпископів, з часом втратив однаковість, тому Святіший Синод у 1764 р. запровадив його нову, виправлену редакцію, обов'язкову всім єпархій. У 1801 р. чин Урочистості Православ'я було значно скорочено: у ньому перераховані лише самі єресі, без згадки імен єретиків, та якщо з імен державних злочинців залишені (вже у виправленої формі) «Григорій Отреп'єв» і «Іван Мазепа». Пізніше, у редакції 1869 р., ці імена також були опущені – замість них у чині з'явилася загальна фраза про «дерзаючих на бунт» проти «православних государів». З часом, таким чином, при анафематствуванні відомих осіб Російська Церква поступово скорочувала їх число, уникаючи називати імена та позначаючи цих осіб узагальнено, за причетністю до тієї чи іншої догматичної чи дисциплінарної помилки, а також до державного злочину.

Великий резонанс у суспільстві початку XX століття набуло відлучення від Церкви письменника графа Льва Миколайовича Толстого, здійснене Святішим Синодом (20-23 лют. 1901). У Визначенні Синоду граф Толстой названий «лжевчителем», який проповідує «повалення всіх догматів Православної Церкви і самої сутності віри християнської», який, «лаючись над найсвятішими предметами віри православного народу, не здригнувся піддати глумленню найбільше з Таїнств. …Бувши ж до його напоумлення спроби не увінчалися успіхом. Тому Церква не вважає його своїм членом і не може вважати доки він не покається і не відновить свого спілкування з нею». Замість слова «Анатема» у Визначенні Синоду вжито висловлювання «відторг себе сам від будь-якого спілкування з Церквою Православною», «відпадання його від Церкви». 4 квіт. 1901 гр. Толстой виступив з відповіддю на Визначення Святішого Синоду, в якому заявив: «Я дійсно зрікся Церкви, перестав виконувати її обряди і написав у заповіті своїм близьким, щоб вони, коли я помиратиму, не допускали до мене церковних служителів… Те, що я відкидаю незрозумілу Трійцю і байку про падіння першої людини, історію про Бога, що народився від Діви, що викуповує рід людський, це абсолютно справедливо» (Цитата по: Духовна трагедія Льва Толстого. М., 1995. С. 88). У лют. 2001 р. правнук письменника В. Толстой звернувся до Святішого Патріарха Алексія II з листом, в якому просив зняти відлучення з графа Толстого. У відповіді кореспондентам з цього питання Святіший Патріарх сказав: граф Толстой відмовився бути православним християнином, відмовився бути членом Церкви, ми не заперечуємо, що це геній літератури, але має явно антихристиянські твори; чи вправі ми через 100 років нав'язувати людині те, чого він відмовився?

Святіший Патріарх Тихон двічі анафематствував «творців беззаконня і гонителів віри і Церкви Православної»: у 1918 р. у зв'язку з гоніннями, що почалися, і в 1922 р. у зв'язку з вилученням з церков священних предметів під приводом допомоги голодуючим (Акти свт. Тихона). 82-85, 188-190). Антирелігійна політика влади наприкінці 50-х – 60-х років викликала появу Постанови Патріарха та Свящ. Синоду № 23 від 30 груд. 1959 р. «Про публічно похулили Ім'я Боже»: священнослужителів, які вчинили цей злочин, бувши. протоієрея Олександра Йосипова, колишнього священика Павла Дарманського, «вважати викинутими зі священного сану і позбавленими всякого церковного спілкування», «Євграфа Дулумана та інших колишніх православних мирян, які публічно похулили Ім'я Боже, відлучити від Церкви» (ЖМП. 1960). 27). Восени 1993 р., під час збройного протистояння Білого Дому в Москві, Священний СинодРПЦ звернувся із Заявою (1 жовтня), закликаючи людей одуматися, обрати шлях діалогу. 8 жовтня Святіший Патріарх Алексій II, Священний Синод та ієрархи, які прибули в день пам'яті преподобного Сергія Радонезького в Трійце-Сергієву лавру, виступили зі Зверненням, в якому, не називаючи конкретних імен, засудили тих, хто пролив невинну кров ближніх своїх – « кров кричить до Неба і, як попереджала свята Церква, залишиться незмивною каїновою печаткою на совісті їх (Православна Москва. 1993. № 5).

Архієрейський Собор РПЦ 1994 р. у Визначенні «Про псевдохристиянські секти, неоязичництво та окультизм», слідуючи апостольській традиції, вимовив слова відлучення (А.) тим, хто поділяє вчення сект, «нових релігійних рухів», язичництва, астрологічно, астрологічно. -в і т. п., які оголошують війну Церкви Христової. Архієрейський Собор РПЦ 1997 р. відлучив від Церкви мон. Філарета (Денисенко). Позбавлений всіх ступенів священства на Архієрейському Соборі 1992 р., попереджений Архієрейським Собором 1994 р. про те, що у разі продовження розкольницької діяльності він буде анафематований, він продовжував здійснювати «богослужіння», лжехіротонії; «не маючи священного сану, монах Філарет, на спокусу багатьох, зухвало назвав себе «патріархом Київським і всієї Русі-України»», своїми злочинними діяннями він продовжував завдавати шкоди Православ'ю. Собор, ґрунтуючись на Ап. 28, Сардік. 14, Антіох. 4, Васил. 88, визначив: «Відлучити ченця Філарета (Михайла Антоновича Денисенка) від Церкви Христової. Хай буде він анатема перед усім народом». Собор попередив, що беруть участь у злочинній діяльності. мон. Філарета закликав їх до покаяння – інакше вони будуть відлучені від церковного спілкування через анафемування. Собор сповістив Предстоятелів Помісних правосл. Церков про анафематування колишніх. мон. Філарета (Денисенко) (ЖМП. 1997. № 4. С. 19-20). Архієрейський Собор РПЦ 1997 р. засудив антицерковну діяльність Гліба Павловича Якуніна, позбавленого священного сану Визначенням Свящ. Синоду від 8 жовт. 1993 р. і попереджений Архієрейським Собором 1994 р.: «У разі продовження безчинного носіння ієрейського хреста та священичих шат… буде порушено питання про відлучення його від Церкви». Г. П. Якунін не прислухався до зверненого до нього заклику про покаяння і припинення безчинств. Собор виходячи з Ап. 28, Карф. 10, Сардік. 14, Антіох. 4, Двокр. 13, Васил. 88 визначив: «Відлучити Гліба Павловича Якуніна від Церкви Христової. Хай буде він анатема перед усім народом» (Там же. С. 20).

Kober F . Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tübingen, 1857; Суворов Н.В. Про церковні покарання: Досвід дослідження з церковного права. СПб., 1876; Микільський К . Анафематство, або Відлучення. СПб., 1879; Успенський Ф. І. Синодик у Тиждень Православ'я. Одеса, 1892; Петровський А. Ст. Анафема // ПБЕ. Стб. 679-700; Turner C. H. History and Use of Creeds and Anathemas in the Early Centuries of the Church. L., 1906; Синайський А., прот. Про занепалих і відлучених у давньохристиянській Церкві та російській. СПб., 1908; Преображенський А.А. Церковне відлучення (анафема) у своїй історії та у своїх осново-мотивах. Каз., 1909; Ширяєв Ст. Н. Релігійні злочини. Ярославль, 1909; Троїцький А. Д. Церковне відлучення та його наслідки. До., 1913; Amanieu A. Anathème // Dictionnaire de droit canonique. 1935. Vol. 1. P. 512-516; Мошин Ст. А., прот. Сербська редакція Синодика// ВВ. 1959. Т. 16. С. 317-394; 1960. Т. 17. С. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. Т. 2. Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l’Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d'Hist. et Civ. Byzant. P., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon und Staatsraison in Byzanz. W., 1981, S. 51-57; Darrouz é s J . Le patriarche Méthode; Ράλλη Κ . Μ. Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκλησίας. Θεσσαλονίκη, 19933; Fögen M . Th. von. Rebellion und Exkommunikation in Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F. / M., 1995. S. 43-80; Паламарчук П. (Сост.) Анафема: Історія та XX століття. [М.], 1998; Maksimovi č K . Patriarch Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000. T. 50/2. P. 422-446.

30.06.2011

Церква — єдина у світі військова організація, яка добиває своїх поранених.
З нехристиянських висловлювань...

Не так давно я став свідком несамовитої історії. Жив-був один брат. Жив не в Росії, а в одній європейській країні, ввозив до СРСР Біблії та іншу християнську літературу. Зрозуміло, ввозив нелегально. Звик жити на нерві, адреналіні. Але одного разу попався і став у СРСР персоною нон грата. Зрозуміло, західні партнери та місії втратили до нього інтерес. Життя стало прісним і нудним. І ось на звичці до адреналіну та гострим відчуттям зіграв сатана. Брат вирішив отримати свою дозу гострих відчуттів, закохавшись у юну даму та залишивши власну родину. Гріх є гріх. Життя покотилося шкереберть. Запізніле каяття нічого не змінило. Дружина з дітьми так і не змогли пробачити блудного чоловіка та батька. Церква у покаяння не повірила. Брата відлучили. Помикнувшись туди й сюди, він знайшов притулок тільки у тієї невіруючої дами. Минули роки. Давно вже немає СРСР… І ось одного разу один із літніх російських братів згадав про такого місіонера і захотів дізнатися про його долю. Сказано зроблено. Сьогодні знайти людину у Європі не проблема. Знайомих знайомих вивели на потрібний номер телефону. Старі приятелі обмінялися привітаннями... І раптом літній європеєць заридав, як дитина. Крізь сльози він сказав: "Уявляєш брат, за 25 років ти перший з віруючих, хто мені подзвонив".

Я навмисно змінив деякі деталі цієї історії, щоб зробити її менш впізнаваною, тому що герої її живі й здорові. Панове, сам не радий своїй долі... Але нам усе мало! Ми демонстративно не помічатимемо його, а при зустрічі переходитимемо на інший бік вулиці…

Історія несамовита. Я раптом подумав, що ті, хто без кінця мовить про «безмежну милість і любов Господню», чомусь раптом виявляються страшенно гидливими до своїх братів. Та що там гидливі… Деколи вбивчо байдужі та жорстокі…

До відлучення у нас, на жаль, ставляться вельми й незграбно. Церковна дисципліна у нас часто організована не краще, ніж рухи тіла слона в посудній крамниці. За неповні 20 років свого християнства я особисто знаю щонайменше десяток назавжди зламаних людських життів. Зламаних не так гріхом, як невмілим лікуванням — неправильним відлученням. Навіть для такої жорстокої людини як я, десяток зламаних доль — це забагато. А літні віруючі всі підкидають та підкидають відповідні історії.

Писання говорить про відлучення від Церкви. Але нікому з Апостолів Христових і в страшному сні не могли наснитися наші винаходи, неприємні духу Нового Завіту.

Ось тільки чотири з них:

Відлучення, що має на меті налякати інших.

Щоб іншим не кортіло… Бий своїх, щоб чужі боялися…

Ці мирські максими чомусь раптом стають християнськими девізами.

Я був свідком (і гарячим опонентом беззаконня) відлучення від церкви літньої жінки за те, що її доросла дочка-християнка (член іншої церкви), збираючись вийти заміж за юнака-християнина, дозволила своєму нареченому до весілля здійснити… моторошно сказати… МАССА !

Коли я питав пастора, чи не очманів він годиною, приймаючи таке рішення, мені було вказано на згубний приклад, який наречений і наречена подали молоді…

Але оскільки наречений і наречена не перебували «в юрисдикції» того пастора, то відлучити довелося майбутню тещу невдало-розпусного нареченого.

Відлучення як міра поліпшення церковної репутації.

Я пам'ятаю, як відлучили від Церкви дівчину, яка стала жертвою сексуального насильства. Вона завагітніла, і щоб «не зашкодити репутації Церкви» (або як прийнято висловлюватися на релігійному новомові — не допустити ганьби на Церкву) її відлучили. Так, можливо, вона була і в чомусь винна (залишилася наодинці не з тим хлопцем). Але жорстокість та непропорційність покарання просто вражає.

Невтямки таким діячам, що церковна репутація буде назавжди занапащена саме подібними рішеннями.

За євангельськими церквами в Росії і так закріпилися звинувачення в тоталітарному сектанстві (переважно, на щастя, хибні). А подібні «дбання про чистоту» лише зміцнюють стереотипи, нав'язані людям безбожною пропагандою.

У подібних фарисейських церквах краще скалічать долю людини, але формально залишаться чистими. Зовсім, як фарисеї, які не соромилися найняти лжесвідків проти Христа, відправили Сина Божого на муки та смерть, але при цьому посоромилися ввійти до двору до Пилата:

Від Кайяфи повели Ісуса до преторії. Був ранок; і вони не ввійшли до преторії, щоб не осквернитися , але щоб [можна було] їсти пасху. (Івана 18:28)

Яке жахливе лицемірство!

Відлучення, як зведення особистих рахунків.

Коли церковна дисципліна перетворюється на засіб маніпулювання людьми. Методика, до речі, проста: адже практично будь-яку людину можна вивести з себе, якщо знати її болючі точки. Можна спровокувати брата чи сестру на неадекватну поведінку, а потім відлучити через відсутність смирення.

Я знав випадок, коли двох братів навіть відлучили з формулюванням: за чари. Я спочатку жахнувся, бо уявив, як брати під покровом ночі на перехресті повного місяця змішують порошок із сушеного хвоста дохлої чорної кішки з жабячим слизом...

Але все виявилося набагато прозаїчнішим. Диякон церкви дав їм якесь незначне доручення, а ті відмовилися його виконати, пославшись на зайнятість.

Ну, власне і вся магія… А до чого тут магія? — спитайте ви… Ну, як же! Написано ж: «Бо непокірність є [такий же] гріх, як чари, і опір [те саме, що] ідолопоклонство…»(1Цар.15:23)

Відлучення, як покута.

Найчастіший випадок. Людина згрішила, покаялася, але її все одно відлучають, запитуючи: як же ми не покараємо гріх?

Нещодавно я отримав листа з питанням про брата, який пішов у запій, причому в його житті це був уже не перший випадок. Брат анітрохи себе не виправдовує, щосили намагається боротися з гріхом. Але мій дорогий співрозмовник запитував: невже цей брат не повинен постати перед членськими зборами з покаянням і дати можливість церкві вирішувати питання про можливе покарання?

Писання вчить із грішним братом чинити милостиво, гребуючи не братом, а гріхом! (Див. міф про порятунок страхом).

Апостол Павло недвозначно говорить про людину, яка стала жертвою гріха.

Братіє! Якщо і впаде людина в якусь провину, ви, духовні, виправляйте такого в дусі лагідності, спостерігаючи кожен за собою, щоб не бути спокушеним. (Гал.6:1)

Такого треба не карати, а лікувати. (Грецьке слово тут означає буквально: лагодити, відновлювати, знову упорядковувати).

У Біблії немає такого поняття, як покута для віруючих. Це грецьке слово зустрічається один раз у 2 посланні до коринтян (2:6) і застосовується скоріше до невіруючого, який внаслідок відлучення покаявся і став істинним братом у Христі (про це докладніше наприкінці статті).

Людина бореться з гріхом, отримує рани, але щоразу кається, встає і йде вперед. За що ж відлучати такого?

Адже, якщо бути чесним, кожного з нас можна відлучити за те, що гріх є у нашому житті щодня. Ми не одразу перемагаємо лихослів'я, не завжди в силах одразу розлучитися зі своїми ідолами, ми не в змозі буваємо швидко і назавжди перемогти сварливість, цинізм, плітки, осуд тощо. і т.п.

Але ми милостиві до себе.

- Це ж не грубі гріхи! - Вигукуємо ми ...

Хтозна? Хтозна? Можливо, для Господа лихоріччя набагато гірше за пияцтво.

Але Господь, як і раніше, порається з нами, як з нерозумними дітьми, то чому ж у нас не вистачає терпіння і любові до грішників. Чому ми поспішаємо відмежуватися від них, ніби боячись кинути тінь на свою репутацію?

У «Потаємному щоденнику Адріана Пласса» є повний справжнього драматизму епізод:

Сьогодні на роботі був один дивний момент. До мене підійшов Гландер і з уїдливою усмішкою промовив:

- Знаєш, цей твій дурний приятель - ну, він ще був на вечірці! - Тін, чи що?

- Ну? — здивовано спитав я.

— Так от, — вів далі Гландер, — один мій знайомий нещодавно бачив, як пара молодців у темно-синій формі зіскабливали твого благочестивого Тіна з бруківки біля пивного бару на розі його вулиці — і до того ж, далеко не в кращому вигляді. Ось я подумав: якщо вже ви з ним такі друзі і якщо вже йому належить бути гордістю і радістю цього вашого Ісуса, то тобі, мабуть, було б корисно дізнатися про це!

На одну чорну, страшну секунду мені захотілося сказати, що ми з Тінном не такі вже близькі друзі і що решта людей у ​​церкві поводяться зовсім інакше, але тут мені здалося, що саме зараз усі вони — і Енн, і Джеральд, і Кітті , і Леонард, і Ісус - затамувавши подих, чекають, що я відповім.

— Я й так про це знаю, Еверетте, — відповів я. — Леонард один із моїх найкращих друзів, і тому я знаю майже про все, що з ним відбувається. Так, у нього справді проблема з випивкою. У нашій церкві всі мають свої проблеми. Я, наприклад, часто заплутуюсь і весь час впадаю в халепу. Ми не дуже хороші людиале Бог знову і знову прощає нас. А тебе, Еверетте, хтось прощає за твої помилки?

Невже я зумів все це йому сказати? Чекав, що у відповідь знову почне сміятися і під'юджувати мене, але він тільки насупився, щось буркнув і пішов на своє місце. Перед кінцем робочого дня знову підійшов до мене і майже вибачився!

Кого ж слід відлучати від церкви?

Я писав вам у посланні – не спілкуватися з блудниками; втім, не взагалі з блудниками світу цього, або лихоїмцями, або хижаками, або ідолослужителями, бо інакше належало б вам вийти зі світу [сього]. Але я писав вам не спілкуватися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, чи лихоємцем, чи ідолослужителем, чи лихомовним, чи п'яницею, чи хижаком; з таким навіть і не їсти разом. (1Кор.5: 9-11)

Але якби навіть ми чи Ангол з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема. Як ми раніше сказали, [так] і тепер ще кажу: хто благовістить вам не те, що ви прийняли, нехай буде анатема. (Гал.1: 8,9)

Таким чином, відлучення застосовується до людини, яка наполягає на гріху або єресі. Не бажає каятися, вважає свій спосіб життя та свої вірування правильними!

Знав я одного такого брата. Він покинув свою дружину та дітей, пішов до іншої жінки. Жив із нею, спокійнісінько ходив до церкви. А коли це все розкрилося, і брати прийшли до нього з умовляннями, то гордо заявив, що ніякого гріха тут немає, що, мовляв, він таким чином невіруючій дівчині проповідує Євангеліє, і його не вмовляти, а нагороджувати треба.

Відлучення — це покарання, а відновлення статус кво. Людина живе у гріху і не бачить у такому способі життя нічого страшного. Це означає лише одне — людина ця невіруюча. Він відкидає викриття Духа Святого, отже він не народжений від Духа. З такою людиною за порадою апостола Павла не можна було розділяти церковні трапези Агапи, а отже, і причащатися до Христових Таїн.

Про такого говорив Господь: «Якщо не послухає їх, скажи церкві; а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник і митар». (Матв.18:17)

Відновіть його статус кво – він просто невіруючий. Ставтеся до нього як до язичника (тобто у вас з ним різне богослужіння і в нього інші боги, відмінні від Бога Біблії) і як до митаря (тобто ваша довіра йому має бути дуже невелика, адже така людина завжди може обдурити).

Такого треба відлучити від церкви з двох причин: щоб не стати посібниками у його самообмані (адже він вважає себе християнином), і щоб не створювати спокуси слабким і незатвердженим християнам.

Але навіть у разі відлучення — це спроба поставити на людині хрест. Це не остаточне відкидання. Церква залишає таку людину без свого заступництва, позбавляючи її, таким чином, Божого захисту (адже, де двоє чи троє зібрані в ім'я Христа для вирішення подібних проблем — зв'язування або вирішення,— то до їх вирішення приєднується і Христос — див. .18:15-20), зраджуючи його (за влучним висловом Апостола Павла в 1Кор.5:5) сатані. Можливо, він, помучений по тілу, все ж покається, і дух його буде врятований.

У випадку з корінфським кровозмішувачем так і сталося. Павло у другому посланні до коринтян, закликав церкву вибачити того, хто розкаявся.

…так що вам краще вже пробачити його та втішити, щоб він не був поглинений надмірним смутком. І тому прошу вас надати йому любов. (2Кор.2: 7,8)

У будь-якому разі відлучення — це біль та смуток для всієї церкви. Перш ніж відлучити людину, необхідно точно переконатися в тому, що людина грішить не за слабкістю, а за впертістю волі.

Христос радить пройти кілька етапів умовлянь, порад, умовлянь: спочатку наодинці, потім за двох-трьох свідків, а потім і всієї церкви… (Матв.18:15-20)

Примітно, що фраза: «… скажи Церкві, а якщо й Церкви не послухає…» у нас також часто зневажають. Церкви зазвичай повідомляють про відлучення. Але це не правильно. Церкви потрібно повідомити про гріх завзятого брата з тією метою, щоб громада могла виявити до такого свою любов.

Один пастор із США розповів, як у його церкві був якийсь брат, який не бажав розлучитися з якимось гріхом. Його вмовляли наодинці, він не каявся, умовляли кілька його близьких друзів — марно. І тоді пастор в одну з неділь оголосив: «З глибоким сумом ми змушені повідомити, що наш брат такий-то впав у гріх і не бажає цього зрозуміти і покаятися. Ми закликаємо вас молитися за нього і допомогти йому побачити свою поведінку в істинному світлі».

Найближчого вівторка цей брат подзвонив пастору і попросив про зустріч. Виявилося, що за понеділок він отримав понад 500 телефонних дзвінків від друзів із церкви, кожен з яких дуже тактовно і з любов'ю вмовляв його покаятися, наводив аргументи, просто повідомляв про свою любов до нього та висловлював готовність молитися та допомагати…

Такої хвилі щирого кохання грішник не витримав…

Звичайно, я трохи ідеалізую ситуацію. Нашим помісним церквам ще рости і рости до такого рівня кохання, але починати з чогось треба…

Декілька слів треба сказати і про так зване «зауваження». Мені здається, що такого окремого заходу церковного стягнення просто не існує.

Адже Павло пише приблизно таке: «Якщо людина не хоче слухатися, то придивіться до неї уважніше (такий сенс грецької фрази «майте на зауваженні»), не погоджуйтеся (буквально по-грецьки «не змішуйтеся») з нею, щоб вона замислилася, засоромилася і звернувся. І не вважайте його ворогом, але давайте поради йому, як братові…»

Це не міра церковного впливу, це методика душпастовництва, схожа на умовляння з 18 глави Євангелія від Матвія, але не окреме покарання, як би нижче рангом ніж відлучення…

У будь-якому разі, навіть якщо людина була відлучена від Церкви, але покаялася і щиро бажає жити християнським життям, ми повинні пробачити, прийняти і ніколи більше не згадувати про той гріх, що призвів до такого радикального методу виховання, як відлучення.

На жаль, поки що в наших церквах набагато частіше можна зустріти ханжську і зарозумілу зневагу до подібних людей, аніж щиру любов до них... Чомусь згадується байка:

Сталося це
Під час пташиного бенкету:
Помітив Дятел-тамада,
Коли келихи гості піднімали,
Що у Горобця в келиху -
Вода! Фруктова вода!!
Підняли гості шум, всі обурюватись стали,-
"Штрафний" налили Горобцю.
А він твердить своє: "Не п'ю! Не п'ю! Не п'ю!"
"Не підтримати друзів? Вже я на що хвора, -
Кричить Сова, - а все ж п'ю до дна я!
"Де ж це бачено, не випити за ліси
І за рідні небеса?!
З усіх боків столу мчать голоси.
Що робити? Горобець приклювив півкелиха.
"Ні! Ні! - Йому кричать. - Не вийде! Мало! Мало!
Раз взявся пити, то пий уже до дна!
Ану, налити йому ще келих вина!
Наш скромний непитущий недовго
протримався -
Усі розійшлися, він під столом залишився...
З того часу минуло чимало років,
Але Горобцю ніде проходу немає,
І де б він не з'явився,
Скрізь йому дивляться і шепочуть услід:
"Ах, як він п'є!", "Ах, як він розклався!",
"Ви чули? Днями знову напився!",
"Ви знаєте? Кидає він сім'ю!"
Даремно Горобець кричить: "Не п'ю-ю!"
Не п'ю-ю-ю!!

Інший, буває, промахнеться
(Бідолашний сам тому не радий!),
Виправиться, за розум візьметься,
Ні разу більше не спіткнеться,
Живе розумніше, скромніше стократ.
Але якщо де одним хоч словом
Його торкнеться розмова,
Є люди, що йому готові
Пригадати старе докір:
Мовляв, точно згадати важкувато,
У якому році, яким числом...
Але десь, здається, колись
З ним щось було під столом!

Давайте, браття і сестри, краще під свої столи заглядати! І щось робити, щоб у наших церквах гріха та відлучень було все менше і менше. І вже, звичайно ж, не допускайте міфотворчості у такій важливому питанні. Пошкодуйте людей! Адже ви теж з цієї породи, чи не так?