Коротка біографія Шрили Прабхупади. О.Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада(коротка біографія) Найкращий кіртан

Навіщо Шріла Прабхупада намагався обдурити весь світ?

Напевно, складно знайти індуїстську школу, представники якої не ставилися б з деякою ворожістю до ІСККОН - Міжнародного товариства свідомості Крішни, заснованого Бхактиведантою Свамі. Свамі джі критикують багато за що: за надмірну різкість суджень, радикальний ексклюзивизм його поглядів, надмірне спрощення і навіть спотворення послання перекладених ним шастр, нетерпимість до інших традицій індуїзму та інше. Якщо розглядати цю проблему поверхово, справді можна частково погодитися з численними критиками, адже, здавалося б, усі перелічені «гріхи» Свамі Прабхупади мають місце насправді. Однак, чи все так просто? Хіба можемо ми заперечувати все те благо, яке здобули люди Заходу завдяки місії Його Божественної Милості Бхактиведанти Свамі? Чи можемо ми заперечувати, що Свамі Джі вдалося поширити святі імена Харі по всьому світу, а також елементарні принципи чистоти, які практикуються в Санатана-дхармі? Розглядаючи значення місії Бхактиведанти Свамі, особливо важливо не забувати про послання шруті учням, що весь світ оповитий Владикою (Іша, 1), а отже, ніщо не може відбуватися поза Його солодкою волею.

Кожен, хто вивчав Упанішад, знає, що за своїм змістом вони відверто адвайтичні, аж до радикальних заяв. Так Бріхадараньяка-упанішад безкомпромісно називає людей які вважають себе відмінними від Брахмана, не мають знання і порівнює їх з тваринами:

«Справді, спочатку це було Брахманом. Він упізнав себе: «Я є Брахман». Тому він став усім сущим. І хто з богів прокинувся до цього знання той став таким самим. Те саме сталося з риші, те саме з людьми. Бачачи це, ріші Вамадева зрозумів: «Я був Ману та Сур'єю». Так і досі – хто знає: «Я є Брахман», той стають усім сущим. І навіть боги не можуть перешкодити йому в цьому, бо він стає їхнім Атманом. Хто ж шанує інше божество і каже: «Воно – одне, а я – інше», той не має знання. Він - як тварина перед богами».
- Бріхадараньяка-Упанішад (1.4.10)

Шріла Прабхупада, однак, прославився своєю різкою критикою Адвайта-веданти та всього з нею пов'язаного. Ось лише пара його цитат:

«Просто залиште спілкування з негідниками. Негідники означає, майаваді (тобто ті, хто слідує адвайта-веданте), кармі, джнані, йоги, всі вони негідники. Це ми заявляємо відкрито. Отже, ми маємо залишити суспільство цих негідників. Якщо ми дійсно серйозні в тому, щоб розвиватися у свідомості Крішни, ми не повинні спілкуватися з ними. Ми не повинні їх навіть запрошувати. Також ми не повинні приймати їхні їжі, приймати їхню їжу.»
- Бхактиведанта Свамі, лекція з Шрімад-Бхагават, 1.10.1326 червня 1973, Майапур

«Де ви бачили гідних людей? Усі вони негідники! Хай приходять. Так, я їм покажу! Я сильний. Про яких гідних людей ви кажете? Бала Йоги вже отримав від мене за заслуги. Він просто пес! Я сказав йому це прямо під час публічної програми. Якщо хтось Майаваді, то він просто пес. Гоніть його геть!
- Бхактиведанта Свамі, бесіда, 23 лютого 1974

У чому тут справа? Чому Бхактиведанта Свамі так люто дискредитує адвайту, а разом із нею послання Упанішад? Чи можемо ми вважати, що особистість такого масштабу не мала знання, як про це говорить шрути? Поверхневі критики міркують саме в такий спосіб. Однак чи можемо ми дорікнути Шрілу Прабхупаду за помилковість його підходу?

У давнину вчення Адвайти вважалося таємним і не підлягає розголошенню, навіть зараз традиційні ачар'ї дають адвайтичні настанови лише небагатьом гідним учням. Шастри мають із цього приводу недвозначну думку:

«Справді, батько може передати вчення про Брахмана старшому синові або гідному учневі
І нікому іншому, хай навіть той дає йому всю цю землю, підперезану водами та повну багатства. Бо це вчення дорожче за неї, це вчення дорожче за неї».
- Чхандог'я-упанішад (3.11.5-6)

«Це таємне настанова про Брахмана, що відбувається від Субали, не можна передавати тому, хто не заспокоєний, який також не має сина, який не має
учня, який не прожив на одному місці тисячі ночей, тому, чий рід та поведінка невідомі, – не можна ні передавати, ні навіть говорити про нього».
- Субала-Упанішад, 16

«Ця найвища таємниця у веданті, висловлена ​​за старих часів, не повинна передаватися невгамовному, а також не синові чи не учню».
- Шветашватара-Упанішад (6.22)

«Це пізнання Атмана, найпотаємніше з потаємних, можна сповіщати тільки подвижникам, які бажають слідувати добру.<...>
Якщо люблячий син, сповнений добрих якостей і самовладання, подібно до тебе, запитуватиме батька, нехай той любовно, заради блага скаже синові те, що тобі тут було сказано».
- Махабхарата (Шантіпарва, 250. 21, 26)

Докладніше кваліфікацію учня придатного для того, щоб присвятити його в таємницю Адвайти наводить Ачарья Шрі Садананда Сарасваті:

«Компетентний учень - той, який, навчаючись відповідно до запропонованого методу Вед і веданг (дисциплін, допоміжних до розуміння Вед), досяг розуміння сенсу Вед; хто, будучи очищений від усіх гріхів у цьому чи попередньому народженні утриманням від дій, відомих як кам'я (обряди, виконані з метою досягнення бажаного об'єкта насолоди) і нісіддха (заборонені Шастрами), і виконанням дій, що називаються нитками (щоденні обов'язкові обряди) та найм (обов'язкові у спеціальних (особливих) випадках), а також аскетизмом і відданістю (бхакті), став повністю чистим у своїх помислах, і хто здійснив чотири садхани (або засоби для досягнення духовного Знання). Чотиричасткова садхана - це вівека, вайрагья, шатсампат та мумукшутва.
<...>
Засоби для досягнення Знання такі: здатність розрізняти між вічним істинним і минущим помилковим (вивіку); відмова від бажання насолоджуватися плодами дій у цьому світі та у майбутньому (вайрагья); шість скарбів (шатсампат) - управління розумом і т.д., і сильне бажання Звільнення.

Розрізнення між вічним і минущим складається з переконання в тому, що: «Один тільки Брахман є неминучим, вічним, істинною Сутністю, а все інше - короткочасне і минуще».

Хибні об'єкти задоволень у майбутньому, на зразок так званого безсмертя в небесах Індри, і т.д., що є так само тимчасовими, як і задоволення від таких земних об'єктів, як гірлянда квітів, сандала, секс і т.д., які є вельми короткочасними, будучи результатами кармічних дій, - повне ігнорування (уникнення) всіх них - це відмова від насолоди плодами дій у цьому світі та в майбутньому.

Шатсампат (шість дисциплін) - це Sama або обмеження спрямованої поза уваги, Dama або обмеження (приборкання) зовнішніх органів почуттів, Uparati або видалення почуттів від їх об'єктів, Titiksha або помірність (терпіння), Samadhana або занурення в Себе, і Sraddha або тверда віра .

Sama - видалення розуму від усіх об'єктів, крім слухання настанов Учителя і т.д. (Також Sama визначається як повна внутрішня рівновага.)

Dama – приборкання зовнішніх органів чуття.

Uparati - утримання від будь-яких дій, крім тих, що спрямовані на реалізацію Садхан; повна відмова від спроб досягнення будь-яких зовнішніх цілей.

Titiksha – мужнє зазнавання холоду та спеки, та інших пар протилежностей.

Samadhana - постійна концентрація приборканого розуму на шравані та ін, тобто. на осягненні сенсу Веданти і всього, що сприяє реалізації Брахмана.

Sraddha - віра в істини Веданти, відповідно до вказівок Гуру.

Mumukshutva - сильне прагнення здобуття Звільнення.

Такий кандидат – гідний садхак; оскільки у Шруті говориться: «Спокійний, приборканий» (Br.Up. IV.4.23). Далі йдеться: «Це (духовне Знання) має завжди викладатися (пояснюватись) тільки тому, хто має спокійний розум, хто підкорив свої почуття, хто вільний від пороків, слухняний, наділений духовними достоїнствами, завжди підкорений Вчителю, і хто постійно прагне звільнення» (Шріпада Шанкарачарья, Upadesha-Sahasri 324.16.72)».
- Шрі Садананда Сарасваті, «Ведантасара»

Отже, ми бачимо якоюсь непересічною особистістю має бути садхак гідний того, щоб традиційний Вчитель визнав його придатним до осягнення вчення Майавади. Він повинен утвердитися в аскетизмі, зреченні світу, бхакті (відданості Господу в Його сагуна (з якостями) аспекті), бути очищеним від гріхів, приборкавши всі почуття, стійким до подвійності світу, заспокоєним, зосередженим і т.д. Очевидно, що щодо таких учнів рахунок може йти лише на одиниці.
Ще кілька цитат на цю тему:

«У давнину великий секрет адвайти був доступний лише тим учням, яких гуру вважав готовими до його прийняття. І в наші дні його широке поширення несприятливе, бо щоб прийняти істину вищого порядку, людина повинна бути готова на рівні духу. Інакше люди чують слова і неправильно їх тлумачать лише на рівні розуму».
- Свамі Абхішиктананда

«Поки що у людини зберігається сильне почуття його власного его (ахамкара), Бог залишається йому «Іншим». Для нього адвайта може бути простою інтелектуальною концепцією, а не реальним досвідом, що може призвести до страшних наслідків, пов'язаних із зростанням гордині та жахливого зростання его».
- Свамі Абхішиктананда

«Адвайта, не заснована на безпосередньому досвіді, але що залишається на рівні мислення чи уяви – диявольська витівка. Адвайта нагадує одне з тих ліків, які або відразу піднімають хворого на ноги - або вбивають!»
- Свамі Абхішиктананда

«Наша мета – не переконати себе в тому, що відмінностей не існує, що ніхто нічим не пов'язаний, що Атман – внутрішній вимір нашої істоти. Все це – міркування та фантазії. Культивувати їх означає нескінченно ходити навколо гори, замість того, щоб піти єдиною крутою стежкою, що веде на вершину. Багато популярних посібників з веданти радять садхаке думати: “Я – вічне, ненароджене, недвійне свідомість, нескінченне блаженство”. Але все це марно: насправді цей шлях абсолютно невірний для рівня усвідомлення, на якому знаходиться садхака».
- Свамі Джнянананда Гірі

«Потрібно починати з азів: молитви, ритуального поклоніння, джапи або безперервного повторення божественного імені – одним словом, з бхакті».
- Свамі Джнянананда Гірі

Однак Адвайта, яка тисячоліттями залишалася таємним вченням брахманів, сьогодні стала масовим захопленням, що призвело до появи феномену відомого як «неоадвайтизм». Плоди цього ми можемо спостерігати з усією очевидністю: натовпи не цілком осудних «адвайтистів» найчастіше з надмірно роздутим его, нездатних до елементарного контролю почуттів та розуму, які приймають свої наркотичні галюцинації та психологічні ефекти за духовний досвід, а свої фантазії та концепції за «адвайту» . Немає жодних сумнівів у тому, що Адвайта, що стала доступною масам, витіснена зі свого культурного контексту, не пов'язана з справжньою традицією, перетворюється на жахливе зло. Це підтверджується як шрути та ачарями, так і самим життям. З погляду традиційного розуміння, для будь-якого середньостатистичного європейця життєво необхідно слідувати практичному дуалізму і практикувати бхакті. Безумовно, місія дискредитації Адвайти та утвердження філософії практичного дуалізму стосовно наших часів є благом і нагальною потребою. Саме цю місію, як ми знаємо, сумлінно виконував Бхактиведанта Свамі. Його метою було, з одного боку, дати західним варварам можливість дотримуватись принципів Санатана-дхарми, а з іншого, захистити чубчиків від вчення Майавади, дотик з яким на їхньому рівні вкрай несприятливий. Хто може дорікнути йому в тому, що він чудово справлявся з цим завданням? Свамі джі неодноразово казав: «В Америці немає чоловіків і жінок, там одні тварини». Але хіба можна допустити тварину до потаємних таємниць Адвайти? У жодному разі, це, безумовно, вб'є його! Саме з цієї причини Свамі джі зробив так, щоб його учні по можливості не вивчали Упанішади і взагалі не читали нічого крім його книг і перекладів, щоб убезпечити їхню незрілу свідомість від вчення Майявади викладеного там:

«Нікому з моїх учнів немає необхідності читати якісь книги крім моїх – насправді таке читання може зашкодити їхньому прогресу у Свідомості Крішни. Все читання сторонніх книг за винятком деяких уповноважених випадків, таких як читання праць філософа на кшталт Платона для того, щоб написати есе, присвячене порівнянню його філософії з філософією Крішни, але в інших випадках все подібне стороннє читання слід негайно припинити. Це просто черговий непотрібний клопіт. Якщо мої учні не можуть достатньо читати навіть мої книги, чому вони повинні читати інші книги? Я вже дав вам «Вчення Господа Чайтаньї», яка потреба читати «Чайтанья-чаритамриту», перекладену кимось? Ти правильно вчинив, припинивши таке читання».
- Лист Шріли Прабхупади Шрі Говінде, 20 січня 1972 року

Вам не потрібно вивчати багато книг. Просто вивчайте «Бхагавад-гіту як вона є»».
- Шріла Прабхупада, лекція, 15 вересня 1969 року

Отже, немає підстав сумніватися в тому, що Свамі джі діяв як справжній традиційний майаваді, даючи своїм учням те, що було справжнім благом на їхньому рівні. Зрозуміло, він давав своїм послідовникам примітивне розуміння, яке вони могли хоч якось засвоїти, при цьому не нашкодивши собі. Але сам Свамі був незрівнянно вищим. Так, незважаючи на те, що Свамі джі навчав своїх учнів тому, що Бог має конкретну форму - синьошкірого юнака з флейтою та павичем пером, як і вимагають шастри вчити тих людей, які перебувають на початковому рівні практики, проте сам він не вважав, що Бог може бути обмежений якимись формами, це видно з деяких фраз, випадково їм покинутим:

«Ті, хто має справжнє уявлення про Бога, не будуть сперечатися один з одним. Протягом усієї історії було кілька релігійних битв: індуїстів із мусульманами, християн із не-християнами. Але Бог є Богом. Він не має матеріальних якостей. Винахідники форми Бога уявляють собі: «Бог такий чи такий», але людина, яка перебуває у знанні, знає, що Бог єдиний, і Він є трансцендентним».
- Бхактиведанта Свамі (з книги «Вибух Харе Крішна – зародження свідомості Крішни в Америці»)

В іншому місці Шріла Прабхупада випадково видає свої справжні погляди на питання реальності/нереальності світу і висловлюється в дусі справжнього майаваді:

«По суті, все наше життя в матеріальному світі – просто сон, тому говорити про минуле, сьогодення чи майбутнє не має сенсу. Люди, яких приваблює карма-канда-вічара, тобто кармічна діяльність в ім'я щасливого майбутнього, мріють наяву. Майбутнє щастя, як і минуле і справжнє щастя - лише сон».
- Бхактиведанта Свамі (Шрімад Бхагаватам, 4.29.2б, коментар)

Ви можете запитати: а чи належить піднесеної особистості обманювати своїх учнів і приховувати справжнє Знання? Відповідь така: безумовно, личить, якщо це сприяє благу. Це підтверджує і сам Свамі Джі:

Одного разу Крішна попросив Йудхіштхіру піти і сказати Дроначарйє, що його син помер, хоча його син був живий. Це був свого роду обман, але оскільки Крішна безпосередньо наказав це зробити, це нормально. Накази Крішни трансцендентні по відношенню до всього - і моральності, і аморальності. У свідомості Крішни немає нічого морального, ні аморального, Там просто благо».
- Бхактиведанта Свамі (З книги «Діалектичний спіритуалізм»)

Шрути стверджують, що люди вважають: «я одне, а Брахман інше» - невігласи і не мають знання. Чи ми можемо думати, що Бхактиведанта Свамі був невігласом. Отже, будь-яка розумна людина повинна визнати, що Шріла Прабхупада був великим майаваді, що діяв з безмежного співчуття до хлопців, що погрузли в гріх і позбавлені розуму.

коротка біографія

Його Божественна милість А.Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада, засновник-ачарья Міжнародного товариства свідомості Крішни (повне ім'я - Абхай Чаранаравінда Бхактиведанта Свамі Прабхупада) прийшов у цей світ 1896 в Калькутті, на південному сході Індії. Батьки дали йому ім'я Абхай Чаран, що в перекладі означає «той, хто знайшов безстрашність, прийнявши притулок у стоп Крішни»

Вперше він зустрів свого духовного вчителя, Шрілу Бхактісіддханту Сарасваті Госвамі в 1922 році. Під час першої ж їхньої зустрічі Шріла Бхактісиддханта Сарасваті попросив Шрілу Прабхупаду нести знання Вед англомовної аудиторії. Виконуючи наказ духовного вчителя, Шріла Прабхупада написав коментар на Бхагавад-Гіту і, в 1944 році почав видавати англійською мовою журнал "Назад до Бога", що виходить раз на два тижні. Тоді Шріла Прабхупада сам друкував рукописи, редагував їх, перевіряв коректуру у гранках, і навіть сам розповсюджував готові екземпляри. Наразі видання цього журналу продовжується його учнями на Заході.

У 1950 році Шріла Прабхупада відійшов від сімейного життя, щоб приділяти більше часу вивченню писань і роботі над журналом. Він приїхав до Вріндавану (місце паломництва), де оселився в стародавньому храмі Радха-Дамодара. Там, живучи у маленькій скромній кімнаті, він протягом кількох років глибоко вивчав священні писання та працював над перекладами. У 1959 році він прийняв зречений спосіб життя (санньясу).

У храмі Радха-Дамодара Шріла Прабхупада розпочав роботу над шедевром його життя: багатотомним перекладом вісімнадцяти тисяч віршів "Шрімад Бхагаватам" англійською мовою.

За кілька днів до того, як йому виповнилося шістдесят дев'ять років, Шріла Прабхупада вирушив до Америки, щоб познайомити людей Заходу зі священними писаннями Вед. Вимоливши дозвіл на безкоштовний проїзд на одному з пароплавів індійської судноплавної компанії, його було взято єдиним пасажиром на борт невеликого, що бачив види суховантажу під назвою "Джаладута". З собою в нього були тільки валізка, парасолька, невеликий запас крупи, 40 рупій (близько семи доларів) та кілька ящиків із книгами.

Сорокоденна подорож виявилася складною. За кілька днів "Джаладута" пройшла через важкі шторми і Шріла Прабхупада страждав не лише від морської хвороби, а й від серцевих нападів.

Після приїзду до Нью-Йорка у вересні 1965 р. Шріла Прабхупада протягом цілого року поодинці боровся за те, щоб заснувати рух, який проповідуватиме свідомість Бога. Він жив дуже скромно і користувався будь-якою нагодою розповісти людям про Крішну. Так поступово йому вдалося викликати в кількох людей інтерес до свого вчення.

У липні 1966р. Шріла Прабхупада, який влаштувався в приміщенні крихітного магазинчика в Нижньому Іст-Сайді Нью-Йорка, заснував суспільство, членами якого мали стати люди з усіх куточків Землі. Він назвав його Міжнародним товариством свідомості Крішни (скорочено ІСККОН – від англ. ISKCON – International Society for Krishna Consciousness).

Згодом Шріла Прабхупада відкрив центри в Сан-Франциско, Монреалі, Бостоні, Лос-Анджелесі та Буффало. Він заснував фермерську громаду "Новий Вріндаван" у західній Вірджинії і ввів на Заході ведичну систему освіти "гурукула". Шріла Прабхупада також був натхненником будівництва в Індії кількох великих Міжнародних центрів, таких як Шрі Чайтанья-чандрода Мандір у Західній Бенгалії, Храм Крішна-Баларами та готель у Вріндавані, великий храм і центр освіти в Бомбеї.

Незважаючи на постійні поїздки (за 12 років він об'їхав навколо світу не менше 14 разів), Шріла Прабхупада ніколи не припиняв писати про науку свідомості Крішни. Зі всього зробленого найзначнішим він вважав свої книги. Вони викладено універсальна наука розуміння Бога.

Шріла Прабхупада прийняв санньясу у вересні 1959 року. Ми святкуємо прийняття санньяси Прабхупадою на Вішварупа-махотсаву – день, коли .

Яке значення для нас має те, що він прийняв зречений спосіб життя? Ця подія була поворотною в житті Шріли Прабхупади, оскільки він прийняв наказ прийняти санньясу як безпосередній наказ свого духовного вчителя - Шріла Бхактісиддханта хотів, щоб послання свідомості Крішни широко поширилося по всьому світу. Звичайно ж, всі ми знаємо, що Шріла Прабхупада отримав наказ проповідувати на Заході в 1922 році, а не в 1959 році, тому що саме в 1922 відбулася перша зустріч Шріли Прабхупади зі Шрілою Бхактісиддхантою Сарасваті Тхакуром.

Шрутакірті Прабху розповідав цікаву історію. В одній зі своїх ранкових лекцій він цитував одну з бесід із Шрілою Прабхупадою, коли відданий під час розмови зі Шрілою Прабхупадою помітив, що в житті Прабхупади щось дуже важливе відбувалося кожні 11 років.

Прабхупада відповів:«Так, у 1922 році я зустрів свого духовного вчителя, Шрілу Бхактісиддханту Сарасваті Госвами Махараджу, у 1933 році я прийняв від нього духовну посвяту, у 1944 році я почав видавати журнал «Назад до Бога», у 1955 році я залишив сімейне життя. 1966 року ІСККОН був зареєстрований в Америці». Ця розмова, як мені відомо, відбулася на початку сімдесятих років.

Тоді відданий запитавШрілу Прабхупаду: «Отже, 1977 буде також дуже важливим роком, чи не так?»

Шріла Прабхупада відповів:«Напевно, 1977 також буде дуже важливим роком».

Наскільки я пригадую, кажуть, що відданий запитав:«Можливо, цього року Ви закінчите «Шрімад-Бхагаватам», Шріла Прабхупада?»

Прабхупада відповів:"Так можливо". На цьому розмова закінчилася.

Як Шріла Прабхупада розгромив знаменитого телеведучого Джо Пайна

Це була пізня весна чи раннє літо 1970 року. Я був бхактою-початківцем у Лос-Анджелеському храмі, коли Шрілу Прабхупаду запросили на радіо-шоу. Ведучий сатирик Джо Пайн був відомий своїм сарказмом, який він буквально обрушував на гостей. У цьому полягала особлива раса: він намагався «нокаутувати» співрозмовника, як боксер на рингу. Тому віддані подумали, що Прабхупаде краще туди не йти. Навіщо він погодився? Але Шріла Прабхупада думав інакше. Він сказав нам, що має намір говорити про Крішну і що ми повинні рахувати, скільки разів було вимовлено Святе ім'я. Так, жителі Південної Каліфорнії принаймні почують про Верховну Особу Бога.
Зрештою, цей момент настав. Ведучий повністю виправдав наші очікування. Насамперед він сказав:
– Ви приїхали до Америки з Індії. Чому, в принципі, Ви можете навчити нас? Ми вже маємо релігійні організації. Ми маємо своє розуміння Бога. До того ж Ви прибули з місця, де рівень смертності дуже високий. Чого Ви можете нас навчити?
Прабхупада відповів:
– Рівень смертності скрізь однаковий – сто відсотків!
Ведучий трохи здивувався від несподіванки. Далі розмова пішла про влаштування Сонячної системи. Веди описують планети, які відносно плоскі. Але Джо Пайн все переплутав, вважаючи, що така думка існує лише про Землю. Тому він сказав:
– Відповідно до вашої космології, ви стверджуєте, що світ плоский.
На що Прабхупада відповів:
– Скрізь, де я ходжу, він плаский.
У залі також була асистентка, яка прийшла на допомогу здивованому ведучому та заповнила паузу питанням:
- Чому ви голите голову налисо?
– А чому ви голите свої ноги? – парирував Прабхупада. – Адже краще мати теплі ноги та холодний розум.
Тут ведучий отямився і востаннє за вечір запитав:
- Що станеться, якщо всі на Землі приймуть Свідомість Крішни?
Прабхупада відповів:

Розпорядок дня Шріли Прабхупади

Важко сказати, коли починається і коли закінчується день Прабхупади, тому що він не завершує своєї діяльності так, як це зазвичай ми робимо. Щодня він відпочиває лише кілька годин і навіть цей відпочинок часто переривається.

Шріла Прабхупада дуже суворо дотримується розпорядку дня. , цей порядок виглядає так:

• 6:00 – Помитися, почистити зуби та прийняти аюрведичні ліки;
• 6:30 – 7:30 – Ранкова прогулянка;
• 7:30 - 8:30 – Привітання Божеств, гуру-пуджа, лекція з Шрімад-Бхагаватів;
• 9:00 - 9:30 – Сніданок із фруктів та кхиру;
• 9:45 – 11:15 – Відпочинок на даху протягом години, а потім зустрічі (зазвичай призначені заздалегідь);
• 11:15 - 13:15 - Масаж з олією;
• 13:15 - 13:45 - Омовення;
• 13:45 – 14:30 – Обід;
• 14:30 – 15:00 – Повторення джапи;
• 15:00 – 16:00 – Відпочинок;
• 16:00 - 21:30 – Зустрічі з гостями чи відданими;
• 21:30 – Гаряче молоко, масаж та відпочинок;
• 1:00 – Підйом та переклад;
• 5:00 – Легкий відпочинок чи джапа

Звичайний день Шріли Прабхупади протікає саме так. Сьогодні, пропрацювавши над перекладом усю ніч, він зупинився лише до мангала-араті. Він ліг, поклавши під ноги подушку, і трохи подрімав.

З книги Харі Шаурі прабху "Трансцендентний щоденник", 5 грудня 1975 р.

Передбачення явища та діянь А.Ч. Бхактиведанти Свамі Прабхупади

Поява А.Ч.Бхактиведанти Свамі Прабхупади - поворотний пункт в історії людської цивілізації, тому це не дивує, що вони були передбачені багато століть і навіть тисяч років тому. У Бхагавата-Махатмі, Уттара-Кханди (194.57) Падма Пурани є пророцтво, в якому Нарада, великий мудрець, веде бесіду з уособленою Бхакті (втілення відданості Богу). Бхакті Деві під впливом епохи Калі стала старою та хворою. Два її сини Гьяна (знання) та Вайрагья (зречення) також були на межі смерті. Бхакті Деві із синами зустрілися у Вріндавані з Нарадою Муні.
Бхагавата-Махатм'я (2.1-12). Нарада Муні пояснює: «В інші епохи – Сатья-югу, Трета-югу та Двапара-югу – методом духовного вдосконалення були медитація та здійснення обрядів. Але в Калі-югу з Верховною Істотою з'єднує лише бхакті, відданість Всевишньому. Сама Бхакті дбає про відданих на Вайкунтху, у духовному світі, а її тінь опікується їх на землі».
Щоб підтримати Бхакті Деві, Нарада Муні натхненно обіцяє (Бхагавата-Махатм'я 2.13-21) «Немає епохи, подібної до Калі. У цю епоху бхакті подорожує по всьому світу і входить у кожну оселю та кожне серце. Нарада каже, що якщо він не проповідуватиме бхакті по всьому світу, змушуючи всі інші релігії втекти під землею, якщо він не заснує великих фестивалів на честь відданості, то він більше не слуга Шрі Харі, Крішни».

Бхакті каже: ідам стханам паритьяджья бачеш гам'яті майя

“Я покину цю країну, Індію, і поїду за кордон... після перебування у Вріндавані, я покину його і поїду за кордон.

Бхагавата-Махатмья (2.62-63) каже: «Усі пороки Калі-юги безслідно зникають просто від того, що вимовляється "Шрімад-Бхагаватам", в точності як вовки звертаються втеча, почувши левовий рик. Тоді Бхакті (відданість), і Гьяна (знання), і Вайрагья (відчуженість) починають танцювати в кожному серці та в кожному домі. Бхагаватам такий могутній, що «вони (пророки та напівбоги) прийшли вшанувати цю святу книгу "Шрімад-Бхагаватам" як втілення Самого Господа в епоху Калі».

У міру розвитку Руху все більш могутні демони намагатимуться покласти йому край. Бесіда Прабхупади та Сідха-Сварупананди Госвамі

Після обіду на зустріч із Шрілою Прабхупадою приїхав Сідха-Сварупананда Госвамі, ще один житель Гавайських островів. Прабхупада знову заговорив про важливість співробітництва. Вони обговорили труднощі, з якими стикається проповідник, та опір матеріалізму, який йому доводиться долати.

Прабхупада сказав, що в міру розвитку Руху все більш могутні демони намагатимуться покласти йому край.

«Навіть Крішна постійно стикався із загрозою смерті, демони хотіли просто вбити його. Але якщо ми будемо досить сильні духовно, незважаючи на те, що ІСККОН все ще перебуває на ранній стадії розвитку, ніхто не зможе завдати йому хоч скільки-небудь шкоди.

Єдине, що може послабити наш рух, це наші помилки. І якщо ми дробитимемося на фракції, нічого хорошого не вийде. Ми маємо бути досить сильними. Хоча рано очікувати, що наш Рух буде визнаний... Але якщо ми залишатимемося щирими, незважаючи на нашу слабкість і молодість, ніхто не зможе нас вбити. Це факт.

Як Крішна: коли йому було три місяці від народження, Його намагалася вбити Путана, але натомість загинула сама. Величезна демониця, шість миль у висоту, була вбита маленьким хлопчиком, що висмоктав життя з її грудей. Такий Крішна. Нещодавно я пояснював, чому гуру поклоняються як Верховній Особі Бога.: «Якщо хтось вважає, що арча-виграха, Божество, зроблено з каменю, землі чи якогось іншого матеріалу, а гуру – звичайна людина, це невірно. Але все-таки чому він - сакшад дхаритвена самаста-шастраїр - шанується нарівні з Верховною Особою Бога? Пояснення наводиться тут же. Причина в тому, що він дає іншим знання про Крішну, тому гуру не відрізняється від самого Крішни. Навіть якщо хтось із його родичів чи друзів каже: «О, тепер він став гуру», все одно він має сприйматися інакше – він перебуває на одному рівні із Верховною Особою Бога. Інше пояснення таке: навіть Крішну приймали за звичайну людину. Але чи означає це, що він проста людина?

- Діалектичний Спіритуалізм, або ведичний погляд на західну філософію (3 томи)

Назва:Діалектичний Спіритуалізм, або ведичний погляд на західну філософію (у трьох томах)
О.Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада
Формати: Doc – 0,651 MB, Txt – 0,45 Mb

Задум цієї книги вперше виник у 1973 році, коли Шріла Прабхупада почав питати свого секретаря Шьямасундару дасу адхікарі (Сем Спірстра) про західну філософію. Шьямасундара намагався коротко викладати основні ідеї деяких філософів, а Шріла Прабхупада представляв ведичний погляд. Цей процес продовжувався протягом подорожей Шріли Прабхупади світом з проповіддю свідомості Крішни, поки нарешті в 1976 році редактор Прабхупади Хайагріва даса адхікарі (проф. Говард Вілер) не подав йому додаткові питання і не завершив редакцію книги. Потім Шріла Прабхупада дав їй назву "Діалектичний спіритуалізм: ведичний погляд на західну філософію" і сказав: "Видавайте".

Але майже відразу хтось заперечив, що матеріал був наданий Шріле Прабхупаде непрофесійними вченими, тому можуть бути деякі невідповідності. Коли рукопис показали професору філософії, він назвав його “трактатом проти філософії” та “ненауковим ударом у ніс”. Після того, як Шріла Прабхупада залишив цей тлінний світ у листопаді 1977 року, майбутнє книги стало невизначеним. Один учень спробував переформулювати питання. Потім спробував інший, але лише дійшов висновку, що найкраще було б розпочати все спочатку. Однак Шріли Прабхупади більше не було, і велика робота, на яку він витратив стільки часу, залишалася недоступною для світу. Нарешті, в 1984 році Хайагріва зважився надрукувати останній великий твір Шріли Прабхупади таким, як він є, за що ми перед ним у великому боргу.

Повна колекція листів Шріли Прабхупади (1947 – 1977). Англійською мовою

Назва:Повна колекція листів Шріли Прабхупади (1947 – 1977). Англійською мовою
О.Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада
Видавництво: The Bhaktivedanta Book Trust (BBT)
Формати: PDF, 5 файлів, загальний обсяг 126,2 Мб
Сторінок: 662, 673, 674, 671, 667
Рік: 1987
Якість: Відмінне. Текст розпізнаний

Шріла Прабхупада написав своїм учням приблизно 6-7 тисяч листів. Тут вони представлені англійською мовою.

Слід зазначити те, що Шріла Прабхупада писав лист, він найчастіше безпосередньо ставилося на час, що він його писав, і до особистості, кому він писав лист. Також Шріла Прабхупада часто змінював чи уточнював свої настанови відповідно до зміни умов. Тому деякі настанови можуть здаватися такими, що суперечать іншим. Ті, до кого він посилав листа, знали контекст цього листа. Ми можемо це знати, а можемо і не знати.

Ми створили цих Джі-Бі-Сі. І вони мають бути дуже відповідальними людьми. Інакше їх буде покарано. Вони будуть покарані тим, що стануть шудрами. Хоча Ямараджа є Джі-Бі-Сі, але він припустився помилки. Його покарали тим, що став шудрою. Тому Джі-Бі-Сі мають бути дуже і дуже обережними у веденні справ ІСККОН. Інакше їх буде покарано. Так як займані ними пости високі, то й покарання буде більшим. У цьому трудність. (З лекції з Шрімад Бхагават 1.13.15 у Женеві 4 червня 1974 року.)

Мені здається, найкраще буде, якщо члени Джі-Бі-Сі будуть мандрувати з групами санкіртани своєю територією, з міста до міста, з храму до храму, спостерігаючи за тим, як мої учні осягають і практикують моє вчення. Таким чином, у них не буде можливості сидіти і роздумувати, як би більше поїсти та поспати. Можеш сміливо рекомендувати їм мандрувати із санкіртанщиками своєю територією. (З листа Карандхару 5 квітня 1972 року.)

Бути Джі-Бі-Сі означає стежити за тим, щоб у кожному храмі ці книги ретельно читалися і обговорювалися, розумілися і застосовувалися в практичному житті. Ось що потрібно, а не тільки дивитися фінансові документи: «Скільки ти продав книжок і скільки книг у запасі?» Це другорядне. Ви можете ці фінансові документи... Для зайнятого у свідомості Крішни не потрібні фінансові документи. Це... Кожен робить найкраще, на що здатний. От і все. І ми побачимо, що справи йдуть дуже добре. Таким чином, Джі-Бі-Сі повинні розділитися на кілька зон і дуже уважно дивитися, що там відбувається, що вони оспівують 16 кіл, і управління храмами здійснюється відповідно до загальноприйнятої практики, і книги ретельно обговорюються, читаються, розуміються на практиці. Ось це потрібно. (З лекції з Шрімад Бхагават 2.9.3 у Мельбурні 5 квітня 1972 року.)

Шріла Прабхупада: Священики прагнуть наживи. Вони не першокласні; вони люди нижчого класу. З цієї причини впало Християнство. Священики не можуть говорити прямо. Є пряма вказівка: "Не вбий". Але оскільки люди вже вбивають, священики бояться прямо проповідувати цю вказівку. Зараз вони навіть дозволяють одруження чоловіка з чоловіком, що вже говорити про інші речі. Священики проповідують ідею одруження чоловіка з чоловіком. Подивіться, як вони деградували. Раніше колись була подібна концепція принаймні за межами Америки? Ніхто й не думав, що чоловік може одружитися з іншим чоловіком. Що це таке? А священики підтримують це. Ви знаєте? Який їхній стандарт? (JSD 6.5 Цивілізація скотобійні)

Прабхупада: Ось що вони роблять. Роблять, як і раніше. Як ви сказали, газування. Вони не мають філософії, і вони порушують усе, про що сказано в Біблії. Тепер, ви кажете «Не вбивай», вони кажуть «Не вбивай людину». Вони загниють. І цей гомосексуалізм, який вони санкціонують, – шлюби між чоловіками. Санкціонують аборти.
Ачьютананда: Так. Священик одружив двох гомосексуалістів.
Прабхупада: Так.
Тамала Крішна: Нині вони мають церкву, де священики гомосексуалісти, і люди, які до неї ходять гомосексуалісти.
Прабхупада: Гм?
Тамала Крішна: Нині вони мають церкву, де священики гомосексуалісти, і люди, які до неї ходять гомосексуалісти. Спеціальна церква для гомосексуалістів.
Прабхупада: Подивіться. Хіба це релігія? (З бесіди 8 січня 1976)

Шріла Прабхупада: ”ІСККОН – це там, де оспівують Святе Ім'я. Ось де ІСККОН”

То був такий чудовий тиждень садху-санги! Я залишаю своїх братів і сестер, племінників і племінниць у Богу – всіх тих, хто став для мене сім'єю. Я не готувалася до промови сьогодні, але для мене це честь приєднатися до своїх сестр, висловивши свою думку як жінки в ІСККОН.

Як орган ДжіБіСі ви відповідаєте за створення спадщини Прабхупади, яка знаходиться під загрозою в цей важкий та бурхливий час. Тема нашого обговорення сьогодні – відносини Шріли Прабхупади з його учнями. Відколи пішов Прабхупада, ця область спадщини була забута протягом багатьох років. Можливо, моє особисте служіння та взаємодія з ним, а також його пізніші вказівки проллють деяке світло на цю область.

Я познайомилася зі Шрілою Прабхупадою у 1966-му році. На той момент я була сильною та незалежною дівчиною. 1967-го я отримала ініціацію. Якби Прабхупада вимагав від жінок відповідати ортодоксальним (традиційним) ролям, як умова для відданості, я і багато моїх сестер у Богу, швидше за все, не вступили б до ІСККОН. Те, що він не вимагав цього, є ознакою його духовного бачення. Він з любов'ю надихав нас і займав у служінні санкіртани, показуючи себе як пандита сама-даршинаха (рівний з усіма).

Шріла Прабхупада вміло займав нас, як жінок, так і чоловіків, у проповідницькій місії відповідно до наших схильностей. Протягом багатьох років, у різних країнах та різних умовах, я мала велике щастя особисто служити йому. Він навчав мене, спонукаючи приймати на себе все більше відповідальності, регулярно просив проводити кіртани, вести класи, організовувати програми, керувати департаментами, забезпечувати комфортом відданих, зустрічатися з лідерами та активно поширювати свідомість Крішни. В ІСККОН Індії, де не допускалася жодна жінка, він посилав мене в різні храми вчитися готувати їжу для божеств і поклонятися їм. Також він постійно просив мене навчати цього інших.

Напис на афіші: «Війна закінчена! Якщо ти цього хочеш".

Одного разу, відповідаючи вчасно ранкової прогулянки на запитання учня про черговий збройний конфлікт у світі, Шріла Прабхупада сказав: «Одні демони борються з іншими за владу і багатство, розпалюючи ненависть і розв'язуючи війни, а прості неосвічені люди залучаються до них під різними гаслами. Ось чому в суспільстві так необхідно поширювати духовне знання. Духовно освічена людина не відстоюватиме чиїсь корисливі інтереси... Цей конфлікт - це не праведна війна, як на Курукшетрі. Нічого спільного. Тому немає необхідності приймати в ній чийсь бік... Але займаючись духовною практикою, ми рятуємо себе і весь світ від пожежі, що охопила його».

А ось ще слова Шріли Прабхупади про війну: «Тепер усі борються за землю. Усі кажуть: ми індійці, ми пакистанці, ми американці, ми німці і так багато ворожнечі за землю. Земля стала гідною поклоніння. Настільки гідною поклоніння, що людина приносить у жертву своє дороге життя за цю землю... Земля стала настільки дорогою, розумієте? Тому що це тіло виросло на цій землі. Це також тілесний зв'язок.

Проблема ні у зброї, ні у владі, ні в тому, хто буде правити нами, проблема - у недостатності духовного знання. Отже, ми вже повинні бути «мобілізовані», ми вже повинні бути «озброєні». Наше поле бою – уми людей, а не їхні тіла. Ми повинні вибрати, не за яку державу воювати, ми повинні вибрати армію Господа, і воювати на Його боці проти всього зла, без винятку, проти махрового невігластва.

Відданий Крішни здатний роздавати Крішну безкоштовно, і він це робить

Рупа Госвами радить нам: «Якщо ви натрапите на свідомість Крішни, придбайте його негайно. Не зволікайте. Це дуже гарне придбання».

Так, свідомість Крішни доступна. Ви можете придбати його у нашому русі свідомості Крішни. І яка його ціна? Це чудове придбання, але за нього треба заплатити. І чим же?

Просто вашою запопадливістю. Це є ціна. Ви маєте її заплатити. І тоді ви одразу отримаєте Крішну. Крішна не бідний, і той, хто продає Крішну, Його відданий, також не бідний. Він здатний роздавати Крішну безкоштовно. І це він робить. Вам потрібно лише придбати Його своєю запопадливістю.

Що стосується санатану-дхарми, це означає вічний рід занять. Шрипад Рамануджачарйа пояснював слово санатана як "те, що ніколи не починається і ніколи не закінчується". І коли ми говоримо про санатана-дхарма, ми повинні прийняти, спираючись на авторитет Шріпад Рамануджачарйі, що вона не має ні початку, ні кінця. Слово релігія дещо відрізняється від санатана-дхарми. Релігія проводить ідею віри. Віра може змінитись. Хтось може мати віру у певний процес, а згодом змінити віру та прийняти іншу.

Але санатана-дхарма означає те, що не може змінитись, що неможливо змінити. Також як вода та плинність. Плинність неможливо відокремити від води. Жар та вогонь. Жар неможливо відокремити від вогню. Аналогічно, вічна функція вічної живої істоти, відома як санатана-дхарма, не може змінитися. Це неможливо змінити. Ми повинні визначити, що це за вічна функція вічної живої істоти. Коли ми говоримо про санатана-дхарма, ми маємо спертися на авторитет Шріпад Рамануджачарйі, що вона не має ні початку, ні кінця. Те, що не має ні кінця, ні початку, не може бути сектантським чи закритим якимись межами. Коли ми говоримо про санатана-дхарма, люди, які належать до якоїсь невічної релігійної віри, можуть помилково вирішити, що ми маємо справу з чимось сектантським, але якщо ми заглянемо глибше в це питання і приймемо все у світлі сучасної науки, ми зможемо побачити санатана-дхарму як справу всіх людей світу, ні, всіх живих істот всесвіту.

Несанатана релігійна віра може мати якийсь початок в історії людського суспільства, але у санатана-дхарми не може бути жодної історії, тому що вона продовжує залишатися в історії живих істот. Щодо живих істот, то ми знаходимо в авторитетних наметах, що живі істоти також не мають ні народження, ні смерті. У Бхагавад-гіті чітко сказано, що жива істота ніколи не народжується і ніколи не вмирає. Воно вічне, неруйнівне і продовжує жити після знищення свого тимчасового матеріального тіла. З посиланням на наведену вище концепцію санатану-дхарми ми можемо спробувати зрозуміти концепцію релігії від санскритського кореня слова дхарма. Воно означає щось супутнє об'єкту. Як ми вже згадували, коли ми говоримо про вогонь, це включає одночасно, що разом з вогнем є жар і світло. Без жару та світла у слові «вогонь» немає сенсу.

Ви зможете розмовляти з Богом у серці. Бог усередині вас

Не важливо, яке положення ви займаєте. Ви можете бути брахманом. Ви можете бути кшатрієм чи шудрою. Ви маєте певний обов'язок. І це все. І відповідно до цього ви вважатиметеся брахманом, шудрою або брахмачарі. Але якими б не були ваші обов'язки, просто спробуйте зрозуміти, чи задоволений Верховний Господь тим, як ви виконуєте свої обов'язки. Це досконалість.

Крішна дуже милостивий. Він допомагає вам у різний спосіб. Він знаходиться у вашому серці. Крішна у вашому серці. Антарйамі. Чаїт-гуру. І Він виявляє Себе двома способами, зовні як духовний учитель і зсередини. Він намагається допомогти вам. І якщо ви дійсно скористаєтеся цією допомогою і якщо ви будете займатися з любов'ю і прихильністю до трансцендентного любовного служіння Господу, тоді ви зможете розмовляти з Богом у серці.

Бог усередині вас. Вам не потрібно шукати Бога в багатьох місцях. У будь-якому місці ви можете сісти. Але якщо ви дійсно щирі, якщо ви дійсно хочете запропонувати своє служіння Господу, Він дасть вам розум. Просто станьте щирим слугою.

Отже, це не важливо, чи людина є домогосподарем, брахмачарі чи санйасі. Він має стати перш за все щирим слугою Господа. Тоді все стане досконалим. Господь усередині вас. Він дасть вам усі знання, настанови, просвітить вас, і Він дасть вам можливість здійснити прогрес у житті. Таким чином ваше життя стане піднесеним.

Гніватись заради Крішни

Якось увечері, коли Прабхупада говорив, з натовпу вийшов якийсь американський хіпі і попрямував до сцени. Це був довговолосий нечесаний блондин, у майці та високих шкіряних черевиках. На грудях у нього висіла на ланцюжку мініатюра в рамці, що зображує Вішну, Брахму та Шиву. Коли хлопець спробував залізти на сцену, віддані зіштовхнули його назад, але Шріла Прабхупада їх зупинив. Він попросив відданого принести подушку та поставити перед хлопцем мікрофон.

Так? – сказав Прабхупада.

Ви усвідомили себе? - З викликом запитав хіпі. - Ви усвідомили душу у глибинах свого буття?

Так! - відповів Шріла Прабхупада.

Юнак не очікував такої відповіді, але потім був черговий виклик:

А тепер скажіть мені ось що. Коли було написано «Бхагавад-гіта»?

Ви дайте відповідь на моє запитання, - сказав Шріла Прабхупада. - Який метод здобуття знання з «Бхагавад-гіти»?

Такий натяк, даний Господом Чайтаньєю, – санньясі, який зрікся всього, якщо він веде розкішний спосіб життя, носить гарний одяг, живе у гарному будинку та апартаментах… Ні. Це не схвалюється Чайтаньєю Махапрабху. Тоді як жити? Він повинен приймати тільки те, що абсолютно необхідно, не більше. Так. Такий зречений спосіб життя, а не так, що під виглядом зречення він живе за рахунок домогосподарів, дуже розкішно. Ні. Це не санньяса. Це не приймається сампрадією Чайтаньї Махапрабху. (З лекції Шріли Прабхупади 21 листопада 1966 року.)

Це має бути суворо заборонено – більше жодних санньясі. А ті санньясі, які впали, – одружіть їх, нехай вони живуть, як… Більше не повинно бути цього лицемірства, обману. Це просто безглуздо. Навіть якщо вони обіцяють: "Ми не падемо знову", – у це також не віриться. Яка від цього користь? Краще йти і проповідувати філософію у вашому одязі гріхастхи, а не в цьому, у вас же є гарний піджак і штани, джентльмен. Хто каже ні? Я ніколи не говорив. Швидше я буду радий бачити як проповідує сучасний джентльмен із тілакою та шикхою. Це дуже престижно скрізь. Навіщо це фальшиве вбрання?

Що не так, щоб стати гріхастхою? Я був гріхастхою. Мій Гуру-Махарадж був брахмачарі, хоч це... Такий був його характер. Чайтанья Махапрабху був гріхастхою, але коли Він прийняв санньясу: "О тепер я..." Для помірних людей. Ось що потрібно. Це ідеально. Він був одружений двічі. Бхактивінода Тхакур був одружений двічі. Чайтанья Махапрабху був одружений двічі. Що в цьому не таке? Людина має стати чистою відданою, от і все. Ви повинні знати науку Свідомості Крішни. Ось що робить вас гуру, а не ці вбрання. [...]

Життя Шріли Прабхупади – найкращий доказ того, що глашатай істини може залишатися самобутньою особистістю, і навіть у якомусь сенсі – я не боюся цього слова – «оригіналом»… У віці, який ми називаємо похилим, коли більшість людей спочивають на лаврах, він взявся виконати наказ свого духовного вчителя і вирушив у важке та небезпечне плавання до берегів Америки. Безумовно, Шріла Прабхупада – це один із багатьох тисяч духовних вчителів, але водночас він – єдиний із тисяч, а може, й мільйонів.

Харві Кокс, професор богослов'я Гарвардського університету у 1996 р. на честь 100-річчя Шріли Прабхупади.

Титул «Прабхупада» означає: пан (прабху), у чиїх стоп (пада) прийняли притулок інші великі особистості.

Для членів ІСККОН Прабхупада, насамперед, це - ачарья-засновник Міжнародного товариства свідомості Крішни Його Божественна Милість А. Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада (01.09.1896 - 14.11.1977).

У книгах великих ачарів, що належать до сампрадаї Шрі Чайтаньї, можна знайти багато передбачень про появу великої особистості, яка успішно проповідуватиме свідомість Крішни по всьому світу.

Дитинство і юність

Шріла Прабхупада народився в Калькутті 1 вересня 1896, йому дали ім'я Абхай Чаран Де. З раннього дитинства він разом із батьками відвідує храм Радха-Говінди, який знаходиться прямо навпроти їхнього будинку. У віці шести років маленький Абхай просить у батька Крішни, якому він міг би поклонятися самотужки. Батько Абхая був відданим Господа і дуже хотів, щоб його син теж виріс справжнім вайшнавом. Він часто приймає у домі і просить у них благословень для сина.

1918 року батько влаштовує весілля Абхая з 11-річною Радхарані Датта, матаджі з гарної вайшнавської родини. Від цього шлюбу у Абхая народилося двоє синів і дві дочки. 1920 року Абхай закінчує престижний Шотландський церковний коледж, але відмовляється від диплома, оскільки підтримує національно-визвольний рух Ганді. Батько влаштовує його працювати у фармацевтичну компанію друга сім'ї.

Зустріч із Гуру

Абхай був не найкращої думки про індійських аскетів і чудотворців: у дитинстві він часто спілкувався з садху, які гостювали у його батька, але жоден із мудреців не справив на нього враження. Буквально за руку близький друг Абхая Нарен Маллік приводить його до Бхактісіддхант Сарасваті. Зустріч, що назавжди змінила життя Абхая, відбулася 1922 року.

Видатний послідовник гаудія-вайшнавізму XIX - XX століття проповідував, що вчення призначається не для якоїсь однієї релігії чи нації, а для всього людства, і настане час, коли гаудія-вайшнавізм пошириться по всьому світу. Тому перше, що він запитав у молодих людей, було: чому вони, освічені та розумні, не проповідують послання Господа Чайтаньї?

Абхай відразу вступає в дискусію: з позиції прихильника руху Ганді, йому здається, що проповідь від колоніально-залежної країни (а Індія на той час була під владою Великобританії) буде вкрай неефективною, її ніхто не всерйоз прийме. На що Бхактісіддханта Сарасваті відповів, що духовне знання та його проповідь не залежить від політичної та економічної обстановки, від того, хто перебуває при владі. Послання Бога вічне, а решта, включаючи політичні режими, - лише жертва часу.

Ці слова глибоко відгукнулися в душі Абхая, він прийняв серцем Бхактісиддханта Сарасваті як свого духовного вчителя. Так починається життя Абхая, як проповідника та духовного шукача.

У 1933 році Абхай отримує духовну посвяту та ім'я Абхай Чаранаравінда Дас. В 1954 він відходить від сімейних справ, і в 1959 приймає посвяту в санньясу з чернечим ім'ям А. Ч. Бхактиведанта Свамі. У 1954-1965 роках більшу частину часу він проводить у Governing Body Commission, вивчаючи священні писання традиції гаудія-вайшнавізму.

Прабхупада відкриває Америку

13 серпня 1965 року, всього за кілька днів до святкування на причалі Калькутти з'явився літній індійський чернець - тоді відомий як А. Ч. Бхактиведанта Свамі. Він ніс із собою невелику валізу, парасольку та невелику сумку з крупою. Він зійшов крутим трапом на старий вантажний пароплав, влучно названий «Джаладута» (Посланник Морей). Після нелегкого 35-денного плавання (під час якого Прабхупада переніс два серцеві напади) о 5.30 ранку 17 вересня, корабель причалив до Бостона на пристані Співдружності. Наступного дня «Посланник Морей» продовжував шлях до Нью-Йорка, де самотній чернець висадився на Бруклінському пірсі американської землі. І хоча особистих речей у ченця було небагато, його особисті якості, його знання, його зреченість та відданість були незмірними.

Він розділить ці духовні скарби з усіма, кого зустріне, спочатку на похмурому горищі на Бауері-стріт, а потім - сидячи на килимку під деревом у парку Нью-Йорка, і, нарешті, у невеликій крамничці, у богемній частині міста, Нижньому Іст- Сайді. Тут він буде передавати, як не любили говорити антикультові критики, «індуїстський фокус-покус», а передавати вікову релігійну традицію, Гаудія-Вайшнавізм, який був поведаний (1486-1533). Ключовою фігурою в лінії, представленій Прабхупадою, є Шрі Чайтанья Махапрабху, який відродив духовний настрій Бенгалії в середньовічні часи, як і Мартін Лютер Кінг (1483-1546) пробудив суспільство Європи до протестантської Реформації. Бажання Шрі Чайтаньї полягало в тому, щоб послідовники поширили вчення по всій Індії, у кожному місті та кожному селі світу. І Прабхупада втілив це.

Зі своїми книгами та невеликою кількістю грошей Бхактиведанта Свамі з'явився у найбільшому метрополісі світу, Нью-Йорк Сіті. Всю зиму 1965-66 р.р. він страждав від холоду, і йому вдалося продати лише кілька томів Шрімад Бхагаватам цікавим незнайомим людям. Це був майже рік важкої боротьби на самоті, без допомоги та підтримки духовних братів з Індії. Зрештою він переїхав до Нижнього Іст Сайда в Манхеттені, де винайняв квартиру і невеликий магазинчик з вітриною на Другій Авеню.

Кілька разів Бхактиведанта Свамі приходив у порт і дивився розклад суден компанії «Синдія Корпорейшен», від якої залишався зворотний квиток до Індії. Однак йому не дозволяли виїхати бажання задовольнити свого духовного вчителя і віра в його настанови, віра в незриму присутність Крішни і всієї парампари, співчуття всім тим, хто позбавлений духовного знання і кого безжально відводять ще далі від істини лжегуру-майяваді (імперсоналісти).

Будинок 26 на 2-й Авеню, став невеликим проповідницьким центром, де Бхактиведанта Свамі регулярно проводив кіртани та лекції з Бхагавад-гіті, а коли ніхто не приходив отримувати його спілкування, як і наказав йому гуру, «проповідував чотирьом стінам».

13 липня 1966 року Прабхупада реєструє в Нью-Йорку релігійну організацію «Міжнародне товариство свідомості Крішни». Він не заснував якоїсь нової релігійної організації, відмінної від традиційного гаудія-вайшнавізму, він створив Радхаштамі на зразок традиційних індуїстських матхів.

У 1966 році відбулися дві перші ініціації – перша на Джанмаштамі (ініційовано 11 юнаків та дівчат) та друга на Радхаштамі (ще 4).

Незважаючи на суворі обмеження – заборона на м'ясоїдіння, незаконний секс, інтоксикації та азартні ігри, незабаром у нього з'явилася невелика, але віддана йому група послідовників. 1967 року Шріла Прабхупада приїхав до Сан-Франциско, де його вже зустрічали приблизно 50 хіпі з Хейт-Ешбері, яким проповідували його учні - Мукунда, Джанакі, Равіндра Сварупа та Рая-Рама.

Протягом кількох місяців після реєстрації ІСККОН було відкрито центри в Сан-Франциско, Монреалі, Бостоні, Лос-Анджелесі та Буффало.

З часом Міжнародне суспільство свідомості Крішни зазнало значних змін в організаційній структурі. Бхактиведанта Свамі в 1970 р. сформував колегіальний керівний орган - (Governing Body Commission, або GBC) і ще за життя передав йому повноваження з управління Товариством, а сам брав участь у роботі Ради як одного з членів, маючи, як і його учні, право одного голосу. Таким чином він навчав їх колегіальному, плюралістичному стилю управління, що ґрунтується на прагненні до взаємної згоди.

Після смерті Бхактиведанти Свамі в 1977 р. організація зазнавала труднощів. З другої половини 80-х років організація розвивається стабільно.

Розвиток Руху свідомості Крішни в Росії почалося в 1971 році, після того, як . Упродовж майже 20-ти наступних років Рух розвивався в умовах гонінь та підпілля, у повній ізоляції від своїх зарубіжних єдиновірців та централізованого «західного керівництва». Суспільство свідомості Крішни в Росії залишилося осторонь хворобливих для більшої частини Міжнародного суспільства свідомості Крішни процесів. Не тільки в Росії, а й в інших країнах колишнього соціалістичного блоку (насамперед в Угорщині) репутація Товариства загалом хороша. У жодній із демократичних країн діяльність Товариства свідомості Крішни не лише не заборонена, а й ніяк не обмежена.

Наприклад, у США та практично у всіх європейських країнах Товариства свідомості Крішни має статус організації, звільненої від податків (Великобританія, Швейцарія, Франція, Бельгія, Австрія, Швеція, Фінляндія, Данія, Норвегія, Польща, Словенія тощо). У країнах, законодавство яких це дозволяє. Суспільство свідомості Крішни має статус релігійної організації (США, Великобританія, Фінляндія, Польща, Угорщина, Болгарія, Словенія та ін.). У деяких країнах, де набуття статусу релігійної організації вкрай утруднено. Суспільство свідомості Крішни має статус громадської чи благодійної організації.

Дещо інакші справи в Індії та сусідніх країнах (Непал, Бангладеш, Шрі Ланка), де є релігією більшості або принаймні традиційною і добре відомою. В Індії Суспільство свідомості Крішни користується званим статусом, що звільняє від податків не тільки організацію, але частково та її спонсорів. Це свідчить про особливе визнання урядом Індії благодійного, культурно-просвітницького характеру діяльності Товариства свідомості Крішни. Суспільство свідомості Крішни в Індії - найчисленніше і розвинене з Товариств свідомості Крішни у світі, налічує понад 100.000 активних членів, серед яких багато видатних вчених, політиків, громадських діячів, у тому числі членів Парламенту, підприємців.

«У кожному місті та селі світу співатимуть Моє Ім'я»

Свідомість Крішни поширюється у всьому світі. Соціологи та історики релігії стверджували, що саме 1965 був найбільш значущим у місії. Якби Шріла Прабхупада здійснив свою подорож роком раніше чи роком пізніше, він би не досягнув того ступеня успіху, який супроводжував йому. У цьому було божественне устроение. Справа в тому, що Прабхупада прибув до західних берегів під час найбільш підходящий для його діяльності час, коли люди будуть готові почути його послання. Видані закони про імміграцію, папський указ і таке явище, відоме як контркультура – ​​і що ці події допомогли полегшити – всі ці події полегшили прибуття східної релігійної/філософської системи думки до західних берегів.

Те, чого досяг Шріла Прабхупада, не буває само собою. На такі досягнення здатний лише той, хто має незвичайну рішучість, чистоту, віру, терпіння і, безумовно, любов. Не маючи любові до оточуючих, неможливо поширити послання любові.

У травні 1967 року здоров'я Шріли Прабхупади погіршилося - він переніс третій серцевий напад.

«Сатсварупа: «Сваміджі сказав, щоб ми молилися Господу Нрісімхе, повторюючи: «Мій учитель ще не закінчив свою працю»…

Усю ніч у Сваміджі боліло серце. Наступного дня його стан залишався критичним. Він міг говорити, але дуже тихо, і був занадто виснажений, щоб розмовляти. З недовірою ставлячись до лікарів, він сам поставив собі діагноз: серцевий напад, що супроводжувався крововиливом у мозок і викликав лівосторонній параліч. Масаж, сказав він, - єдиний засіб.

5 червня Сваміджі отримав зворушливий лист, підписаний усіма його учнями із Сан-Франциско. Прочитавши про те, як вони всю ніч співали і молилися про його одужання, він продиктував коротку відповідь:

Дорогі юнаки та дівчата!

Я дуже вдячний вам за те, що ви благали Крішну врятувати мені життя. Завдяки вашим щирим і гарячим молитвам Крішна врятував мене. У вівторок я, напевно, мав померти, але ваші щирі молитви зберегли мені життя. Зараз я поступово одужаю і приходжу в нормальний стан. Тепер я можу сподіватися, що ми зустрінемося знову і разом співатимемо Харе Крішна. Я був радий отримати повідомлення про те, що ви не стоїте на місці, і сподіваюся, що ви зумієте осягнути науку свідомості Крішни. Мої благословення завжди з вами, продовжуйте ж з вірою повторювати Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

У липні 1967 року в Сан-Франциско відбулася перша. Шріла Прабхупада був присутній на ній, але 25 липня поїхав до Індії, оскільки стан здоров'я ще викликав побоювання. В Індії здоров'я Шріли Прабхупад швидко пішло на поправку. На Джанмаштамі, у храмі Радха-Дамодара (Вріндаван) він вперше дав санньясусвого учня (Кіртанананде), а в жовтні почав готуватися до повернення до Америки. У наступні роки він невтомно проповідував по всьому світу, відкривав нові і нові храми, перекладав і видавав книги.

Так, у 1968 році була заснована ферма-громада Нью-Вриндаван у Західній Вірджинії (натхненні її успіхом, його учні утворили багато подібних ведичних сільськогосподарських громад у США та за їх межами), у вересні 1969 року в Лондоні було відкрито храм. У 1972 році Шріла Прабхупада ввів на Заході ведичну систему початкової та середньої освіти, заснувавши в Далласі ; з того часу його учні під його безпосереднім керівництвом організували школи для дітей по всьому світу, і два головні центри освітньої системи ІСККОН знаходяться зараз у Вриндавані та Маяпурі (Індія).

Також у 1972 році для публікації книг Шріли Прабхупади було засновано видавництво «Бхактикведанта Бук Траст» (ББТ), яке є на даний момент найбільшим у світі видавництвом у галузі індійської релігії та філософії, яке публікує книги більш ніж тридцятьма мовами. Серед цих книг - (1968), Учення Господа Чайтаньї (1968), Крішна, Верховна Особа Бога (1970), Нектар відданості (1970), Шрі Чайтанья-Чарітамріта в 17 томах (1973-1975) і тридцять томів6-Шама Шрімад 1977). У 1974-76 р. р. масове поширення книг "Бхактиведанта Бук Траст" досягло свого розмаху.

У липні 1970 року Шріла Прабхупада, готуючи лідерів ІСККОН до самостійного управління організацією, що розростається, і бажаючи залишити собі більше часу для перекладу «Шрімад Бхагаватам» і написання коментарів до нього, підписує документ про заснування Міжнародної керуючої ради ІСККОН (ДЖИБК що складається з дванадцяти осіб, а також засновує рада піклувальників видавництва «Бхактиведанта Бук Траст».

За 12 років Прабхупада об'їхав довкола світу 14 разів. Ні слабке здоров'я, ні похилий вік (він інтенсивно подорожував до 81 року), ні будь-які інші занепокоєння чи розчарування не могли зламати його непохитну рішучість до кінця виконати місію свого гуру Махараджа – проповідувати послання Господа Шрі Чайтаньї Махапрабху. Незважаючи на постійні переїзди, він ніколи не припиняв писати свої праці про науку свідомості Крішни, і, де б не зупинявся, продовжував проповідувати ведичну літературу та опікуватися своїми учнями і всім Рухом.

Щоб відчути атмосферу того часу, наведемо спогади про Його першу зустріч зі Шрілою Прабхупадою:

«Я прогулювався зі своїм другом територією університетського містечка. Коли ми йшли до кафетерію, ми почули якусь незвичайну музику, якої ніколи раніше не чули. Я глянув праворуч і раптово побачив за двадцять метрів від себе Шрілу Прабхупаду з групою учнів. Він здався мені дуже умиротвореним та аристократичним. Відкинувши голову трохи назад, він ішов і оглядав усе навколо дуже безтурботно.

Три чи чотири молоді дівчата в гарних сарі та кілька молодих людей із голеними головами граційно танцювали прямо перед ним. Деякі з дівчат періодично кидали до стоп Прабхупади пелюстки троянд. Ця красива сцена справила на нас глибоке враження - здавалося, всі вони спустилися з небес. Коли ми підійшли до багатолюдної доріжки на околиці двору, наші шляхи перетнулися, і Прабхупада дуже повільно пройшов повз нас до низької сцени. Було схоже, що він говоритиме, і я вирішив залишитися. Коли Прабхупада сів, я підійшов ближче і розглянув його уважніше. Його присутність справила на мене величезне враження. Прабхупада просто зачарував мене. Він був одягнений у гарний шовковий одяг темно-шафранового кольору, який блищав, відбиваючи сяйво полуденного сонця. З його шиї звисала гарна квіткова гірлянда. Направивши погляд трохи вниз, він грав на блискучих караталах повільний ритм «раз, два, три» і співав низьким і глибоким голосом. Здавалося, що він був у спокійному медитативному стані. Так відбулася моя перша зустріч із Шрілою Прабхупадою, і спогади про неї залишилися зі мною назавжди. Але пізніше, через багато років після того, як я став учнем Його Божественної Милості і отримав ім'я Рагхубхір дас, я усвідомив, наскільки важливим був цей перший випадковий даршан. Тільки через кілька років я дізнався про те, що саме контакт із чистим відданим пробуджує бхакті і що так віддане служіння вкорінюється в серці. Мене глибоко вразило, як, бажаючи дати свідомість Крішни іншим, Прабхупада пройшов такий довгий шлях і відвідав такий віддалений куточок світу - Нову Зеландію. Він прийшов до університету, щоб дати студентам свідомість Крішни, і я виявився одним із тих, до кого він зміг донести це велике послання Господа Чайтаньї».

До 1977 року (рік відходу Шріли Прабхупади) були побудовані великі міжнародні культурні центри, такі, як Шрі Чайтанья Чандродая Мандір у Західній Бенгалії, Храм Крішна-Баларам та «Будинок для гостей» (готель для приїжджих з усього світу) у Вриндавані, а також великий храм та освітній центр у Бомбеї, відкрито понад 100 храмів по всьому світу, написано 60 томів книг та ініційовано понад 4000 учнів.

Всі ці незбагненні подвиги Шріла Прабхупада здійснив у віці від 69 до 81 року завдяки величезним особистим зусиллям та непохитній вірі у Крішну, Всевишнього Господа. Наслідуючи свого духовного вчителя, Шріла Прабхупада став надзвичайно важливою ланкою в передачі початкового вчення, якому започаткував Сам Господь Шрі Крішна.

Догляд Сваміджі

До самої смерті Бхактиведанта Свамі Прабхупада продовжував подорожувати, давати лекції, вивчати писання, надихати нових і нових послідовників. Однак він розумів, що відхід його з цього світу близький і готував до цього тих, хто з вірою йшов за ним.

А. Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада залишив цей світ 14 листопада 1977 о 7:30 вечора в Крішна-Баларам Мандірі у Вріндавані. І навіть його відхід став черговим уроком і черговою проповіддю, можливо, однією з найсильніших, як залишати цей світ у свідомості Крішни.

Перед відходом Прабхупада сказав:

Я прийшов у цей світ порожнім і піду з порожніми руками. А цей рух свідомості Крішни розвиватиметься. Воно спочатку і вічне. Парам віджаєте шрі-кришна-санкіртанам. Це не дрібничка, поставтеся до нього серйозно. Усі ви молоді, вам жити. Поставтеся до цього серйозно. Ви розумні американські юнаки, прийміть цей рух. Я думав, що з кончиною цього тіла все обірветься. Але зараз я сповнений надій. Моя місія буде доведена до кінця

Зі спогадів учня Прабхупади Локанатха Свамі

Не буде перебільшенням сказати, що така велика особистість змінює світ. Знання, яке милостиво привіз Шріла Прабхупада, поширилося по всьому світу: концепції закону карми та реінкарнації, вегетаріанство, релігійність. Ті, хто зустрічалися особисто з Прабхупадою - описують цю зустріч, як змінила їхнє життя. Ті, хто зустрічається з ним через його книги, лекції та кіртани, теж не пройдуть сприятливих змін. Важко гідно оцінити, усвідомити те, що зумів зробити Прабхупада для людей всього світу своєю невтомною проповіддю, настільки сильною, що вона жива і успішно розвивається і донині.

…Титул «Прабхупада» означає: пан (прабху), у чиїх стоп (пада) прийняли притулок інші особи. Так, вайшнави з вдячністю і вірою йдуть стопами ачар'ї-засновника ІСККОН, приймаючи притулок у його лотосних стоп, що продовжують свою невпинну подорож по всьому світу.

Внесок Шріли Прабхупади в ІСККОН неможливо оцінити

Шріла Прабхупада написав коментарі вже після таких великих ачарій, як Джіва Госвамі та Баладева Відьябхушана. І все-таки він зберіг свою індивідуальність. Таким чином, його суспільство, ІСККОН, зберігає його особистий слід. Його особлива точка зору, наприклад, щодо того, чому його брати в Богу не суворо дотримуються настанов Бхактисиддханты Сарасваті Тхакури і чому вони не допомагали Прабхупаде, коли він почав поширювати рух по всьому світу, прийнята його послідовниками.

Прабхупада хотів, щоб його особистий слід зберігався й у майбутньому. Він старанно працював над тим, щоб усе продовжувалося саме так, як він установив, навіть після його відходу. Він побудував храми для безлічі поколінь і створив шкільну систему навчання, припускаючи, що її буде збережено саме такою, як він її представив. Він казав, що його книги будуть основою у суспільстві протягом десяти тисяч років.

Ці твердження Прабхупади не виключають того, що в нашому суспільстві можуть з'являтися інші вчителі та робити свій великий внесок. Але ми не повинні забувати про той факт, що Шріла Прабхупада - єдиний ачарья-співатель ІСККОН. Коментарі Бхактиведанти містять особливий смак. І їхня суть набуває своєрідного аромату, коли цього вчення йдуть нащадки з парампари Прабхупади. Приклади, які наводить Прабхупада у коментарях, сповнені його особистим досвідом. Це також - частина накопиченого знання, яке можна назвати смршпі.

"Робіть, як я", - казав Прабхупада. Не означає, що він хотів створити культ самопоклоніння. Але оскільки Прабхупада встановив стандарти для лідерів Джі-Бі-Сі, а також інших, він хотів, щоб його послідовники робили, як він. Він прагнув до того, щоб його послідовники працювали разом і таким чином зберегли те, що він дав їм. Прабхупада отримав благословення Господа Чайтаньї і хотів, щоб цей успіх розвивали його послідовники. Він говорив, що кожна людина може сама відкрити центр, як це робив він, і давати там лекції, готувати, грати на мрідаігс і т. д. Прабхупада сам показав приклад цього. Він надихав учнів їхати до інших країн і зазнавати труднощів. Все життя Прабхупад є прикладом цього. Він надихав учнів і говорив, що він зробив те саме, коли приїхав один до Америки. Кожен відданий має розвиватися, щоб стати духовною особистістю. Шріла Прабхупада – найкращий приклад цього.

У вересні 1996 р., з нагоди святкування 100-річчя від дня народження Бхактиведанти Свамі Прабхупади, його ім'ям названо вулиці в кількох містах Індії, у тому числі в Делі та Бомбеї. Свої вітання надіслали прем'єр-міністр Індії Діві Говда, віце-президент Р. К. Нараян, колишній головний суддя Верховного суду П. М. Бхагваті. Деве Говда, зокрема, зазначив у своєму привітанні, що «у своїх літературних працях Бхактиведанта Свамі зробив доступною світові давню науку самопізнання. Наш народ пишається його звершеннями - тим, що він переклав безліч священних писань різними мовами світу. Завдяки цьому мільйони людей змогли розкрити свій духовний потенціал». Пан Бхагваті визнає: «Я завжди був гарячим прихильником руху бхакті, розпочатого Шрі Чайтаньєю Махапрабху. Шрі Прабхупада Свамі відродив і вдихнув нове життя в рух бхакті Шрі Чайтаньї, і заради того, щоб поширити вчення Шрі Чайтаньї, він заснував Рух Харе Крішна, який зараз відомий у всьому світі. Кожен індієць повинен пишатися, що така людина, як Шрі Прабхупада Свамі, жила серед нас. Я схиляюся перед цією великою, благородною душею у день святкування його сторіччя». І до речі, 2016 рік – рік 110-річчя Шріли Прабхупади.

31 травня 1997 р. в Бангалорі (штат Карнатака) офіційну церемонію відкриття нового храму Товариства свідомості Крішни провів Президент Індії д-р Шанкар Даял Шарма. «Я з величезною радістю прийняв запрошення брати участь у церемонії відкриття Центру розвитку культури Міжнародного суспільства свідомості Крішни (MOCK), – заявив президент Індії, – Міжнародне суспільство свідомості Крішни поширює послання бхакті по всьому світу. За багато років своєї діяльності Товариство дало притулок і надало допомогу мільйонам людей, принісши в їхньому житті мир та гармонію. Користуючись тим, що нещодавно ми відзначали Сторіччя від дня народження засновника Міжнародного товариства свідомості Крішни, Шрі А. Ч. Бхактиведанти Свамі Прабхупади, я хочу висловити своє захоплення цією освіченою душею. Наслідуючи приклад Шрі Чайтаньї Махапрабху, Шріла Прабхупада з рішучістю та відданістю проповідував послання миру та гармонії, властивих нашій нації… Праця Шріли Прабхупади принесла новий сенс і рух у житті тисяч людей. В Індії діяльність Міжнародного товариства свідомості Крішни зосереджена на відродженні втраченого знання та усвідомлення нашими людьми своєї великої духовної та культурної спадщини… Я бажаю Центру довгих років плідної роботи у служінні суспільству».

Особливе становище Суспільство свідомості Крішни займає і тих країнах, де історично сформувалася індійська діаспора. В Англії храми Товариства свідомості Крішни у дні релігійних свят та фестивалів відвідують до 40-50 тисяч осіб, більшість із них – етнічні індуси. Нещодавно уряд Великобританії визнав храм Товариства свідомості Крішни у Бхактиведанта Мейнорі важливим центром релігійного життя країни. У ПАР, де також є велика індійська громада. Суспільство свідомості Крішни користується значною державною підтримкою, а «Храм Порозуміння» Товариства свідомості Крішни в Дурбані неодноразово відвідували екс-президент Де Клерк і президент ПАР Нельсон Мандела. В Австралії, де благодійна діяльність Товариства свідомості Крішни, у тому числі «Їжа життя» та програма боротьби з наркоманією мають дуже великі масштаби, Товариство свідомості Крішни користується значною підтримкою та отримує субсидії від держави. В даний час Товариства свідомості Крішни діють більш ніж у ста країнах.

Шрілу Прабхупаду знають насамперед як того, хто поширив свідомість Крішни по всьому світу. Тепер нас уже майже не дивує, що відданих можна зустріти в Америці, Росії, Японії, Африці та в усьому світі. Але не забувайте, що зовсім недавно важко було уявити собі, щоб хтось, крім індійців, зміг прийняти традиційну ведичну культуру з приписами, які забороняють вживати навіть чай. Неможливо було уявити, щоб Гаудія-Вайшнавізм вийшов за рамки культурної традиції, поширеної на порівняно невеликій території: Бенгалія, Орісса та Вріндаван. Сьогодні рух Харе Крішна - релігійна організація, що утвердилася. Жителі Заходу та багато інших, які народилися за межами Індії, оспівують Харе Крішна та проповідують послання «Бхагавад-гіти» з переконаністю та ентузіазмом, які рідко зустрінеш навіть у вайшнавів Індії. Невже таке можливе? Чия це заслуга? Одного похилого свами невисокого зросту, який, вперше ступивши на американський берег у Бостоні, навіть не знав, куди йому йти.