Київські подвижники благочестя. Протоієрей Михайло Бойко. Подвижники благочестя XXI ст. Блаженна Олександра Подвижники благочестя

Православні обителі і в ХVIII столітті, в епоху руйнування монастирського життя, не збідніли подвижниками благочестя, які молитвами, «співом, пильнуванням і поченням» здобули благодатні дари Духа Святого. Своїм смиренним житієм вони спростовували хулу на чернецтво, яке так часто лунало тоді в урядових і придворних колах.

Чоловіком святого життя був ієромонах Феодор(Ушаков), інок рідкісної духовної фортеці та мудрості. Народився він 1718 року у сім'ї поміщика Ярославської губернії. В юності служив у Петербурзі у гвардійському Преображенському полку. А там серед веселого та безтурботного життя на його очах стався знаменний випадок. У розпал дружньої гулянки один із його товаришів упав мертво. Сумна подія розплющила очі юному гвардійцю на неміцність земного щастя, світ втратив для нього свою чарівність, і юнак духовно прозрів і переродився. У 22-річному віці він у злиденному одязі таємно пішов зі столиці та оселився у занедбаній келії на Північній Двіні. Начальство, переслідуючи старообрядців, що селилися в північних лісах, утискало заодно і православних ченців, що рятувалися там у відокремлених скитах. Юний пустельник змушений був покинути свою хатину і вирушити на південь. Він прийшов до Площанської пустель, розташованої в Орловській єпархії. Настоятель пустелі поселив його у лісовій келії. Незабаром його, як людину безпаспортну, схопила розшукова команда, яка очищала ліси від підозрілих людей. Пустельник відкрив на допиті своє ім'я та походження, і був відправлений до Петербурга.

З ним захотіла поговорити цариця Єлизавета. «Навіщо ти таємно пішов із мого полку?» ¾ спитала вона. ¾ «Для спасіння душі», ¾ смиренно відповів утікач. Імператриця вибачила його і завітала його званням сержанта, але інок попросив дати йому померти ченцем. Єлизавета веліла йому вступити до Олександро-Невської Лаври.

1747 року Іван Ушаков прийняв постриг з ім'ям Феодора. У Лаврі він вів строге, постнічне життя. Слава про його подвиги і смиренномудрість рознеслася столицею; до нього стали приходити люди будь-якого звання за порадою та настановою. Зверталися до нього та його колишні товариші по службі ¾ гвардійці. У ченців Лаври збіг народу до молодого побратима викликав заздрість. Смуткуючи про запеклі братії, смиренний інок просив перевести його в Саровську пустель.

Разом з ним з Петербурга виїхало багато його духовних учнів і учениць. На шляху до Сарова, у місті Арзамасі, отець Феодор влаштував своїх учениць в Олексіївському жіночому монастирі. Два роки він перебував у Саровській обителі, а потім перейшов до сусідньої Санаксарської пустелі. Ця пустель перебувала в занепаді та руйнуванні. Келії розвалювалися. Отець Феодор відновив і полагодив їх. У 1762 році він, незважаючи на свої відмови, на вимогу єпископа був висвячений у сан ієромонаха і призначений настоятелем пустелі.

Настоятелем він був твердим і строгим, у настановах навмисне мав мистецтво, в міркуваннях був гострий і розповсюджений. Багато праць він поклав на введення до обителі статутного Богослужіння. На служби в обителі відводилося: у будні до 9 години, а в недільні та полієлейні ¾ до 10 і 12. Настоятель суворо вимагав виразного читання під час Богослужіння. Він говорив: «Якщо, за словами апостола, у військових полках труба видаватиме невизначений звук, хто готуватиметься до бою. Так і ми скорочитанням будемо тільки церковне повітря наповнювати, а сили внутрішнього сенсу читаного не зрозуміємо. Душі наші залишаться голодними духовно, без науки. Не читання слова Божого, а внутрішня сила і дух того, які ми розуміємо, служать нам для спасіння».

Ієромонах Феодор ввів у пустелі старечість, що передбачало повне одкровення помислів ченцями настоятелю. Кожен чернець, коли його бентежили і турбували помисли, міг прийти до нього в будь-який час дня та ночі; старець вислуховував ченця, годинами розмовляв із ним, і коли відпускав його від себе, той відчував на душі свободу та тишу.

Життя в обителі було вкрай суворим. Їсти дозволялося лише за трапезою. У свою келію можна було брати лише квас. Пирогів та білого хлібане давали і на Великдень.

На монастирські послухи ¾ на косовиці, на риболовлю виходила вся братія на чолі з настоятелем. Келейник митрополита Гавриїла Феофан Новоєзерський, який в юності працював у Санаксаре , Так описував життя в цій пустелі: «Обитель парканом обгороджена, церква маленька, волокові віконця, всередині і стіни не обтесані, і свіч-то не було, з лучиною читали в церкві. І плаття яке носили: балахони! Ноги обгортали онучами з грубої пеньки... Вогню в келії ніколи не було».

У 1764 році, з введенням монастирських штатів, Санаксарська пустель підлягала скасування, але на прохання настоятеля обитель була збережена. Наприкінці життєвого шляху частку старця випали неповинні страждання і гоніння. Одного разу він у присутному місці докорив Темниковського воєводу Неєлова, який сам побажав раніше вступити під його духовне керівництво, а потім почав нехтувати свого духовника порадами, у жорстоких утисках громадян. Неєлов подав скаргу на свого духовного отця. І Синод перевів старця до Соловецького монастиря.

Північний клімат виявився важким йому, він хворів. Дев'ять років провів старець на Соловках, і повернули звідти до Санаксара за клопотанням отця Феофана Новоєзерського. Але й у Санаксарі його утискали. Лише тиждень до смерті старцю Феодору дозволили самому відвідати Арзамаську Олексіївську громаду, у якій рятувалися його духовні дочки, які з ним з Петербурга. Престався багатостраждальний старець 19 лютого 1791 року.

Розквіт аскетичного подвижництва у російських монастирях наприкінці ХVIII століття пов'язані з відродженням старчества. У цьому благодатному діянні особливо попрацював відновник традицій стародавнього чернецтва великий старець схіархімандрит Паїсій (у світі Петро Величковський ). Народився він у родині полтавського протоієрея у 1732 році. Його батько помер у молоді роки, залишивши дітей сиротами. У тринадцятирічному віці хлопчика віддали до Київської Братської школи. Мати хотіла, щоб син став парафіяльним священиком, але у хлопчика рано прокинулося прагнення до чернечого житія. Читання аскетичних книг зміцнило його у намірі прийняти постриг. Якось уночі Петро потай утік із Києва і зупинився в Любецькому монастирі, куди йому радив вступити його духівник Печерський ієросхимонах Пахомій. Кілька місяців він провів послушником у Любечі, а потім перейшов за кордон Росії і оселився в молдавському монастирі святителя Миколая на річці Тясмині, де у 19 років був пострижений у рясофор з ім'ям Платон.

Але і з цієї обителі йому довелося втекти, коли почалися гоніння з боку уніатів. Монастирські церкви було закрито, а ченців вигнано. Інок Платон повернувся до Києва і вступив до Лаври під керівництвом свого колишнього духівника ієросхимонаха Пахомія. Він ніс послух у лаврській друкарні, займався гравіруванням ікон на міді. Але його не залишала давня мрія про пустельне проживання.

І ось одного разу разом з двома іншими ченцями інок Платон вирушив на південь, сподіваючись дійти до Святої Гори. Шлях на Афон лежав через Молдавію, де пустельники затрималися в скиті святителя Миколая поблизу Трейсліна, і лише через три роки Платон, на благословення настоятеля, вирушив далі ¾ на Святу Гору. На Афоні він отримав відокремлену келію поблизу Лаври преподобного Афанасія. У ній він чинив подвиг безмовності та безперервного творіння Ісусової молитви.

Коли з Молдови на Афон прибув його колишній старець ієромонах Василь, він на настійне прохання свого учня постриг його в мантію з ім'ям Паїсій і дав йому пораду переселитися в гуртожильний монастир, бо пустельне проживання добре для досвідчених ченців, спокушених у духовній.

У 1758 році отець Паїсій був висвячений у сан ієромонаха. Навколо нього почали збиратися учні - це були молоді ченці з Молдови, Валахії та слов'янських країн. Від протосу Святої Гори отець Паїсій отримав для братії, що зібралася навколо нього, напівзруйнований Іллінський скит поблизу монастиря Пантократор. Але через заздрість ченців-греків і утиск турецьких властей старець разом зі своїми учнями змушений був піти з Афона.

Він оселився в Молдавії, що притулила його, в Драгомирнському монастирі; у Драгомирні він запровадив Афонський статут. Але зовсім новим у житті ченців було читання у трапезній святоотцівських аскетичних творінь. У своїй обителі ієромонах Паїсій ввів за правило одкровення ченцями своїх помислів настоятелю. Так у Драгомирнському монастирі помножився старечий дар подвижника.

У 1774 році, коли частина Молдавії з Драгомирною відійшли до Австрії, старець Паїсій вирішив разом із братією перебратися до Секульського монастиря, а через 4 роки, за волею государя, його учням було відведено також і Німецький монастир поблизу Секуля. Учні старця розділилися на дві монастирські громади, але обидві залишалися під його духовним керівництвом. Слава про мудрість настоятеля рознеслася по всій Молдавії та досягла Росії. До досвідченого старця звідусіль стікалися ченці, що шукали подвижницького житія під старечим керівництвом. Перед смертю старця в Секульському монастирі трудилося понад сто ченців, а в Нямецькому - близько 400.

Крім управління монастирями старець Паїсій протягом останніх 20 років свого життя активно займався літературними працями, які обезсмертили його ім'я. У довгі осінні та зимові ночі він, обклавшись книгами, перекладав з грецької мови на слов'янську твори святих отців. Старець переклав твори святих преподобних отців Ісаака Сиріна, Максима Сповідника, Феодора Студита, авви Варсанофія і, нарешті, склав аскетичний збірник «Добротолюбство»,основою для якого послужила грецька Філокаліясвятого Никодима Святогірця . «Добротолюбство» старця Паїсія було надруковано у 1793 році завдяки сприянню митрополита Гавриїла (Петрова). До появи російського тексту «Добротолюбство» у перекладі єпископа Феофана Затворника протягом цілого століття слов'янське «Добротолюбство» Паїсія (Величковського) було самою читаною книгоюу православних ченців, які шукали духовної досконалості. У 1790 році російські війська увійшли до Молдавії та взяли Ясси. Тоді архієпископ Катеринославський Амвросій звів старця Паїсія у сан архімандрита. Помер великий старець через 4 роки після цього, в 1794, у віці 72 років.

Після нього залишилися учні, які, повертаючись до Росії, розносили звістку про «благочестивого і чудового отця Паїсія» і за його завітами вирощували в російських монастирях старість. До особливо старанно потрудившихся на терені старечого керівництва учнів великого молдавського подвижника належать архімандрит Феодосій (Маслов) (1720-1802), що насадив старість у Молчанській Софронієвій пустелі, старець Клеопа Валаамський (1817) (1823).

До сонму обранців Божих, які здобули благодатні дари чернечими подвигами, належали і деякі з ченців, які удостоїлися архієрейського сану. Великим ченцем-аскетом був святитель Тихін Задонський (у світі Тимофій Соколов ). Народився він у 1724 році в Новгородській єпархії у родині бідного сільського дяка. Його батько помер рано, і хлопчика випало сирітство. Заради шматка чорного хліба він наймався у поденники до багатих селян-городників. Одного разу мати ледь не віддала його на виховання сусідові-ямщику, і лише старший брат-причетник відмовив її від цього кроку. Коли Тимофію виповнилося 13 років, він визначив його за свої останні гроші в Новгородське Духовне училище. В училищі і потім у семінарії Тимофій був одним із найбідніших студентів. Йому і там доводилося найматися до городників копати грядки і часто позбавляти себе півпорції казенного хліба, щоб продавши її, купити на виручені копійки свічку для занять. Бурсаки сміялися з його витоптаних лаптей, ніби прообразуючи своїми жартами майбутнє прославлення смиренного однокашника, вони, бувало, розмахували цими лаптями перед його обличчям і, потішаючись над ним, приспівували: «Велічаємо тебе!»

Після закінчення семінарії в 1754 році Тимофій Соколов був залишений викладачем, а через 4 роки прийняв постриг з ім'ям Тихон і в тому ж році був призначений префектом семінарії. Потім його звели до сану архімандрита і призначили ректором Тверської Семінарії. Архімандрит Тихін ніколи не забував своєї злиденної молодості і залишався людиною простою, доступною, співчутливою до бідних простолюдинів, благодійником жебраків, голодних, безпритульних.

У 1761 році святий Тихін був хіротонізований на єпископа Кексгольмського, вікарія Новгородської єпархії. Його обрання абсолютно було через видимий вияв Промислу Божого. У Петербурзі його ім'я лише форми внесено було до списку кандидатів у Новгородські вікарії. Але при обранні, скоєному на Великдень за жеребом, тричі виймалося ім'я святителя Тихона. І того ж дня Тверський архієрей Опанас, наче помилково, згадав ім'я Тихона на Херувимській пісні як єпископа.

Після двох років служіння в Новгороді святителя було переведено на Воронезьку кафедру. У Воронежі його першою турботою був заклад училищ для дітей із бідних духовних сімей. Місцеву слов'яно-латинську школу він перетворив на семінарію та сам підготував для неї навчальні програми. Багато попрацював святитель над тим, щоб підняти духовно-моральний та освітній рівень підпорядкованого йому духовенства. Він вимагав від кліриків щодня читати Новий Заповіт. Святитель Тихін був зовсім далекий від вельможного духу, якого добряче набралося багато з архієреїв у його час. З усіма він був простий та любовний. При ньому в єпархії зовсім припинилися колишні суворі і принизливі покарання над духовними особами, що провинилися.

Духовному нагоду святителя дістався великий край з буйним козацьким населенням. Єпископу доводилося захищати духовенство від свавілля самовправних козацьких старшин, від утиску свавільних та неосвічених чиновників. У народі збереглися язичницькі обряди, щорічно влаштовувалися свята на честь Ярили, але святитель Тихін своїми проповідями, що закликали до християнської совісті напіввірної пастви, зумів викорінити ці забобони.

Невтомні праці з управління єпархією засмутили здоров'я святителя і в 1767 він змушений був піти на спокій ¾ спочатку в Толшевський монастир, а через два роки перейшов у Задонський Богородицький монастир. В обителі святий Тихін усамітнився для суто монаших подвигів. Спав він на соломі, покритій овчинним кожухом, всю свою архієрейську пенсію роздавав жебракам. Незважаючи на слабкість і хвороби, він багато займався важкими чорними роботами. Вкушаючи наймізернішу їжу, святий із сокрушенням дорікав себе лінощами, тим, що задарма їсть хліб. Майже щодня він молився у храмі, сам співав і читав на кліросі, але згодом, по смиренності, зовсім залишив участь у служінні, і лише молився у вівтарі.

Багато хто з ченців, здивований простотою його життя, насміхався з нього. Про ці глузування святий говорив зі смиренністю; «Я гідний того за мої гріхи». Одного разу юродивий пан Каменєв вдарив святителя по щоці, сказавши йому з докором: «Не гордишся», і святитель, впавши в ноги кривдникові, просив у нього вибачення. У келії інок-святитель невпинно вдавався до молитви і читання Святого Письма, творінь святих отців і житійних книг. Псалтир він знав напам'ять.

Багато часу він відводив літературних праць і завдяки їм став великим учителем християнського життя. Найбільш чудові його твори ¾ «Скарб духовний, що від світу збирається»і «Про справжнє християнство».У цих книгах святитель, на відміну багатьох сучасних йому духовних письменників, цурається діалектичної гри богословськими поняттями. Для нього найважливіше - з'ясувати ту чи іншу богословську думку з міркування Православної Церкви, спираючись на духовний досвід святих, викласти цю думку так просто і ясно, щоб вона стала керівництвом для християнського життя. Дбаючи про релігійну освіту народу, святитель чи не першим у ХVIII столітті прийшов до думки про переклад Біблії загальнозрозумілою російською мовою. В останні роки свого земного житія святитель Тихін посилив аскетичні та молитовні подвиги. Неодноразово його бачили в духовному захопленні, з просвітленим обличчям. За три роки до смерті він щодня молився до Господа «Скажи мені кончину мою». І одного разу на зорі він почув: «У тижневий день». Невдовзі йому було сонне видіння. Він бачив чудовий промінь, і на промені сяючі палати. Він хотів увійти до цих палат, але йому сказали: «Через три роки можеш увійти, але тепер попрацюй». Після видіння святий замкнувся в келії і приймав лише найближчих йому. До своєї смерті він приготував труну і часто приходив до труни скрушно плакати про гріхи. Незадовго до преставлення святитель у тонкому сні побачив, як священик виносить із вівтаря в царську браму Немовля під покривалом. Він поцілував Немовля в праву щоку, а Той ударив його в ліву. На ранок святий відчув оніміння лівої ноги і трясіння лівої руки. Помер святитель Тихін у день тижневий, у неділю, 13 серпня 1783 року.

З грудня 2014 року виповниться рівно рік від дня смерті Високопреосвященнішого Архієпископа Костромського та Галицького Олексія (Фролова). На Костромській кафедрі владика Олексій був недовго. Його дуже добре знали у Москві. Рівно 20 років він був намісником Новоспаського ставропігійного чоловічого монастиря. З його ім'ям пов'язане відродження цієї стародавньої обителі Першопрестольного граду.

«Він намагався робити все, щоб ті, кого Господь привів у святу обитель, чи то послушник, співробітник чи парафіянин, стали на шлях духовного життя, зустрілися у своєму серці з особистим Богом – Батьком кожного з нас»

Про владику Олексію розповідає ієромонах Яків (Тупіков), благочинний Новоспаського монастиря

3 грудня після тривалої хвороби на шістдесят сьомому році життя помер Високопреосвященний Олексій, архієпископ Костромський та Галицький. Після всенощного чування на свято Введення у храм Пресвятої Богородицімирно спочив у Бозі відомий ієрарх Російської Православної Церкви, істинний монах, молитовник, подвижник – людина, яка присвятила все своє життя без залишку служінню Господу, людям, Церкві Христовій та своїй Батьківщині.
Владика Олексій (у світі Фролов Анатолій Степанович) народився у Москві, у сім'ї службовців, 27 березня 1947 року. З ранньої юності він знайшов шлях служіння Церкві і присвятив себе на цій ниві навчанню, викладанню, духовному життю, чернечим подвигам, найвище з яких ставив завжди послух і рішучість виконувати волю Божу, хоч би як важко це було. У цьому він незмінно дотримувався слів отця Іоанна (Селянкіна), який якось після богослужіння сказав тоді ще молодому ієродиякону Алексію: «Воля Божа – це не завжди легко... Необхідно долати себе, щоб її слідувати». І Владика Алексій з юності вважав за основу свого життя це правило, не допускаючи для себе компромісів щодо того, що стосувалося виконання визначень Божих про нього, що відкриваються йому через духовних наставників. Він невпинно дякував Творцеві за тих старців і духовників, яких Бог посилав йому в юності і вже зрілому віці як вчителів і керівників. Занурившись у духовну атмосферу святості, ставши справжнім послушником, майбутній пастир, а тоді ще зовсім молодий мирянин, навчався науці з наук – чернечого життя, коли людина, присвячуючи всього себе Богові, повністю довіряє свою волю духовному наставнику. По суті, вже в ті роки це був його вибір – стати ченцем, наслідувати святих отців, прагнути ідеалу Євангельського покликання Христа: «Будьте досконалі, як і Отець ваш досконалий».
Першим учителем та духовним отцем для юного Анатолія став білгородський старець – схіархімандрит Григорій (Давидов), який служив у селі Покровка, неподалік Білгорода. Пройшовши табори та заслання, отець Геннадій (ім'я його в мантійному постригу) був наділений багатьма дарами Святого Духа. Він мав незвичайну любов до людей, але водночас був суворим і вимагав від своїх духовних дітей неухильно дотримуватися статутів Церкви, не шукати легких і комфортних шляхів. Саме отець Геннадій і заклав той фундамент духовних навичок у житті майбутнього Владики Алексія, які стали стрижнем та основою влаштування його як ченця, священика, архіпастиря. Він поступово вводив свого молодого послушника у особливий світ тогочасних святих людей. Завдяки першому своєму вчителю Владика Олексій впізнав лагідного і великого у своєму коханні отця Серафима (Тяпочкина), московських стариць – черниць Варсонофію та Аркадію, які були духовними чадами старця, його найближчого помічника – отця Феодора, ієрея, який вплинув на ікону. Божої Матері. Згодом Владика спілкувався і з багатьма іншими подвижниками віри, але саме ці люди стали для нього першою духовною сім'єю, котра прийняла його з великою любов'ю. Отець Геннадій, виявляючи щиру турботу про майбутнього служителя Престолу Божого, дуже суворо виховував свого послушника. Бувало, приїхавши на кілька днів до старця, Анатолій, а згодом – отець Олексій, не мав нагоди переговорити зі своїм наставником, отримуючи від нього лише суворі зауваження та стягнення. Одного разу, так і не зумівши отримати втіху і настанову духовника, вже біля хвіртки, їдучи з важким серцем і скорботою, Анатолій озирнувся і побачив, що старець стоїть і плаче, проводжаючи його своєю молитвою та невидимим благословенням. Якось отець Геннадій спитав свого учня, які книги той читає. Отець Анатолій (тоді вже диякон-целібат) з радістю став перераховувати всі зібрані до того часу дореволюційні видання святих отців, книги з історії Церкви та богослов'я. Загалом вийшов досить великий список, а за обсягом це була ціла валіза цінних книг, дістати які тоді було великою складністю. Батько Геннадій, вислухавши, сказав просто і коротко: «Приїдеш додому, все роздай!» Таке несподіване благословення здалося отцю Анатолію спочатку незрозумілим і важким, але як раділо серце, коли, виконавши його, він відчув всю користь від волі мати щось із пристрастю.
1972 року Анатолій з благословення свого наставника вступив до Московської духовної семінарії. До цього він прислужував вівтарником у храмі святих апостолів Петра і Павла на Яузі і вже тоді полюбив богослужіння, приходив у храм раніше за всіх, залишався у вівтарі допізна, щоб почитати Псалтир – книгу, яка стала для нього на все життя улюбленим джерелом натхнення, духовних роздумів та молитов. На той час вступити до семінарії було вкрай складно, влада обмежувала кількість абітурієнтів, всіляко перешкоджала вступу, залякувала молодих людей. Але по молитвах отця Геннадія все влаштувалося якнайкраще. Того року інспектор семінарії – архімандрит Симон (Новіков) – добився збільшення вакансій для вступників удвічі. Коли влада схаменулась, скасовувати рішення було вже пізно, але отця Симона довелося перекладати з Московської духовної академії - його хіротонізували в архієрея і призначили керувати Рязанською кафедрою.

Роки навчання, а потім і викладання в семінарії та академії стали для Владики Олексія новою школоюдуховного зростання – від послушника, студента до мудрого духовника, пастиря та вчителя. На той час, за словами самого Владики, Московська семінарія не лише забезпечувала високий рівень церковної освіти, але й являла собою вищу школу благочестя та духовного життя. Найкращі викладачі та старці Свято-Троїцької Сергієвої Лаври спільними зусиллями готували з семінаристів передусім справжніх християн – церковних людей, чия свідомість та життя визначали життя Церкви, а не життя світу з його секулярними цінностями. Симфонія управління Сергієвою Лаврою та Московськими духовними академією та семінарією у ці роки (1972–1982) була унікальним прикладом єдності духу та співпраці намісника святої обителі та ректора академії. Владика Володимир (Сабодан) та отець архімандрит Ієронім (Зінов'єв) робили все, щоб зі стін Московських духовних шкіл виходили справжні пастирі, вірні служителі Церкви. Одним із них і став майбутній архіпастир – Владика Олексій. Але закінчивши духовну семінарію та академію, він не покинув стін Лаври. Прийнявши дияконський сан та послух викладача, отець Алексій чотирнадцять років служив у святих Престолів академічних храмів і навчав студентів, співав у семінарських хорах, завідував Церковно-археологічним кабінетом. Вся ця діяльність, за спогадами Владики, творила його духовно, до всього він ставився з любов'ю – як до святого послуху. Ранок отця Алексія розпочинався з братнього молебню біля раки з мощами преподобного Сергія. У всіх потребах і справах він поспішав молитовно взяти благословення у великого святого, неодноразово переживав його у своєму житті, допомогу і заступ. Потім, коли служив під час ранньої Божественної Літургії, йшов співати на кліросі під час Літургії пізньої. Викладав отець Алексій церковну історію та історію церковних мистецтв. Часто, читаючи студентам життя святих на заняттях, він надихав їх любити Церкву, говорив, що її історія – це історія її святих. Не всі розуміли молодого викладача, комусь здавалося, що наука є наукою, а житія святих – матеріал, який зовсім не відноситься до неї. Маючи такі переконання, деякі викладачі не схвалювали на семінарських заняттях проповідь благочестя та необхідності духовного подвигу для студентів. Але старці Лаври, і насамперед отець Кирило (Павлов), у якого сповідався і з яким постійно радився отець Олексій, підтримували такий напрямок. Згодом Владика Олексій часто говорив, що крайність наукоподібності в духовній освіті холодить душу учнів, наводить розум до хибної думки про себе і потім у житті і служінні це дуже складно виправляти. Але в цьому не було обскурантизму, навчання та освіта Владика любив і пояснював, що християнин – це той, хто постійно вчиться, отримуючи освіту, тобто. здобуття в собі істинного образу Божого.

Маючи навички послуху з юності, отець Анатолій завжди намагався виконувати благословення духовників та начальників точно. Перш за все він ставив собі цю чесноту, визначаючи її як прояв любові до Бога – чесноти вищої. Але якщо совість йому підказувала, що від нього чекають щось противне Божій волі, тоді рішучість залишатися в послуху Богу була непохитною. Траплялося, що влада, чинячи тиск на керівництво академією, вимагала виконання своїх вказівок, які йшли в розріз з Євангельськими заповідямита канонами Церкви. Наприклад, екуменічні заходи були допустимі для отця Анатолія доти, доки не нав'язувалися спільні молитви з інославними. Якось начальство зобов'язало його як диякона брати участь у такій службі. Відмова майже однозначно загрожувала звільненням із викладацького складу та подальшими гоніннями. Але отець Анатолій категорично відмовився, повністю поклавшись на Божу волю. Така рішучість викликала повагу у всіх, і Господь позбавив її можливих наслідків.
Сприймачем у чернечому постригу, який відбувся у стінах Московської духовної академії у 1979 році, став для молодого диякона Алексія відомий вчений та богослов архімандрит Інокентій (Просвірнін). За молитвами отця Геннадія Господь передав новопостриженого новому наставнику, такому ж строгому ченцю, молитовнику та учню великих подвижників благочестя. Отець Інокентій сформувався як особистість під впливом преподобного Севастіана Карагандинського, до якого він не раз їздив до Казахстану, святителя Зіновія (у схимі Серафима) Тетрицкаройського, схіархімандрита Віталія (Сидоренка), митрополита Питирима (Нечаєва). Тісно спілкувався новий наставник отця Алексія і з багатьма іншими духовними архіпастирями та пастирями, мирянами-подвижниками того часу, яких об'єднував Дух Святий, глибока церковність, служіння Христовій Церкві. Усі вони добре знали одне одного. У цей світ святих людей Господь і вводив отця Алексія, знайомлячись з ними, з їхнім життям, з їхнім служінням. Ієродиякон Алексій регулярно їздив у Тбілісі до Владики Зіновія та отця Віталія. Досвід спілкування з ними став для майбутнього архіпастиря найціннішим скарбом, дозволив йому доторкнутися до справжньої святості. Батько Віталій, будучи старцем архімандрита Інокентія, став старцем і отця Алексія, який прагнув при першій же нагоді поїхати до нього і постійно був при ньому в короткий період його перебування в будиночку отця Інокентія в Сергієвому Посаді (тоді Загорську). Отець Віталій був взірцем святості та благочестя для всіх, хто його оточував, і можна сказати, що його вплив на майбутнього Владику був величезним. Він передбачив отцю Алексію багато в його житті, у тому числі й тяжке випробування від Господа перед смертю. Також готували до останніх передсмертних страждань його та матінки Матрона та Агафія, стариці з Ялтунове (Шацький район Рязанської області), яких він постійно відвідував.
Під час пресвітера отець Алексій був висвячений у 1989 році, і незабаром після цього він був зведений у сан архімандрита з призначенням у 1991 році намісником Московського Новоспаського ставропігійного чоловічого монастиря. Ця обитель стала для Владики рідною на все життя. У неї він вклав своє серце, працюючи протягом двадцяти років над відновленням монастиря, збираючи чернече братство, опікуючи безліч парафіян і людей, що приїжджали до нього, з усіх кінців країни. Одночасно несучи кілька церковних послухів, отець Алексій не шкодував сил, щоб зміцнити Церкву, привести в її лоно співвітчизників, що загубилися за роки безбожжя. Для кожного, хто приходить у скромного пастиря, який ніколи не приписував собі заслуг, а все відносив до сили і любові Божої, був час, мудре і нерідко прозорливе слово. Основним пріоритетом свого служіння як намісник архімандрит Алексій вважав допомогу людині, будь-якому стражденному, хто в даний момент опинявся перед ним. Він намагався робити все, щоб ті, кого Господь привів у святу обитель, чи то послушник, співробітник чи парафіянин, стали на шлях духовного життя, зустрілися у своєму серці з особистим Богом – Батьком кожного з нас. У цій справжній духовній любові до людини не було душевності та сентиментальності, іноді Владика Олексій був суворим і непохитним, але, можна сказати, що все інше (відновлення будівель монастиря, налагодження відносин з владними і сильними світуцього для блага Церкви) він ставив на другий план. Багато і багато людей, зустрівшись на своєму шляху з цим чудовим пастирем, дбайливо зберігають у серці його слова, його благодатну допомогу, його образ. Нині вже чимало написано спогадів, ці люди з любов'ю діляться тими враженнями, які їм, зі зрозумілих причин, так складно передати словами, але, вчитуючись у їхні розповіді, один одного незмінно дізнаєшся Владику Алексія – він і зараз постає перед нами як живий.
Зі зведенням у 1995 році в єпископський сан Владика ще більше посилив свої подвиги, смиренно стверджуючи, що він насамперед чернець, а благодать архієрейства дана йому не для честі, а для суто служіння народу Божому і Церкві. Одним із улюблених послухів стала для нього робота над створенням богослужбових текстів, наслідувань служб новопрославленим святим. Саме Владика Олексій очолив Синодальну Богослужбову комісію, зібрав чудовий колектив церковних учених, яких і досі пов'язує не лише професіоналізм, а й глибока церковність, любов до богослужіння, святих, особиста дружба.
Призначення на Костромську кафедру архієпископ Олексій прийняв як особливий промисл про себе, як Божу волю. День святкування Феодорівської ікони Божої Матері – водночас і день народження Владики. Кострома завжди була тісно пов'язана духовно з дорогим йому Новоспаським монастирем, де лежать у родовій усипальниці бояри Романови. Владика був радий послужити Костромській землі, стати, як він казав, єдиним цілим з усім істинно російським і святим, що несе в собі цей благодатний край, багатий своєю героїчною історією та святими. За короткий строксвого правління єпархією добрий архіпастир багато встиг зробити, але погляд його постійно спрямовувався в майбутнє – він сподівався і вірив, що Костроме ще належить зіграти славну роль у відродженні нашої Вітчизни. Даючи місце Богу у будь-якій справі і не форсуючи по-людськи події, Владика при цьому намагався не пропустити жодного дня, щоб, складаючи цеглу до цегли добрих справ і починань, залучати благодать Божу до людей, стан душі яких, на його глибоке переконання, було незрівнянно важливіше за будь-які справи і всього світу в цілому.

Все життя архієпископа Олексія проходила під покровом Пресвятої Богородиці, Яку він любив і шанував синівні, якій невпинно молився і якій старанно служив. Мати Божа неодноразово через ті чи інші події показувала йому Своє благовоління та участь. Своєю турботою Вона не залишала його і в період тяжкої передсмертної хвороби. Обранням Цариці Небесної визначив Господь і день блаженної кончини Владики, покликавши його душу на свято Введення до Храму Богородиці. Саме цього дня у 1990 році було ухвалено рішення про повернення Руської Православної Церкви Московського Новоспаського монастиря. Промислом Божим Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило благословив поховання Владики Олексія, який спочив, вчинити в його рідній Новоспаській обителі.
Владика був похований біля вівтаря Преображенського собору, поряд зі своїм духовним наставником та другом архімандритом Інокентієм та схіархімандритом Гурієм (Міщенком), своїм побратимом та співслужителем, учнем Глинських преподобних отців. Господь нехай упокоїть Високопреосвященного Владику Олексія зі Своїми Святими і дарує нам, його молитвами, бути гідними зберігачами його пам'яті.
Ієромонах Яків (Тупіков)

13.01.2014 491

Продовження II розділу книги «Історія Єлецького повіту у XVIII — на початку XX століттях».

Подвижники благочестя

Повстав Христос. Треба і нам з Христом повстати…

Святитель Тихін Задонський
З книги «Скарб духовний, що від світу збирається»

Серед єлецьких духовних подвижників XVIII століття слід згадати схимонахиню Єлизавету,заради служіння Богу, що залишила подружнє життя за взаємною згодою з чоловіком, який згодом став відомим схимонахом Митрофаном. Єлизавета постриглася у Знам'янському монастирі і почала жити у віддаленій келії, куди приходили жебраки, розбійники, солдати-втікачі. Всім вона роздавала їжу, що є в неї. Аскетизм та благочестя її викликали повагу серед ялинчан. Після смерті Єлизавети Нікандр Бехтеєв поставив з благословення Тихона Задонського над її могилою пам'ятник у вигляді високого кам'яного стовпа з ліхтарем нагорі, всередині якого перед розп'яттям завжди горіла лампада.

1769 року в Єльці народилася відома своїми подвигами Матрона Наумовна Попова,чий батько був бідним дяком Космодем'янської церкви Ламської слободи. Цей дячок мав чотирьох дітей і жив у великій нужді до смерті. Незабаром горе, хвороби та постійна бідність убили і мати Матрони. Старша сестра її в ранньому віцівийшла заміж за бідного єлецького міщанина. Юна Матрона залишилася сама з молодшим братом, враженим хворобою, що робила його нерухомим.

Матрона Попова «Христовим ім'ям та посильними працями добувала денний прожиток». Вона, наприклад, чатувала на жінок, які йшли на річку Сосну прати білизну, щоб запропонувати свої послуги в цій справі. Три роки прожила Матрона таким чином, доки брат її не помер. Після смерті брата вона продовжувала працювати в будинках у ельчан, виконуючи найчорнішу домашню роботу.

Нарешті, один із ельчан, селянин Абрамов, узяв її до себе в хату замість дочки. Життя в його будинку було важким для Матрони, оскільки їй доводилося відпрацьовувати свій хліб, замінюючи няньку та робітницю. Господарство в Абрамових було дуже велике, Матрона намагалася у всьому наслідувати Мелання, яку вона знала особисто, на всі пропозиції про шлюб вона відповідала твердою відмовою.

У 1795 року, мабуть, від фізичних навантажень самопочуття Матрони різко погіршилося, й у ній «виявилися ознаки істеричної хвороби». Періодично з нею траплялися напади, які довели її до того, що вона у своєму молодому віці стала нагадувати стару. Матрона стала слабкою і виявилася нездатною до домашніх робіт.

Абрамові були раді позбутися Матрони, яка перестала бути гарною працівницею. Вигнавши її з дому, їй не дали нічого, крім сукні. Матрона вирушила жити до своєї старшої сестри. Поступово припадки у дівчини посилювалися. Єльчани вважали її дуже божевільною, оскільки часто бачили її майже голою, що бігала вулицями. Сестра Матрони, зневірившись, звернулася за допомогою до святого Тихона Задонського, хвора приклалася до його труни і випила олії з лампади над його могилою. В той же час хвора Матрона зцілилася.

Одужавши остаточно, Матрона звернулася до Меланьї за благословенням піти до Знам'янського. жіночий монастир. Однак Меланія не дала благословення, а відправила її до Задонська, «живити сиріт і приймати дивних».

Прийшовши в Задонськ, Матрона вирішила допомагати мандрівникам і прочанам, які приходять сюди, незважаючи на те, що сама була дуже бідною. Незабаром її помітили старці монастиря і взяли у житті деяку участь. Однак часто їй доводилося проводити весь свій час на вулиці, за винятком тих випадків, коли місцева поліція забирала її до в'язниці за бродяжництво.

Тим не менш, стійкість Матрони не була зламана. Вона твердо стала на шлях «дивноприйняття»: приймала хворих для догляду, допомагала мандрівникам знайти житло, заспокоювала і вселяла впевненість у тих, хто прийшов у монастир на Богомілля.

Примітки:

5. Полозков Ю.П. Християнська культура та духовні подвижники Єлецької землі // Історія та культура Єльця та Єлецького повіту. Вип.2. Єлець, 1994, с.28.
6. Святі Лики над Єльцем ... с.56-58.

Статтю підготовлено за матеріалами книги Д.А. Ляпіна «Історія Єлецького повіту у XVIII – на початку XX століттях», виданої у 2012 році. У статті відтворено всі зображення, використані автором у роботі. Пунктуація та стиль автора збережені.

У цій книзі ви знайдете розповіді про православних старців, які стали зразками християнського життя. Кожен віруючий зможе знайти серед старців свого вчителя, захисника та молитовника. Допомога в духовних і життєвих справах, захист від напастей, зцілення від хвороб і недуг, молитви про близьких, замолювання гріхів – у найрізноманітніших бідах і радостях поруч із вами буде опора та підтримка християнських старців.

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Православні старці. Просіть, і дано буде! (Вікторія Карпухіна, 2013)наданий нашим книжковим партнером-компанією ЛітРес.

Подвижники благочестя

Серед віруючих людей, у церковних громадах, великим авторитетом користуються служителі, про яких говорять шанобливо «старець» або «стариця». Їхні імена у всіх на слуху, отримати їхнє благословення вважається великим благом. У разі хвороби віруючі прямують до старців як до богоугодних лікарів і звістку про зцілення приносять до церкви як свідчення про чудо.

У лихоліття до старців зверталися малою чи великою церковною громадою, просячи заступництва перед Господом для міста чи країни. І старці, побачивши народне горе, подвижнично несли свою молитовну працю.

Кого називають православними старцями

Для якого ж служіння Господь закликає старців? Апостолом Павлом було названо такі церковні служіння: апостольське, пророче та наставництво.

До живих подвижників або до свіжих могил старців, що упокоїлися, приходять за допомогою, втіхою, зціленням, благословенням на важливий життєвий крок. Старці не лише не залишають без піклування своїх прижиттєвих духовних чад, а й, звільнені від земних турбот, збільшують кількість віруючих людей, які духовно опікуються.

Апостоли – це учні Христа, вони свідчать про нього світу і творять Христову церкву. Пророки, маючи дар прозорливості, відкривають Божу волю. Їхній духовний зір досягає особливої ​​можливості бачити минуле і майбутнє не лише однієї людини, а й спільноти людей – міста, держави… Прозорливість – це не лише нагорода Божому угоднику, це благодатний дар та спасіння для всієї пастви. Церква отримує такі дари у дні свого розквіту як свідчення доброчесного богоугодного життя. У найгірші дні благодатні дари бувають приховані.

Старець-пророк – це наставник, заступник, цілитель усієї монастирської братії та мирян, які прямують до нього за духовною опікою. Божа воляздійснюється через старців – вони вказують духовним чадам шлях розвитку. Старець знає Господа та ангелів, але він також знає і зло, яке часто приховано від християн ангельською личиною. Прості віруючі люди часом не можуть відрізнити благодаті від духовної принади, а іноді й не хочуть замислюватися над можливістю спокуси.

Яку небезпеку таїть у собі «принадність духовна»? В наш час це слово зазнало смислової зміни, тому термін вимагає тлумачення.

Слово «принадність» походить від слов'янського «лестощі», тобто «брехня», і означає самообман, проходження хибним шляхом. Під впливом власних пристрастей людина може перебувати у стані хибного самосвідомості та на душу (і плоть) лукавої сили. При цьому така принада гріховно тлумачить як «небесну благодать» і «дух святий».

Старці розрізняють духів і покликані попереджати про прояви та вплив лукавої сили на людину і на церковну громаду – для цього Господь наділяє їх даром міркування: «Ви – Світло миру. Не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори» (Мт. 5:14).

Пророцтво та прозорливість – це безцінні духовні дари. Преподобні старці отримують свободу дій, Всевишній завжди відкритий до їх благань. Тому вони мають дар цілительства і впливом на результат подій. Старці можуть бути церковними ієрархами, але можуть і не бути. Старість – це заслуга за подвижницький шлях. Такий шлях дано пройти не всім, але свобода випробувати себе має кожен. Тому старцем може стати кожен, хто здійснив духовний подвиг.

Члени Церкви не повинні підкорятися старцям, якщо вони не є церковними ієрархами. Члени Церкви можуть не шукати зустрічі зі старцем, а знайшовши старця, можуть не просити його про наставництво. Справжній старець і сам побачить коливання віруючої людини і не примушуватиме до учнівства. Так здійснюється людська свобода. Але якщо віруючий добровільно вибрав старця вчителем, чинити проти його настанов - гріх, тому що старець висловлює волю Божу стосовно віруючого.

Як відбувається шанування старечості

У Стародавній християнської церквине існувало актів офіційної канонізації. Церковна громада впізнавала своїх святих мучеників і, якщо була можливість, оберігала їхнє поховання, зберігала святі мощі, молилася і свідчила про них. Весь сонм древніх страстотерпців вважався відразу після їхнього земного життя.

Сьогодні у Православній церкві канонізації передує довгий період шанування Божого угодника, якого свідки його благочестивого життя вважають святим. Вшанування відбувається без офіційного дозволу Церкви, воно зароджується у наших душах вільно, як любов, і виявляється як акт любові.

У більшості випадків канонізації святого передує його народне шанування як подвижника… На могилах таких подвижників і праведників, ще за життя прославившихся богоугодним житієм і особливими благодатними дарами, співаються часті панахиди, в дні їх смерті відбуваються заупокійні Літургії. на Літургії. Над трунами подвижників благочестя влаштовуються пам'ятники у вигляді арки чи каплиці, іноді із зображеннями подвижників на надгробницях. Шанувальники покійних складають їм служби та акафісти, хоча вони й не мають церковного вжитку. У своїх келійних молитвах шанувальники, які вірять у їхню святість, звертаються до них як до угодників, які стоять перед Престолом Божим.

Іноді при гробницях шанованих подвижників співали одночасно і панахиди, і молебні. Писали та ікони не канонізованих подвижників. Перед цими іконами запалювали свічки, їх лобизували; іноді такі ікони поміщали у церквах…

З Курсу церковного права («Християнське життя», 2004)

Могили подвижників благочестя стають для віруючих вівтарем. Подібно до того, як гробниці перших християнських страстотерпців ставали місцем церковної молитви. Перед цими вівтарями формується атмосфера живої Церкви: єднання тих, хто перебуває на землі, і воскреслих на небі для нового життя.

Подвижники благочестя є поводирями на шляху до Спасителя, вони молитовники та заступники. Але вони не є самим спасінням, яке може дати лише Всевишній.

Чи припустимо культ старчества

Божі угодники бачать і чують наші молитви, бо ми є членами однієї Церкви. І турбота про паство на благочестивих подвижників, як і на святих угодників, покладена Всевишнім: через молитовний зв'язок створюється Церква, і спілкування між членами Церкви відбувається у Святому Дусі, тобто в молитві. У тому, що православний християнин часом звертається до Господа через старанних молитовників – живих священиків свого приходу, святих угодників, благочестивих старців, – є велика смирення, усвідомлення гріховності перед Богом, жест каяття та віра в силу та мудрий устрій. Христової церкви. Але ми не шануємо Божих угодників як самого Спасителя, а лише просимо їх донести до Спасителя наші молитви.

Старці, такі як архімандрит Іоанн (Селянкін), є обранцями, які допомагають народу йти до Господа. Якщо кінцевий пункт дороги приводить не до Бога, а до старця, це духовно небезпечно. Якщо ж після приходу до старця продовжується шлях до Спасителя, то це вірний шлях. Такі старці, як архімандрит Іоанн (Селянкін), як архімандрит Кирило (Павлов), як протоієрей Миколай (Гур'янов) з острова Заліт, ніколи не приймали особистого шанування, вони вважали себе недостойними цього. Культ старчества (а його можна спостерігати серед певної частини віруючих) – небезпечна помилка.

Архімандрит Закхей (Вуд)

Молитовне спілкування

Молитви, звернені до старців, не канонізованих російською православною церквою, немає церковного вживання.

Але якщо земне подвижництво благочестивого старця не залишило нас байдужими, а, навпаки, спалахнуло серце захопленням і любов'ю, ми шануємо старця як святого. І якщо наше шанування підкріплене досвідом інших членів Церкви, молитва сама народжується в душі. Сумнів у духовній близькості благочестивого подвижника, у тому, що він відповість на молитовне звернення, треба подолати, тому що через сумнів лукава сила прагне зруйнувати Церкву.

У самотній молитві можна звертатися до православних старців як до угодників, які стоять перед Престолом Божим, і через них сподіватися на Спасителя. А за зразок молитовного навернення слід брати канонічні молитви.

Молитва коханому святому

Угодниче Боже (ім'я), поминай нас у сприятливих твоїх молитвах перед Христом Богом, нехай збереже Він нас від спокус, хвороб і скорбот, нехай дарує нам смиренність, любов, міркування і лагідність, і нехай Він сподобить нас, недостойних, Царства Свого. Амінь.

Що потрібно знати про православного старця

Благочестиве життя

Молитовне звернення до Божих угодників не стане глибоким і відчутним, якщо ми не знаємо їхнього благочестивого земного шляху. Проста порядність, прагнення бути істинним, по-християнськи вдячним перш, ніж тим, хто просить, зобов'язує нас виявити належну повагу до богоугодного житія. Але справа не тільки в правилах пристойності, а в тому, що за допомогою найкраще звернутися до того, кого ми зуміли полюбити.

Як же можна полюбити, нічого не знаючи про благочестивого подвижника? Перш ніж звернутися до Божого угодника, треба встановити МіжособистіснІ стосунки. Вчитуючись у сторінки богоугодного житія, дивуючись та захоплюючись вчинками, мудрістю, здатністю долати властиві будь-якій людині слабкості, ми творимо у своєму серці любов. А Божим подвижникам наше життя і наші помисли відкриті святим даром. І ось коли міжособистісні стосунки встановлені, здійснює Божий задум: ​​допомога приходить за молитвою коханої особистості, а кохана особистість дає найвищий приклад життєвого шляху.

Читаючи благочестиве життя нинішніх старців і старі «Патерики» («Отечники», тобто життєписи святих отців), ми непомітно для себе обираємо «своїх» старців, свій приклад життя. І звернутися до цих отців за допомогою не просто хочеться, а серце велить – тобто до них веде Святий Дух, який об'єднує Церкву.

Дні пам'яті

Днем пам'яті покійного старця найчастіше вважають день закінчення його земного шляху. Християнський досвід вчить нас, що смерть – це протиставлення життя, смерть є частиною життя. У християнина є три дні народження - фізичне, потім слідує хрещення (або духовне народження) і день смерті, тобто початок невідомого для нас боку життя. Третій день настільки важливий, що днем ​​шанування Божого угодника вважається день його смерті.

Як розпізнати лжестарця

Справжній старець приховує свою прозорливість. Він може виявити її лише в драматичний період життя духовного чада, коли потрібно дати пряму пораду, благословення на ту чи іншу дію – операцію, тяжку дорогу. Тим більше, якщо ціна його поради – людське життя.

Старець може під час сповіді підказати, у чому ще слід покаятися, висвітлити забуті епізоди життя. І тоді теж виникне відчуття, що він знає про прихожан найдрібніші деталі, тобто прозорливий.

Але свій благодатний дар справжній старець ніколи не зашкодить. І духовні чада, і відвідувачі істинного старця йдуть від нього з почуттям просвітлення, душевної радості, каяття, очищення, умиротворення. Оскільки ставлення благочестивого наставника до свого учня перебуває під проводом Духа Святого.

Лжестарець (або молодик) прагне заволодіти душею недосвідчених парафіян, підмінити собою найвищі авторитети, виглядати в очах оточуючих святим і богоподібним. Навколо себе він створює атмосферу рабського послуху, пригніченості, душевного сум'яття. Якщо «паства» виходить з-під контролю, лжестарець переходить до погроз і залякування – прокляттям, «сильними молитвами» та іншими бісовими хитрощами. Не існує " сильних молитов» проти людини. У кожного віруючого є право і обов'язок молитовного спілкування зі Спасителем, і сильніше за власну покаянну молитву віруючого нічого і немає.

Уявна «прозорливість» лжестарця насправді лише дар навіювання, переконання. Дар навіювання – це дуже скромний талант, ним володіють багато хто. Але навіювання разом з непереборною гординею змушують лжестарця розставляти пастки на шляху віруючих.

Лжестарець готовий «керувати» всіма сторонами життя парафіян: сімейним бюджетом, продажем чи купівлею майна, інтимним життям аж до розірвання шлюбу, розриву зв'язку між дітьми та батьками… Його завдання – паралізувати власну волю людини, зруйнувати сім'ю, позбавити її суспільства, знеособити і поневолити. Поклоніння лжестарцю обов'язково призведе до трагедії в людській долі: самотності, зубожіння, сирітства, самогубства...

А справжнє старечість веде до спасіння душі.

На жаль, на шлях лжестарства іноді ставали і духовники, священики. Тому кажуть, що «краще прийняти справжнього старця за звичайного духовника, ніж звичайного духовника – за старця».