Йохан Хейзінг людина грає. Йохан Хейзінга «Людина граюча. ІІ. Концепція та вираз поняття гри в мові

PROEVE EENER BEPALING

VAN НЕМАЄ SPEL-ELEMENT DER CULTUUR

Хейзінга

ЛЮДИНА ГРАЮЧА

ДОСВІД ВИЗНАЧЕННЯ ІГРОВОГО ЕЛЕМЕНТУ КУЛЬТУРИ

складання, передмову та перекладД. В. Сильвестрова коментар і покажчик А-Е. Харитоновіна

З ДАТЕ ЛЕСТСТВО І В А Н А ЛІМБАХА САНКТ - ПЕТЕРБУРГ

УДК 94 (100)+ 930.85 ББК 71.0 + 63(0)

Хейзінга Йохан. Homo ludens. Людина грає / Упоряд., Предисл. X 35 та пров. з нідерл. Д. В. Сільвестрова; Комент., покажчик Д. Е. Харі-

тоновича. СПб.: Вид-во Івана Лімбаха, 2011. – 416 с.

ISBN 978-5-89059-168-5

Фундаментальне дослідження видатного нідерландського історика та культуролога Й. ХейзінґіHomo ludens [Людина граюча],

аналізуючи ігровий характер культури, проголошує універсальність феномена гри та її неминуче значення в людській цивілізації. Давно вже визнаний класичним, цей твір відрізняють наукова цінність, широта охоплення, різноманітність фактичного матеріалу, велика ерудиція, яскравість і переконливість викладу, прозорість і завершеність стилю.

Книга виходить четвертим, заново переглянутим та виправленим виданням з докладним науковим апаратом.

На авантитул: Йохан Хейзінга. Шарж Дейвіда Левіна, 1996

© 1938 by Johan Huizinga

© 2011 The Estate ofJohan Huizinga

© Д. В. Сильвестров, складання, переклад, 1995, 1997, 2007, 2011

© Д. В. Сильвестров, передмова, 2011

© Д. В. Сильвестров, додаток, 2011

© Д. Е. Харитонович, коментар, 1995, 1997, 2007, 2011

© Н. А. Теплов, оформлення, 2011

© Видавництво Івана Лімбаха, 2011

П Р О Д І С Л О В І Е

i^ виходом у світ четвертої книги Йохана Хейзінга (1872-1945) видавництво Івана Лімбаха робить надбанням російського читача практично всі найбільш відомі твори чудового нідерландського історика і культуролога.

Після блискучого успіху, що з'явилася в 1919 р. Осені Серед невіків"Йохан Хейзінг пише ще одну книгу, що завоювала визнання у всьому світі. Це - Homo ludens** [Людина граюча].

Книга виходить у світ у 1938 році. Деякі читачі були спантеличені появою опусу, здавалося, написаного зовсім в іншій манері. І лише згодом ставало дедалі зрозуміліше, наскільки ці - здавалося б дві настільки різні - книжки насправді близькі одна одній.

Осінь Середньовіччяпобачила світ відразу ж після Першої світової війни. Голландії тоді вдалося залишитись нейтральною. Тим жах її сприймався контраст з навколишньою країною понівеченою, що кровоточить Європою. Книга виникла в драматичному протистоянні диявольськи нелюдському періоду європейської історії.

У Осені Середньовіччями бачимо химерний ігровий сплав найрізноманітніших текстів - при явному інтересі автора до

* І. Хейзінга. Осінь Середньовіччя.М., Наука, 1988 (Серія Пам'ятники історичної думки);І. Хейзінга. Осінь Середньовіччя.М., Прогрес Культура, 1995; І. Хейзінга. Осінь Середньовіччя.М., Айріс-прес, 2002; 2004; І. Хейзінга. Осінь Середньовіччя.СПб., Вид-во Івана Лімбаха, 2011.

** І. Хейзінга. Homo ludens. Статті з історії культури. М, Прогрес Культура, 1995; Й. Хейзінга. Homo ludens.. Статті з історії культури. М., Айріс-прес, 2003; Й. Хейзінга. Homo ludens. Людина грає. СПб., Аабука-класика, 2007.

ДМИТРИЙ СІЛЬВІСТРІВ

антропології та соціології культури, що неухильно вело Хейзінгу до наступного кроку, яким стала інша його знаменита книга. Homo ludens [ Людина грає].

Зіставляючи ці дві книги, ми помічаємо, що Осінь Середнє ковямістить багатий матеріал по суті ігрових форм, які охоплює і пояснює поняття гри в Людина граюча,книзі «про одвічну примітивність (первинність) людської культури, яка ніколи не йде від своїх першооснов, йдучи ж - фатальним чином втрачає себе»**.

Культура, яка рятує нас від настання варварства, потребує осмислення. Необхідно знайти якесь універсальне правило, якусь універсальну сферу діяльності, скажімо навіть - якийсь універсальний примирний простір, що дає людям рівні шанси, що виправдовує їх часом нестерпне існування. Йдеться не про моральне виправдання історії і вже звичайно не про теодицею - але про незнищенну потребу докласти міро людського розуму до космічної безмежності духовної складової людського життя.

Одвічному парадоксу свободи, що реально досяжна лише на уявній лінії горизонту, дає вражаючий дозвіл феномен гри.

У 1938 році світ стоїть напередодні Другої ще більш жахливої ​​світової війни. Культурні традиції не запобігли наступу

* «Але при цьому культивуваласяпорожня зовнішність, яка дуже впливала свідомість суспільства. Як видається, цей парадокс вирішимо, якщо відмовитися від оціночних уявлень про зовнішнє як про щось погане, зрозуміти, що беззмістовних культурних явищ не буває, і визнати, що змістом усіх цих порожніх форм і були самі форми. Тобто те, що наповнювало ці форми, що створювало їх, що надало їм саме такий вигляд, зникло, залишивши значущість, і вони стали цінні власними силами, самоцінні» (Д. Е. Харитонович. Осінь Середньовіччя: Йохан Хейзінга та проблема занепаду.У кн.: Й. Хейзінга.

Осінь Середньовіччя.Прогрес-Культура, 1995, с. 373).

** А. В. Михайлов. Й Хейзінга в історіографії культури. У кн.: Осінь Середньовіччя. Наука, М., 1988, с. 444.

П Р О Д І С Л О В І

лення варварства. Міжурочний період entre deux guerres не тільки не приніс бажаного умиротворення, але явно виношував нову, ще більш жахливу катастрофу. Меланхолійна мета фора прекрасної, пишно в'янучої осені з кожним роком йшла все далі в строкату багатоцвіття того «століття Бургундії», якому, одного разу виникши під пером нідерландського професора історії, судилося тепер ніколи не закінчуватися. Але дійсність виглядала інакше.

Як літературні твори Осінь Середньовіччяі Homo ludenSy на перший погляд належать до різних жанрів. Мозаїчність Осені Середньовіччяробить її схожою на puzzle, загадкову картинку, натхненно складену з безлічі кольорових фрагментів. Але тепер прийом дитячої гри виростає в глибоко усвідомлену цілісну композицію. Homo ludens, при всій зовнішній відмінності від Осені Середньовіччя,демонструє явну стилістичну наступність. Обом творам притаманні класична ясність стилю, музичний ритм у побудові фраз, мовних періодів, всіх елементів тексту. Багатство і багато плановість лексики повністю підпорядковуються абсолютному слуху автора. Хейзінга належить до тих майстрів, для яких будь-які похибки смаку абсолютно немислимі. Мова його стриманий і чіткий, але при цьому емоційно яскравий і виразіть льон. Зовні суворо науковий виклад постійно викликає різноманітні ремінісценції, нерідко набуває тонких відтінків іронії.

Хейзінга, у своїй Осені зробив образ новим, важливим елементом історичного дослідження, запропонував тепер нову метафору - цього разу вже для всіх місць. Індивідуальне та суспільне життя, весь історичний та культурний розвиток людства описується в термінах гри, як гра.

У двох своїх найзначніших книгах Хейзінга відгукується на найсильніше, за його словами, враження свого життя. У шестирічному віці, в Гронінгені, він стає свідком костюмованої ходи, присвяченої одному зі спів-

Д М І Т Р І Й С І Л Ь В І С Т Р О В

буття нідерландської історії XVII ст. З дитинства він переймається відчуттям, що індивідуальне переживання минулого не розривно пов'язані з індивідуальними персонажами. У 1894 р. він сам, у костюмі XVII ст., бере участь у подібному студентському маску раді. На обіді після завершення святкування Хейзінга зауважив, що «маскарад - безперечна ознака занепаду, можливий його останній прояв. І ми горді тим, що є останніми носіями цієї прекрасної традиції, яка тепер помирає». Зазначимо, однак, що урочисті ритуали, особливо в старих європейських монархіях, свідчать про те, що традиція ця не тільки не вмирає, але, поєднуючи серйозну серйозність з жартівливою іронією, проявляється в прекрасних і глибоко змістовних видовищах (найяскравіший приклад - Зміна варти у Бакінгемського палацу, що завершується під мелодію моцартівської арії «Non più andrai, farfallone amoroso»*. високо шанувати ці традиції, не приймаючи їх дуже серйозно, а й неперетворюючи на посміховисько.

Людина є людиною остільки, оскільки має здатність зі своєї волі виступати і бути суб'єктом гри. І справді - «створений за образом і подобою Божою», на ключове питання про своє ім'я він, несвідомо вклю чаясь в змала нав'язану йому гру, нехитро називає ім'я, яке він носить, не сміючи відповісти на задане питання всерйоз, а саме: «аз' є суті». Під личиною свого імені кожен з нас розігрує своє життя, в універсальній сутності гри, що стоїть в одному ряду з «маскарадними» танцями первісних племен. «Після вигнання з раю людина живе граючи» (Лев Лосєв).

* Звернена до Керубіно арія Фігаро з опери Le nczze di Figaro [ВесілляФігаро]-, у виконанні російською мовою: «Хлопчик жвавий, кучерявий, закоханий».

ПЕРЕДМОВА

Об'єктивно що включає будь-яку людську діяльність процес гри висловлюється суб'єктивним відчуттям залученості в гру в кожному з нас. Супутнє перебігу історії виникло і зникнення символів, культурних та релігійних кордонів, широта та мінливість підходу до речей - це не зміна правил гри в процесі гри. Це сама гра. По Хейзінгу, це і є історія, історія розумової та психічної еволюції. Це і є саме існування людини, що визначається ним саме як

людина грає.

Homo ludens, фундаментальне дослідження, яке вже давно стало класичним, розкриває сутність феномена гри і значення її в людській цивілізації. Але найпомітніше тут - гуманістична підґрунтя цієї концепції, що простежується на різних етапах історії культури багатьох країн та народів. Схильність і здатність людини наділяти форми ігрової поведінки всі сторони свого життя виступає підтвердженням об'єктивної цінності споконвічно властивих йому творчих устремлінь.

Відчуття та ситуація гри, даючи, як переконує нас безпосередній досвід, максимально можливу свободу її учасникам, реалізуються в рамках історичного контексту, що призводить до появи тих чи інших жорстко окреслених правил - правил гри. Немає контексту – немає правил. Правильно також протилежне: той, хто не приймає правил, випадає з контексту історії. Сенс і значення гри визначаються ставленням безпосереднього, фе номенального тексту гри - до так чи інакше опосередкованого універсального, тобто включає в себе весь світ, контекст людського існування. Це гранично ясно у разі творення мистецтва - зразка такої гри, контекстом якої є весь всесвіт. Твір мистецтва є у часі, але існує у вічності і як таке містить у собі духовний досвід і минулого, і майбутнього. Класичне творіння мистецтва невичерпне, воно не може бути пояснено і не може бути зрозуміле, будучи пластичним чином неосяжної і незрозумілої всесвіту. Один і той же витвір мистецтва -

,
,
.

1. Вступ

Об'єкт дослідження:

Книга Йохана Хейзінга "Людина Граюча" (Johan Huizinga "Homo Ludens"), випущена в 1938 році. (Йохан Хейзінга – відомий Нідерландський філософ). У статті розглядається російськомовна версія книги, перекладена Д.В. Сильвестровим у 1997 році.

1.1. Про коментарі

Спочатку це було спонтанне бажання висловити коментар «на поля». Це давня звичка читати будь-яку літературу і відразу відзначати, бачачи неузгодження, сильні замовчування зі спробою програмування та маніпуляції, інші значущі речі, або просто цікаві та значущі моменти в абзаці. Задумавшись, кому це може бути корисно і навіщо, згадалася профільна література та інша спеціальна, до якої найчастіше додавали коментарі «світочі» з різних сфер діяльності. Це в наш час виражається в написанні окремих книг зі збірок коментарів з різних джерел, особливо це помітно в «науковому середовищі», де цитатно-догматичний спосіб єдино вірний, прийнятий і розглядається.

Якщо звернути увагу на те, як раніше велася описова частина інших праць, та й просто опис явищ, воно було більш насиченим і розгорнутим, там було багато думок самого автора і приміток, переживань і почуттів. Такими були наукові тексти раніше. Згодом цей обсяг напрацьованої інформації став дуже великим, розбиратися з ним займало чимало часу, тому часто приймалися рішення робити вичавки і брати тільки найголовніше, в результаті адекватне коментування практично зникло з ужитку і інтерес до нього так само впав. Адже набагато важливіше швидко отримати інформацію та застосувати її, ніж занурюватися та вивчати причинно-наслідкові зв'язки та доповнювати вже існуючі коментарі.

Незважаючи на нові тенденції, я все-таки вирішив у контексті проекту подкасту «Кам'яний суп» всі матеріали, що вивчаються мною, коментувати через їхню цікавість і корисність для інших. Найбільш значущим це буде саме для тих, кого цікавить явище гри та її межі, пошук значення гри та її усвідомлення. Ще одна причина: відсутність адекватного рівня коментарів з даної праці (можливо є найкращі варіанти, але я їх не зустрів). Усі коментарі зводяться до вичавки, спотворення та «підганяння» вихідного матеріалу під свої цілі та завдання.

Наука, що зайнялася вивченням гри, дуже молода і, можна сказати, відсутня досі у чіткій формі. Тільки на заході вона набула конкретних обрисів, але вона вийшла не дуже доброзичливою до явища гри і, на мою думку, просто його експлуатує, як одну з технологій з програмування та управління свідомістю людини, навіть не приховуючи цього. Можна сказати, мої коментарі послужать однією з цегли для фундаменту науки про ігри в Росії – Людології, що утворюється.

1.2. Критерії оцінки

Насамперед скажу про причини вибору саме таких критеріїв. Це найбільш спільні та доступні поля для взаємодії між людьми у наш час.

Якщо брати професійні категорії для оцінки, то вони автоматично звужують спектр інформації, що сприймається, і роблять її дуже специфічною, «для тих, хто в темі». Така вибірковість сильно відштовхує людей від пізнання світу і веде їх у бік безумовного ухвалення авторитету та статусу іншої людини. Останній може говорити і писати будь-що, і це в його сприйнятті буде зрозумілим і доступним, тоді як інші керуватимуться цим як бездоказовою базою. Навіть за наявності доказів вони все одно залишаються в зоні недосяжності, їх неможливо перевірити поза контекстом поля, де їх провели.

Життя людей не настільки однозначне і не має меж крім тих, які визначає для неї сама людина, тому будь-які складності явища повинні бути доступні всім без винятку, як мінімум для критичного сприйняття. Якщо людина зацікавлена, вкладається у вивчення, пізнання та донесення цього до інших, то свої результати вона повинна надавати у зрозумілому, зручному варіанті. У середовищі ж соратників, хто так само зацікавлений даною темою, вони для швидкості обміну великими обсягами інформації можуть як завгодно формалізувати інформацію, за умови, що не втрачається жодного сенсу та досвіду, сподівання кожного учасника з числа соратників.

Кожен окремий критерій описаний і для нього визначено «робоче поле», яке найактивніше використовується в загальному спектрі критерію. Подібне залишає широкі можливості для обговорення та конструктивної критики всіх бажаючих без винятку.

Критерії, взяті мною при роботі з цією працею (без пріоритетів, усі вони важливі):

Об'єктивність– перегукується з усіма іншими критеріями, але це якийсь динамічний процес, сопрягающий у собі: Увага + присутність + зусилля (воля та інші ресурси) – звернене до світу від людини (є багато та інших значущих функцій, ці взяті як основні в переважному типі догматичного мислення у більшості людей) і самого світу, конкретного явища, що розкривається перед людиною в граничному стані або формі, доступному її сприйняттю (+ так само враховую розширення меж сприйняття за рахунок Концепцій, матеріальних та інших утворень).

Розсудливість– пропорційність оцінки та дій людиною поточної обстановки: оточення, свого стану, стану інших людей, груп людей, засад суспільства, безпосереднього оточення, своїх цілей та завдань, та багато іншого. З безпосереднім формуванням ставлення до цього всього, оцінкою, аналітикою та дією (готове ставлення, оцінка) – як адекватного. Адекватність у цьому контексті - «дотримання» цілісності свого стану: тілесного, психологічного та духовного. Спрощуючи, це дії інформації та передбачувані способи її обробки та зразкові варіанти готових відносин до неї, які не повинні шкодити людині, і через неї не повинні шкодити іншим.

Слід розкрити поняття «користи» – прагнення до добробуту (в усіх трьох зазначених сферах), коли людина чітко і зі своєї позиції (поза догматами), розглядає будь-яке питання, насамперед враховуючи користь для інших і пізніше для себе безпосередньо.

Щоб уникнути нерозуміння чи гнучкості трактування, додаю, що лібералізм, як ідеологічна база, є шкодою. Також справедливість і рівність зі «свободою», пропагованої їй, є шкодою, оскільки сильно спотворені. Хоча б тому, що людина - істота соціальна на даному етапі розвитку свого виду, і вона не може бути вільною від інших та від їхнього впливу. Наслідуючи ліберальну логіку, виходить, що навіть самотня людина, яка виросла в лісі і вихована дикими звірами, може стати повноцінною людиною, але практичні приклади доводять протилежне.

Моральність– «система пріоритетів у наборі життєвих цінностей людини, яка виявляється у її поведінці, оцінках та судженнях. Є наслідком дарованої Богом можливості розрізнення Добра і Зла, шляху Божого промислу на основі Совісті. Моральність - це сукупність внутрішніх правил індивіда, які визначають порядок роботи психіки особистості та керують у ній обробкою всіх інформаційних потоків. Функціонально моральність у психіці особистості аналогічна операторам умовного переходу в комп'ютерних програмах. (Визначення з концепції громадської безпеки (КОБ). Я не є затятим прихильником, але деякі елементи мають велику самоцінність. До цього додам, що моральність формується від дуже великої кількості факторів, і є можливість змінювати її в той чи інший бік. Я б навіть позначив її, як один із Критеріїв Людства. Оскільки людина, як вид і істота, має неймовірні потенціали для можливості взаємодії зі світом, і чим краще вона розуміє закономірності устрою світу, балансу, і прагне гармонії та правильності, тим більше у неї варіативність. вибору, і тим паче він складний (у сенсі витрата сил і ресурсів нею, а сенсі зворотний зв'язок людині).

Застосовність- можливість використання отриманих результатів щодо всіх доступних і відомих громадських структур, а також передбачуваних. Під цим я маю на увазі не стільки самі існуючі спільноти людей, що устали в часі і впливають на процеси суспільства, а більше на сферу культури, аж до епох, упорядкування людством для себе як надскладної системи, що розглядається явища (взаємодії людства з цим явищем та його пізнання та застосування, якщо намагатися визначити межу).

Зв'язки та єдність різних, процесів/явлень/об'єктів та інших категорій у світі - в наш час це називається інформацією як певне узагальнення багатьох процесів, що відображають єдність світу. Але не варто замінювати інформацією все, вона несе в собі вужчий зміст. По суті, це «милиця» або перемичка, що використовується, поки людина не перейде до безпосередньої взаємодії з середовищем на усвідомленому рівні.

Психологія- не в загальному розумінні і розумінні, як шапіто з купою напрямків, а так, як розглядав її Вільгельм Максиміліан Вундт, один з перших запропонував концепцію - психології як науки, що розуміється на сприйнятті людини. Фактично, це пізнання людиною інструменту психіки, свідомості та інших не явних структур. Знання та практика управління ними, кооперація з іншими людьми. Цей критерій я більше позначаю як узагальнені засоби впливу на психіку інших людей та інші структури, суміжні з нею (фактично, Все у світі), але розглядаю в конкретних і близьких ситуаціях і прикладах.

Структура тексту та подання інформації- дуже нестабільний критерій, оскільки більшість складності виникає через перекладача і те, наскільки він обізнаний у темі, наскільки добре знає саму мову вихідника, наскільки добре розуміє автора (чи навіть особисто його знає). Тому я беру щось середнє і більше намагаюся звернутися до смислової структури, спираючись і висвітлюючи структуру тексту.

Цінність аналізованого явища- Мається на увазі насамперед цінність для суспільства та культури. Якщо брати гранично узагальнені рівні, на кшталт людства і Бога (чи кому ближче - Надсистеми), всі явища їм однаково важливі. Для людства можна зробити можливу поправку про Актуальність періоду розвитку, але поки що особисто для мене неможливо зробити це точно. Приблизно можу оцінити це як - значуще і навіть важливе. Тому що явище гри сильно полегшує взаємодію людини з часом дуже не простими і складними речами, хоча б для відчування, не кажучи про переживання. У цьому критерії я більше орієнтуюся на широту і глибину явища, що розглядається, і те, як воно розкрите.

Порядок- працю над ентропією, упорядкування, структуризація будь-якого простору в контексті та відносинах (взаємодії) аналізованого явища. Можна віднести це до глобальних завдань структуризації за рівнем допуску та можливості Людства та решти світу. Як найпростіший приклад: формування відносини та оцінки, що розкриває більше інформації про об'єкти, суб'єкти, явища і т.д., та пошук відповідності із законами світобудови – це і є Порядок. Він може бути виражений у різних формах, але найбільш прийнятною я вважаю - у зв'язці з високою Моральністю, коли людина не просто знає, а й перебуває у прямому зв'язку зі світом і конкретною її частиною, і вона може все більше ототожнюється з нею, не руйнуючи своєї людяності, і розкривати її сенс, можливо, навіть обмежуючи вплив цього явища, наскільки це йому під силу.

Оскільки немає однозначних речей, крім як у конкретних рівнях, коли має прийматися безпосереднє рішення (можливо, це неминуча необхідність існуючих типів мислення), то прикладом можна взяти Технократичний шлях розвитку. Наприклад, можна замінювати частини тіл на штучні деталі, але навіщо? Щоб воювати чи розширювати функціонал дій? Якщо останнє, то чому не освоюється біологічний спектр можливого функціоналу? (+ Здійснення генетичного потенціалу). З іншого боку, технократія повинна, за ідеєю, звільняти людей від безпосередньої ручної праці та давати йому багато вільного часу, і це безумовно благо, але цього теж немає. Це приклади згубності, з "негативним знаком". З позитивних сторін - це розширення спектра інструментів взаємодії взагалі на середовище і доступність їх. Більш спрощений приклад: людина зі складнощами розумового розвитку через різні обставини або генетики (таку групу прийнято називати інвалідами, що не вважаю вірним, оскільки це дистанціювання від суті цього явища), людина з підвищеним почуттям порядку триматиме в чистоті будинок, двір, добре (через свої можливості) і чесно, від дзвінка до дзвінка працює на роботі, і він це сприйматиме як щось обов'язкове та серйозне. Відчуваючи при цьому потрібність, включеність у процеси та значущість на місці. Сміття у дворі, недоглянутість палісадника можна назвати ентропією, оскільки наявність купи сміття, і не відповідність цілісності (зламане дерево, розбиті горщики з квітами) сприймаються психікою "болюче", і чим більше у людини розвинений порядок, тим суттєвішим для нього буде збереження цієї цілісності та захист від подібного всіх інших.

1.3. Пояснення щодо тексту

Бог – у наш час використання цього слова трактується неправильно, а найчастіше використовується як важіль тиску на думку автора або щодо тих, хто згоден з текстом. Пояснюю заздалегідь сенс застосування цього слова у тексті, щоб вирішити майбутнє нерозуміння та корисливі наміри.

Саме визначення слова може трактуватися як завгодно, але насамперед варто відзначити моє розуміння та причину вибору цього слова. Можна умовно розподілити людей на віруючих у якогось творця та на атеїстів, які теж щиро вірять, але трохи в інше поняття. Для перших об'єкт віри - Бог як щось єдине і неймовірне, недосяжне і всеосяжне, творець всього сущого. Для атеїстів об'єкт віри - великі списки фізичних законів, закономірностей і відкритих природних циклів - всі вони складаються в загальну (часто взаємовиключну) картину світу, яку можна позначити як надскладну систему. (Як приклад такої системи: людина, її психіка по відношенню до машини або комп'ютера, які поступаються йому складністю пристрою). Деякі наділяють її властивостями усвідомлення, називаючи ноосферою, інші посилено це заперечують, цим вірячи у випадковість. В обох ситуаціях я виокремлю головне – Обидві категорії використовують для граничного рівня узагальнення всіх без винятку явищ, створення цілісності для психіки людини, яка допомагає взаємодіяти зі світом. Незалежно від віку та рівня освіти всі люди формують подібну картину. Саме цей загальний зміст граничного узагальнення та цілісності я й використовую у коментарях, приписуючи йому прояв свідомості та зворотного зв'язку світу. Тобто йому (Богу чи Надскладній системі) не байдуже, хто і як чинить, і що відбувається навколо (наприклад, в індуїзмі це розглядається в контексті карми та інших визначень).

Сам автор не належить до жодної релігійної конфесії, але сприймає світ, як величезну надскладну систему, щонайменше живу, ніж людина, яка сприймає її й перебуває у ній. Оскільки системне визначення накладає безліч вимог у позначенні її, тому тут виступає безпосередня взаємодія зі світом – релігія, у цьому контексті у сенсі пошуку цілісності у сприйманому людиною світі і пошук прямого контакту із законами/освітою/стовпами, у чому збудований власне сам світ і людина, як її безпосередня і не відокремлена частина. Цим займається наука і її напрями, особливо явно це проявляється у фізиці, де одне з пріоритетних завдань – вивчення першопричин виникнення життя і те, на чому воно будується як.

По суті, Бог постає як гранично узагальнена категорія цілісності та прямої взаємодії, для тих хто з якихось причин не сприймає це слово, можете сміливо замінювати на надскладні системи. При цьому варто розуміти, що смислове навантаження на обидва слова дуже різне: Бог/Творець/Творець несе в собі досвід людей, які раніше жили, заміна ж на надскладні системи має мале смислове забезпечення, тому що в контексті цього визначення з ним працювало набагато менше людей. Воно є більш новою освітою, тому можлива втрата частини змісту.

Слова з великої літери серед речення – це стилістичний і художній прийом. Ці слова є смисловими перемичками, в складносурядних реченнях. Задля збереження цілісності та потоку оповіді, використовуються довгі та насичені пропозиції. Зрозуміло, для сприйняття краще і простіше односкладові пропозиції, особливо з огляду на сучасну тенденцію кліпового мислення, але деякі моменти, які я висвітлюю, настільки масивні, що для повноти сприйняття та освітлення фрагмента потрібно більше опису. При запиті на адаптацію тексту чи крайньої необхідності, у майбутньому можна переписати ці частини у більш прості сприйняття, але які зберігають свою глибину.

У рамку виділено різні цитати. Якщо в рамці не вказано джерело, то це за умовчанням цитата з першоджерела, що розглядається – книга Йохана Хейзінга «Людина Граюча». Якщо цитата взята з іншого джерела, це прямо зазначено у верхній рядку всередині рамки.

2. Аналіз книги
2.1. Пролог

Одна з найцікавіших тез.

Усвідомлення широкості явища гри, що охоплює культуру та інші види діяльності людства.

Хейзінга говорить про явище у постійній динаміці та русі. Для людей, які звикли до догматичного і фіксованого або як максимум циклічного сприйняття дійсності (знання фіксованих точок повторення в явищах, без оцінки їх зміни), бачити поточне явище, що не має чітких обрисів, дуже важко.

2.2. Глава I. Характер і значення гри як явища культури

Дуже важливе твердження, що дозволяє позначити існуючі межі поняття гри та дати зрозуміти, що саме явище гри досі не розкрите і не впізнане людиною повною мірою. Отже, будь-який однозначний вислів має свою предметну мету і належить до вузьких діяльностей.

Перехід людини ближче до стихійного стану (про це поясню трохи нижче) і відчуття себе в ньому, ототожнення з об'єктами в процесі цього стану (важливий момент: будь-які об'єкти, що приймаються людиною в цьому стані, мають велике значення і можуть сприйматися зовсім інакше, ніж більшістю у звичайному стані психіки).

Примітка: Стихійні стани– це прикордонні стану для психіки людини, що він сприймає граничні сенси, образи, структури, форми, які мають велику кількість зв'язків зі світом (мається на увазі, вони більш явні і обов'язкові для сприйняття і присутності в зоні уваги і свідомості). Все це зазвичай не доступне людям або знаходиться в зоні, що важко сприймається, при існуючому рівні самосвідомості та розвитку суспільства. Стихійність тут виступає як те, що будується весь світ. Найчастіше визначення, що у різній літературі від наукової до екзо і езотеричної, – потоки, течії, швидше за все це пов'язані з неможливість зафіксувати ці глибинні явища у певної формі.

З давніх часів ця галузь знання та взаємодії зі світом цікавила людей, але досі не існує відкритих і стійко працюючих технік із входження в ці «прикордонні стани», зате є чимало зафіксованих подій, за яких люди перевершували встановлені межі тіла та його можливості . Практично у всіх випадках подібні стани залишаються некерованими, а після виходу з них людина сильно змінюється, аж до недієздатності в суспільстві і повної втрати розуму.

Вони проявляються на всіх рівнях та у всьому. Для їхнього визначення у мене недостатньо відомостей. Але найяскравіші приклади можна побачити у розвитку почуттів, якостей особистості (гнів, гординя, заздрість тощо.), які є абсолютними пороками, а властиві всім людям у тому чи іншою мірою. Розвиток та виведення їх на дуже глибокі рівні (пошук взаємозв'язків через цю якість з основотворчими елементами світу, як правило, призводить до джерела, звідки утворюється та черпає «енергію/силу» ця якість, простіше кажучи, те, що дозволяє йому існувати). Найбільш явним прикладом може бути Життя або «життєвість», не в сенсі категорії властивої лише органічним істотам, але як пошук закономірних повторень поведінки, реакцій, зворотного зв'язку в будь-яких інших об'єктів. Як невеликий приклад, взятий з природознавства: на табло, в яке вставлено близько ста лампочок, подається електрика, достатня для запалення всього двадцяти лампочок. Струм, що подається імпульсно і не завжди, забезпечував миготіння з певним періодом, достатнім для фіксації. Через кілька миготінь, лампочки, що загорялися, впорядковувалися і, в результаті, лампочки стали блимати тільки в одній стороні масиву у формі квадрата. Всі дроти були однакові, тому допустити знос одного і доступність іншого із загального «потоку» електрики неможливо. Тим не менш, випадковості зійшли нанівець, і система дійшла найбільш природного свого стану.

Дане визначення застосовую через можливості наданими явищем гри (скороченням дистанції і доступність між одним і будь-яким іншим), цілком можливо, що гра в чистішому своєму вигляді так само є стихійним станом.

Тут автор явно хоче позначити елемент «несерйозність» та «простота протікання» для будь-якої гри. Але чи то через мову, чи то через мізерність понятійної бази, не може вийти до вираження свого сенсу, окрім як через етимологію слів і невеликим перебором, який далі підвішує питання «про простоту і безпосередність» гри. Можливо, Російська мова, як один із найдавніших представників зі своїм багатим підсмислом, більше підійшла б для того, щоб висловити сенс Хейзінгу в даному абзаці. Смислова база мови, на мою думку, дуже важлива, тому що це формує і ставлення до явища, та його бачення. Ті ледь уловлені або важко описувані елементи, загальні для сприйняття і розуміння всіх, люди можуть описати в засобах мови, і вони вже є і передані з досвідом предків (слова, поняття, образи), але ті, що розташовані ближче до стихійних станів, простих мовою описати практично неможливо.

Подібна термінологія, що описує стихійні стани, залишилася у тих народів, які могли викликати ці стани і частково їх контролювати у своїх потребах. Один із прикладів: слов'яни давно використали перехід у прикордонні стани психіки для бою, це не була лють із розряду берсерків, вона виходила далі, цей стихійний стан – Зміна. Людина буквально стає зміною у плоті, їй доступний надзвичайний рівень впливу на всіх інших. Як правило, це зводилося до підвищення ефективності в бою та вражаючої виживання. Адже в тому стані доступне бачення всіх намірів противника, а значить - знання, що він робитиме наступного моменту, і як цьому протидіяти чи використовувати проти нього самого. Цей стан могли викликати далеко не багато навіть після довгих тренувань. Отже, досвід сприйняття «позамежного» для звичайних людей ще тоді викликав велику складність.

Повертаючись до теми гри, при зануренні у процес та явище, виникає подібне усунення психіки людини в особливий стан. Воно може не перекривати управління тілом і розумом, а бути лише тлом (особливість гри як явища), але при більшому зануренні воно змінює картину світу. Саме такі моменти й мав на увазі Хейзінга, але не міг висловити, бо досвіду напрацювання та пояснень у цьому ключі дуже мало або вони просто не доступні «сучасним людям». Все залишається на відкуп мови, яка може заплутувати або сильно спрощувати предмети обговорення, що розглядаються. Складність вивчення сильно зростає, тому що немає загальної бази подібних явищ, що розглядаються, а вона, повторюся, залишилася в неявних джерелах або ж втрачена зовсім.

Тут або помилка перекладу або емоційний порив, який розкриває моральні мірки Хейзінга. Можливо, він спеціально писав про це, щоб відвести від себе погляд і отримати підтримку однієї зі сторін, умовно назвемо її богоборцями. Ці поняття та явища не є абстракціями і мають свої визначення, зміст, значення і пряму участь у житті кожної людини, і вона може про них не знати. Усі вони входять у розряд Мери, люди використовують такі заходи та розвивають зв'язок із нею (збільшуючи розуміння і усвідомлення їх, і даючи зворотний зв'язок - діалог), ефективніше й успішно у сенсі (балансу, гармонії світу/бога/надсистеми) живуть і творять у світі.

Бажання висловити те, що лексично не позначено чи недоступне Автору (можливі похибки перекладу). Переведення гри в розряд надлишку – це я вважаю не зовсім вірним. Гра відбувається і в ситуації повної нестачі сил і відсутності відповідної уваги. Присутність людини в грі залишається на відкуп її увазі, якщо брати особистий рівень. При узагальненні інші люди можуть грати з людиною, і вбудовувати її, як елемент гри, а це означає, що людина грає, і може цього не знати. Отже, він завжди у процесі гри, якщо брати контекст соціальної взаємодії. Якщо брати рівень явища і тезу «про взаємозв'язок всього у світі», то людина завжди перебуває в цьому стані, але вже питання, наскільки сильно вона сама відчуває це.

Можливість сприймати свій стан та давати оцінку навколишньої дійсності з нього. Перебуваючи в стані гри, більш ніж тварини, і можливість занурюватися в нього, більш ніж інші відомі представники форм життя, людське буття в космічних масштабах набуває певної самоцінності, як унікальності серед інших. Далі Хейзінга виводить цікаву закономірність через процес усвідомлення (чи руху щодо нього, вивчення) неусвідомлюваних (як здається) явищ - показати, ступінь розвитку форм життя.

Дуже логічний і хитрий хід, частково - ухиляння від конкретики, з іншого боку - звернення до накопиченого досвіду всього людства чи конкретних її проявів – ноосфери наприклад. За відсутність конкретики та для захисту від розщеплення смислів, значень та цілей, беруться загальні процеси та рухи у розумінні явищ. Таким чином, незаперечний і неперевершений досвід, доступний всім безпосередньо, може використовуватися як лінза, через яку можна подивитися на явище, що розглядається більш детально і вивести ці елементи з взаємозв'язками на рівень свідомості, і донести до інших, не боячись, що це буде просто відкинуто або ще гірше - збочено. Цей маневр частково знімає потребу у перевірці практичності даної позиції та доказовості, переносячи її на людей, що сприймають, які виявляються набагато ближчими до суті аналізованих процесів і явищ. Це відбувається далі за текстом.

Чудовий приклад явища гри в охоплюючих формах культури.

У нашій свідомості гра протистоїть серйозності.

Грубе порівняння – шукати істину чи смислову перемичку на зіткненні явищ. Тим не менш, це гарне зауваження, що дозволяє розглядати гру як явище, що «спрощує» взаємодію з великими масивами інформації, і як захист від можливої ​​потенційно небезпечної інформації, що травмує психіку людей. Гра - це як психологічна подушка безпеки, завжди при людині та навколо нього, що не дозволяє йому розбитися. Але це не знімає відповідальність за дії людини, які б вони не були, це створення додаткового шару, буфера для взаємодії. Створення особливого роду мостів, що об'єднують Неможливе в дуальному сприйнятті людей, і дає більш широкий і м'який доступ буквально до всього.

Тут автору варто було доповнити, «відомому і виявленому явищу гри зараз у суспільстві». Основні ознаки гри, наскільки б вони не були вагомими і широкими, не можуть бути розкриті повною мірою, і є лише частиною від існуючих. Таке замовчування автора істотно спрощує сприйняття його тексту, при його введенні, ставлення до всього подальшого в книзі змінюється у бік більшої глибини сприйняття і розуміння, а так само дає важливу особливість - це дієво в рамках 50-100 років або навіть більше, як узагальнена точка сприйняття аналізованого явища.

Будь-яка Гра є насамперед і насамперед вільна дія.

Дуже важливе зауваження, що розкриває мою тезу, заявлену вище, виведену з умовчання автора, - гра, як прошарок або буфер взаємодії між усім. Саме «вільність дії» – це ужата форма відчування та розуміння автора явища гри, як того, що є між усіма іншими явищами. Далі за текстом у умовчаннях дається позначення, що вільна дія визначається рівнем «гравця» і його участю (яке повторюся, може бути і неусвідомленим). Можливо, автор висловлює Свободу Волі, властиву людині спочатку від народження, та інтерпретує її у контексті Вільної дії, яка присутня у будь-якій грі.

Автору варто зробити припущення, гра, як те, що вже відбулося і виникає, або при чіткому і видимому процесі підготовки до неї. Гра є у всьому, і люди, які виконують будь-яку діяльність, можуть це робити в ігровій формі як варіант.

Відбувається грубе змішання понять. Свобода не є гра, але у свободі може бути гра як щось супутнє. Якщо брати граничні рівні узагальнення, то свобода неможлива без ігрового елемента у собі, оскільки він створює необхідну «захисну подушку» обох сторін взаємодії. Також, цьому рівні узагальнення вірна думка – «свобода повністю самодостатня». Чому для її прояви не потрібно допоміжних засобів, і вона вже свідомо виражена у всьому.

Постійна взаємодія психіки «безпосередньо» із чим би там не було, тягне за собою створення автоматизмів та інших форм, які в психології прийнято називати стереотипами. Це будь-які розумові побудови та інші структури у психіці людини, що спрощують взаємодію з дійсністю. По суті, це збільшує ефективність людини в контексті обраної діяльності (це можна навіть назвати професіоналізмом), але через виховання, що нав'язується порочним суспільством, сприйняття мозаїки світу (її окремих частин) застигає в цих автоматизмах, після чого людина вже не може об'єктивно оцінювати те, що відбувається, і бачити, що є насправді. Тому гра, як було сказано мною вище, постає як буфер широкого діапазону дій. При цьому людина має можливість взаємодіяти з уже відомими і малозрозумілими процесами по Новому, що створює певний ефект новизни, і розкріпачує психіку. У чому ще одна необхідність для психіки, при існуючому ставленні людей до світу та їх автоматизмів, - неминуче накопичуватимуться помилки (у даному контексті, це не адекватне сприйняття дійсності, і як наслідок - зниження ефективності та збільшення витрат на дії). Тому гра притаманна всім, вже лише на рівні психіки, як спосіб взаємодії з реальністю.

Можливо, це є межа сприйняття гри як явища. Інші варіанти поки що виходять за межі можливого для диференціювання, а так само існуюча культура мислення не дозволяє сприймати процеси в постійній зміні. Далі текстом йдуть конкретні розмежування форматів сприйняття і критеріїв «протікання» і частково «існування» гри.

Сильне утвердження. Створення будь-якого рівня порядку, та ще й у різних середовищах, формі та стані, робить гру дуже привабливою, особливо щодо вивчення надскладних систем та будь-яких інших відомих та майбутніх проблематик щодо взаємодії зі світом.

Спірно. Як може істота, яка не пізнала себе, стверджувати про недосконалість світу, не володіючи повнотою сприйняття цього світу і знання його устрою? Це автоматично переводить вислів у розряд суто-особистої оцінки, яка несе більше емоційну оцінку, ніж розумову. Включення подібного до книги – не припустимо. За рахунок цієї фрази відбувається підстроювання психіки читача, і він більше орієнтується на таке взаємини до світу. При цьому сама книга постає під питання недосконалості, а в наслідок - не завершеності і не цілісності. В результаті, ставлення та важливість подальшої інформації різко знижується.

Може це нова змінна, нове правило і не явний, не врахований елемент гри?

Узагальнена міра відносини, орієнтована даність (суще). Відчуття того, як воно «повинне» і «можливо» у контексті – «найкращим можливим чином».

Пов'язана із будь-якими проявами життя людини. Захопити гра може як існуюча система, яка диктує йому правила. Людина починає сприймати нав'язувані правила як реальні, і гра перетворюється на його основну діяльність.

Боротьба лише одне з найгрубіших можливих взаємодій, і воно, швидше за все, «з'явилося» на основі тваринного рівня сприйняття або режиму психіки, який враховується автором або ставиться на чолі, де превалює – Боротьба і виживання, що зрозуміло не так. Можливі інші форми взаємодії. Показ же, звучить набагато ширше і правдоподібніше, оскільки до нього може входити поняття «обміну». Як далі слідує за текстом - «Це може бути простий показ перед глядачами чогось даного самою природою.» Трансляція даного, у тому числі, отриманого внаслідок відносин людини та середовища.

Моделювання іншими словами, як спосіб більш менш контрольованого і впорядкованого (для людини як суб'єкта запустив процес) взаємодії зі світом і з самим собою.

Саме вищий порядок речей, а якщо бути точніше – вищі рівні порядку та впорядкованості, і відповідно – цілепокладання, а це означає, - взаємодія людини з якоюсь межею, усереднено позначеною культурою + поточною ситуацією. Це можна сміливо віднести до «напруженості», оскільки такий рівень взаємодії вимагає від людини більшої включеності у процеси та напруження (вкладення ресурсів). Ці два елементи відносяться до гри. Виходить гра знову виступає у ролі перемички, що природно поєднує важкодоступні області для людини. Далі за текстом Хейзінга розкриває це:

Уявлення про психологію на той час мало переважно відтінок психоаналізу, дуже витонченого і мало відповідає дійсності. Хоча завжди було багато менш відомих шкіл і напрямів, що адекватніше описують роботу психіки, але вони, як правило, мали конкретний характер, у рамках обраної діяльності або елементу суспільного життя людини і груп.

Священнодія не обов'язково повинна мати суворі рамки та серйозну догматичну базу, як це вимагають різні релігії та конфесії. Найкращим прикладом послужить культурна пам'ятка – уривок із «Сказання про невидимий град Китеж і діву Февронію»:

Княжич Всеволод: … Ти скажи-но, красна дівчино, - Чи ходиш молитися до церкви Божої? Февронія: Ні, ходити мені далеко, любий… А й то: адже Бог не скрізь? Ти ось думаєш: тут порожнє місце, А ні - велика тут церква, - Оглянься розумними очима (Благоговійно, ніби бачачи себе в церкві). День і ніч у нас служба недільна, Вдень і вночі темряни та ладани; Вдень сяє нам сонечко ясне, Вночі зірки, як свічки, затепляться. День і ніч у нас спів зворушливий, Що на всі голоси тріумфування, - Птахи, звірі, дихання всяке Оспівують прекрасне Господнє світло. “Тобі слава на віки, небо світле, Богу Господу чудовий високий престол! Та ж слава тобі, земля-матінко, Ти для Бога міцне підніжжя!”

Згадується Карл Керень:

Довідка з Вікіпедії: «Карл Кереньї (угор. Karoly Kerenyi; 19 січня 1897 року Темешвар, Австро-Угорщина 14 квітня 1973 року, Кільхберг, Швейцарія) - угорський і швейцарський філолог-класик, релігієзнавець. Близький друг і співробітник Карла Юнга опублікував кілька робіт у співавторстві з ним, з американським антропологом Полом Радіним. Був діяльним членом міжнародного товариства "Еранос", публікувався у його щорічнику. Багато років листувався з Германом Гессе, Томасом Манном.

Довідка з Вікіпедії: Еранос (грец. – трапеза у складчину) – впливова міжнародна інтелектуальна спільнота, свого роду міждисциплінарний дискусійний клуб з проблем культури, релігії, духовного життя, який діяв у центрі Європи протягом понад 70 років. Заснований у 1933 році з ініціативи британської феміністки, дослідниці езотеризму та теософії Ольги Фрёбе-Каптейн.

– Або спеціально не розглядається, як засіб пропаганди, асиміляції та політичного та іншого впливу на культури та суспільства. Будь-яка передача інформації, а також відтворення її у стійкій перспективі – програмування.

Слід розбиратися з кожним святом окремо. Як невеликий приклад: святкування Нового року у сучасному його вигляді. Якщо брати поверхневу оцінку, то головним символом стає дерево без коріння. Фактично береться дерево, зрубується і навколо нього справляють обрядовість різною мірою перекрученості (від алкоголю до інших форм наркотиків). Відсутність коренів за символізмом і просто за здоровим глуздом говорить лише одне – відсутність життя та в'янення, нежиттєздатність. Наприклад, у Китаї не прийнято дарувати зрізані квіти, це вважається провісником смерті або це робиться на честь померлих, які вмирають. Інший приклад: на родових гербах середньовіччя немає жодного дерева без коріння. А в нашій культурі цей символ винесено на одне із центральних місць. Варто замислитись про це.

Релігія може бути позначена як «єднання з Богом», як те, що виходить з цього значення - спілкування з Богом, сприйняття Бога, довіра Богу і т.д. Серед цього не може бути нижчого та вищого, бо будь-яка щира дія, звернена до Бога, має велику вагу та самоцінність. Розділяти на дикунство і не дикунство - це стереотипність сприйняття інших культур (хоча потім автор і обговорюється про недоречність подібного порівняння, але навіщо ставити таким чином питання і потім змішувати одне з одним без пояснення?). Тут у час говорити про різний рівень самосвідомості людини, якщо простіше - про те, чи розуміє, що крім нього є світ та інші люди, і всі його дії стосуються не тільки його, а й усіх інших, якщо не безпосередньо, але як мінімум - побічно. Якщо брати найбільш гострі приклади канібалів, які справляють свої свята і священнодійства, можна сказати, що цінність життя, сприймається з їхнього боку, – дуже низька. А при такому відношенні та баченні можливості взаємодіяти зі світом (за допомогою жертв) або інших засобів приниження та знищення інших біологічних видів і особливо свого можна заявити, що це є найнижчим проявом релігійності. Але такі моменти потрібно і важливо позначати, тому що інформація, залишена в замовчаннях, сприймається людьми часто буквально, і, по суті, «безпричинно» можуть на рівні емоцій та вражень займатися приниженням інших людей, схожих за якістю та культурою та зовнішніми ознаками дикунами», і за цим завжди стоять корисливі цілі. До слова про «висоти» і «низькість», в «сучасних» релігіях жертвопринесення так само зведено в ранг Абсолюту, і існуючі свята, які вони приймають, все повсюдно зав'язані в першу чергу на великі жертвопринесення свого виду.

Як писав раніше, легкість присутності гри у всьому пояснюється легко – вона не посередник, але засіб, портал, зв'язок між усім. Для гри не існує складності, священності та всього іншого, вона просто поєднує будь-які інші явища разом.

2.3. Розділ II. Концепція та вираз поняття гри в мові

Таке вузьке трактування використовується автором для категоризації та фіксації уваги читача, з метою хоч якось позначити межі гри, і за рахунок цього та уваги читача. Що дивно, гра, як явище, практично не торкалася протягом 1 глави і на початку другої, хоча є замовчування і не розвинені відходи в бік, описи з боку явища. Варто уточнити, що слово це «видимий-чуттєвий» діапазон для сприйняття людини, сформований протягом не одного покоління і не до кінця. Формування походить від вивчення та іншої будь-якої взаємодії зі світом, і людина починає її узагальнювати та розміряти, даючи цьому якесь визначення та значення, наділяючи це чином і своїм змістом, для легкості взаємодії в майбутньому, та автоматично – для передачі досвіду майбутнім поколінням та нинішнім живуть.

Хейзинга повинен був позначити цей момент, вказавши, що слово не є кінцевим і мета-сенс, виведений ним з множинних зв'язків між однаковим змістом слова з різних мов, так само не є кінцевим і категоричним. Це лише перехідна точка опори. А те явище, яке визначено поки що, як гра – не виявлено та не вивчено повною мірою. Подібні уточнення дозволяють людям, які вивчають цю тему, налаштовувати свою психіку не на догматичний ряд розповіді, а на більш гнучку просторову зміну та допуск «несподівано нового», за всієї визначеності тексту.

Чому згадується гра як явище, але не описано і поставлено на чолі, як «гранична узагальненість» аналізованого явища. Рівень сприйняття і відчування світу та різних систем, створених людьми, а також їх синтез, до цього додається можливості «природи людини» і виходить – максимум можливого доступного для нашого «часу» сприйняття будь-якого явища у всій його виявленій та потенційно-можливій (передбачуваній) ) повноті. Це було недоступне автору? Чи він ближчий до догматичного мислення?

Загальне висловлювання з 2 розділу:

Хороший лінгвістичний аналіз за змістовим змістом поняття гри у мовних формах із різних куточків світу. Рівно не глибокий і без наддетальності, допомагає створити простір для читача і наділити своїми смислами, або ж взяти участь у процесі вивчення та прямування за оповідачам.

Помітив одну особливість культурного сприйняття поняття гри: вона найяскравіше і явно виражена у комп'ютерних іграх. Тенденція світової індустрії комп'ютерних ігор така, що всі ігри так чи інакше про боротьбу, про суперництво, і це користується широким попитом. Але, можливо, через домінування західного типу мислення та сприйняття явища гри через таку культурну спадщину, комп'ютерні ігри про повсякденність, симулятори та інші елементи змагання практично ніяк не реалізовані, і їх загальна частка на ринку дуже мала.

Варто згадати цитату колеги:

Більш трепетне ставлення до ігрової культури, її химерність і навіть найчастіше збоченість (у всіх сенсах), властива японському менталітету, виражена у Хейзінга як демонстрація високого стану, мета якого - завжди прагнути грайливості і легкості проведення часу, що насолоджує їх витончену натуру. Зрозуміло, подібне з боку здається гранично диким, якщо знайомитися з деякими окремими іграми, але саме таке ставлення дало новий поштовх ігрової індустрії, зробивши її різноманітнішою. Підхід не можна назвати новаторським, він більше нагадує збочення над вже існуючими та зрозумілими образами культур різних країн світу, і переважно своїх східних. Запозичення та натягування маски на свої архетипи і досі вражає уми геймерів. Єдиний обмежувач і дійсно зразки ігор, що стоять, були створені в період розвитку приставок і після нього. До 2012 року, і після, японський ринок перестав виробляти цікаві проекти, які могли б істотно впливати на ігрову індустрію. Цьому сприяла комерціалізація творчих засад студій і популяризація, яка вимагає завжди пояснювати і спрощувати складні структури, образи та символи для швидкого споживання.

2.4. Розділ III. Гра та змагання як культуростворююча функція

Враховуючи, що невідомо чи може бути явище гри в чистому вигляді, поза контекстами і саме по собі (що можливо за умови її існування в будь-якій формі), це одне з явищ існуючих у житті істот. Саме Разом з ним люди мають таку багату та різноманітну культуру (можливо тут поставити питання – чи існує культура в її формі та розумінні завдяки явищу гри?) і головне – можливість не так прямо взаємодіяти з різними «фрагментами світу» та об'єднувати їх, що при поточному рівні самосвідомості, оберігає від грубих і жорстоких форм на світ і одне одного (хоча це є, але з настільки виражено).

Насправді це так – прямої вигоди між змаганнями може й не бути. Якщо розумітися на природі змагання, то відкривається дуже складний розуміння елемент. Змагання «приблизно однакових чи рівних» дозволяє розкрити нову межу використання цих двох однакових: знайти несподівані ходи, застосування, подолання поставленої межі. Значимість подібного не відбивається прямо матеріально, більше це відбивається на майбутніх поколіннях і перед ними ставиться відповідальність за використання нових меж. Безумовно, не можна не відзначити, що більшість людей, без розуміння більш глибокої природи змагальності, використовують її в корисливих цілях або зовсім згубно: придушуючи всіх і вся, руйнуючи зв'язки та «загребуючи» більше під себе, аби встигнути прожити ці моменти «по максимуму ». Тому для нашого часу змагальність практично завжди набуває негативного знаку, хоча й при цьому воно залишається корисною справою, оскільки цей суперник, що сам «розперезався», сам того не розуміючи, привертає увагу не так до своєї особистості та особливої ​​індивідуальності, стільки до проблематики та причин виникнення. такої поведінки, провідником якого він є і дуже рідко, чимось більшим.

Противником може бути не тільки людина, а також власна слабкість, невігластво, завдання, досягнення мети. Для кращого прикладу: людина після тяжкої травми наново вчиться ходити, а для інших це звичайна справа, при планомірному досягненні вона відчуває радість від успіху, порівнянну з перемогою. Оскільки виграш часто пов'язують із суперництвом, сподіваючись, що інша команда програла і залишилася слабаками, підхід дуже вузький. Найчастіше це приниження і осуд за слабкості іншого, викликаючи цим зворотну захисну реакцію захисту своєї честі, гідності, особистості тощо. Ситуація сильно змінюється, якщо команда, що програла, вважає свій результат «досягненням» або без перебільшення «виграшем», все залежить від цілей і сприйняття. Виявлення недоліків і неефективності, і з ними нашому суспільстві - вже велике досягнення і самоцінно, ніж відсутність опору і легкість. Західні цінності, що насаджуються по всьому світу, стверджують про важливість результату, а як, чому і навіщо – не важливо. Є деякі Критерії успішності та удачі, все інше – ознаки слабкості, дурості та просто гіршого. Люди банально бояться помилитися, а будь-яка невдача сприймається ними гостріше та значніше, ніж може бути (і найчастіше це так). У результаті, програш - це як невід'ємна втрата, схожа на часткову смерть. Використовуючи таку програму, інстинкти не сплять, включається механізм самозахисту та виживання, і виходить, що людина все більше втрачає зв'язок з дійсністю, з якою, за ідеєю, вона повинна працювати.

Гра на біржі перестав бути економікою.

Вони не чергуються, а прагнуть тандемних відносин і далі – єдності та нерозривності взаємодії. Вони не підтримують ритм всього життя (можливо, автор мав на увазі суспільство та народження людей), правильніше і повніше сказати: «беруть участь у закладеному ритмі, алгоритмах виживання виду». І вони не можуть бути не включені до суспільних відносин, тому вони не мають можливості вибору - підтримувати чи ні.

Відмова або знищення власності, тому, з чим налагодився зв'язок, і те, що могло б стати в нагоді або використовується, є дуже сильним кроком у бік "усвідомлення" (нехай і ритуального) себе поза прив'язками до матеріальних речей і побуту, куди ж вкладається енергія, що вивільнилася. і широкий діапазон можливостей, що вирішується самою людиною, в даному випадку у змагальність. Можна навіть сказати, що це автоматична неусвідомлена профілактика від культу споживання та накопичення, у бік більш гармонійної взаємодії із середовищем (брати, тільки те, що необхідно для життя), тому безрозсудність винищення, про яку заявляє Хейзинг, дещо недоречна.

Стереотипність сприйняття лицарства. Насправді це були жорстокі воєнізовані ордени, що використовувалися як зброя та засоби перехоплення влади - лихварство. Ні про яку честь, доблесть, мужність та інші якості говорити не доводиться, якщо брати в приклад їх каральні експедиції, зв'язок з інквізицією, найманство за гроші, отримання титулу за гроші та багато іншого. Саме це світ турбот про підтримку життя, погоні за необхідними благами, холодного розважливого прагнення до вигоди. Єдине вірне судження автора - підвищення престижу та рангу, перевага над іншими.

Вищі досягнення культури не ґрунтуються на винятковому егоїзмі, це більше виняток, ніж закономірність. Подібний рівень можна позначити як дитячий, незрілий, що плавно перетікає в інфантилізм, коли людині, незважаючи ні на що, потрібно постійне погладжування, як домашній тварині, без якої вона починає шкодити і грати, всіляко привертаючи до себе увагу. Це відповідає деяким періодам дитинства, коли дитина всіляко намагається привернути увагу, і їй не важливо, чи буде там похвала чи осуд.

Тут чи проблема перекладу чи мовна, а можливо й смислова. Справа в тому, що існує поняття зворотного зв'язку, який всі без винятку повинні отримувати (і чим пряміше і доступніше для людини, тим краще). Будь-яка дія має дію у відповідь, тому що не може бути зовсім окремо від усього іншого у світі. У суспільстві люди прагнуть визнання та принесення користі, до участі у глобальних та локальних проектах. Як приклад: християнство, біблійний проект (питання участі свідомого чи ні, я не чіпаю – це окрема тема). Можна брати проект підтримки чистоти – двірник, санітарні служби тощо. При виконанні заздалегідь визначених правил і рамок, як правило, нічого не дає, тому що для тих, хто в Проекті - це само собою зрозуміле, і вони більше виступають не як повноправні учасники, а як рабська сила, яка відома установками тих, хто це організував. Інший приклад, коли двірник прибирає вулицю, і люди, бачачи безпосередню користь, яку можуть відчути і зрозуміти і прийняти, вони своїм почуттям і прийняттям досконалої події - сукупно оцінки визнаю це корисним і потрібним, це можна позначити як визнання. Воно ж може бути різного рівня, від природного до офіційно озвученого, на кшталт вручення нагород від президента та інших високопоставлених членів держави.

Крім того, варто позначити те, на чому стоять ці механізми, на традиціях суспільства та культурних цінностях. У СРСР працю визнавався і цінувався людьми, випускалися фільми, що надихають широкий спектр життєдіяльності, і особливо безпосередній працю. В наш час працювати безпосередньо: на зразок будівництва, зайнятості в аграрному секторі, участь у прибиранні вулиць – все це вважається роботою слуг та негідних людей. Цьому ж сприяють фільми про те, що є обиватель і він дивом отримує гроші, як правило незаконним шляхом. Ні про яку працю, ремісництво та інше старання і мови немає.

Тому автор не вказуючи, в якому контексті він виражається, по суті автоматично відповідає існуючому середовищу, так як воно є даністю для читача і останній, в більшості випадків, не робитиме хронологічний аналіз, коли був написаний текст, за яких обставин і в якій культурі . Він розглядатиме і присвоюватиме собі цю інформацію як щось само собою зрозуміле, через призму свого оточення та існуючого суспільства та культури.

Повертаючись до початку, що може добитися людина орієнтована лише на "погладжування" як погана дитина, коли вона орієнтована суто на себе та задоволення лише своїх потреб? Яку користь він може принести решті людей? Таке можливе, але є більше не наслідком його досягнення, а використанням його, як одного з потенційних провідників системи. Є процеси в суспільстві, обов'язкові для реалізації, і для всіх вони будуть досягненням, і як правило до них допускаються тільки більш моральні представники, але, через відсутність таких, підійдуть і ті, хто просто реалізує це. Тому завжди важливо формувати найбільш повну думку про особистість та демонстровані нею досягнення, і враховувати саме момент внеску Осмисленого, Свідомого, а не бездумної трансляції. Повторюся, за потреби, на таке здатні всі люди. Цінність досягнення та його значущість зростають, якщо це не "простий передавач". Вплив і важливість дії, а також його ефект тим більше, чим сильніше людина усвідомила це, відчула і реалізувала, вкладаючи в це так само свою Волю.

2.5. Розділ IV. Гра та правосуддя

Право - одна із можливих варіантів упорядкування дійсності людей, і отже абсолютно незаперечне, і важливу до виконання структуру. Найчастіше правосуддя використовують так, як хочуть, уникаючи спочатку закладеного в ній потенціалу порядку, тому треба розуміти, що це умовності, прийняті великими спільнотами людей, і рідко виконувані. Але їх наявність створює хоч якусь стабільність в умовах відсутності чіткого поняття явищ та створення домовленості щодо них.

Дивно, на мою думку, існування та збереження інших націй не менше говорить про їхнє трепетне відтворення традицій та стосунки до них. Японці, як приклад окупованої країни та культури, примудряються дотримуватися національного колориту при сильному нав'язуванні західних цінностей.

Справедливість може бути досягнуто у суперечці, оскільки суперечка є способом нав'язування своєї думки. А думка сторони, яка перемогла, може бути не справедливою. Це нагадує гризню в стилі "хто сильніший, той і правий".

Хейзинг у цьому розділі наводить фактологічні ланцюжки, у яких розглядає суд. передусім як змагальну частину. І, за великим рахунком, він має рацію. Право не несе за собою універсальних функцій, крім створення Порядку серед людей. В іншому воно повне упереджень і недомовленостей, народжених групами людей у ​​процесі природних реакцій на середовище світу та на суспільне середовище. Так само явно проглядається вплив найбільш обізнаних груп людей у ​​встановленні необхідного їм порядку. Тому нічого не захищає право, крім його власних експлуататорів, але не носіїв. Вони змушені в певні моменти життя досягати власної Правоти та доводити її наявність усім іншим у заздалегідь розроблених рамках, що нічим не відрізняється від будь-якої іншої гри. Набір умовностей проти іншому, і це відбувається у певних місцях, яким вдається статус " особливих " . Там же призначаються "особливі" люди, які заправляють цими процесами. Це все тим більше здається грою, за відсутності дуже чітких кордонів Порядку, який є присутнім у нашому суспільстві лише всередині кожної людини пропорційно його світовідчуттю, світосприйняттю, світогляду тощо. І сподівання людей, об'єднуючись, створюють зовнішній порядок, тендітний і ламкий, що вимагає захисту. Ігрою на захист і "доказовість", наявність порядку у себе - саме цим і зайнята велика кількість людей у ​​світі, і навіть створені цілі великі напрямки в цьому. Варто відзначити, що в цій системі навіть справжнісінький пройдисвіт може бути Чесним, Гідним і Справедливим у конкретній ситуації, Довівши це. Можна провести аналогію з мистецтвом обману, акторською грою, якщо переконливо зіграти, то люди повірять акторові більше, ніж тому, що є насправді.

2.6. Глава V. Гра та ратна справа

Потрібно позначити межі чесності у боротьбі. Коли свідомо ясно, що противник загрожує "не навмисно", тут ні про яку чесність і мова бути не може. Обман - це лише тактичний маневр, якщо брати ширше, він може бути і стратегічним. Тому вказівка ​​на якийсь ідеал більше походить з особистих переваг Хейзінга, його надихають різні історії та досягнення інших людей, він виставляє їх у зеніті чесності та ідеалу, якими вони можуть і не бути. Завжди залишається потурання в бік - чи чесна людина із самим собою і зі світом, вона може чесно вірити в брехню інших і бути героєм. Але якщо він не розрізняє брехню, тоді він слідує брехні та обману, і підтримує його. Далі йде дуже кумедний вислів від дорослої людини, як реальність може бути груба? Якщо вона дала можливість жити і бути в світі, при цьому відчуватиме Повний спектр переживань, почуттів та всього іншого. Це суб'єктивна оцінка, яка не відповідає дійсності.

Як говорив раніше, лицарство здебільшого розглядають як якесь особливе досягнення середньовіччя. Саме в ньому збереглася майстерність, людяність та інші риси, що хвилюють інших людей. Але це не так. Варто розуміти, що історія – не наука. Це лише одна з інтерпретацій подій, що відбуваються і відбуваються, яка переслідує свої суто шкурні цікаві, на догоду тим, хто має більший вплив. Тому слід бути набагато критичнішим. Оцінюючи саме це явище і причинність такого звеличення, можу виділити дві прості залежності, на яких психіка людей особливо трепетно ​​сприймає лицарство:

1. Комфорт і демонстрація - обладунки, що покриває більшу частину тіла, викликають уявне відчуття захисту і неприступності. Така можливість протистояти дійсності, світу, ворогами, і будь-кому. Захисний прошарок, що дозволяє діяти вільніше, не побоюючись порушити свою зону комфорту. Крім цього, броня як вираз свого застиглого ставлення до світу. Особливо добре сприймаються масивні обладунки з різними наростами на них, що виражають різні ідеї, найчастіше, агресію та готовність протистояти чому завгодно. Ототожнюватися з таким чином легко та приємно, адже автоматично людина рятує себе від "грубої дійсності". Можна копнути глибше і вказати на незрілість у плані психологічного віку таких людей, які прагнуть потрапити в захищене місце, ніби переживати постійну присутність у матері до народження. Але при цьому їм нічого не заважає впливати на світ, і вони завжди захищені, не бажаючи шукати причинно-наслідкових зв'язків у світі, розуміти його і домовлятися з реальністю, уникаючи відповідальності частково або повністю.

2. Різниця між чорню та елітою. Лицар - це також і статус, і не простий. Навіть пізніше, в часи "офіційного розформування" лицарських орденів і гоніння на них, він набув рис священності. І сам обряд посвяти дуже часто демонструють у фільмах, дитячих іграх тощо. Саму обрядову частину я не зачіпатиму, вона безумовно цікава. Але сама суть, це створення різниці між людиною, яка отримала цей статус, і не має її, підпорядкованість тому, хто "не з нами". Створення певної елітарності та інших - селян, черні. Зрозуміло, мало хто хоче розуміти своє значення на місці, і прагнути вибратися "вище", щоб нічого не робити та отримувати з інших, перебуваючи в достатку будь-яким способом. Такий образ із реальними привілеями дуже сильно манить, особливо враховуючи натовпо-елітарний устрій існуючого на даний момент суспільства.

2.7. Розділ VI. Гра та мудрування

Повторюся, бажання бути першим – лише фактологічна сторона Особи та індивіда. Варто розглядати це прагнення як бажання досягти раніше недоступної межі, і показати це людям, щоб вони могли його використовувати.

Немає розбіжностей речей, є нерозуміння Хейзінга та мала поінформованість. Справа в тому, що є різні трактування вед, є різні напрямки та течії. У їх контексті, багато моментів можуть розглядатися по-різному. Так само, у самих відах є градація "Погляду" на розглянуте, є бачення людини, бога та інших казкових істот, які дають різну інтерпретацію одному явищу або події. Можна це позначити як оцінку різними рівнями психіки взаємодії зі світом, де умовно (приклад) можна позначити людину, як особистість, свідомість, а бога, як Людство в сукупності, з доступом до всієї інформації. При зверненні особи до людства, він відповідає у тих заданого питання.

Хейзінга не вказує на приблизні проміжки твердження про дуалізм та його появу. Хоча можна відзначити появу Зла і Добра (в сучасному сенсі), Раю та Ада в одному з колись колишнього релігійного течії в Зороастризмі. Якщо я не помиляюся, виникла чітка градація на "Чорне та Біле". Воно існувало і раніше, але найбільшу силу застосування та входження до масового та культурного мислення отримало приблизно в цей час. Тому твердження Автора відповідає дійсності. Крім двоїстості протилежностей, існувало чимало інших концепцій. Суперництво, конкуренція та інші форми протистояння між умовними двома сторонами ґрунтуються, частково, на цьому ґрунті чорного та білого. Зрозуміло, кожен вважає себе правим, а інших немає, тож про домовленість у сучасному світі можна лише мріяти. Через це ставлення до ігор складається саме в Агональному контексті, який і взяв за основу Хейзінга, тому що так простіше розглядати. Цікаві причини, чому він не простежив причини утворення такої поведінки і закріплення її, і висловлювання в майбутньому в грубіших формах у наш час, адже можна подивитися з боку – не протистояння, але взаємодії. Єдності двох та народження третього нового, воно може бути як результат, як досвід, як щось нове. Наслідування цього сильно змінює сенси взаємодії цих двох "протилежностей", і між ними починають бачитися зв'язки, і від взаємодії їх утворюються нові зв'язки, тому просто протистоянням це ніяк не вдасться назвати.

Підсумок на чолі:

Дедалі більше з'являється фактологічний виклад та інтерпретація у вибраному напрямку "Агона". Це саме собою звужує спектр сприйняття гри. З іншого боку, приклади, що наводяться, і невеликі, але влучні коментарі до них, не забороняють, а навіть допомагають поставитися до гри в контексті "любомудрості". Гра, як я раніше зазначав, здатна скоротити відстань між будь-якою кількістю елементів, включених до неї, та позначених людьми. Така доступність дає ключі до Безпосереднього сприйняття світу, легкість, витонченість, задоволення, прагнення отримання та досягнення. Ігри допомагають психіці налаштуватися навіть на свідомо "складне і не зрозуміле". Адже є суттєва різниця в подачі та сприйнятті інформації в "сухому варіанті", і коли людина включається в діяльність Безпосереднього учасника, який у Процесі може отримувати найнесподіваніші результати, а також зворотний зв'язок, особливо якщо це відбувається у групах чи великих спільнотах. Для психіки важливо отримувати тільки те, що є доступним і важливим за пріоритетом (часто, у більшості цьому пріоритету відповідає суто тваринні інстинкти), тому людині не потрібні Нові відомості, що перебудовують його картину світу, світогляду, світовідчуття, світорозуміння, інакше це вибиває його з зони комфорту і він відчуває сильні переживання та почуття. Інформація, одержувана в чи чисто ігровій формі, " йде фоном " , від чого вона спокійно і " само собою " поступово чи відразу починає працювати. При цьому вона легко може бути використана практично в будь-який момент після освоєння. Питання якості її використання тут не важливий, сам факт доступу до неї набагато важливіший.

Враховуючи це, досить просто уявити "любомудрість" як можливість пошуку правди-істини, не сильно підставляючи себе, і при цьому навіть отримуючи задоволення. Пошук істини, розваги, правди, завжди і в усіх людей стоїть "автоматично", як мінімум для того, щоб реалізувати свої потреби на рівні інстинкту (виживання, створення потомства), а це вимагає чіткого і точного сприйняття дійсності (світу). Вичерпна відповідь може бути досягнута лише у прагненні до істини. Саме прагнення до неї можна позначити як - Розрізнення на погане і хороше, відповідне чи заважає/дестабілізуюче. Гра у цьому всім виступає не як посередник, бо як безпосередній учасник.

2.8. Розділ VII. Гра та поезія

Твердження безперечне, якщо брати масштаби світу та всесвіту. Все перебуває у постійній зміні. При зверненні до конкретики слово виступає як квінтесенція накопиченого досвіду поколінь людей, які жили раніше. Це закодований і надщільно упакований досвід, що по суті представляє елемент ключа або, в деяких випадках, більш цілісний ключ по взаємодії зі світом. Він дає стійкий, у певному періоді та стані середовища, результат. Враховуючи "потік життя" як щось, що змінюється і тече, слово так само не є застиглим пам'ятником. У застосуванні та у взаємодії з іншими словами, у "грі слів", воно оживає і відповідає потоку життя. Об'єднуючи існуючих живих і використовують його всіх людей, які раніше жили і своїм життям впливали на формування цього слова та його смислів із застосовуваною областю, чи то об'єкт, явище чи істота.

Підсумок на чолі:

Добре продемонстрована гра слів, гра словами, гра в слова тощо. Пропоную продовжувати дивитися на явище гри як те, що об'єднує, об'єднує. Уявіть, як можна швидко і просто об'єднати досвід людей, які жили кілька тисяч років тому, і досвід, отриманий сьогодні або в найближчі століття. Саме за рахунок варіативності слів, особливих композицій, декламації тексту та банальної комбінаторики та будь-яких інших форм, відкриваються нові сенси, народжується щось нове, відкривається нова межа, хоча ще вчора це здавалося непереборним і неможливим.

За розповіддю в книзі можу помітити, що чим далі, тим більше фактології та сухості опису, можливо через відсутність зворотного зв'язку автору та його тексту, банальна відсутність обговорення "на рівні", що сильно позначається на способі викладу.

2.9. Розділ VIII. Функція уяви

Хейзінга демонструє типове, можна сказати, грубе наукове мислення. Вказуючи на персоніфікацію, не кажучи про те, що це само собою зрозуміла якість людини по відношенню до світу. Саме цей інструмент отримує у своє розпорядження будь-яка людина від народження, вона ототожнюється з усім і ототожнює будь-яке із собою. А це означає неминучість опису, розуміння, мислення, категорії Самого Себе.

Опис безтілесного і неживого не завжди є міфотворчістю, тому що це може бути присвоєння якості, яка в існуючому рівні самосвідомості у людей береться від них самих. Фактично, взаємодіючи різними образами (інструментарієм як зовнішнім, і внутрішнім), виділяється якийсь постійно одержуваний результат, який фіксується як Постійний, він і наділяється Категорією-Властивості. Саме ж наділення категорії-властивості та сприйняття його, відчуття здебільшого є міфотворчістю. Можливі варіанти міфотворчості До створення категорій, але в даний час це набагато менш доступно, тому що "інформаційне забезпечення" людей набагато більше та ширше, і вони використовують у переважній кількості випадків вже відомі категорії. Далі Хейзінга сам говорить про це:

Не вказуючи, що важливий момент ідентифікації, пошуку відповідності та ототожнення людини з цим, тому пряма залежність у "потребі повідомити про сприймається комусь ще" не є первинною.

Відповідно до попереднього коментаря - так вони були свідомо переконані у виникненні світу з членів людського тіла. Тому що це один із первинних варіантів сприйняття світу цілісним. Психіка налаштована на сприйняття цілісності, і бачачи достаток всього у світі, вона зрозуміло буде "спиратися" на найдоступніше, на свою базу, а це здебільшого тіло людини. Тому для "простоти" люди брали за правду і основу такий світогляд, який найбільш явно простежувався у космогонії вірувань та релігій.

Положення дуже точні, але, можливо, існують варіанти сплячого генетичного потенціалу, а так само середовища, які раніше могли бути в іншому стані, тому людина могла і не "бачити" в запропонованому варіанті, а спиратися на зовсім інші Інструменти, наявні у нього у психіці, генетиці, свідомості.

Не позначено поняття духовного, можливо автор має на увазі стан, близькі до переживання якихось глибших і основоположних процесів і циклів, які впливають на світ, їх почуття і відповідність до них, дозволяє перебувати у гармонії зі світом чи ні. Сам стан може бути широко виразним, як приклад прийом їжі, думання, бачення, увага і т.д. - все це може бути в контексті духовної властивості, залежно від ставлення людини до цього, і збігу обставин, у яких він перебуває (церемонії, ритуали, малі групи або великі, де це прийнято). Сама персоніфікація, по суті, - пошук і наділення всього антропоморфізму (людиноподібністю), не факт, що призводить до духовного стану. Але не так далеко від нього, аж до спонтанного, несподіваного переходу в нього. Так як людина взаємодіє чи не безпосередньо з частиною світу, наскільки це можливо через свої уявлення. Тому таким нині мало хто займається, оскільки немає культури прямої взаємодії зі світом, практично всі спираються на досвід і системи інших, і це практично неможливо, тому що соціалізація вже наділяє досвідом попередніх людей, що жили, сильно закриваючи діапазон безпосередньої взаємодії зі світом.

Персоніфікація зведена у цьому розділі у розряд вужчого і конкретного інструменту взаємодії з реальністю. Тим не менш, це вірне твердження, оскільки це один із доступних способів взаємодії з духовним. І це ж є якимось гальмом і межею для багатьох людей. Відтворення автоматизмів та адаптація їх під нові умови не потребує сильного вкладення і фактично відбувається "Само собою", тому персоніфікація як межа виступає в ролі непереборного бар'єру як у мисленні, так і у взаємодії зі світом. Найбільш прості приклади - це фільми та комп'ютерні ігри та книги, де відбувається наділення антропоморфними рисами різних істот. Наприклад, несподівано, дракон, який живе тисячі років, ображається як 5-річна дитина на образу на його адресу. Постає питання, де його мудрість, світорозуміння і банальний досвід? Це здається смішним або може не сприйматися, але за фактом це сильно гальмує вивчення світу людьми, оскільки вони вибудовують саме сприйняття світу під людське та зручне. По суті, це не об'єктивна позиція, що загрожує цивілізації людей у ​​теперішньому та майбутньому, це виражається у банальній неможливості людей домовитися між собою, війни, конкуренція, форми правління, релігії тощо. Начебто всі розуміють і знають, про що говорять, але виявляється, що далеко немає.

Підсумок на чолі:

Моделювання та прагнення до задоволення породжують різні способи оцінки та сприйняття дійсності. Найчастіше вони несуть явний ігровий відтінок, як дотримання якогось регламенту, наділеного самою людиною. Так як він безпосередньо і має повноту влади в цій справі, тому уяву, як потужний інструмент по "створенню будь-чого", завжди має варіанти взаємини між елементами, що представляються людиною, а їх співвідношення навіть при максимальній серйозності несуть якийсь порядок і правила. Сама ж варіативність, яка неминуче виникає у процесі уяви, і буде Явним ігровим елементом. Коли може банально міняти колір елемента і співвідноситися, по суті, і сенсу як раніше, але мало відмінна.

Сам Хейзінга продовжує наголошувати на демонстрацію гри в контексті міфів, їх організації та трактування, крім цього включаючи елементи філософії, як варіанти трактувань. У конкретних прикладах взаємодія між елементами більш цілісними, на кшталт персонажів, завжди носять ігровий характер. Зрозуміло, треба сприймати міфи, як одне з яскравих та виражених комплексних "продуктів" уяви.

2.10. Розділ IX. Ігрові форми філософії

Питання варіативності слів у сенсі їх застосування та контексту дуже широке, але найбільш точним і правильним (для пошуку єдиної думки, судження та оцінки) слід зводити все в контекст питання або ж обговорення, коли зміст слів стає найбільш виразним, і позначені межі дефініцій визначення та сенсу. Тому просторості питання немає, є відсутність критеріїв та меж контексту за логікою. Вказівку ж інтелектуальності, яка не має чіткого визначення Досі, можна віднести, як свідомо вказівку на щось на кшталт кмітливості, широти бачення, швидкості реакції та прийняття рішення тощо.

Потім Хейзінга знімає важливість питання відразу ж, у наступному реченні. Незалежно від відповіді "та й ні", у кожному з них є Гра. І угода може бути явною, а може бути і не явною, прихованою. Правила ж утворюються власними силами або ж за домовленістю між двома сторонами. У кожного може бути "своя гра" і вона ж перегукується між ними в деяких спільних точках дотику і утворює "загальну гру" або, якщо говорити конкретніше, "загальне поле гри".

Підсумок глави:

Насамперед, на чолі вкотре виступає першому плані змагальність, у ньому народжуються часом дуже цікаві продукти, розумування, хвастощів і любомудрия, інших форм роботи думки, свідомості людини і розуму. Як один із прикладів: апорії Зенона, які набагато випередили час і встановили межі мислення, описавши можливості існуючих меж мислення, після яких неможливо зрозуміти і визначити. Саме у змагальності, як прямому виклику, народжується щось нове, але цей виклик виходить не тільки від інших людей, але так само може природно утворюватися зі світу (приклад: вирішити проблему до її появи в контексті використання технології, фактично її немає у світі безпосередньо і матеріально, але вже заздалегідь вирішують проблеми, оптимізуючи (гармонізуючи свого роду) технологію стосовно Середовище). Можна позначити гру в контексті філософії як пошук нових рішень вже існуючих і зазначених проблем, розширення та розстановка кордонів у різних концепціях та самих типах мислення.

Крім агональності, гра дозволяє скоротити дистанцію між різними частинами світу, що саме по собі може утворити нове рішення в усталеній проблемі. Крім цього, ігрові форми "розгойдують психіку" (за аналогією з маятником, дозволяючи її робити більше, ніж у звичайному стані), розкріпачуючи її (відкриваючи доступ до нових, найчастіше інтуїтивних варіантів рішення та пропозицій). Безумовна цінність гри тут виступає насамперед у її властивостях, якими вона наділяє людину, та елементи світу. Дозволяючи їм взаємодіяти "близько", "безпосередньо", без зайвих "перемичок" та посередників. Це особливо важливо щодо Філософії, як пошуку способу оптимального мислення та способів пізнання та сприйняття світу.

2.11. Розділ X. Ігрові форми мистецтва

Підсумок глави:

У розділі гра у контексті особистості, суперництва, пошуку виходу на краще, виразне і доступне іншим. При всьому цьому, автор, швидше за все, навмисне уникає прямого визначення мистецтва, оскільки воно досі не визначене і предметно використовується різними областями, в яких творять люди. Без визначення дуже важко співвідносити явище гри з мистецтвом на конкретних напрямках. Хоча фактологія і дає широку добірку прикладів, але їхня цінність зменшується без загального сенсу та спрямованості, що губиться серед безлічі прикладів.

Мистецтво можна визначити, як із способів сприйняття (відносини, оцінки, позиції, розуміння, знання тощо.). Це не кінцевий варіант, що позначає широкий спектр досягнення людей у ​​їх витворах, але лише інтерпретація сприйняття цих продуктів. Саме воно є існуючим у тих суто людського поля чи поля інших розумних істот із високим рівнем рефлексії. Воно може бути тільки за наявності людей та їх оцінки, а отже можна зробити припущення, що воно ще до ладу не виявило себе за існування людства. У контексті даного варіанта визначення, гра присутня в будь-якому випадку. Так як мистецтво, по суті своїй, практично завжди визначено та позначено, і воно несе у собі величезну кількість критеріїв та варіантів оцінки його. А відповідність між різними продуктами і всередині самого творіння можлива присутність гри, за рахунок співвіднесення елементів з іншими творами, це може бути порівняння і суперництво, що краще, цікавіше і т.д., а може бути і комбінаторика творів, що знаходить себе більше у контексті концепцій, крім цього, багато та інших варіантів взаємодії та впливу. Ще один найбільш важливий і виразний - зворотний зв'язок людям, коли сама присутність творіння несе в собі потужний заряд сенсу, що буквально програмує людей на покоління вперед, ставлячи перед ними, по суті, ігрові завдання, у подоланні перепон, досягненні результатів: бути кращим за самого себе та покращення своїх якостей та інше.

2.12. Розділ XI. Культури та епохи Sub specie ludi

У це твердження варто внести суттєві застереження. Рим " досяг досконалості " у відомій історичної перспективі, а метод опису (не наука), яким виступає історія, давно вже показав себе необ'єктивним. А це означає, що одні групи людей можуть подати інформацію в Потрібному їм ключі, для досягнення вигоди, навіть через багато поколінь. При цьому багато інформації за фактом приховується або спотворюється, як уже неодноразово було доведено.

Враховуючи наявність цивілізацій, що існували до нашої та відмінної від нашої культури, можливо і без сильних технократичних рис, вони могли мати технології, які набагато перевершують існуючі в наш час, не кажучи про етапи розвитку поточної цивілізації. Тому, варто обмовлятися на кшталт "враховуючи поточну цивілізацію" або "враховуючи метод історії як опис подій минулих і подій, що відбулися". З іншого боку, як невеликий "укол" у бік "досконалості Римської імперії", чому вона була зметена за короткий проміжок Варварами, без мобільних військ, без доріг, без мистецтва війни, поза цивілізованим світом і ще багато мінусів. Як варіант пояснення: це була інша велика імперія - Тартарія - нинішня територія Росії, для якої Рим був просто придатком на відшибі, і підкорявся волі іншої потужнішої держави. І це далеко не найсміливіша версія.

Підсумок на чолі:

Вона не структурована, а більше є роздумом і узагальненням на прикладах великих і значних явищ у суспільстві та культурі минулих часів. При цьому, простежуючи нитки гри, які сильно губляться серед фактологічного матеріалу. Жодних істотних висновків на чолі не робиться і вона, здебільшого, є кордоном у аналізованих раніше виразних прикладах людського буття, де найбільш явно простежується гра. При цьому дається оцінка та співвідношення гри в ранніх проявах і в пізніших, за інших умов, і майже в кожному випадку слідує висновок - гра огрублюється і формалізується. Люди поступово відмовляються визнавати її серйозність, виводячи ігрові елементи у буденність і повсякденність, перебільшуючи їх настільки, що вони більше не можуть отримувати від цього справжньої легкості та задоволення, що було раніше. Можливо цей висновок найважливіший і невисловлений самим автором.

2.13. Розділ XII. Ігровий елемент сучасної культури

1. Культура не може існувати без явища гри, оскільки воно є основним за своєю суттю для можливості існування Культури як такої. Занадто серйозне і догматичне ставлення до правил і подій у житті виводить психіку людини на все більшу напругу, і рано чи пізно вона дає збої. Виражатися вони можуть по-різному і, найчастіше, нічого хорошого це не обіцяє для оточуючих, тому без ігрових елементів і самого ставлення людей культура неможлива. Вона була в стислі терміни перебудована і відторгнута людьми. Самі ступені виділити набагато важче, оскільки немає чітких критеріїв гри, і сам Хейзінга не дав чіткого і працюючого скрізь і в усьому визначення меж гри, хоча досить чітко позначив їх у контексті суперництва. Але риси суперництва є тим самим найвиразнішими якостями гри і більше її границями. Тому давати оцінку про розкриття культури у формах гри не виходить можливим, тільки якщо дуже приблизно робити оцінку на ґрунті суперництва. Знову ж таки, як розглядати суперництво, чи в контексті протиборства, чи як засіб пошуку кращого рішення для обох сторін? Можна і далі визначати питання і виводити його на більш однозначну відповідь, Хейзінга ж сформулював його набагато ширше і далі, він припускав, що явище гри не розкрито і не виявлено повною мірою, і тим більше воно сильно зневажається сучасними підвалинами, які вимагають від людини виняткової старанності, без кроку убік і можливості ухвалення свого рішення (особливо яскраво це у західному менеджменті).

Варто окремо розглядати сучасну культуру, адже в ній несподівано для минулого століття з'явилася система та інструмент Потужного моделювання – Комп'ютерні ігри (за старим терміном – Відеоігри). Це сильно змінює ставлення до гри, вона, як гра, отримує можливість висловитися найбільш "чистим" і не упередженим чином, дозволяючи створювати по суті будь-якої складності середовище, аж до часткової імітації світу (і більшого), як ігрового майданчика, магічного кола, кордонів із чим можна взаємодіяти, не боячись цьому пошкодити. (хоча питання про ушкодження переноситься тут у сферу психіки людини, адже вона може бути пошкоджена, і це спотворення, або різка зміна (нова програма чи стан) може бути передано назовні). Враховуючи такий "Новий" стан гри, виразність гри набула нового дихання, і ми живемо в цей час. Цікаво, як би відреагував Хейзінга на такий вияв гри?

2. Залежить від людини і від культурного феномену, є люди, які просто перебуваючи на святі, входять в екстатичний стан і відчувають крайні емоції, радості співучасті та інше, в той час, як для деяких це порожнє проведення часу або якийсь нав'язаний обов'язок. Раніше культура була консервативніша, у тому сенсі, що люди не могли просто так ігнорувати і вибирати, брати участь чи ні. У давні часи свята були великими подіями для міста, в наш час комунікаційні мережі настільки розвинулися і стали насиченими інформацією, що всі свята не пересвяткувати, всі події не відвідати, доводиться вибирати та зосереджуватися, і не завжди виходить налаштуватися на щось одне. Тому питання більш конкретне і може бути частково вирішене, якщо брати контекст більш традиційних країн (де найбільше збереглися старі устрою), там ігровий дух найбільш виражений. Знову ж таки, якщо брати до уваги комп'ютерні ігри, то в них ігровий дух можливо виражений навіть більше для їх учасників.

3. У жодному разі він не втратив цих ігрових елементів. Вони стали звичайними і ставлення до них стало серйозніше і безпосереднє. Людині, можна сказати, стало складніше грати в структури, створені раніше (свято, події в місті та інше), ніж робити це у безпосередньому спілкуванні та проведенні часу в компанії. Інший момент, що ігрові елементи постійно намагаються взяти під контроль. Що за собою спричиняє їх систематизацію, управління та популяризацію з метою поширення цього контролю. За фактом "чистих" (від перехоплення управління) ігрових майданчиків у суспільстві немає, вони можуть існувати лише тимчасово, як договір між двома людьми чи групами, частково вони можуть бути у комп'ютерних іграх.

Та відкритість і легкість вияву ігрових елементів, що панувала раніше, тоне у всі доступності та відкритості, взаємопроникненні різних структур. Почасти тому з'явилися комп'ютерні ігри, як суспільний запит на створення універсальних і стійких майданчиків, кола, для ігрової діяльності. Інші ж, насамперед ігрові явища стали керовані і прогнозовані настільки, що інтерес до них базується лише на засобах управління свідомістю та банальним зомбуванням людей. Самоцінність багатьох нині цікавих і незвичайних течій, на кшталт філософії, поетики, архітектури та багато іншого, стало дуже притиснуто бажанням контролювати і не допускати "зайвого".

В черговий раз популяризація англійської культури без чітких на те підстав, чи емоції, чи банальні упередження змушують автора робити такий висновок. Насправді ж, професіоналізм у грі, участь "військових" та інших специфічних професій та покликань людей в "іграх", створення командності та підтримання стійкої команди був присутній і у багатьох інших народів та націй. Як найбільш яскравий приклад: бої стінка на стінку, в якій брали участь за певними правилами і нерідко домовлялися про кооперацію. Колективні ігри степових народів, де є свої "команди", що змагаються між собою, та багато інших прикладів. І люди, які виступали в них, могли бути і мисливцями, і війнами, яким найважливіше включати кооперацію у своїх діях, бо це звичайний для них стан. У той час як іншим людям такий ступінь кооперації, як простому громадянинові, у принципі не потрібний.

Це частково і завадило Хейзінгу сильніше поринути у явище гри, і набагато ширше описати його. З іншого боку, це можливо вимушений крок (у чому я сумніваюся) для формалізації його тверджень та розуміння гри. Інакше багато людей порахували б його працю про щось аморфне і неймовірне. Тут в черговий раз спливає проблема наукового і логічного мислення, коли потрібна обов'язкова наявність об'єкта та його меж для його розуміння, хоча при цьому ніхто не каже, що кордони автоматично розставляються психікою людини, і немає остаточно правильних кордонів у розглянутому явищі. Люди, не враховуючи це, можуть сприймати явище. Тільки в зазначених межах, звідси неминуче виникає безліч складнощів навіть в інтерпретації всередині цих кордонів.

Можна і це відбувається в режимі "само собою", як учасниками, так і керівниками гри або вона сама набуває нових форм, оскільки гра не існує в рамках, вона проявляється в них і найбільш відчутна для людей з фактологічним сприйняттям. Це не заважає їй провяляться і багато в чому іншому, що вона й робить.

Помилкова думка, адже грою може бути і відрубування голів розбійниками, і той, хто більше нарубає чи накраде жінок, той і переміг. Оцінка моральності походить від Учасників та обумовлених ними меж дії. Гра ж неупереджена і проявляється у всьому світі, коли найбільш яскраво, коли найбільш тьмяно для спостерігача. Давати моральну оцінку явищу, що є присутнім у всьому і здебільшого свого функціоналу, що дозволяє об'єднувати та налагоджувати зв'язки – здається дуже дивним. Тоді, слідуючи логіці автора, ігри за агональним типом усі аморальні, оскільки кидають людей у ​​різні негідні їх ситуації, і якщо не забирають їх життя, то кидають учасників у різні крайні статки, вони можуть навіть позбавлятися чогось. Найпростіший приклад: ігри в Колізеї, де люди вбивали один одного на втіху іншим. Приклад сучасний - спорт: люди спотворюють себе для досягнення якихось результатів, створюючи нестерпні умови для тіла, спортсмени помирають років у 25-30 або трохи пізніше, такі випадки не рідкісні, а можливо і калічать себе, стаючи свого роду "обузою" суспільства, при цьому відчуваючи зневагу на свою адресу. Ланцюжок прикладів можна продовжувати, але гра, у своїй суті, тут не до того, вона лише явище, яке втілюється з Життям і в Життя людей, а форми вона може набувати абсолютно будь-яких, від любовних ігор до вбивства інших людей. Саме самі дії і повинні бути моральною оцінкою, і те, що є причинами цих дій, а не сама гра.

Дуже вірне зауваження, прагнення до істини, до Бога, до того, що є основним, знімає по суті потребу в грі, оскільки є Всезнання і Всерозуміння та інші якості. Можливо, гра буде виявлена ​​у вищій формі, як варіант одна із складових Єдності.

Протиставляти ставлення як оцінну категорію, спосіб взаємодії, і як елемент сприйняття з явищем у світі не зовсім доречний. Тим більше, що сама гра може, і найчастіше є Серйозною, оскільки сильний фокус уваги та залучення до процесу для людини є показником серйозності. Ніхто не хоче вкладати сили та брати участь у чомусь, що не вважає серйозним та важливим. Самі почуття та емоції, що виникають у процесі, можуть бути різними, але властивість серйозності нікуди не пропадає. Знову ж таки, підключати до цього моральність здається зайвим, оскільки вона практично не стосується таких оціночних категорій, як серйозність. І навіть допомагає сформуватися Серйозності як категорії на своїй основі.

3. Підсумок праці «Людина граюча»

Дуже важлива і значуща праця в контексті культурно-історичного підходу, якщо бути точніше – культурно-фактологічному, що розглядає гру як окреме явище. Так як ставлення Хейзінга до історії не однозначне як до точної науки, і в одному з його праць він точно позначає. Використовуючи широкі і багаті пізнання разом з лінгвістичним аналізом, він визначає межі гри, в одному з найпоширенішому способі взаємин людей один з одним та світом. Йдеться про суперництво, подолання перешкоди, виклик, конкуренцію (хоча вона означає вужчий спектр сенсу), постійне прагнення перебувати на межі, на межі та демонструвати краще можливе і трохи більше. Ця потужна першооснова, закладена в людях і братах його менших, завжди служила і служитиме головною причиною всього досягнутого людиною. Хейзінга одягає його у форму Агона, який ще давні люди позначили саме в цій якості. Використовуючи його як дороговказ і як утворює основу для ігор, він визначає межі гри у формі правил і домовленостей. Потім транслює створений порядок, практично на всі суспільні здобутки та сфери. Де дуже точно позначає присутність гри, у її іноді трохи вловимих формах. Це, мабуть, найбільш важливе та серйозне досягнення поряд із визначенням меж гри.

Далі знайденого Хейзінга не рухається, можливо через відсутність адекватного зворотного зв'язку, як я вважаю (подібне бачиться по ходу всієї праці, коли є сильні недовиражені моменти, вони скромно залишилися на одному місці, хоча всюди сам автор має питання з відмінним потенціалом, а наприкінці, то й зовсім невизначеність у досягнутій діяльності). Старання висловити щось, що досі вважається дитинством і витівкою, мабуть навіть у його часи сильно тиснуло на тих, хто робив кроки до опису більш серйозних і глибоких процесів гри.

Інший важливий момент: сильна фіксація на агональності. Це сильно звузило спектр аналізованого діапазону того, як виявлена ​​гра, і як за рахунок неї відбуваються різні культурні елементи і власне сама культура. Подібні заяви чи міг би взяти на сміх у той час не кажучи про наше, тому автор висунувши питання до ладу не відповідає на них, вкотре сподіваючись на споконвічне суперництво.

Автором помічено ще одну важливу тенденцію – сучасні люди стали набагато «серйознішими і стислішими» у сенсі прояву гри у своєму житті. Вони сфокусували її в суто-особистому просторі та в рідкісних подіях, але їх кількість ставала все більшою і суть гри разом з ними знецінювалася, створюючи зворотний ефект. Грати просто стало не весело, ситуація різко вирівнялася з новими рівнями комунікації і така вседоступність, як зауважував у коментарях, дозволила грі зітхнути по новій і реалізуватися в чистому полі - у формі комп'ютерних ігор. Вони, у свою чергу, розвиваються у бік колективної взаємодії, постійно збільшуючи діапазон можливостей як між гравцями, так і по відношенню до світу. Хейзінга, швидше за все, не припускав такого подальшого розвитку історії, і для нього середовище постійно біднішало, особливо в той час, коли він жив. Наприкінці XIX - початку XX століття були різкі зміни, коли ідеологічна обробка, концепції, внутрішні устремління на краще життя разом із революційним настроєм, промислова революція та багато іншого, мало часу залишили для гри у її традиційніших і відкритих формах, те, як це звикли бачити минулі покоління. Можливо, від ситуації протистояння, але не процвітання, він і вирішив зробити сильний упор на агон, так само і залишившись «на ньому».

По ходу коментарів мною був позначений дуалізм бачити у суперництві як взаємознищення, шкоду, гонку але навпаки – лише користь. Подібний вихід знайшовся в узагальненні основних причин агону та результатів, що відбуваються на світ. Сам Хейзінга не раз у книзі наводить дуже цікаві досягнення людей, які по праву стали пам'ятками культури, чи то літературними, скульптурними та іншими. Всі вони вважалися передовими і досі ставлення до них не змінилося, багато хто так само корисний, як і раніше. Ставлячи і відповідаючи на запитання людей, які хоч трохи стосуються їх. Саме це і стало ключем до розвитку ідеї цієї книги. Агон чи суперництво, протистояння – в одному зі своїх вищих проявів, це прагнення людей подолати поставлені раніше рамки, розширити межу, зрушити її так далеко, що він автоматично стане доступним для всіх інших, він стане звичайним. Так само подорожуючи до межі, людина не просто загартовується, а й отримує дуже багато досвіду, розкриваючи в собі нові сили, таланти, можливості та все завдяки неможливим чи важким умовам, які він долає. Гра виступає тут як його рятівник, саме з легкістю та серйозністю їй властивими, людина досягає багато чого.

Враховуючи твори мистецтва і просто творчість людей, які жили раніше і в даний час, можна тільки дивуватися, як вони могли таке зробити, адже вони такі самі, як і всі. Як вони могли поєднати дві неможливі речі разом та отримати третю? Тільки граючи, пробуючи, і не боячись помилитися. Гра перетворила простір неможливо, просто в умови та визначеності, є одне та інше, завдання знайти точки дотику і все далеко не так явно, це відбувалося спонтанно та легко. При серйозній оцінці, бажання робити щось під пильною оцінкою інших може відібрати «щось нове», не тільки у творця а й у «публіки».

Це не єдині моменти, намічені мною під час читання книги. Щоб не виходити з контексту даної праці, решта думок щодо явища гри буде викладена в окремій статті, безпосередньо пов'язаній з першою темою подкасту «Кам'яний Суп».

Дякую Хейзінгу за його працю, хоча в ньому більше питань, ніж відповідей, але це навіть краще для подальших досліджень. Також висловлюю подяку D_ED_2 за редагування та критику.

	Досягнення "Почесний читач сайт" Сподобалася стаття? На подяку можна поставити лайк через будь-яку соціальну мережу. Для вас це один клік, для нас черговий крок вгору в рейтингу ігрових сайтів.
	Досягнення "Почесний спонсор сайт" Для особливо щедрих можна переказати гроші на рахунок сайту. У цьому випадку ви можете вплинути на вибір нової теми для статті або проходження. money.yandex.ru/to/410011922382680

+ Додати коментар

Йохан Хейзінга. Homo Ludens (Людина граюча) Аналіз Глави № 1. «Характер та значення гри ЯК ЯВИ КУЛЬТУРИ» Вишневська Ольга, СК – 11.

Загальне визначення поняття "ГРА" Гра - це функція, яка виконана сенсу. У грі грає щось, що вносить сенс у дію, що відбувається. Тобто будь-яка гра щось означає, вона має свою цілеспрямованість, а цілеспрямованість – це сутність гри. Гру не можна заперечувати. Можна зректися краси, істини, права, добра, духу, Бога. Можна заперечувати серйозність, але гру не можна! Але разом із грою завжди визнають і дух. Тому що сутність гри – це щось матеріальне. Тобто Гра є чимось надмірне і лише через вторгнення духу гра стає можливою, мислимою, збагненною.

Думки щодо Біологічної функції гри Одні думали, що основа та джерело гри – не що інше як вивільнення надмірної життєвої сили. ü Інші говорили, що коли жива істота грає, це вона виявляє вроджений інстинкт наслідування, або гра розряджає людину, або ж вчить стримуватися. ü Наступні вважали що у грі прокидається потреба прагнення до верховенства чи суперництва. Але у всіх цих на перший погляд різних припущеннях є головна вихідна подібність: що гра відповідає певній біологічній доцільності.

v. Чому і навіщо відбувається гра? У чому саме суть гри? Чому дитина верещить від захоплення? Чому гравець забуває себе від пристрасті? Чому спортивні змагання шаленіють багатотисячні натовпи народу? Все це можна було б пояснити, тим, що нібито природа дала нам функції-вивільнення надлишкової енергії, розслаблення після витрати сил, приготуванням до суворих вимог життя і т. д., але ні, природа дала нам ГРУ.

ГРА І КУЛЬТУРА Гра старша за культуру тому що поняття культури передбачає людську спільноту, а тварини зовсім не чекали появи людини, щоб вона навчила їх грати. Гра – це певна форма діяльності, форма наділена змістом. Спостерігач намагається зрозуміти гру як сприймає її сам гравець, у її первинному значенні. І він захоче поспостерігати, як цінності проявляються в самій грі, тим самим зрозуміти гру як фактор культурного життя. ЗВ'ЯЗОК: Гра витає поверх кожної культури чи принаймні від неї залежить.

МОВА як первинне значення гри. Первинним значенням виступає Мова - це найперша і вища зброя, яку людина формує, щоб мати можливість повідомляти, навчати, правити. Будь-яке абстрактне вираз є мовленнєвий образ, всякий мовний образ є не що інше, як гра слів.

Серйозність ГРИ У нашій свідомості гра протистоїть серйозності. Але якщо придивитися трохи пильніше, гра може бути надзвичайно серйозною. *** Будь-яка гра завжди здатна повністю захоплювати тих, хто в ній бере участь. Протиставлення гра - серйозність завжди схильна до коливань, нестійко.

Зв'язок ГРИ з Комічним Комічне збуджує сміх, але його взаємозв'язок з грою носить другорядний характер. -Комічне тісно пов'язане з дурістю. Однак гра аж ніяк не дурна. Якщо гра лежить поза розрізнення мудрість - дурість, вона у тій мірі перебуває і поза протиставлення щоправда - неправда. А також і поза парою добро і зло. Гра сама по собі не причетна до моралі, в ній немає ні чесноти, ні гріха. тоді виникає запитання: Якщо ж гру не вдається прямо пов'язати з добром чи істиною, чи вона не лежить тоді в області естетичного?

Чи не лежить гра у сфері естетичного? v. Зв'язки між красою та грою міцні та різноманітні. v. Краса рухів людського тіла знаходить у грі свій найвищий вираз. v. Розглянемо соціальні ігри за характером. Вони відрізняються від примітивних, тим що вони більш розвинені та розносторинні. v. Як приклад: єдиноборство та змагання у бігу, вистави та видовища, танці та музика, а також маскарад та турніри.

ГРА – ЦЕ СВОБОДА Будь-яка Гра є насамперед і насамперед вільна дія. Дитина чи тварина грають, бо черпають у грі задоволення, і в цьому якраз і полягає їхня свобода.

Основні ознаки гри: 1) Гра є вільною, вона є свободою. 2) Гра не є звичайним або реальним життям. 3) Замкнутість, відмежованість.

Характеристика властивостей гри (+) 1) Гра починається, і в певний момент їй приходить кінець. Вона «розігрується». Поки вона йде, у ній є рух уперед і назад, чергування, черговість, зав'язка, розв'язка. Ця повторюваність - одна з найістотніших властивостей гри. 2) Обмеження місцем. Будь-яка гра протікає в заздалегідь позначеному ігровому просторі, матеріальному чи мислимому. 3) Встановлює порядок, вона є порядок. 4) Гра приваблива у сенсі естетичного чинника. 5) +- Напруга - З одного боку це свідчення невпевненості, але з іншого це наявність шансу!

Про ігрові ПРАВИЛА Ігри У кожній грі - свої правила. Правила гри безперечні та обов'язкові, вони не підлягають жодному сумніву. Варто лише відійти від правил, і світ гри відразу ж руйнується. Жодної гри більше немає. Учасник гри, який діє всупереч правилам або обходить їх, це порушник гри-шпільбрехери, адже грати потрібно чесно.

ШПІЛЬБРЕХЕРИ - шахрай, він прикидається що грає. У грі він вбиває ілюзію Тому він має бути знищений, тому що загрожує самому існуванню цієї ігрової спільноти. Він руйнує магію чарівного світу, що перебувають у грі, і тому він боягуз і має бути вигнаний!

СКЛАД ГРИ Ігрове співтовариство має взагалі схильність зберігати свій постійний склад і після того, як гра вже скінчилася. Клуб належить грі, як голові - капелюх.

Риси гри 1) таємничість. Що роблять ці інші за межами нашої гри, до певного часу нас не стосується. Правило: Ми суть, і ми робимо щось інше . 2) Незвичайність. Людина, що переодягнулася або надягла маску, «грає» іншу істоту. Але він і "є" це інша істота! Підсумовуючи, ми можемо назвати гру з погляду форми якоюсь вільною діяльністю, яка усвідомлюється як несправжня, не пов'язана з життям і цілком може захопити того, хто грає.

2 ігрових аспекти прояву гри 1) Гра – це боротьба за щось або 2) Гра – показ, уявлення цього «щось». Обидві ці функції можуть і об'єднуватися, так що гра представляє боротьбу за щось або перетворюється на змагання в тому, хто саме зможе показати щось краще за інших.

ГРА ЯК ДУХОВНИЙ ЕЛЕМЕНТ Священне уявлення - більше, ніж уявне втілення, більше, ніж символічне втілення, це - містичне втілення. Священнодія - це тобто відбувається. Така дія є якоюсь космічною подією. Його функція - не просте наслідування, але становлення частиною, участь у дії.

Точка зору ЛЕО ФРОБЕНІУСА. Стверджував, що людство розігрує порядок речей у природі тією мірою, як і воно його осягає. Вважав, що гра служить тому, щоб показувати, показувати, супроводжувати, втілювати все, що відбувається в космосі.

ТОЧКА ЗОРУ ПЛАТОНА Вважав, що тільки Бог гідний всієї блаженної серйозності, тоді як людина створена іграшкою Бога, і це для неї найкраще. Відповідно проводити своє життя, граючи в прекрасні ігри, в добрі ігри, приносячи жертви, у співах і танцях, ми можливо досягаємо розташування богів і можемо ворогам дати відсіч, і перемогти їх у бою. Ігри на славу богів - ось те найвище, заради чого люди повинні ревно віддавати своє життя, - так дивився на це Платон.

Настрій ГРИ. У настрої гри є два полюси: нестримність та екзальтація (поверненість). Можна сказати, що ігровий настрій завжди мажорний. За своїм типом ігровий настрій мінливий і в будь-яку хвилину в гру може вступити «звичайне життя» через будь-який поштовх з-за. МІНУС: жертвопринесення, криваві обряди, де звичайне життя припиняється і починається якась святковість – це річ у собі, яку ні з чим більше у світі не сплутаєш. Тобто між святом та грою існують найтісніші стосунки. Виняток із повсякденного життя, і не обов'язково, радісний тон поведінки.

СИМВОЛИЧНИЙ ЗВ'ЯЗОК Граючи в нашому уявленні виникає уявлення і символічного зв'язку. Наприклад Дикун, що виконує свій магічний танець в образі кенгуру, і є кенгуру. ОТЖЕ Сфера священної гри - це така сфера, де дитина і поет почувається як вдома. Звичайно зараз сучасна людина добре розуміє, що є маскою, а що переодуванням, але навіть для освіченої дорослої людини в масці завжди залишається щось таємниче.

Є така образа – задрот. Дану образу використовують до людини, яка надто сильно захопилася певною справою. Не важливо, що це робота, розваги чи хобі. «Забиває в те…», «Забиває в це…». Однак, я завжди знаходив цю образу компліментом. Щоправда, мене їм досить рідко нагороджують, бо сам мешкаю серед задротів. У слові задрот я бачу не просиджування дупи на одному місці, марнування часу, а захоплення, пристрасть і, зрештою, ігровий елемент.

А ось і винуватець урочистостей

Нідерландський філософ Йохан Хейзінга, ґрунтуючись на працях якого ми розкриватимемо тему, говорив, що елемент гри є у всьому і скрізь. За джерело ми братимемо його філософський трактат Homo Ludens – людина граюча. У багатьох мовах слово «гра» є синонімом таких слів, як «Спорт», «Навчання», «Робота». За його словами, всяка культура починається з гри – така наша природа. Грати вміють усі, не лише люди. Тварини так само мають навички гри, щоправда, вони досить хаотичні, на відміну наших ігор, начебто. Однак, спостерігаючи за дітьми можна спокійно побачити у їхніх іграх ігри тварини. Я не говорю зараз про шкільний вік – я говорю про дітей до 3-х років. Правила їхніх ігор дуже розмиті, але завжди є. Однак нідерландський філософ навіть і подумати не міг про феномен відеоігор. Сьогодні я спробую спроектувати праці Хейзінгі на сучасні реалії і за допомогою цієї проекції дати ціну відеоіграм, які то недооцінюються, то переоцінюються. Ось тут ми і підходимо до мозкорозривних фактів та висновків.

Весь світ гра а люди в ньому актори

Елемент гри. Що таке? Варто це обмовити. Гра, по суті, полягає у трьох речах. Вона має бути закритою, обмеженою від зовнішнього світу; Вона має бути реграбельною; Вона повинна мати нагороду. Три ці елементи роблять гру грою і всі інші фактори ні на що не впливають, якщо не перешкоджають елементу гри. Звичайним спогляданням це можна легко простежити, але це пізніше. Головне, що ми засвоїли, що таке елемент гри. А тепер доведемо, що він є скрізь. До речі, цитата для закріплення:

Формально функція такої відгородженості і заради священної мети, і заради чистої гри абсолютно та сама. Іподром, тенісний корт, майданчик для гри в «класики», шахівниця функціонально не відрізняються від таких речей, як храм або магічний круг. Вражаюча однорідність обрядів освячення по всьому світу вказує на те, що такі звичаї кореняться в якійсь первісній і фундаментальній властивості людського духу. Ця загальна схожість культурних форм найчастіше зводять до причини логічної, пояснюючи потребу у відгородженні та відокремленості турботою про те, щоб відвести від святилища згубні впливи, які можуть йому загрожувати ззовні, бо через свою святість вона особливо наражається на небезпеку і сама становить небезпеку. Тим самим на початок згаданого культурного процесу ставлять якісь розумні міркування та корисні цілі - утилітарне тлумачення, проти якого застерігав і Фробеніус. Добре ще, що при цьому не повертаються до уявлень про хитрих священиків, які вигадали релігію; проте відтінок раціоналістичної манери приписувати явищу ті чи інші мотиви в подібному підході все ж таки присутній. Приймаючи ж, на противагу цьому, початкову, сутнісну тотожність гри та обряду, ми тим самим визнаємо особливе священне місце в основі своїй за ігровий простір, і тоді питання «чому?», що збивають з пантелику. і «навіщо?» взагалі можуть бути задані.

Культура зароджується у грі. Очевидно, що ті люди, що існували на землі тисячі років тому за рівнем інтелекту, були як сучасні діти. Навіть не так. Скоріше, їхній психічний рівень розвитку був на рівні із сучасними дітьми, ніж комплекс знань у їхніх головах. Власне, різко перейдемо до релігії. Вона зародилася у грі і цьому є безліч підтверджень у ритуалах племен, за якими спостерігав нідерландський філософ та його колеги. Ми самі можемо спостерігати ці ритуали зараз у країнах третього світу.

Звернемося ж до Хомо Люденс, цитата:

«Звернувшись до сакралій архаїчних культур, ми змогли б зробити кілька зауважень щодо серйозності, з якою все це робиться. Етнологи, на мою думку, згодні з тим, що стан духу, в якому перебувають учасники та глядачі великих релігійних свят у дикунів, не є станом піднесеності та ілюзії. Задня думка, що все це «справді», тут зовсім не відсутня. Живий приклад такого стану духу наводить АД. Єнсен у своїй книзі «Церемонії обрізання та ініціації у первісних народів». Чоловіки, зважаючи на все, не відчувають жодного страху перед духами, які бродять всюди під час свята, а потім є всім у ключові моменти. І тут нема чого дивуватися: адже це ті ж чоловіки, що здійснюють режисуру всієї церемонії; вони самі виготовили маски, вони самі їх носять, і вони сховають їх від жінок, коли все це скінчиться»

Тут ми винесемо для себе тезу і запам'ятаємо в голові, що щоб бути повністю залученою до гри і вірити в неї не обов'язково бути в дзеркалі, царстві ілюзій. Гравець може усвідомлювати елемент гри у тому, що відбувається. Запам'ятали, йдемо далі.

Є в одного індіанського племені гра «потлатч». Дуже цікава річ у контексті цієї статті, скажу вам. Так, у чому ж унікальність виснаження перед іншими іграми аборигенів? У тому, що на відміну від інших множин племен потлатч це одна з перших азартних ігор, а так само гра, яка надає колосальний вплив на формування суспільства і допомагає перерозподілу багатств у ньому, а також настроюванню суспільних зв'язків. Суть гри в наступному: Один абориген хоче показати своє багатство і для цього проводить церемонію дарування своїх цінностей перед рівним суперником. Він дарує йому стільки, скільки зможе. Також дозволено просто демонстративно знищувати своє майно, щоб показати супернику його незначність для аборигена. Його суперник робить те саме. Гра працює за принципом - хто себе більше розорить, той і більш шанований і багатий чоловік. Подібні на потлатч ігри так само були виявлені і в інших культурах, а не лише в індіанців.

Потлатч

Гра може зачіпати особисте майно людини, а серед аборигенів особисте майно прирівнюється до самої людини. Тобто гра може змусити людину жертвувати не лише майно, а й емоції. Це ми розглянемо докладніше у наступному блозі. Але все ж таки цей абзац тут не просто так. У багатьох мовах слово «гра» є основним коренем для багатьох інших дій або зовсім є синонімом деяких дій. Потлатч зароджує серед індійців суспільство та суспільні зв'язки. Налагоджує їх та коригує – ось у чому його унікальність.

Ось запитаєте ви задроту, чому він це робить, захоплено чимось займається. Відповідь, як правило, буде одна - "Мені це подобається". Однак розум суб'єктивний і легко обманює себе, що доводять нам раз у раз когнітивні науки. Причина, чому ми так багато «задротим» таїться глибше – у нашому тваринному початку. Звертаючись до першого розділу Хомо Люденс можна дійти невтішного висновку у тому, що граємо ми з інстинкту. Гра в нас закладена. Само собою, як і будь-який процес у будь-якій тварині ця функція (грати) має сенс. Еволюція наділила нас цією чудовою здатністю грати. Але людська цивілізація через цей інстинкт грати спіткнулася об камінь культури та розвитку. Це не погано, а радше добре – це дало поштовх цивілізації. Вся проблема в тому, що людський рід всю свою історію намагався зробити гру чимось дитячим та несерйозним, хоча гра пронизує все наше життя і може бути цілком серйозною. Цитата:

«Змістовий зміст серйозного визначається і вичерпується запереченням гри<…>смислове зміст гри, навпаки, жодною мірою не описується через поняття несерйозного і не вичерпується. Серйозність прагне виключити гру, гра ж з легкістю включає серйозне ».

Розглянемо чому тварини грають? Тут все дуже просто і зрозуміло - для них гра служить тренуванням, щоб в основний момент їх не підвела реакція, розтяжка, досвід і тд і тп. Про шлюбні ігри я мовчу, це одна з найвідоміших моделей поведінки у тварин. Еволюція подарувала їм цю модель поведінки для цього. Ми, як вище згадувалося, так само не обділені цією здатністю. Проте, еволюція не передбачила те, що в нас з'явиться свобода волі, а також самовідчуття минулого, сьогодення та майбутнього. Як ви можете знати навіть на своєму досвіді - цивілізація з еволюцією не дружить. Дамо приклад крім гри. Банальне кліше, де високопоставлений чин чи мільярдер виявляється збоченцем чи маніяком. Найяскравіший приклад це недавній інцидент із Харві Вайнштейном. Його тварина почала мати все що не прибито поцілувалася з асфальтом виробництва компанії «Цивілізація», де має статус і розголос і вийшло те, що вийшло. Повертаючись до гри. Базовий інстинкт всіх тварин спричинив створення культури через ритуали, обряди і язичництво, перетеклі в релігію, яка, як відомо, спочатку була єдиною причиною для людей зберігати про себе пам'ять. Елемент гри пронизує як нашу культуру, а й усі сфери життя. Звертаючись до Хомо Люденс, поглянемо, як елемент гри переріс у правоохоронну систему. Варто сказати, що це право не гра. В даному випадку ми поглянемо на те, як правоохоронна система зароджувалась і як вона працює, а не для чого вона працює. Найочевидніше те, що правова практика це завжди змагання. Жадібні часом прокурори та адвокати захищають своїх обвинуваченого та обвинувачуючого в процесі суду під виглядом змагання і це очевидно кожному. Цитуючи Хомо Люденс:

«Ну будьте ж чесним і поводьтеся спортивно… Один колишній суддя писав мені: «Стиль і зміст наших судових справ видають, як часто і з якою суто спортивною насолодою наші адвокати підколюють один одного своїми аргументами та контраргументами (у тому числі й не чим іншим) , як софізмами), так що їх спосіб мислення нагадував мені іноді речистих учасників процесів, обумовлених вимогами адата (не відображена в шаріаті звичка), де при кожному аргументі сторін у землю встромляли паличку, щоб потім за найбільшою кількістю таких паличок спробувати виявити переможця» «Ну будьте ж чесним і поводьтеся спортивно… Один колишній суддя писав мені: «Стиль і зміст наших судових справ видають, як часто і з якою суто спортивною насолодою наші адвокати підколюють один одного своїми аргументами та контраргументами (у тому числі й не чим іншим) , як софізмами), так що їх спосіб мислення нагадував мені іноді речистих учасників процесів, обумовлених вимогами адата (не відображена в шаріаті звичка), де при кожному аргументі сторін у землю встромляли паличку, щоб потім за найбільшою кількістю таких паличок спробувати виявити переможця»

Судочинство це суперечка про справедливість і несправедливість, зрештою. А у суперечці завжди є елемент гри. А тепер від права до війни. Тут все дуже просто і ясно. Цинічні воєводи, по суті, грають своїми солдатами, а якщо не цинічні, то грають мало не в шахову партію із противником. Вони грають у тактику і будь-який затятий гравець побачить у військовому ремеслі елемент гри мало не на кожному кроці. Елемент гри є так само і в науці, адже в науці одна з основних речей це суперечка. Можете самі включити своє споглядання, і ви чудово побачите в кожній культурній дії елемент гри. Навчання, війна, мода, театр, спорт, побут - скрізь він є, елемент гри. Достатньо лише споглядати щоб його побачити і при цьому з цієї природної пастки ми ніколи не виберемося. Але не варто сприймати елемент гри як недолік, який робить нас менш раціональними – його варто сприймати як дар та шанс для культурної еволюції у новий вигляд – Homo Ludens.

То хто ж такий Чоловік грає? Як мені бачиться, це не біологічно виведений новий вид, а суто культурно-еволюціонував вигляд. Людина, яка грає це людина, для якої елемент гри стає в житті основним. Важко це уявити, але ми, гравці, вже певною мірою люди грають. Ми стаємо ними, коли граємо в ігри. Вершимо долі на екрані монітора/телевізора, вірячи в те, що відбувається, але в той же час бачачи в цьому гру. Дуже по-дилетантськи і грубо кажучи Хомо Люденс це вид людини, яка майже позбавлена ​​серйозності. Варто розуміти, що несерйозний не означає ірраціональний. Така людина все ще здатна рухати науку, культуру вперед і займатися серйозними для нашого суспільства справами. Такий вид людей буде здатний надавати речам свою об'єктивну ціну. Він не воюватиме в магазині заради футболки, не з піною з рота доводитиме, що краще – відро чи айфон. Він гратиме і розумно мислитиме. Людина, що грає, не буде відкидати свою тварину початок, а прийме її. Для Хейзінги понад століття тому це були фантазії, які він і усвідомити у своїй повноті не міг. Проте, дехто із сучасників зміг. Покажу на практиці. Бій із Психомантісом.

Ось так несподівано ми звернемося до першої MGS та битви з Психомантісом. Для тих, хто грав, буде ясніше, але і для тих, хто не відчув ту бурю емоцій, яку дарує цей бос, я спробую пояснити. Під час зустрічі з Психомантісом у битві він починає битву не зі Снейком, якого ви контролюєте, а з гравцем. Він під час битви перемикає канали, ухиляється від усіх ударів гравця, якщо не переключити контролер в інше гніздо, зчитує його карту пам'яті. Дуже грубо буде сказати, що всі глузування та дії лиходія гравець бере на свій рахунок, але це щось поряд. Гравець перестає бути собою, він живе одним моментом під час цієї битви. Він долучається до свого тваринного початку - до гри і грає з Психомантісом. Гравець одночасно з повною серйозністю б'ється з Психомантісом, граючи з ним. Саме в цей момент гравець стає тим чи не міфічним для нідерландського філософа Homo Ludens'ом.

Ми живемо лише для того, щоб передати свої гени. Ми обрали цей шлях… тому погрязли у війні. Але ти… ти інший. Ти один із нас. Ми не маємо ні минулого, ні майбутнього. Ми живемо сьогоднішнім днем. У цьому полягає сенс нашого життя. Люди не призначені приносити щастя іншим. З того моменту, як ми потрапили в цей світ… ми приречені приносити один одному лише біль і страждання.

Гаразд, настав час відкидати книгу вбік. У моєму випадку це буквально, адже вона зараз служить для мене імпровізованою підставкою під клавіатуру. Що ми можемо зрозуміти з цього? Ігровий елемент пронизує всю нашу цивілізацію, і ми як ніколи близькі до культурної еволюції. «Близькі», щоправда, щодо. За моїм прогнозом це буде пара століть, коли сам Йохан Хейзінга боявся навіть думати про те, коли це відбудеться. Також не побоявся передбачити цей момент Хідео Кодзима, який цю книжку цінує, любить, поважає. Навіть його поведінку на публіці можна прочитати у даному філософському трактаті. То що ж казав г***й у посланні своїм фанатам у 2015-му році? Цитата:

«З того моменту, як ми входимо у цей світ, ми інстинктивно створюємо способи розваги себе та ділимося нашими відкриттями з оточуючими. Нас ніхто не просить створювати нові способи, але нам і не потрібні причини для їх створення. Це просто ми.

«Гра» - це не просто проведення часу, це початкова основа уяви та творіння. Правду кажучи, люди, що грають одночасно, є людьми, що творять.

Навіть якби Земля була позбавлена ​​життя і зводилася до безплідної пустки, наша уява і бажання творити вижили б – це забезпечило б надію, що квіти одного разу можуть знову розцвісти. Завдяки винаходу гри наша нова еволюція чекає.
Kojima Productions - Ми - Homo Ludens. Ми ті, хто грає.

Зерно ідеї здатне як розцвісти, так і зав'яти. Воно може дати коріння, розростись та створити ідеологію. То який же результат? Від ігрового елемента цивілізація завжди намагалася ухилитися масою серйозності і пафосу, навіть не помічаючи, що він пронизує всю людську культуру. Ігровий елемент у житті потрібно використовувати, а не уникати. Уникати його – суперечити своїй природі. Не потрібно соромиться того, що ви ось уже восьму годину граєте в Сідж або в іншу "гра-нейм". Це наша природа – це наша суть. Простим підтвердженням моїх вищеописаних слів може бути простий факт у тому, що техніка навчання дітей, дорослих, фахівців через гру це найефективніші методи навчання. "Сама культури носить ігровий характер" - говорив Йохан Хейзінга. Взагалі мене на створення даного матеріалу спричинили часті слова моїх друзів та ігрових напарників - "Ой, я вже стільки часу граю, настав час згортатися". Ні, не час, мужику, продовжуй - сама природа каже тобі це робити.
Можливо, вийшло сумбурно, хоч я сподіваюся, що ні. Залишайте свою думку, коментарі, відгуки. Мир вашому дому, до швидких зустрічей.

Визначення, де виражається можлива унікальність людини, відомі. Людина розумна, людина товариська, людина-умільець. Але є ще одна версія, яка претендує на те, щоб висловити граничну особливість людини як природної та неприродної істоти. Голландський історик культури Йохан Хейзінга(1872-1945) у книзі «Homo Ludens»(«Людина граюча», 1938) зазначав, що багато тварин люблять грати. На його думку, якщо проаналізувати будь-яку людську діяльність до меж нашої свідомості, вона здасться не більше ніж грою. Ось чому автор вважає, що людська культура виникає та розгортається у грі. Сама культура має ігровий характер. Гра сприймається у книзі не як біологічна функція, бо як явище культури, тобто. вираз унікальності людини.

Хейзінга вважає, що гра старша за культуру. Поняття культури, зазвичай, пов'язані з людським співтовариством. Людська цивілізація не додала нічого суттєвого до загального поняття гри. Усі основні риси гри вже є у грі тварин. «Гра як така переступає рамки біологічної чи, у разі, суто фізичної діяльності. Гра - змістовний феномен з багатьма гранями сенсу».

Хейзінга роз'яснює: унікальність людини в тому, що вона вміє грати. Найважливіші види первісної діяльності людського суспільства переплітаються з грою. Людство все знову і знову творить поряд зі світом природи другий, вигаданий світ. У міфі і культі народжуються сили культурного життя, що рухаються. Культурфілософ робить припущення, що гра - це насамперед вільна діяльність. Усі дослідники наголошують на незацікавленому характері гри. Вона потрібна індивіду як біологічна функція. А суспільству потрібна через укладений у ній сенс, свою виразну цінність.

Голландський історик культури був переконаний у тому, що гра швидше, ніж праця, була елементом людської культури. Раніше ніж змінювати навколишнє середовище, людина зробила це у своїй уяві, у сфері гри. Однак навряд чи здатність до гри може виражати унікальність людини, хоча б тому, що, як наголошує сам Хейзінга, тварини теж грають.

Всі тварини мають здатність до гри. Звідки ж береться ця «потяг до гри»? Лео Фробеніус(1873-1938), німецький етнограф, відкидає тлумачення цієї тяги як уродженого інстинкту. Людина як захоплюється грою, але створює також культуру. Інші живі істоти в такий спосіб чомусь не наділені.

Намагаючись вирішити цю проблему, Хейзінга зазначає, що архаїчне суспільство грає так, як грає дитина, як грають тварини. Гра помалу набуває значення священного акту. Разом з тим, говорячи про релігійну діяльність народів, не можна ні на хвилину не брати до уваги феномен гри. «Коли і як піднімалися ми від нижчих форм релігії до вищих? З диких і фантастичних обрядів первісних народів Африки, Австралії, Америки наш погляд переходить до ведійського культу жертвопринесення, вже вагітного мудрістю упанішад, до глибоко містичних гомологій (відповідностей. П. Р.)єгипетської релігії, до орфічних та елевсинських містерій ».

Коли Хейзінга говорить про ігровий елемент культури, він зовсім не передбачає, що ігри займають важливе місце серед різних форм життєдіяльності культури. Немає на увазі і те, що культура походить з гри в результаті еволюції. Культура виникає у формі гри – ось вихідна посилка названої концепції. Культура спочатку розігрується.

Ті види діяльності, які спрямовані на задоволення життєвих потреб (наприклад, полювання), в архаїчному суспільстві вважають за краще знаходити собі ігрову форму. «Отже, не слід розуміти справу таким чином, що гра помалу переростає або раптом перетворюється на культуру, але скоріше так, що культурі в її початкових фазах властиво щось ігрове, що представляється у формах та атмосфері гри. У цьому двоєдності культури та гри гра є первинним, об'єктивно сприйманим, конкретно певним фактом, тоді як культура є лише характеристика, яку наше історичне судження прив'язує до даного)" нагоди» 1 .

Бажання саме у грі як людської здатності відшукати ознаку його унікальності можна знайти у роботі відомого феноменолога Ейгена Фінка (1905-1975) «Основні феномени людського буття». У типології автора їх п'ять – смерть, праця, панування, кохання та гра. Останній феномен настільки ж початковий, як і інші. Гра охоплює все людське життя до самого заснування, опановує нею і істотно визначає буттєвий склад людини, а також способи розуміння буття людиною.

Гра, на думку Фінка, пронизує інші основні феномени існування. Гра є винятковою можливістю людського буття. Грати може лише людина. Ні тварина, ні Бог не можуть грати. Ці твердження потребують пояснення, оскільки вони суперечать звичному життєвому досвіду. «Кожен знає гру за своїм власним життям, має уявлення про гру, знає ігрову поведінку ближніх, незліченні форми гри, знає суспільні ігри, цирцеївські масові уявлення, розважальні ігри та дещо напруженіші, менш легкі та привабливі, ніж дитячі ігри, ігри дорослих; кожен знає про ігрові елементи у сферах праці та політики, у спілкуванні статей один з одним, ігрові елементи майже у всіх галузях культури» .

Трактуючи гру як головний парадокс людського буття, Фінк виділяє її значні риси. Гра в його трактуванні - це імпульсивне, спонтанно протікає вершення, окрилене діяння, подібне до руху людського буття в собі самому. Чим менше ми сплітаємо гру з іншими життєвими устремліннями, чим безцільнішою гра, тим раніше ми знаходимо в ній мале, але повне в собі щастя.

Фінк вважає, що людина як людина грає одна серед усіх істот. Гра є фундаментальною особливістю нашого існування, яку не може залишити без уваги жодна філософська антропологія.

Отже, розберемо докази Фінка, який, як і Хейзінга, вбачає унікальність людини в її здатності грати. По-перше, Фінк розходиться з Хейзінгом у виставі, ніби тварини теж можуть вдаватися до ігор. Однак заперечувати за тваринами здатність до гри дуже важко. Це багато в чому очевидний факт. Можна порушити питання інакше. Чим відрізняється гра тварин від гри людини? Зрозуміло, можна знайти і відмінність. Гра тварини обумовлена ​​інстинктом. Гра людини вільніша, розкутіша, універсальніша.

«Тварина не знає гри фантазії як спілкування з можливостями, воно не грає, відносячи себе до уявної видимості». Але як людина, теж природне створення, набула здатності до гри справжньої, справжньої - це питання залишається неосвітленим у концепції Фінка. Міркування про те, в чому виражається унікальність людини, не може постулюватися. Хотілося б хоча б порушити питання про те, як сформувалася здатність людини, яким чином, граючи в просторі інстинкту, людина перейшла у сферу гри фантазії? На жаль, ці питання не висвітлені у літературі з філософської антропології.

Усі ці міркування підводять до обговорення деяких попередніх питань. Яка все ж таки біологічна природа людини? Як з'явилася людина? Запрошуючи читача до подальшого роздуму, можна, я думаю, назвати початкову властивість людини, яка дає початок усім іншим. Завдяки цій якості стає зрозумілим своєрідність людини, її відмінність від решти тваринного світу.

Ця властивість не розум, не дар спілкування, не гра, не трудова активність, а здатність людини до наслідування. На відміну від інших живих істот, він постійно незадоволений своєю видовою приналежністю і прагне вискочити з цього лона.

То що, постулюється ще одна людська унікальність? Вона не постулюється, а виводиться із даних сучасної філософської антропології. Вже йшлося про те, що протягом багатьох десятиліть у нашій вітчизняній літературі викривався «абстрактний антропологізм», що не дозволяв ніби підійти до наукового вивчення людини. Передбачалося, що після виявлення соціального, історичного виміру людського буття відкрилися реальні можливості розпізнавання таємниці людини. Ігнорувався той очевидний факт, що ми всією плоттю та кров'ю належимо природі. У результаті біологічної організації людини ми знали вкрай мало. Тварина у людині мислилося як щось несуттєве, подолане соціальністю.

Величезна заслуга філософської антропології 20-х років XX століття (це теж частково зазначалося) полягає в тому, що вона, зокрема, порушила питання: які особливості людини як біологічної істоти? Чи справді він втілив у собі досконалість природного задуму? Освоївши величезний емпіричний матеріал, філософські антропологи несподівано дійшли висновку: людина взагалі погано вкорінена в природі, зовсім не є вінцем творіння, навпаки, він є біологічно ущербною істотою.

А. Гелен, зокрема, стверджував, що людина нездатна жити за готовими природними трафаретами. Зрозуміло, така постановка питання дозволяє говорити про винятковість людини як живої істоти, однак у ключі суто негативному. Унікальність біологічної сутності сина природи ототожнюється у разі із відомої ущербністю, природним недосконалістю. Але хіба людина – ущербна істота? Подальший виклад матеріалу дозволяє поставити питання про те, як вада перетворилася на гідність.

• Хейзінга Й. Homo Ludens. М., 1992. З. 10.
• Хейзінга Й. Указ. тв. З. 39.
• Фінк Е. Основні феномени людського буття / / Проблема людини в західній філософії: переклади / сост. та післясл. П.С. Гуревича.М. 1988. С. 361.
• Фінк Е. Указ. тв. С. 371.