Наприкінці липня у лікарняній палаті в Нью-Делі померла 14-річна недоторканна, яку протягом місяця тримав у сексуальному рабстві сусід. Вмираюча розповіла поліції, що викрадач погрожував їй ножем, змушував пити сік, змішаний із кислотою, не годував і разом із приятелями ґвалтував по кілька разів на день. Як з'ясували правоохоронці, це було вже друге викрадення - попереднє здійснила та сама людина у грудні минулого року, але його відпустили під заставу. Як стверджують місцеві ЗМІ, таку поблажливість суд виявив стосовно злочинця, оскільки його жертва була з далитів (недоторканних), а отже, її життя і свобода нічого не коштували. Хоча дискримінація за принципом кастової приналежності в Індії заборонена, далити, як і раніше, є найбіднішою, знедоленою і неосвіченою частиною суспільства. Чому це так і як далеко соціальними сходами можуть піднятися недоторканні - пояснює «Лента.ру».

Як з'явилися недоторкані?

За найпоширенішою версією - це нащадки представників племен, котрі жили Індії до арійського вторгнення. У традиційній арійській системі суспільства, що складається з чотирьох варн - брахманів (священнослужителі), кшатріїв (воїни), вайшів (торговці та ремісники) і шудр (наймані працівники) - далити опинилися на самому дні, нижче шудр, які також були нащадками доарійських мешканців Індії . При цьому в самій Індії поширена версія, що виникла ще в XIX столітті, згідно з якою недоторканні - це нащадки вигнаних у ліси дітей, які народилися від зв'язку чоловіка-шудри та жінки з брахманів.

У найдавнішому індійському літературному пам'ятнику «Рігведі» (складений у 1700-1100 роках до н.е.) говориться, що брахмани походять з вуст прачелюда Пуруші, кшатрії – з рук, вайші – з стегон, шудри – з ступнів. Для недоторканних місця у цій картині світу немає. Остаточно варнова система оформилася у проміжку між VII століттям е. та II століттям н.е.

Вважається, що недоторканний може осквернити людей із вищих варн, тому їхні будинки та села будувалися на околиці. Система ритуальних обмежень у недоторканних не менш строга, ніж у брахманів, хоча самі обмеження зовсім інші. Недоторканим заборонялося заходити до ресторанів і храмів, носити парасольки та взуття, ходити в сорочках та сонячних окулярах, але при цьому дозволялося їсти м'ясо – що не могли собі дозволити суворі вегетаріанці-брахмани.

Їх так і називають в Індії – «недоторканні»?

Зараз це слово майже вийшло з ужитку, воно вважається образливим. Найпоширеніше найменування недоторканних - далити, «пригнічені», або «пригнічені». Раніше існувало ще слово «хариджани» - «діти Бога», яке намагався ввести в ужиток Махатма Ганді. Але воно не прижилося: далити визнали, що воно є таким же образливим, як і «недоторканні».

Скільки далитів в Індії та скільки у них каст?

Приблизно 170 мільйонів осіб – 16,6 відсотка від усього населення. Питання з кількістю каст дуже складне, оскільки самі індійці слово «касти» майже не використовують, воліючи більш розпливчасте поняття «джаті», що включає в себе не тільки касти у звичному розумінні, але й клани та спільноти, які найчастіше складно зарахувати до тієї чи іншої інший варне. До того ж часто межа між кастою та подкастою дуже розпливчаста. З упевненістю можна лише стверджувати, що йдеться про сотні джаті.

Даліти досі живуть у злиднях? Як пов'язане соціальне становище з економічним?

Загалом нижчі касти справді значно бідніші. Основна частина індійських бідняків саме дали. Середній рівень грамотності країною становить 75 відсотків, серед далитів - трохи більше 30. Майже половина дітей далитів за статистикою кидають школи через приниження, яким вони там зазнають. Саме далити становлять основну частину безробітних; а тим, хто працевлаштований, зазвичай платять менше, ніж представникам вищих каст.

Хоча є винятки: в Індії налічується приблизно 30 далітів-мільйонерів. Звичайно, на тлі 170 мільйонів бідняків і жебраків - це крапля в морі, але вони своїм життям доводять, що можна досягти успіху, і будучи далитом. Як правило, це дійсно видатні люди: Ашок Кхаде з касти чамарів (шкіряників), син безграмотного бідняка-шевця, працював докером вдень, а вночі читав підручники, щоб отримати диплом інженера, і спав при цьому під сходами на вулиці, бо йому не вистачало грошей на те, щоб винайняти кімнату. Зараз його компанія провертає угоди вартістю сотні мільйонів доларів. Це типова історія успіху Даліта, свого роду блакитна мрія для мільйонів знедолених.

Чи намагалися недоторкані колись підняти бунт?

Наскільки нам відомо – ні. До колонізації Індії ця думка навряд чи взагалі могла виникнути в головах: на той час вигнання з касти прирівнювалося до фізичної смерті. Після колонізації соціальні кордони стали поступово розмиватися, а після здобуття Індією незалежності заколот для далітів втратив сенс - їм були надані всі умови для того, щоб досягти поставленої мети політичним шляхом.

Те, наскільки сильно в'їлася у свідомість далитів покірність, можна проілюструвати прикладом, наведеним російськими дослідниками Феліксом та Євгенією Юрловими. Партія «Бахуджан самадж парті», що представляє інтереси нижчих каст, влаштовувала для далітів спеціальні тренувальні табори, в яких вони вчилися «долати віковий страх і страх перед висококастовими індусами». Серед вправ було, наприклад, таке: встановлювалося опудало висококастового індуса з вусами та тилаком (крапкою) на лобі. Далити треба було, подолавши боязкість, підійти до опудала, відрізати в нього ножицями вуса і стерти тилак.

Чи можна вирватися з недоторканних?

Можна, хоч і нелегко. Найпростіший шлях – зміна релігії. Людина, яка переходить у буддизм, іслам чи християнство, технічно випадає з кастової системи. Вперше далити почали у помітних кількостях переходити у буддизм наприкінці ХІХ століття. Масові звернення пов'язані з ім'ям відомого борця за права далитів доктора Амбедкара, який звернувся до буддизму разом із півмільйоном недоторканних. Остання така масова церемонія відбулася в Мумбаї у 2007 році - тоді одночасно буддистами стали одразу 50 тисяч людей.

Даліти вважають за краще звертатися саме в буддизм. По-перше, до цієї релігії індійські націоналісти ставляться краще, ніж до ісламу та християнства, оскільки вона є однією з традиційних індійських релігій. По-друге, серед мусульман і християн з часом сформувався власний кастовий поділ, нехай і не так явно виражений, як серед індусів.

А чи можна змінити касту, залишившись індуїстом?

Тут є два варіанти: перший - різного роду напівзаконні чи незаконні методи. Наприклад, багато прізвищ, що свідчать про приналежність до тієї чи іншої касти, відрізняються однією-двома літерами. Досить злегка корумпувати або обійти клерка в урядовій установі - і, вуаля, ви вже член іншої касти, а іноді й варні. Краще, звичайно, робити такі трюки або в місті, або поєднуючи з переїздом в іншу місцевість, де навколо немає тисяч односельців, які знали ще вашого діда.

Другий варіант – процедура «гхар вапасі», буквально «ласкаво просимо додому». Ця програма реалізується радикальними індуїстськими організаціями і ставить за мету звернення до індуїзму індійців інших релігій. У разі людина стає, наприклад, християнином, потім посипає голову попелом, оголошуючи бажання зробити «гхар вапаси», - і всі, він знову індуїст. Якщо цей трюк виконано за межами рідного села, то завжди можна заявити, що ви належите до іншої касти.

Інше питання – навіщо все це робити. Кастовий сертифікат не спитають при прийомі на роботу або при вході до ресторану. В Індії протягом останнього сторіччя йде злам кастової системи під впливом процесів модернізації та глобалізації. Відношення до незнайомій людинібудується з урахуванням його поведінки. Єдине, що може підвести, - це прізвище, яке найчастіше пов'язане з кастою (Ганді - торговці, Дешпанде - брахмани, Ачарі - тесля, Гупти - вайші, Сінгхі - кшатрії). Але зараз, коли будь-хто може змінити прізвище, все стало набагато простіше.

А чи змінити варну, не змінюючи касти?

Є шанс, що ваша каста піддасться процесу санскритизації. У російській мові це називається «вертикальна мобільність каст»: якщо та чи інша каста переймає традиції та звичаї іншої, вищої за статусом касти, є шанс, що рано чи пізно вона буде визнана членом вищої варни. Наприклад, нижча каста починає практикувати вегетаріанство, властиве брахманам, одягатись як брахмани, носити священну нитку на зап'ястя і взагалі позиціонувати себе як брахмани, не виключено, що до неї рано чи пізно почнуть ставитися як до брахманів.

Втім, вертикальна мобільність властива переважно кастам вищих варн. Жодній із каст далитів ще не вдавалося перейти незриму межу, що відокремлює їх від чотирьох варн, і стати хоча б шудрами. Але часи змінюються.

Взагалі, будучи індуїстом, ви не зобов'язані декларувати приналежність до будь-якої касти. Можете бути і безкастовим індуїстом – ваше право.

Навіщо в принципі міняти касту?

Все залежить від того, в який бік міняти – вгору чи вниз. Підвищення кастового статусу означає, що інші люди, котрим каста значуща, будуть ставитись до вас з великою повагою. Зниження статусу, особливо рівня далітської касти, дасть вам ряд реальних переваг, тому чимало представників вищих каст намагаються записатися в далити.

Справа в тому, що в сучасній Індії влада веде нещадну боротьбу з кастовою дискримінацією. Згідно з конституцією, будь-яку дискримінацію на кастовій основі заборонено, а за питання про касту при прийомі на роботу доведеться навіть заплатити штраф.

Але в країні діє механізм позитивної дискримінації. Ряд каст та племен внесено до списку «зареєстрованих племен та каст» (SC/ST). Представники цих каст мають певні привілеї, які підтверджуються кастовими сертифікатами. Для далітів резервують місця на держслужбі та у парламенті, їхніх дітей приймають безкоштовно (або за половину плати) до шкіл, для них виділено місця в інститутах. Коротше кажучи, є система квот для далітів.

Важко сказати, добре це чи погано. Автору цих рядків зустрічалися далити, здатні дати фору будь-якому брахману за рівнем інтелекту та загального розвитку, їм квоти допомогли піднятися з низів і здобути освіту. З іншого боку, доводилося бачити далітів, які пливли за течією (спочатку за квотами в інститут, потім за тими ж квотами на держслужбу), які не цікавляться нічим і не бажають працювати. Звільнити їх не можна, тож майбутнє їх забезпечене до самої старості та непоганої пенсії. Багато хто в Індії критикує систему квот, багато хто захищає.

Тобто далити можуть бути політиками?

Ще як можуть. Наприклад, Кочеріл Раман Нарайянан, колишній президент Індії з 1997 по 2002 рік, був далитом. Ще один приклад - Майяваті Прабху Дас, відома також як Залізна леді Майяваті, яка обіймала посаду головного міністра штату Уттар-Прадеш протягом загалом восьми років.

Чи однакова кількість далітів у всіх штатах Індії?

Ні, воно варіюється, і дуже значно. Найбільше далітів мешкають у штаті Уттар-Прадеш (20,5 відсотка від усіх далітів в Індії), на другому місці Західна Бенгалія (10,7 відсотка). При цьому у відсотковому відношенні до загального населення лідерство тримає Пенджаб із 31,9 відсотка, за ним іде Хімачал-Прадеш із 25,2 відсотка.

Ким можуть працювати далити?

Теоретично будь-ким - від президента до чистильника сортиров. Багато далити знімаються в кіно, працюють фотомоделями. У містах, де кастові кордони розмиті, обмежень немає взагалі; у селах, де сильні стародавні традиції, далити, як і раніше, займаються «нечистою» роботою: свіжуванням загиблих тварин, копанням могил, проституцією і так далі.

Якщо в результаті міжкастового шлюбу народиться дитина, до якої касти вона буде приписана?

Традиційно в Індії дитину записували нижчою кастою. Наразі вважається, що дитина успадковує касту батька, за винятком штату Керала, де за місцевим законодавством успадковується каста матері. Це теоретично можливе й у інших штатах, але у кожному окремому випадку вирішується через суд.

Характерна історія, що сталася у 2012 році: тоді чоловік-кшатрій одружився з жінкою з племені наяків. Хлопчика записали як кшатрія, але потім його мати через суд домоглася того, щоб дитину переписали в наяки, щоб вона могла скористатися бонусами, що надаються племенам, що ущемлюються.

Якщо я, будучи в Індії туристом, торкнуся даліту, чи зможу я потиснути потім руку брахману?

Іноземці в індуїзмі і без того вважаються нечистими, оскільки перебувають поза кастовою системою, тому можуть торкатися будь-кого і навіщо завгодно, ніяк себе при цьому не оскверняючи. Якщо практикуючий брахман вирішить з вами поспілкуватися, то йому все одно доведеться проводити ритуали очищення, так що жали перед тим руку далиту чи ні - по суті, байдуже.

Чи знімають в Індії міжкастове порно за участю далітів?

Звісно, ​​знімають. Більше того, судячи з кількості переглядів на спеціалізованих сайтах, воно дуже популярне.

Каста недоторканних в Індії - це феномен, який не можна зустріти в жодній іншій країні світу. Зародившись ще в давнину, кастовий поділ суспільства існує в країні і нині. Найнижчий ступінь в ієрархії займає каста недоторканних, що увібрала 16-17 % населення країни. Її представники становлять "дно" суспільства Індії. Кастова структура - складне питання, але все ж таки спробуємо пролити світло на окремі його аспекти.

Кастова структура індійського суспільства

Незважаючи на складність відтворення повної структурної картини каст в далекому минулому, все ж таки можна виділити групи, що історично склалися в Індії. Їх п'ять.

Найвища група (варна) брахманів включає держслужбовців, великих і дрібних землевласників, жерців.

Далі йде варна кшатріїв, до якої увійшли касти військових і землеробів - раджапути, джати, маратха, кунбі, редді, капу та ін. Деякі з них утворюють феодальний прошарок, представники якого надалі поповнюють нижчі та середні ланки класу феодалів.

Наступні дві групи (вайші та шудри) включають середні та нижчі касти хліборобів, посадових осіб, ремісників, слуг громади

І, нарешті, п'ята група. До неї включені касти слуг громади та землеробів, позбавлених усіляких прав на володіння та користування землею. Вони називаються недоторканними.

"Індія", "каста недоторканних" - поняття, нерозривно пов'язані один з одним у поданні світової спільноти. Тим часом у країні з давньою культурою продовжують шанувати звичаї та традиції предків по поділу людей згідно з їх походженням та належністю до якоїсь касти.

Історія виникнення недоторканних

Нижча каста в Індії - недоторканні - своєю появою зобов'язана історичному процесу, що протікав у Середні віки у регіоні. У ті часи Індія була завойована сильнішими та цивілізованішими племенами. Звичайно, загарбники прийшли в країну з метою поневолення її корінного населення, приготувавши йому роль прислуги.

Для ізоляції індійців селили у спеціальних поселеннях, побудованих окремо на кшталт сучасних гетто. Цивілізовані чужинці не допускали аборигенів до своєї спільноти.

Передбачається, що саме нащадки цих племен згодом утворили касту недоторканних. До неї увійшли хлібороби та слуги громади.

Щоправда, сьогодні слово «недоторканні» замінено іншим – «даліти», що означає «утиски». Вважається, що «недоторканні» звучить образливо.

Оскільки індійці частіше вживають слово «джаті», а чи не «каста», їх кількість складно визначити. Але все ж таки далитів можна розділити за родом діяльності та місцем проживання.

Чим живуть недоторканні

Найпоширенішими кастами далитів вважаються чамари (шкіряники), дхобі (прачки) та парії. Якщо перші дві касти мають до певної міри професію, то парії живуть лише за рахунок некваліфікованої праці - вивезення побутових відходів, чищення та миття туалетів.

Тяжка і брудна робота - така доля недоторканних. Відсутність будь-якої кваліфікації приносить їм мізерний дохід, що дозволяє лише

Однак серед недоторканних існують групи, що знаходяться нагорі касти, наприклад, хіджра.

Це представники різноманітних секс-меншин, які займаються проституцією та жебрацтвом. Також їх часто запрошують на всілякі релігійні обряди, весілля, дні народження. Звичайно, ця група має на життя значно більше, ніж недоторканний шкіряник або прачка.

Але таке існування не могло не викликати у далитів протесту.

Протестна боротьба недоторканних

Дивно, але недоторкані не чинили опір насадженій загарбниками традиції поділу на касти. Однак у минулому столітті ситуація змінилася: недоторкані під керівництвом Ганді зробили перші спроби зруйнувати стереотип, що склався століттями.

Суть цих виступів зводилася до привернення уваги громадськості до кастової нерівності в Індії.

Цікаво, що справа Ганді була підхоплена якимсь Амбедкаром із касти брахманів. Завдяки йому недоторкані стали далити. Амбедкар домігся того, щоб вони отримали квоти на всі види. професійної діяльності. Тобто було зроблено спробу інтегрувати цих людей у ​​суспільство.

Сьогоднішня суперечлива політика індійської влади часто викликає конфлікти за участю недоторканних.

Однак до бунту справа не доходить, тому що каста недоторканних в Індії - найпокірніша частина індійської спільноти. Вікова боязкість перед іншими кастами, що в'їлася у свідомість людей, блокує всякі думки про бунт.

Політика уряду Індії та далити

Недоторканні... Життя найсуворішої касти в Індії викликають обережну і навіть суперечливу реакцію, оскільки йдеться про вікові традиції індійців.

Але все-таки на державному рівні в країні заборонено кастову дискримінацію. Дії, які ображають представників будь-якої варни, вважаються злочином.

У той самий час кастова ієрархія узаконена конституцією країни. Тобто каста недоторканних в Індії визнана державою, що має серйозну суперечність у політиці уряду. В результаті сучасна історіякраїни має безліч серйозних конфліктів між окремими кастами і навіть усередині них.

Недоторканні є зневажливим станом в Індії. Однак інші громадяни все ж таки шалено бояться далітів.

Вважається, що представник недоторканної касти в Індії здатний осквернити людину з іншої варни вже однією своєю присутністю. Якщо ж дале доторкнеться до одягу брахмана, то останньому знадобиться не один рік, щоб очистити свою карму від скверни.

Натомість недоторканна (каста Південної Індії включає до свого складу як чоловіків, так і жінок) цілком може стати об'єктом сексуального насильства. І ніякого осквернення карми не буває при цьому, тому що індійськими звичаями це не забороняється.

Як приклад можна навести нещодавній випадок у Нью-Делі, де 14-річну дівчинку-недоторканну злочинець місяць тримав як секс-рабиню. Нещасна померла у лікарні, а затриманого злочинця відпустили судом під заставу.

У той же час, якщо недоторканний порушить традиції предків, наприклад, посміє прилюдно скористатися громадською криницею, то на бідолаху чекає швидка розправа на місці.

Далить - це не вирок долі

Каста недоторканних в Індії, незважаючи на політику уряду, все ж таки залишається найбіднішою і знедоленою частиною населення. Середній відсоток грамотності серед них становить трохи більше ніж 30.

Ситуація пояснюється тим приниженням, яке зазнають у навчальних закладах діти цієї касти. Через війну безграмотні далити є основною частиною безробітних країни.

Проте є й винятки із правил: у країні близько 30 мільйонерів – це далити. Звичайно, це мізер у порівнянні зі 170 мільйонами недоторканних. Але цей факт каже, що дає – це не вирок долі.

Прикладом може стати життя Ашока Кхаде, який належав до касти шкіряників. Хлопець удень працював докером, а вночі студіював підручники, щоб стати інженером. Наразі його компанія укладає угоди на сотні мільйонів доларів.

А ще є можливість вийти із касти далітів – це зміна релігії.

Буддизм, християнство, іслам – будь-яка віра технічно виводить людину з недоторканних. Вперше це було використано наприкінці XIX століття, а 2007 року одразу 50 тис. осіб прийняли буддизм.

З дитинства нас вчили, що немає нічого гіршого за кастове суспільство. Але як не дивно, касти дожили до наших днів, ніж свідчать, наприклад, Індія. А що, власне, ми знаємо, як функціонує система каст?

Кожне суспільство складається з деяких базових одиниць, що його утворюють. Так, стосовно Античності - такою одиницею вважатимуться поліс, сучасний Заходу - капітал (чи який володіє ним соціальний індивід), для ісламської цивілізації - плем'я, японської - клан тощо. Для Індії з найдавніших часів донині таким базовим елементом були і залишається каста.

Кастова система для Індії зовсім не дрімуча архаїка чи «пережиток Середньовіччя», як довгий час нас навчали. Індійська система каст - частина складної організації соціуму, різностороннє і багатопланове явище, що історично склалося.

Касти можна спробувати описати через низку ознак. Проте винятки все одно будуть. Індійська кастова диференціація - система соціальної стратифікації відокремлених суспільних груп, пов'язаних єдиним загальним походженням та правовим становищемсвоїх членів. Вони будуються за принципами:

1) загальної релігії;
2) загальної професійної спеціалізації (як правило, спадкової);
3) шлюбів лише між «своїми»;
4) особливостей харчування.

В Індії існує зовсім не 4 (як багато хто з нас досі думають), а близько 3 тисяч каст і вони можуть називатися в різних частинахкраїни по-різному, а люди однієї професії можуть у різних штатах ставитися до різних каст. Те, що помилково іноді вважають індійськими «кастами» - це зовсім не касти, а варни («чатурварня» на санскриті) - соціальні страти стародавньої суспільної системи.

Варна брахманів (брамінів) – це жерці, лікарі, вчителі. Кшатрії (раджання) – воїни та цивільні керівники. Вайшья - це хлібороби та торговці. Шудри – слуги та безземельні селяни-батраки.

Кожна варна мала свій колір: брахмани – білий, кшатрії – червоний, вайшаї – жовтий, шудри – чорний (колись кожен індус носив спеціальний шнур кольору своєї варни).

Варни, своєю чергою, теоретично дробляться на касти. Але дуже складним і хитромудрим чином. Явний прямий зв'язок видно людині з європейським менталітетом далеко не завжди. Саме слово "каста" походить від португальського casta: право народження, рід, стан. На хінді цьому терміну тотожно «джати».

Сумнозвісні «недоторканні» - це не якась одна окрема каста. У Стародавній Індії всіх, хто входив у чотири варни, автоматично відносили до «маргіналам», їх уникали, не давали селитися у селах і містах тощо. Внаслідок такого свого становища «недоторканним» довелося брати на себе «непрестижну», брудну та низькооплачувану роботу і вони сформували свої відокремлені соціальні та професійні групи – по суті власні касти.

Таких каст «недоторканних» кілька і, як правило, вони пов'язані або з брудною роботою, або з вбивством живих істот або смертю (так що всі м'ясники, мисливці, рибалки, шкіряники, сміттярі, асенізатори, прачки, робочі цвинтарі та морги тощо. повинні бути «недоторканними»).

У той же час, було б невірно вважати, що кожен «недоторканний» - це обов'язково хтось на зразок бомжа чи «опущеного». В Індії, навіть ще до здобуття їй незалежності та вжиття низки законодавчих заходів щодо захисту нижчих каст від дискримінації, були «недоторканні», які досягли дуже високого соціального статусу і заслужили загальну повагу. Як, наприклад, видатний індійський політик, громадський діяч, борець за права людини та автор конституції Індії - доктор Бхімаро Рамджі Амбедкар, який отримав юридична освітав Англії.

Один із численних пам'яток Бхімаро Амбедкару в Індії

У «недоторканних» є кілька найменувань: млеччха – «чужий», «чужинець» (тобто формально до них можуть бути віднесені всі неіндуси, включаючи іноземних туристів), хариджан – «дитя Бога» (термін, спеціально введений Махатмою Ганді), парії - «Знедолені», «вигнані». А найчастіше вживане сучасна назва «недоторканних» - далити.

Юридично касти в Індії були зафіксовані в Законах Ману, складених у період з II століття до нашої ери до II століття нашої ери. Система варн зазвичай склалася набагато більш древній період (точної датування немає).

Як вже було сказано вище, касти в сучасній Індії досі не можна вважати просто анахронізмом. Навпаки, всі вони зараз там ретельно перераховані та перераховані у спеціальному додатку до нинішньої індійської конституції (Таблиця каст).

Крім того, після кожного перепису населення до цієї таблиці вносяться зміни (як правило, доповнення). Справа не в тому, що з'являються нові касти, а в тому, що вони фіксуються відповідно до даних, зазначених про себе учасниками перепису. Заборонено лише дискримінацію за ознакою касти. Що прописано у статті №15 індійської Конституції.

Індійське суспільство дуже строкате і різнорідне за своєю структурою; Крім розподілу на касти у ньому є ще кілька інших диференціацій. Існують як кастові, і некастовые індійці. Наприклад, адивасі (нащадки основного корінного темношкірого населення Індії до її завоювання арійцями) за рідкісними винятками немає своїх каст. Крім того, за деякі провини та злочини людину можуть вигнати з її касти. І некастових індійців досить багато – про що свідчать результати перепису населення.

Касти існують у Індії. Подібний громадський інститут має місце у Непалі, Шрі-Ланці, Балі та на Тибеті. До речі, касти Тибету з індійськими не співвідносяться взагалі - структури цих товариств сформувалася зовсім відокремлено один від одного. Цікаво, що Північної Індії (штати Хімачал, Уттар-Прадеш та Кашмір) система каст має не індійське, саме тибетське походження.

Історично, коли переважна частина населення Індії сповідувала індуїзм - всі індуси належали до будь-якої касти, виняток становили лише вигнані з каст парії та корінні неарійські народи Індії. Потім Індії стали поширюватися інші релігії (буддизм, джайнізм). У міру того, як країна зазнала навал різних завойовників, представники інших релігій і народів стали переймати у індусів їхню систему варн і професійних каст-джаті. Джайни, сикхи, буддисти та християни в Індії також мають свої власні касти, але вони так чи інакше відрізняються від індуських каст.

А як же індійські мусульмани? Адже Коран спочатку проголошував рівність усіх мусульман. Закономірне питання. Незважаючи на те, що Британська Індія в 1947 році була розділена на дві частини: «ісламську» (Пакистан) та «індуїстську» (власне Індія), на сьогоднішній момент мусульман (приблизно 14% від усіх індійських громадян) в абсолютному обчисленні в Індії проживає більше, ніж у Пакистані, де іслам – державна релігія.

Проте кастова система властива в Індії та мусульманському суспільстві. Проте кастові відмінності серед індійських мусульман менш сильні, як в індусів. У них практично відсутні «недоторканні». Між мусульманськими кастами немає таких непроникних бар'єрів, як в індусів - допускається перехід із однієї касти на іншу чи шлюби між їхніми представниками.

Кастова система утвердилася в індійських мусульман порівняно пізно - за часів Делійського султанату в XIII-XVI століттях. Мусульманська каста зазвичай називається бірадарі («братство») чи біяхдарі. Часто їх виникнення приписується мусульманськими богословами впливу індуїстів зі своїми кастової системою (прибічники «чистого ісламу» бачать у цьому, зрозуміло, підступні підступи язичників).

В Індії, як і в багатьох ісламських країнах, серед мусульман також є свої знати і народ. Перші називаються шарифами або ашраф («шляхетні»), другі - аджлаф («низькі»). До ашрафа в даний час належать близько 10% мусульман, які проживають на території Республіки Індія. Вони зазвичай зводять свої родові до тих зовнішніх завойовників (арабів, тюрків, пуштунів, персів та ін.), які вторгалися в Індостан і селилися протягом багатьох століть.

Здебільшого індійські мусульмани - це нащадки тих самих індусів, які з тим чи іншим міркуванням переходили у нову віру. Насильницьке звернення до ісламу в середньовічній Індії було скоріше винятком, ніж правилом. Зазвичай місцеве населеннязазнала впливу повільної ісламізації, в ході якої елементи чужої віри ненав'язливо включалися до місцевої космології та ритуальної практики, поступово витісняючи і замінюючи собою індуїзм. Це був неявний і млявий соціальний процес. Люди під час нього зберігали та оберігали замкнутість своїх кіл. Це пояснює збереження кастової психології та звичаїв серед широких верств індійського мусульманського суспільства. Таким чином, навіть після остаточного звернення до ісламу шлюби продовжували укладатися лише з представниками своїх каст.

Ще цікавіше, що в систему індійських каст опинилися навіть багато європейців. Так, ті християнські місіонери-проповідники, які проповідували високородним брамінам, згодом опинилися в «християнській брамінській» касті, а ті, хто, наприклад, ніс Слово Боже «недоторканним»-рибалкам – стали християнськими «недоторканними».

Найчастіше не можна точно визначити, до якої саме касти належить той чи інший індієць тільки з його зовнішньому вигляду, поведінці та роду занять. Буває, що кшатрій працює офіціантом, а брамін торгує і прибирає сміття в лаві - і особливо не комплексують із цих приводів, а шудра поводиться як природжений аристократ. І навіть якщо індієць точно скаже з якої він касти (хоча таке питання вважається нетактовним), іноземцю це мало що дасть для розуміння того, яким чином влаштовано суспільство в такій дивовижній і своєрідній країні, як Індія.

Республіка Індія декларує себе «демократичною» державою і, крім заборони кастової дискримінації, запровадила певні пільги для представників нижчих каст. Наприклад, там прийнято спеціальні квоти для їх вступу до вищих навчальних закладів, а також на посади у державних та муніципальних органах.

Проблема дискримінації людей з нижчих каст та далітів, проте, є досить серйозною. Кастова структура досі є фундаментальною основою життя сотень мільйонів індійців. За межами великих міст в Індії міцно зберігається кастова психологія і всі умовності та табу, що випливають з неї.

upd: З незрозумілої мені причини деякі читачі влаштували в коментарях до цього запису лайку та взаємні образи. Мені це не подобається. Тож коментарі до цього запису вирішив заблокувати.

Каста - це оригінальна цивілізаційна модель,
побудована на свідомих принципах.
Л. Дюмон "Homo Нierarchicus"

Соціальна структура сучасної індійської держави є багато в чому унікальною, насамперед через те, що вона, як і кілька тисячоліть тому, ґрунтується на існуванні кастової системи, що є одним з її основних компонентів.

Саме слово "каста" з'явилося пізніше, ніж почалося соціальне розшарування давньоіндійського суспільства. Спочатку використовувався термін "варна". Слово «варна» індійського походження означає колір, спосіб, сутність. У пізніших законах Ману замість слова "варна" іноді застосовувалося слово "джаті", що означало народження, рід, становище. Згодом, у процесі економічного та соціального розвитку, кожна варна розділилася на велике числоУ сучасній Індії їх налічують тисячі. Всупереч поширеній думці, кастова система в Індії не скасована, а існує досі; законом скасовано лише дискримінацію за кастовою ознакою.

Варни

У давній Індії існували чотири основні варни (чатурварні), або стани. Вища варна – брахмани – це жерці, священнослужителі; в їх обов'язки входило вивчення священних текстів, навчання людей і здійснення релігійних обрядів, оскільки саме вони, як вважалося, мали належну святість і чистоту.

Наступна варна – кшатрії; це воїни та правителі, які мали необхідні якості (наприклад, мужність і сила) для управління та захисту держави.

За ними йдуть вайші (торговці та землероби) та шудри (слуги та чорнороби). Про ставлення до останньої, четвертої варні оповідає давня легенда створення світу, де говориться, що спочатку богом було створено три варни - брахманів, кшатриев і вайшьев, та був народжені народ (праджа) і худобу.

Перші три варни вважалися вищими, які представники були «двічі народженими». Фізичне, «перше» народження було лише дверима в цей земний світ, проте для внутрішнього зростання і духовного розвитку людина мала народитися вдруге - заново. Це означало, що представники привілейованих варн проходили спеціальний обряд - ініціацію (упанаяна), після якого вони ставали повноправними членами суспільства та могли навчатися професії, яку успадковували від представників свого роду. Під час обряду на шию представнику даної варни одягався шнурок певного кольору та матеріалу, запропонований відповідно до традиції цієї варні.

Вважалося, що всі варни були створені з тіла першолюдини – Пуруші: брахмани – з його рота (колір цієї варни білий), кшатрії – з його рук (колір червоний), вайшії – з стегон (колір варни жовтий), шудри – з його стоп (колір чорний).

«Прагматизм» подібного станового поділу полягав у тому, що спочатку, як це передбачається, віднесення людини до певної варні відбувалося внаслідок її природних нахилів та задатків. Наприклад, брахманом ставав той, хто вмів думати головою (тому символ - рот Пуруші), сам мав здатність до навчання і міг навчати інших. Кшатрій же – людина з войовничою натурою, більш схильна працювати руками (тобто боротися, тому символ – руки Пуруші) тощо.

Шудри були нижчою варною, де вони могли брати участь у релігійних ритуалах і вивчати священні тексти індуїзму (Веди, упанішади, брахмани і араняки), вони найчастіше був свого господарства, і займалися вони найважчими видами праці. Їхнім обов'язком було беззастережне підпорядкування представникам вищих варн. Шудри залишалися «одноразово народженими», тобто не мали привілею відродження до нового, духовного життя (ймовірно тому, що їхній рівень свідомості не був до цього готовий).

Варни були абсолютно автономні, шлюби могли відбуватися лише всередині варни, змішання варн, згідно з давніми законами Ману, не дозволялося, як і і з однієї варни до іншої- вищу чи нижчу. Така жорстка ієрархічна структура знаходилася не тільки під охороною законів і традиції, але була безпосередньо пов'язана з ключовою ідеєю індійської релігії - ідеєю реінкарнації: «Наче дитинство, юність і старість до втіленого тут приходять, так приходить і нове тіло: мудреця цим не спантеличити» ( Бхагавадгіта).

Вважалося, що перебування у певній варні є наслідком карми, тобто сукупним результатом його дій та вчинків у минулих життях. Чим краще поводилася людина в минулих життях, тим більше шансів у нього було в наступному житті втілитись у вищій варні. Адже варнова приналежність була дана за народженням і не могла змінитись протягом усього життя людини. Для сучасної західної людини це може здатися дивним, але подібна концепція, яка повністю панує в Індії протягом кількох тисячоліть аж до сьогоднішнього дня, створювала, з одного боку, основу для політичної стабільності суспільства, з іншого - була моральним кодексом для величезних верств населення.

Тому те, що варнова структура незримо присутня в житті сучасної Індії (кастова система офіційно закріплена в головному законі країни), швидше за все, безпосередньо пов'язано з силою релігійних переконань і вірувань, що пройшли перевірку часом і збереглися практично в незмінному вигляді до наших днів.

Але чи лише у силі релігійних ідей полягає секрет «живучості» варнової системи? Можливо, давній Індії вдалося чимось передбачити структуру сучасних суспільстві чи не випадково Л. Дюмон називає касти цивілізаційною моделлю?

Сучасна інтерпретація варнового поділу могла б виглядати, наприклад, в такий спосіб.

Брахмани - це люди знання, ті, хто отримують знання, навчають їм і розробляють нові знання. Оскільки в сучасних «знавних» суспільствах (термін, офіційно прийнятий ЮНЕСКО), вже прийшли на зміну інформаційним суспільствам, не тільки інформація, а саме знання поступово стає найціннішим капіталом, що перевершує всі матеріальні аналоги, то стає зрозумілою приналежність людей знання до вищих верств суспільства .

Кшатрії - люди боргу, управлінці вищої ланки, адміністратори державного рівня, військові та представники «силових структур» - ті, хто гарантує закон і порядок і служать своєму народу та своїй країні.

Вайші - це люди справи, бізнесмени, творці та організатори своєї справи, головною метою яких є отримання прибутку, вони створюють продукт, затребуваний на ринку. Вайші зараз, так само як і в давнину, «годують» інші варни, створюючи матеріальну базу для економічного зростання держави.

Шудри - люди за наймом, наймані робітники, яким простіше не брати на себе відповідальність, а виконувати доручену їм роботу під контролем керівництва.

Жити «у своїй варні», з цієї точки зору, означає жити відповідно до своїх природних здібностей, вродженої схильності до певного виду діяльності та згідно зі своїм покликанням у цьому житті. Це може дати відчуття внутрішньої заспокоєності та задоволеності тим, що людина проживає своє, а не чуже життя та долю (дхарму). Недарма про важливість слідувати саме своїй дхармі, або обов'язку, йдеться в одному зі священних текстів, що входять до індуїстського канону, - Бхагавадгіте: «Краще виконувати свої обов'язки навіть недосконало, ніж чужі обов'язки досконало. Краще померти, виконуючи свій обов'язок, чужий шлях небезпечний».

У такому «космічному» аспекті варновий поділ виглядає цілком прагматичною системою для реалізації свого роду «зову душі», або, висловлюючись вищою мовою, виконання свого призначення (боргу, місії, завдання, покликання, дхарми).

Недоторканні

У стародавній Індії існувала група людей, що не входила в жодну з варн, - так звані недоторканні, які де існують в Індії досі. Акцент на фактичному стані справ зроблено тому, що ситуація з недоторканними в реального життяДещо відрізняється від юридичного оформлення кастової системи в сучасній Індії.

Недоторкані в давній Індії були особливою групою, яка виконувала роботи, пов'язані з тодішніми уявленнями про ритуальну нечистоту, - наприклад, виделку шкур тварин, збирання сміття, трупів.

У сучасній Індії термін недоторканності офіційно не використовується, так само як і його аналоги: хариджан – «діти Божі» (поняття, введене Махатмою Ганді) або парія («відкинутий») та інші. Натомість існує поняття далити, яке не несе в собі, як вважається, відтінку кастової дискримінації, забороненої в індійській конституції. За даними перепису населення 2001 далити становлять 16,2% від загальної чисельності населення Індії та 79,8% від загальної чисельності сільського населення.

Хоча конституція Індії скасувала поняття недоторканний, стародавні традиції продовжують домінувати в масовій свідомості, що призводить навіть до вбивств недоторканних під різними приводами. У той же час трапляються випадки, коли людина, яка відноситься до «чистої» касти, піддається остракізму за те, що наважилася виконати «брудну» роботу. Так, Пінкі Раджак, 22-річна жінка з касти індійських пралень, які традиційно миють і прасують одяг, викликала обурення серед старійшин її касти, оскільки вона зайнялася прибиранням у місцевій школі, тобто порушила сувору кастову заборону на брудну роботу, образивши тим самим своє співтовариство.

Касти сьогодні

Для захисту певних каст від дискримінації існують різні привілеї, що надаються громадянам нижчих каст, наприклад, резервування місць у законодавчих органах та на державній службі, часткова або повна оплата навчання у школах та коледжах, квоти у вищих навчальних закладах. Для того щоб скористатися правом на таку пільгу, громадянин, що належить до касти, що захищається державою, повинен отримати і пред'явити спеціальний кастовий сертифікат - доказ його належності до певної касти, переліченої в таблиці каст, яка є частиною Конституції Індії.

Сьогодні в Індії приналежність до вищої касти за народженням аж ніяк не означає автоматично високого рівняматеріальної забезпеченості. Найчастіше діти з бідних сімей вищих каст, які вступають до коледжу або вузу на загальних підставах за великого конкурсу, мають набагато менше шансів здобути освіту, ніж діти з нижчих каст.

Дискусія щодо фактичної дискримінації вищих каст триває вже багато років. Трапляються думки про те, що в сучасній Індії відбувається поступове розмивання кастових кордонів. Дійсно, визначити до якої касти належить індієць, зараз практично неможливо (особливо у великих містах), причому не лише на вигляд, але часто і за родом його професійної діяльності.

Створення національних еліт

p align="justify"> Формування структури індійської держави в тому вигляді, в якому вона представлена ​​зараз (розвинена демократія, парламентська республіка), почалося в XX столітті.

У 1919 році було проведено реформи Монтегю-Челмсфорда, основною метою яких було становлення та розвиток системи місцевого самоврядування. За англійського генералгубернатора, який раніше фактично одноосібно керував Індійською колонією, було створено двопалатний законодавчий орган. У всіх індійських провінціях було створено систему двовладдя (диархія), коли управлінням займалися представники англійської адміністрації, і представники місцевого індійського населення. Таким чином, на початку ХХ століття вперше на азіатському континенті було запроваджено демократичні процедури. Англійці, не бажаючи того, сприяли становленню майбутньої незалежності Індії.

Після здобуття Індією незалежності виникла потреба у залученні до керівництва країною національних кадрів. Оскільки лише освічені верстви індійського суспільства мали реальну можливість «перезапуску» громадських інститутів за умов незалежності, ясно, що провідна роль управлінні країною переважно належала брахманам і кшатріям. Саме тому об'єднання нових еліт було практично безконфліктним, оскільки брахмани та кшатрії історично належали до найвищих каст.

З 1920 року почалося зростання популярності Махатми Ганді, який виступав за єдину Індію без англійців. Очолюваний ним Індійський національний конгрес був не так партією, як національним громадським рухом. Ганді зумів здійснити те, що до нього не вдавалося нікому, - нехай тимчасово, але практично ліквідував конфлікт інтересів між вищими і нижчими кастами.

Що завтра?

В Індії в середні віки не було міст, схожих на європейські. Ці міста швидше можна було б назвати великими селами, де час начебто зупинився. Донедавна (особливо інтенсивні зміни почалися в останні 15–20 років) туристи, які приїхали із Заходу, могли відчути себе у середньовічній атмосфері. Реальні зміни почалися після здобуття незалежності. Взятий у другій половині ХХ століття курс на індустріалізацію викликав збільшення темпів зростання економіки, що, своєю чергою, призвело до збільшення частки міського населення та появи нових соціальних груп.

За останні 15–20 років багато міст Індії змінилися до невпізнання. Більшість майже «домашніх» кварталів у центрі перетворилися на бетонні джунглі, а жебраки на околицях трансформувалися в спальні райони для середнього класу.

За прогнозами до 2028 року населення Індії перевищить 1,5 млрд. осіб, найбільший відсоток з них становитиме молодь і, порівняно з країнами Заходу, в країні будуть найбільші за чисельністю трудові ресурси.

На сьогоднішній день у багатьох країнах існує дефіцит кваліфікованих кадрів у сфері медицини, освіти та IT послуг. Ця ситуація сприяла розвитку в Індії такого сектору економіки, що швидко розвивається, як надання дистанційних послуг, наприклад США і країнам Західної Європи. Індійський уряд зараз вкладає величезні кошти у освіту, особливо шкільне. Можна на власні очі спостерігати, як у гірських районах Гімалаїв, де ще 15–20 років тому були лише глухі села, виросли державні технологічні коледжі на великих територіях, із прекрасними будинками та інфраструктурою, призначені для місцевих дітлахів із тих самих селищ. Ставка на освіту у вік «знавних» суспільств, особливо на шкільну та вузівську освіту, - безпрограшна, і не випадково Індія займає одне з провідних місць у сфері комп'ютерних технологій.

Такий прогноз зростання індійського населення міг би бути оптимістичним для Індії та призвести і до серйозного економічного зростання. Але зростання не відбувається саме собою. Необхідно створити умови: нові робочі місця, забезпечення виробничої зайнятості та, що не менш важливо, забезпечення кваліфікованого навчання всієї цієї величезної маси людських ресурсів. Все це є непростим завданням і скоріше викликомдля держави, аніж бонусом. За невиконання необхідних умов виникне масове безробіття, різке зниження життєвого рівня населення і, як наслідок, негативні зміни в соціальній структурі.

Досі існуюча кастова система була свого роду «запобіжником» від різноманітних соціальних потрясінь у масштабі всієї країни. Однак часи змінюються, західні технології інтенсивно проникають не тільки в економіку Індії, а й у свідомість та підсвідомість мас, особливо у містах, формуючи нову, нетрадиційну для багатьох індійців модель бажань за принципом «хочу більше й зараз». Ця модель призначена насамперед для так званого середнього класу («так званого», оскільки для Індії його межі розмиті, а критерії приналежності не зовсім зрозумілі). Питання, чи зможе кастова система як і служити запобіжником від соціальних катаклізмів за умов, залишається поки відкритим.

Розділив людей на чотири стани, які називаються варнами. Першу варну, брахманів, призначену просвітлювати людство і керувати ним, він створив зі своєї голови чи рота; другий, кшатрій (воїнів), захисників суспільства, з руки; третю, вайші, живильників держави, - з живота; четверту, шудр, з ніг, приділивши їй у вічну долю - служити вищим варнам. Згодом варни підрозділилися на безліч подкаст і каст, які називаються в Індії джаті. Європейська назва - каста.

Отже, чотири стародавні касти Індії, їхні права та обов'язки згідно з давнім законом Ману*, який неухильно виконувався в .

(* Закони Ману - давньоіндійська збірка розпоряджень релігійного, морально-морального та громадського обов'язку (дхарми), званий сьогодні також «закон аріїв» або «кодекс честі аріїв»).

Брахмани

Брахман «син сонця, нащадок Брахми, бог для людей» (звичайні титули цього стану), за законом Мену, є глава всіх створених створінь; весь всесвіт йому підвладний; інші смертні збереженням свого життя завдячують його заступництву та молитвам; його всемогутнє прокляття може миттєво знищити грізних полководців з їх численними полчищами, колісницями та бойовими слонами. Брахман може створити нові світи; може навіть дати життя новим богам. Брахману має віддавати більші почесті, ніж королю.

Недоторканність брахмана та його життя охороняються кривавими законами. Якщо шудра наважиться словесно образити брахмана, то закон велить вбити йому в горло, на десять вершків, розпечене залізо; а якщо йому заманеться зробити брахману якесь повчання, нещасному заливають рот і вуха киплячою олією. З іншого боку, дозволено кожному приймати хибну присягу або лжесвідчити перед судом, якщо цими вчинками можна врятувати брахмана від засудження.

Брахман не може бути, ні під якою умовою, ні страчений, ні покараний, ні тілесно, ні грошово, хоча був викритий у самих обурливих злочинах: єдине покарання, якому він схильний, є видалення з батьківщини, або виключення з касти.

Брахмани діляться на мирян і духовних, і поділяються на свої заняття, на різні класи. Примітно, що між духовними брахманами жерці займають нижню сходинку, а найвищу — ті, які присвятили себе лише тлумаченню священних книг. Мирські брахмани – це радники короля, судді та інші вищі чини.

Тільки брахману надано право тлумачити священні книги, відправляти богослужіння та передбачати майбутнє; але він позбавляється цього останнього права, якщо тричі помилиться у пророкуваннях. Брахман переважно може лікувати, бо «хвороба є кара богів»; тільки брахман може бути суддею, тому що цивільні та кримінальні закони індусів включені до їхніх священних книг.

Весь спосіб життя брахмана побудований на дотриманні цілого склепіння найсуворіших правил. Наприклад, усім брахманам забороняється приймати подарунки від осіб негідних (нижчих каст). Музика, танці, полювання та азартна гра заборонені також усім брахманам. А ось вживання вина та всяких міцних речей, як то: цибуля, часник, яйця, риба, будь-яке м'ясо, крім тварин, заколотих на жертву богам — заборонені тільки нижнім брахманам.

Брахман осквернить себе, якщо сяде за один стіл навіть із королем, не кажучи вже про членів нижніх каст чи власних дружин. Він зобов'язаний не дивитися на сонце у певний час і виходити з дому під час дощу; він не може крокувати через мотузку, до якої прив'язана корова, і повинен проходити повз цю священну тварину чи ідола, не інакше як залишаючи їх праворуч від себе.

У разі потреби брахману дозволяється просити милостиню людей трьох вищих каст і займатися торгівлею; але ні в якому разі, він може служити будь-кому.

Брахман, який бажає удостоїтися почесного звання тлумача законів і верховного гуру, готується до цього різними поневіряннями. Він зрікається шлюбу, вдається ґрунтовному вивченню вед у якомусь монастирі, протягом 12-ти років, утримуючись останні 5 навіть від розмови і пояснюючись лише знаками; таким чином, досягає він нарешті бажаної мети і стає духовним учителем.

Грошове забезпечення брахманської касти також передбачено законом. Щедрість до брахманів становить релігійну чесноту для всіх віруючих, і є прямий обов'язок правителів. Після смерті безрідного брахмана майно його звертається над скарбницю, а касту. Брахман не сплачує жодних податків. Грім убив би короля, який зухвало зазіхнув на обличчя або майно брахмана; бідного брахмана утримують державний рахунок.

Життя брахмана поділено на 4 етапи..

Перший етаппочинається ще до народження, коли до вагітної дружини брахмана посилають вчених чоловіків для розмов, щоб «в такий спосіб приготувати дитину до сприйняття мудрості». У 12 днів немовляті дають ім'я, в три роки - йому голять голову, залишаючи тільки клаптик волосся, званий кудумі. Декілька років по тому, дитина віддається на руки духовному наставнику (гуру). Виховання у цього гуру триває звичайно з 7-8 до 15 років. Протягом усього часу виховання, що складається переважно з вивчення вед, учень зобов'язаний сліпо підкорятися своєму наставнику та всім членам його сімейства. Йому доручають часто найчорніші домашні роботи, і він повинен виконувати їх беззаперечно. Воля гуру заміняєте йому закон та совість; посмішка його служить найкращою нагородою. На цьому етапі дитина вважається однонародженою.

Другий етаппочинається після ритуалу посвяти чи переродження, який юнак проходить після закінчення вчення. З цієї хвилини він двічі народжений. У цей період він одружується, виховує свою сім'ю і виконує обов'язки брахмана.

Третій період життя брахмана - ванапрастра.. Досягши 40-річного віку, брахман вступає у третій період свого життя, званий ванапрастра. Він повинен піти в пустельні місця і стати самітником. Тут він прикриває наготу свою корою або шкірою чорної антилопи; не стриже ні нігтів, ні волосся; спить на камені чи землі; повинен проводити дні і ночі «без дому, без вогню, в досконалому безмовності, і харчуючись одним корінням і плодами.» Брахман проводить свої дні в молитвах та умертвленні плоті.

Провівши таким чином 22 роки в молитві та пості, брахман вступає до четвертого відділу життя, званого саньяса. Тут тільки він звільняється від будь-яких зовнішніх обрядів. Старий-самітник заглиблюється у досконале споглядання. Душа брахмана, який помер у стані саньяса, відразу знаходить злиття з божеством (нірвана); а тіло його в сидячому положенні опускається в яму і обсипається навколо сіллю.

Колір одягу брахмана залежав від того, в якому духовному укладі вони перебували. Саньясі, ченці, що зреклися світу носили одяг помаранчевого кольору, сімейні - білого.

Кшатрії

Другу касту становлять кшатрії, воїни. За законом Мену члени цієї касти могли приносити жертви, і вивчення вед ставилося в особливий обов'язок князям і героям; але згодом браміни залишили їм одне дозвіл читати чи слухати знання, не розбираючи і тлумачачи їх, а право пояснення текстів привласнили собі.

Кшатрії повинні роздавати милостиню, але не приймати її, уникати пороків та чуттєвих насолод, жити просто, «як личить воїну». Закон свідчить, що «каста священича не може існувати без касти воїнів, як і остання без першої, і що спокій усього світу залежить від згоди обох, - від спілки знання та меча».

З малими винятками, всі королі, князі, полководці та перші правителі належать до другої касти; судова частина і управління вихованням знаходилися з давніх-давен в руках брамінів (брахманів). Кшатріям дозволено споживання будь-якого м'яса, крім яловичини. Каста ця ділилася на три частини: до вищого класу належали всі володарі і неволодільні князі (райи) та його діти (райянутри).

Кшатрії носили одяг червоного кольору.

Вайші

Третю касту складають вайші. Насамперед і вони брали участь, як у жертвоприношеннях, так і в праві читати веди, але згодом стараннями брахманів втратили ці переваги. Хоча вайші стояли набагато нижче за кшатрії, але все-таки займали почесне місце в суспільстві. Вони мали займатися торгівлею, хліборобством та скотарством. Права вайші на власність поважалися, і поля його вважалися недоторканними. Він мав освячене релігією право пускати гроші на зріст.

Вищі касти — брамінів, кшатрій і вайші, користувалися всі три шарфом, сенаром, кожна каста — своїм, і називалися двічі народженими, на противагу одного разу народженим — шудрам.

Шудри

Обов'язок шудри, коротко говорить Мену: служити трьом вищим кастам. Усього краще для шудри служити браміну, за ім'ям його кшатріє, і нарешті вже вайші. У такому випадку, якщо він не знайде можливості вступити в службу, дозволяється йому зайнятися корисним ремеслом. Душа шудри, що з старанністю і чесно прослужив все життя браміну, при переселенні, відроджується в людину вищої касти.

Шудрі забороняється навіть дивитись на веди. Брахман немає права як тлумачити вед шудре, але й читати їх подумки у присутності останнього. Брамін, який дозволить собі тлумачити шудрі закон, або пояснювати йому способи покаяння, буде покараний в пеклі Асамариті.

Шудра повинен харчуватися недоїдками своїх панів і носити їх обноски. Йому забороняється купувати що-небудь, «щоб він не надумав запишатися до спокуси священних брамінів». Якщо шудра образить словесно вейшью чи кшатрію, йому вирізують язик; якщо він наважиться сісти біля брахмана, або зайняти його місце, то розпечене залізо прикладається до більш винної частини тіла. Назва шудри, каже закон Мену: є лайка, — і штраф за вбивство його не перевищує суми, яка сплачується за смерть неважливої ​​домашньої тварини, — наприклад, собаки чи кішки. Вбивство ж корови вважається набагато більш поганою справою: умертвіння шудри - провина; вбивство корови гріх!

Неволя є природним становищем шудри, і пан не може звільнити його, давши йому відпускну; «Бо говорить закон: хто, крім смерті, може звільнити шудру від природного стану?»

Нам, європейцям, досить важко зрозуміти такий чужий світ і ми, мимоволі, хочемо підвести все під свої поняття, а це й вводить нас в оману. Так, наприклад за поняттями індусів, шудри становлять клас людей, значимих природою для служіння взагалі, але, водночас вони вважаються рабами, не становлять власності приватних осіб.

Ставлення панів до шудр, незважаючи на наведені приклади нелюдського погляду на них, з точки зору релігійної, було визначено цивільним законом, - особливо міра та спосіб покарань, які у всьому збігалися з патріархальними покараннями, що допускаються народним звичаєму стосунках батька до сина або старшого брата до молодшого, чоловіка до дружини та гуру до учня.

Нечисті касти

Як практично скрізь жінка зазнавала дискримінації та всіляких обмежень, так і в Індії суворість поділу каст тяжіє набагато більше на жінці, ніж на чоловіка. Чоловікові при вступі в другий шлюб дозволяється вибрати дружину з нижчої касти, крім шудри. Так, наприклад, брамін може одружитися з жінкою другої і навіть третьої касти; діти від цього змішаного шлюбу займуть середній ступінь між кастами батька та матері. Жінка ж, виходячи заміж за чоловіка нижчої касти, чинить злочин: вона опоганює і себе, і все своє потомство. Шудри можуть одружуватися тільки між собою.

Змішання будь-якої з каст із шудрами породжує нечисті касти, з яких найнеприємніша та, яка походить від змішування шудри з брамінкою. Члени цієї касти називаються чандалами, і мають бути катами чи скотарями; дотик чандала спричиняє вигнання з касти.

Недоторканні

Нижче нечистих каст стоїть ще жалюгідний рід парій. Вони займаються разом із чандалами найнижчі роботи. Парії здирають з падали шкіру, виробляють її, а м'ясо з'їдають; але від коров'ячого м'яса утримуються. Дотик їх осквернює як людини, а й предмети. Вони мають свої особливі колодязі; біля міст їм відводиться особливий квартал, оточений ровом та рогатками. У селах вони теж не мають права показуватись, але мають ховатися у лісах, печерах та болотах.

Брамін, осквернений тінню парії, повинен обмитися у священних водах Ганга, бо тільки вони можуть змити таку пляму сорому.

Ще нижче парії стоять пулаї, що мешкають на Малабарському березі. Раби Наїрів, вони змушені ховатися в сирих підземеллях, і не сміють підняти очей на благородного індуса. Побачивши здалеку браміна або Наїра, пулаї випромінюють гучний рев, щоб застерегти панів про свою близькість, і доки «пани» чекають на дорозі, вони повинні сховатися в печеру, в хащі лісу, або піднятися на високе дерево. Хто не встиг сховатись, того Наїри розрубують, як нечистого гада. Пулаї живуть у страшній неохайності, їдять падали та всяке м'ясо, крім коров'ячого.

Але й пулаї може відпочити на хвилину від загальної презирства; є людські створіння ще гірші, нижчі за нього: це паріари, — нижче тому, що, поділяючи все приниження пулаї, вони дозволяють собі їсти й коров'яче м'ясо! мусульмани, які теж не поважають недоторканності опасистих індійських корів і знайомлять їх із місцезнаходженням своєї кухні, всі вони в його думці, морально, цілком збігаються з ганебним паріаром.