Читати онлайн "Бібліотека Ошо: притчі мандрівника". Притчі від ошо

Багатоніжка та лисиця
Багатоніжка гуляла на своїй сотні ніг – тому її і називають багатоніжкою. Це диво - гуляти, маючи сотню ніг, адже навіть з однією парою керуватися так непросто! А впоратися з сотнею ніг - це й справді майже неможливо. Але багатоніжці це легко вдавалося!
Лисі стало цікаво - адже лисиці завжди цікаві, як розум. Лисиця подивилася, вона вивчила, вона проаналізувала, вона не могла цьому повірити.

Стривай! – попросила вона. - Я тобою спантеличена, і хочу тебе спитати. Як ти всім цим керуєш, як ти вирішуєш, яку ногу за яку треба переставляти? Сотні ніг! Ти так плавно ходиш. Як у тебе виходить така гармонія?
- Я ходила все життя і ніколи не замислювалася про це, - відповіла багатоніжка.
– Дай, я подумаю.

І ось вона заплющила очі і вперше багатоніжка стала двома. Вона завжди жила і ходила, і життя її було цілісне. Вона стала суб'єктом та об'єктом, вона стала двома, а потім спробувала піти. Це виявилось важко, майже неможливо. Вона впала додолу - тому що як Ви впораєтеся з сотнею ніг?

Лисиця розсміялася і заявила:
– Я знала, що це важко, я знала це заздалегідь!

А багатоніжка гірко заплакала. Зі сльозами на очах вона вигукнула:
- Це ніколи раніше не було важко, але ти вигадала проблему. Будь ласка, не ставте іншим стоножкам цього питання. Я ходила все своє життя і ніколи не було жодних проблем, а тепер ти мене повністю вбила. Тепер я ніколи не можу знову ходити.

Невідомо, що сталося з цією багатоніжкою. Якщо вона виявилася так само дурна, як і деякі з людей, то вона повинна бути десь у лікарні, скалічена, паралізована назавжди. Але я не думаю, що багатоніжки настільки дурні. Вона швидше за все викинула це питання з голови. Вона, мабуть, сказала лисиці:

Прибережи свої питання для себе, а я просто ходитиму.
Вона, найімовірніше, зрозуміла, що, живучи розділеною, вона далеко не піде.

Брама Раю та Брама Ада
Коли ви усвідомлені – ви у раю. Стати пильним, прокиньтесь, станьте усвідомленим!
І це станеться із вами.
Дзен Майстер Хакуїн - один із небагатьох квітучих. Якось до нього прийшов воїн, самурай, великий солдат, і запитав:

Чи є пекло? Чи є рай? Якщо є рай та пекло, то де ж брама? Де я можу увійти?
Ця людина була простим воїном. Воїни завжди прості, нехитрі. Він знав
лише дві речі: життя та смерть. У нього не було жодної філософії, він просто хотів знати, де ворота, щоб уникнути пекла та потрапити до раю. І Хакуїн відповів так, щоб воїн зміг зрозуміти.

Хто ти? - Запитав Хакуїн.
- Я самурай, - відповів воїн.
Це дуже почесна річ – бути самураєм у Японії. Це означає бути досконалим воїном, який ні секунди не роздумує чи залишити вам життя. Він сказав:
"Я - самурай, лідер самураїв. Сам імператор віддає шану мені". Хакуїн засміявся і відповів:
- Це ти самурай? Ти виглядаєш якимсь жебраком обірванцем!
Самурайська гордість була зачеплена. Він забув, чого прийшов. Він миттєво вихопив меч і збирався вбити Хакуїна. Хакуїн засміявся і сказав:
- Це і є Брама Ада. З мечем, у гніві, зі своїм его – ти відкриєш їх.
Це воїн міг збагнути. Самурай негайно зрозумів. Він вклав меч у піхви...
а Хакуїн сказав:
- А тут відкриваються Врата Раю.

РАЙ І ПЕКЛО ІСНУЮТЬ У ТЕБІ. І ВОРОТА В ТЕБІ.

Якщо ти не свідомий – це брама пекла. Якщо ти пильний і усвідомлений - це брама раю. Розум є рай, розум є пекло, і розум – це засіб стати іншим. Але люди продовжують думати, що десь зовні, поза ними. Рай та пекло не в кінці життя, вони тут і зараз. Двері відчинені завжди. У будь-яку мить ТИ САМ ВИБИРАЄШ між раєм і пеклом.

Відстрочка
Розгляньте марність прагнення задоволення в майбутньому і зрозумійте, що це не потрібно. Чи не відкладайте!

Діоген, грецький містик, рідкісне цвітіння людської свідомості. Коли Олександр Македонський йшов завойовувати Індію, він зустрів Діогена. Діоген голий лежав на піску, на березі річки і засмагав. Він був прекрасний, адже коли прекрасна душа, у людині виникає краса не від цього світу. Олександр не міг собі навіть уявити людину такої краси, і він у благоговінні промовив:
- О, Пане...
Раніше він ніколи у своєму житті нікому не говорив цього. Він сказав:
- Пане, я вражений Вашим існуванням, і я хотів би щось зробити
для вас. Чи можу щось зробити для Вас?
Діоген відповів йому:
- Просто відійди трохи убік, бо ти закриваєш сонце, от і все.
Більше мені нічого не потрібне.
Олександр відійшов убік і задумливо сказав:
- Якщо я матиму іншу можливість прийти на землю, я попрошу Бога, щоб замість Олександра він зробив мене Діогеном.
Діоген засміявся:
- А хто заважає тобі прямо зараз? Куди ти прямуєш? Місяцями я бачив рух військ – куди ти йдеш? І навіщо?
- Я йду до Індії завоювати весь світ.
- І що ти робитимеш потім? - Запитав Діоген.
– Потім я відпочину.
Діоген знову засміявся і сказав:
- Ти божевільний! Я відпочиваю зараз. Я щасливий вже зараз. Я не підкорював світ, я просто не бачу потреби в цьому. Ти хочеш відпочити та розслабитися наприкінці, але чому не зараз? Хто сказав тобі, що перед відпочинком ти маєш завоювати світ? Я тобі кажу, якщо ти не відпочинеш зараз, то ніколи не відпочинеш. Ти ніколи не зможеш завоювати весь світ... ти помреш у середині походу. Усі вмирають у середині такого шляху.
Олександр відповів, що це матиме на увазі і дуже вдячний, але саме зараз ніяк не може зупинитися.
І він помер у середині походу. Він не повернувся додому, він помер у дорозі.
І потім, через століття, розповідали дивну історіюпро те, що Діоген помер того ж дня. І вони зустрілися дорогою до Бога, переходячи річку. Олександр був на кілька футів попереду і почув, що хтось іде ззаду... він озирнувся і побачив Діогена, ту саму прекрасну людину. Олександр був здивований і присоромлений. Намагаючись приховати своє збентеження, він сказав:
- Отже, ми знову зустрілися, імператор і жебрак.
А Діоген сказав:
- Це правда. Але ти не розумієш, ти не знаєш, хто імператор, а хто жебрак.
Тому що я прожив своє життя тотально, повно, я отримав насолоду, я можу постати перед Богом. А ти не зможеш постати перед Богом. Заглянь усередину себе! Що ти дістав, перемагаючи весь світ? Ти навіть не можеш дивитися мені в очі - твоє життя даремно прожите.

Порівняння
Пам'ятайте – ви потрібні. Ніхто не вище, і ніхто не нижче, ніхто не перевершує і ніхто не підлеглий. Кожен доречний.
Один самурай, дуже зарозумілий воїн, прийшов одного разу до Майстра дзен. Самурай був дуже знаний, але, глянувши на Майстра, побачивши красу Майстра, красу моменту, раптом відчув себе якимсь нікчемним. Він сказав Майстрові:
- Чому я відчуваю свою нікчемність? Миттю тому все було добре. Як тільки я зайшов на твій двір, я впав. Ніколи раніше цього не відчував. Я багато разів зустрічав смерть віч-на-віч і ніколи не відчував страху - чому я зараз переляканий?

Майстер сказав:
- Стривай. Я відповім, коли всі підуть.
Люди приходили відвідати Майстра весь день, і самураю набридло чекати. Увечері, коли кімната була порожня, самурай спитав:
- Тепер ти можеш мені відповісти?
- Вийди.
Був повний місяць, і місяць сходив над горизонтом. Майстер сказав:
- Подивися на ці дерева - на це високе до неба і це маленьке поруч із ним.
Вони обидва ростуть перед моїм вікном багато років, але не мають жодних проблем. Це маленьке дерево ніколи не каже великому: "Чому я відчуваю приниження перед тобою?" Це дерево мале, а то таке велике – чому я ніколи не чув їхнього ремствування?

Самурай замислився і відповів:
– Тому що вони не можуть порівнювати.
- Ось бачиш, тобі не треба питати мене. Ти сам знаєш відповідь.
Коли Ви не порівнюєте - вся нікчемність і вся велич зникає. Ви є – Ви просто тут. Маленький кущ або велике дерево - неважливо, ти є собою. Листок трави також необхідний, як найбільша зірка. Цей голос зозулі також великий, як будь-який Будда - світ був би менш багатий, якби зозуля зникла. Подивися довкола. Все необхідно і всі добрі разом. Це органічна єдність, ніхто не вищий і ніхто не нижчий, ніхто не важливіший, ніхто не нікчемніший.

Усі незрівнянно унікальні та необхідні. У цьому вся релігія усвідомлення.

Сміх
Сміх настільки перетворююча сила, що часто нічого більше не потрібно! Якщо ви змінили свій відчай на святкування, то ви зможете перетворити свою смерть на відродження.
Я чув про трьох китайських містиків. Їхні імена не відомі. Вони відомі як "Три Сміються Святих", тому що вони ніколи нічого не робили - вони просто сміялися. Вони ходили з одного місця в інше, зупинялися на ринковій площі та сміялися приємним утробним сміхом. Ці три люди були прекрасні, вони сміялися, а їхні животи колихалися. Це було так заразливо, що весь ринок починав сміятися. Веселощі поширювалися блискавично, і за кілька секунд - відкритий новий світ! До їхнього приходу на ринку були тільки сумні, роздратовані люди, заздрісні, жадібні люди, які втомилися, сперечаються і торгуються. І раптом все змінювалося! Люди починали сміятися з ними.

І багато хто починав розуміти - вони можуть змінитися, і можуть зробити це самі.
Сміючі святі мандрували по всьому Китаю, з одного села до іншого, просто допомагаючи людям сміятися. Але раптом, в одному селі, один із трьох помер. Жителі села сказали:

Тепер вони не зможуть сміятися. Їхній друг помер, вони повинні оплакувати його.
Але ці двоє танцювали, сміялися та святкували смерть. Жителі сказали:
- Ну, це занадто! Це ні на що не схоже. Коли вмирає людина, це просто знущання – сміятися та танцювати.
Але двоє тих, що сміються, сказали:
- Ви що, не розумієте, що сталося? Ми завжди загадували, хто ж із нас помре першим. Ця людина перемогла, ми програли. Все наше життя ми сміялися разом із ним. Ми не можемо проводити його в останній путьінакше! Як ми ще можемо попрощатися з ним? Ми сміємось, ми радіємо, ми святкуємо. Це єдиний можливий спосіб прощання з людиною, яка все життя сміялася. І якщо ми не будемо сміятися, він сам посміється з нас і подумає: "Ось дурні! Вони знову потрапили в пастку!" Ми не бачимо, що він помер. Як може померти сміх, як може життя померти?

Але тіло треба спалити, і жителі сказали:
- Ви маєте обмити його, як передбачено ритуалом. Але ті двоє сказали, що їхній друг просив не дотримуватися ритуалу, не мити його і не міняти одяг, а просто, як є, покласти на похоронний поміст. Тож вони мають виконати його побажання.
І тут сталося щось несподіване. Коли тіло поклали на вогонь, і люди стали сумувати, цей старий зіграв свій останній жарт. Він сховав багато різних вогняних хлопавок та феєрверків під одягом. Вони почали вибухати, лопатися та іскритися! Це було дуже яскраво та барвисто! І його два божевільні друзі почали танцювати, а з ними танцювало і все село, сміючись крізь сльози.
То була не смерть, це було відродження, нове життя.
Тому що смерть – це ілюзія.
Будь-яка смерть відчиняє нові двері
Якщо ви можете свою смуток перетворити на святкування, то незабаром ви будете в змозі перетворити вашу смерть на відродження.

Учнівський ковпак
Дозволь кожній ситуації в твоєму житті вчити тебе.
Коли великий суфійський містик Хасан помирав, його запитали:
- Хасан, хто був твоїм Майстром?
Той відповів:
- Я мав тисячі Майстрів. Якщо просто перерахувати їхні імена, це займе місяці, роки, а часу так мало. Але, мабуть, я розповім тобі про трьох Майстерів.
Один був злодієм. Одного разу я заблукав у пустелі і, коли добрався до села, було дуже пізно і все було закрито. Нарешті я зустрів одну людину, яка намагалася зробити дірку в стіні будинку. Я спитав його, де я міг би зупинитися і він сказав: "У такий час ночі це буде важко, але ти можеш залишитись у мене, якщо ти можеш залишитися у злодія". Ця людина була прекрасна - я залишився на місяць. Щоночі він казав мені: "Я вирушаю на роботу. Ти відпочивай, молись". Коли він повертався, я питав: "Добув ти щось?" А він відповідав: "Сьогодні – ні". Він ніколи не був у розпачі, він завжди був щасливий. Коли я роками медитував, але нічого не відбувалося, багато разів наставав момент, коли я був у такому розпачі, без надії, що я думав покинути цю дурницю. І раптом я згадував злодія, який щоночі говорив: "Бог милостивий, завтра це має статися".

Моїм другим Майстром був собака. Я підійшов до річки, вмираючи від спраги, і туди підійшов собака. Вона також хотіла пити. Вона зазирнула в річку і побачила там іншого собаку - це було його віддзеркалення - і злякалася. Вона загавкала і відбігла, але спрага була така сильна, що вона повернулася. Нарешті, незважаючи на страх, вона просто стрибнула у воду, і відбиток зник. І я знаю, що це послання прийшло мені від Бога: одного разу треба розлютитися на всі страхи.

А третім моїм Майстром була дитина. Я увійшов у місто, а дитина несла світильник, що горів. Він ішов у мечеть і ніс туди свічку. Жартома я запитав хлопчика:
- Чи маєш ти світильник у собі?
- Так сер.
- Є момент, коли свічка не горить, а потім момент коли горить. Чи можеш ти показати мені джерело, звідки надходить вогонь?
Хлопчик засміявся, задув свічку і сказав:
- Зараз ти бачиш – вогонь пішов. Куди він пішов? Відповідай мені.
Моє его було вражене, моє завершене знання було вражене. Тоді я втратив мою дурість. Після цього я відкинув усі мої непотрібні знання.
Це правда – у мене не було Майстра. Але це не означає, що я не був учнем.
Я прийняв усе Існування моїм Майстром. Моє учнівство було більшим, ніж ваше. Я довіряв хмарам, деревам... Я довіряв Існування як такому.
У мене не було Майстра тому, що я мав мільйони Майстрів - я навчався з усіх можливих джерел.

Бути учнем – є зобов'язання на Шляху. Що означає бути учнем? Це означає бути готовим вчитися, бути в стані вчення, бути відкритим для Існування.
З Майстром ти починаєш вчитися, вчитися... повільно, повільно ти потрапляєш у такт, і поступово ти бачиш точку, де на тому ж Шляху ти потрапляєш у такт з усім Світом. Майстер – це жабник, де ти можеш навчитися плавати.

КОЛИ ТИ НАВЧАНИЙ - ВЕСЬ ОКЕАН ТВІЙ!

Філософ та містик
Я чув про двох глухої ночі, що заблукали в лісі. Це був дуже небезпечний ліс, сповнений диких звірів, дуже густий; темрява огорнула все довкола. Один чоловік був філософ, а інший був містик; один – людина сумніву, інший – людина віри. Раптом вибухнула гроза, загримів грім, і яскраво блиснула блискавка.

Філософ глянув на небо, містик глянув на стежку. У цей момент спалахи блискавки стежка була перед ним, освітлена. Філософ глянув на блискавку і почав гадати: "Що відбувається?" - І втратив стежку. Ви заблукали в лісі густішому, ніж у тій історії. Ніч ще темніша. Іноді спалахують блискавки. Опустіть очі на стежку.

Подяка
Коли Ваше серце повне подяки, будь-які двері, які здаються зачиненими, можуть призвести Вас до дивовижних відкриттів.
Небагато жінок опанували основи дзен. Ренгетсу – одна з них. Вона робила паломництво і прийшла до села на заході сонця. Ренгетсу просила притулку на ніч.
Але мешканці села зачинили двері перед нею. Вони, мабуть, були ортодоксальними буддистами і не могли залишити у себе жінку дзен, вони вигнали її з села.
Ніч була холодна, і жінка залишилася голодною, і без притулку. Вишня у полі дала їй притулок. Вночі було по-справжньому холодно, і вона не могла заснути... І це було небезпечно - дикі звірі...

Опівночі вона прокинулася, тремтячи від холоду, і побачила: у весняному нічному небі квіти вишні, що розпустилися, посміхаються туманному місяцю.
Переповнена, переможена красою вона встала і зробила реверанс у бік села: "Завдяки їм я залишилася без ночівлі, але знайшла саму себе вночі під квітучою вишнею і туманним місяцем!"
З великою щирістю вона дякувала цим людям, які відмовили їй у ночівлі; бо інакше вона спала б під звичайним дахом, і пропустила б ці квіти вишні, цей шепіт квітів і місяця, і це мовчання ночі, таке повне мовчання ночі. Вона не гнівалася, вона прийняла це - не тільки прийняла, вона вітала це. Вона почувала себе вдячною.

Життя чудове і кожен момент воно приходить з тисячею та одним подарунком для Вас. Але Ви так зайняті, так поглинені думками з Вашим бажаючим розумом, Ви такі повні ваших думок, що Ви відкидаєте всі ці подарунки. Бог приходить постійно; а Ви продовжуєте відмовлятися.
Людина стає Буддою в момент, коли вона приймає все, що приносить життя, з вдячністю.
Я бажаю, щоб цього тижня перед Вами відчинялися всі двері!

Перевір ще раз
Розум – це, у своїй основі, початок божевілля. І якщо ти занадто в ньому, він зведе тебе з розуму.

У моєму селі я жив навпроти будинку ювеліра. Я сидів перед його домом і дізнався, що в нього була цікава звичка: він замикав крамницю, а потім двічі чи тричі смикав двері, щоб перевірити, чи справді вони замкнені. Одного разу я повертався з річки, і він, закривши лаву, йшов додому. Я сказав:
- Але ж ти не перевірив!
– Що? – спитав він.
– Ти не перевірив замок!

Він його перевірив - я бачив, як він смикнув його тричі, але тепер я створив ситуацію, а розум завжди готовий... І він сказав мені:
- Може, я забув. Я мушу повернутися.

Він повернувся і почав знову перевіряти замок. Це стало моєю забавою - щоразу, коли він йшов ... він купував на ринку овочі, і я підходив до нього і говорив:
- Що ти тут робиш? Ти ж не перевірив замок!

Він кидав свої овочі і казав:
- Я зараз повернусь; я повинен тільки піти і перевірити замок.

Якось, навіть на вокзалі... він купував квиток, щоб кудись їхати, і я підійшов до нього і сказав: - Що ти робиш? Замок!
- Боже мій, хіба я його не перевірив? - сказав він.
- Ні! – сказав я.
- Тепер їхати неможливо.

Він повернув квиток, прийшов додому та перевірив замок. Але тоді повертатися на вокзал було вже надто пізно - поїзд уже пішов. І він мені вірив, бо я завжди сидів перед будинком.

Поступово це довідалися всі, і куди б він не прийшов, люди говорили:
- Куди ти? А ти перевірив замок?
Зрештою, він розлютився на мене.
- Напевно, це поширюєш ти, бо куди б я не прийшов, усі говорять мені про цей замок.
– Не слухай їх, – сказав я. - Нехай собі кажуть, що завгодно.
- Що означає не слухай! Якщо вони мають рацію, я зник навіки. Я не можу так ризикувати. Тому, чудово знаючи, що ця людина, можливо, бреше, я все одно прийшов перевірити замок. Я десь усередині знаю, що перевірив його, але хто знає точно?

Розум ніколи ні в чому не певен.

Гнів
Коли ви відчуваєте гнів, не викидайте його на когось ще, але й не пригнічуйте його. Гнів – це чудове явище, яке може трансформувати Вас у позитивному напрямку.
Один дзен-учень прийшов до Банкею зі словами:

Майстер, у мене некерований характер. Як я можу вилікуватись від цього?
- Ага! Давай, вияви мені свій характер, - сказав Банкей - його вияв чарівний!
- Я не можу це зробити зараз, - сказав учень. – Зараз я не можу показати тобі його.
- Ну гаразд, потім, - тонко посміхнувся Банкей. - Достав мені його, коли зможеш.
- Але я не зможу принести тобі це одразу, як це станеться, - запротестував учень. - Це завжди відбувається несподівано, і можна бути впевненим, що я втрачу це, поки дійду до тебе.
- У такому разі це не може бути невід'ємною частиною твоєї натури. Якщо це є, то ти можеш показати мені це будь-коли. Коли ти народився, ти не мав цього – таким чином це мало прийти до тебе ззовні. Я раджу тобі: щоразу це входить у тебе, бий себе палицею, поки твій характер не витримає і не втече геть, — усміхаючись, сказав Банкей.

Наступного разу, як тільки Ви відчуєте роздратування, вийдіть і оббігайте навколо будинку сім разів, а потім сядьте під дерево (примітка ведучої: на лавці:), на лавці) і спостерігайте, де знаходиться Ваш гнів. Немає жодної потреби придушувати його або контролювати, або викидати його на будь-кого. Просто станьте більш усвідомленим. Стан гніву – це чудовий феномен, це схоже на електрику у хмарах. Якщо ви станете усвідомлюючим у стані гніву, гнів пройде.

Спробуйте це! У самому розпалі, якщо Ви у нестямі, якщо Ви схожі на божевільного - раптом станьте усвідомленим і Ви відчуєте деяку зміну: прилад усередині, Ви відчуєте клацання. Щось змінилося, ваша внутрішня суть розслабилася. Зовнішньому потрібен час, щоб розслабитися, але внутрішня істота вже розслаблена, взаємодія вже розірвана.
Ви більше не ототожнюєте себе з гнівом. Тілу необхідно небагато часу, щоб охолонути, але в глибині Вас, у центрі, все спокійно. А коли ви спокійні, ви можете насолоджуватися всім світом. Коли ж Ви розпалилися, Ви втрачаєте себе, плутаєтесь. Як у такому стані можна радіти?

Хто живе із нами?
Життя ніколи не статичне, воно постійно змінюється. Твій розум діє як фотоапарат, продовжує накопичувати зображення. І на ці зображення ти продовжуєш реагувати. Тому ти ніколи не вірний життю.
Одна жінка показувала своїй дитині сімейний альбом, і їм попалася фотографія красивої молодої людини: густе волосся, борода, дуже молода, дуже жива. Хлопчик запитав:
- Мамо, хто ця людина?
- Хіба ти його не впізнаєш? - сказала жінка. - Це ж твій тато!
Хлопчик виглядав спантеличеним, він сказав:
- Якщо це мій тато, хто ж тоді ця лиса людина, яка живе з нами?

Несвідомий розум діє як фотоапарат, як фотоплівка. Спостережливий розум діє як дзеркало. Він сприймає відбитків; він залишається зовсім порожнім. Що б не виявилося перед дзеркалом, воно відбивається. Воно завжди вірне життю.

Звичка красти
Ти живеш звичкою – це означає, що насправді звичка живе тобою. Сама звичка продовжується, вона має власну енергію. Звичайно, вона бере енергію у тебе, але ти співпрацював з нею у минулому і співпрацюєш у теперішньому. Помалу звичка стає господарем, а ти - тільки слугою, тінню. Звичка дає тобі накази, і ти будеш лише слухняним слугою. Тобі доведеться слідувати їй.

Сталося так, що індуїстський містик Екнатх вирушав у паломництво. Паломництво мало тривати щонайменше рік, тому що він збирався відвідати всі святі місця країни. Звичайно, бути з Екнатхом було привілеєм і з ним подорожували тисячі людей. Міський злодій теж прийшов і сказав: - Я знаю, що я злодій і не вартий бути членом твоєї релігійної групи, але дай шанс і мені. Мені хотілося б вирушити в цю прощу.
Екнатх сказав:
– Це буде важко, бо рік – це довгий термін, і ти можеш почати красти речі у людей. Ти можеш розробити проблеми. Будь ласка, відкинь цю ідею. Але злодій наполягав. Він сказав:
- На цей рік я перестану красти, але я маю піти з вами. І я обіцяю, що цілий рік не вкраду ні в кого жодної речі.
Екнатх погодився.
Але за тиждень почалися проблеми, і ось що сталося: речі почали зникати з багажу паломників. І ще дивнішим було те, що ніхто їх не крав - вони просто зникали з сумки однієї людини і за кілька днів опинялися в сумці когось іншого. Чоловік, у сумці якого вони були знайдені, казав, що нічого не зробив, що гадки не має, як ці речі потрапили до його сумки.

Екнатх мав свої підозри, і одного разу вночі він прикинувся сплячим, але продовжував не спати і спостерігати. Близько опівночі з'явився злодій. Він почав перекладати речі з однієї сумки до іншої. Екнатх упіймав його на місці злочину і сказав:
- Що ти робиш? Ти ж обіцяв!
- Я дотримуюся своєї обіцянки, - сказав злодій. – Я не вкрав жодної речі. Але це моя дивна звичка... серед ночі, якщо я не вчиню нічого злочинного, зовсім не можу заснути. Чи не спати цілий рік? Ти людина співчуття. Ти маєш бути співчутливим до мене. Я ж не краду! Речі завжди перебувають; вони нікуди не зникають, просто переходять із одного багажу до іншого. І, крім того, через рік мені знову доведеться почати красти, тому я маю зберігати форму.

Звички змушують тебе робити певні речі; ти їхня жертва. Індуїсти називають це теорією карми. Кожна дія, яку ти повторюєш, або кожна думка - тому що думка - це теж тонка дія в умі, - стає сильнішою. Воно захоплює над тобою владу. Тоді ти живеш життям ув'язненого, раба. І цей висновок дуже тонкий; в'язниця складається з твоїх звичок, обумовленостей та дій, які ти здійснив. Вона оточує твоє тіло, і ти в ній заплутався, але продовжуєш думати і дурити себе тим, що це робиш ти сам.

Ми туристи
Нічому не належати – один із найбільших досвідів життя. Бути зовсім стороннім, ніколи і ніде не почуватися частиною – це великий досвід трансценденції.
Американський турист приїхав до суфійського Майстра. Давно він чув про нього, глибоко закохався у його слова. І ось він нарешті зібрався і приїхав до нього. Коли він увійшов до кімнати, то здивувався: кімната була абсолютно порожня! Там тільки сидів Майстер, і не було ніяких меблів. Американець не міг уявити житлового приміщення без будь-яких меблів. Він запитав:

Де твої меблі, пане?
Старий суфій засміявся і сказав?
- А де твоя?
- Але ж я турист. Я не можу привезти з собою меблі!
- Ось і я турист, який приїхав на кілька днів. Потім мене не стане, так само, як не стане і тебе.
Цей світ - тільки паломництво, величезне значення паломництво, але не місце, до якого можна належати, не місце, в якому можна стати частиною.

Упертий малюк
Мати прийшла у велику крамницю і відвела сина у відділ іграшок. Побачивши гігантську конячку-гойдалку, він піднявся на неї і катався цілу годину.
- Ну, злазь, синку, - благала мати, - я повинна йти додому, щоб приготувати вечерю твоєму батькові.
Але малюк відмовився зрушити з місця, і всі її зусилля були марними. Продавець відділу іграшок теж спробував умовити малюка, але не досяг ніякого успіху. Зрештою, у розпачі вони покликали психолога магазину.

Він потихеньку підійшов до хлопчика і прошепотів йому на вухо кілька слів, і зараз же той стрибнув з коня і підбіг до матері.
– Як вам це вдалося? - Запитала вражена мати. - Що ви йому сказали?
Після деякого вагання психолог відповів:
- Ось все, що я йому сказав: "Якщо ти зараз же не зістрибнеш з цієї конячки-гойдалки, синку, я виб'ю з тебе мізки!"

Люди рано чи пізно дізнаються, що працює страх, працює авторитет, працює влада. А діти такі безпорадні і такі залежні від батьків, що ви можете їх злякати. І це стає вашою технікою, щоб їх експлуатувати та пригнічувати, і їм нікуди від вас подітися.

Згадати себе
Ти пам'ятаєш багато речей, - ти можеш стати Британською Енциклопедією; твій розум здатний запам'ятати всі бібліотеки світу, але це неправильне згадування. Є лише одна правильна згадка - в ту мить, коли ти згадаєш себе.

Гаутама Будда ілюстрував це давньою історієюпро левицю, яка стрибала з одного пагорба на другий. Вона була вагітна і народила у стрибку. Її левеня впало в стадо, і стадо виростило його. Звичайно, він став вважати себе вівцею. Небагато дивно було, що він був такий великий, такий не схожий ні на кого. Але, можливо, він був виродком. Його виховали вегетаріанцем.

Він виріс, і одного разу старий лев у пошуках їжі наблизився до овечого стада. Він не міг повірити своїм очам. Серед овець гуляв молодий лев у всій красі, і вівці його не боялися. Старий лев забув про їжу і погнався за стадом. Але молодий лев теж побіг разом із стадом. Зрештою, він упіймав молодого лева. Той плакав і плакав.

Будь ласка, дозволь мені повернутися до моїх родичів!
Але старий лев підтягнув його до найближчого озера, тихого, без будь-якої брижі, яке було, як чисте дзеркало, і змусив його побачити своє відображення в озері, а поряд віддзеркалення старого лева. Це було раптовою трансформацією. Тієї миті, як молодий лев побачив, хто він такий, він видав великий рик. Вся долина луною відобразила цей рик. Він ніколи раніше не гарчав, бо завжди вважав себе вівцею і ніколи в цьому не сумнівався.

Старий лев сказав:
- Моя робота зроблена. Тепер все залежить від тебе. Чи хочеш ти повернутися назад у череду?
Молодий лев засміявся і сказав:
- Вибач мені, я зовсім забув, хто я такий. І я безмежно тобі вдячний, що ти допоміг мені згадати.
Гаутама зазвичай казав:
- Функція майстра полягає в тому, щоб допомогти тобі згадати, хто ти такий.
Ти - не частина буденного світу; твій дім – дім божественного. Ти загубився у забутті. Ти забув, що всередині тебе прихований Бог. Ти ніколи не дивишся всередину - тільки назовні.

Стара діва та тесляр
Твої життєві проблеми можна звести в їх основі до твоїх сексуальних проблем. Можеш продовжувати вирішувати інші проблеми, але ніколи не зможеш їх вирішити, бо це не є справжніми проблемами. Але якщо ти вирішиш сексуальну проблему, решта зникнуть, тому що ти вирішив основну. Але ти боїшся навіть дивитись на неї. Але це просто, якщо ти можеш відкласти убік свою зумовленість.

Розчарована стара діва була бичем поліції. Вона безперервно дзвонила і казала, що в неї під ліжком ховається чоловік. Зрештою, її послали до психіатричної лікарні, де їй прописали останні ліки, і через кілька тижнів лікар прийшов з нею поговорити і вирішити, чи досягнуто лікування.
- Міс Растіфан, - сказав лікар, - чи бачите ви чоловіка під ліжком, як і раніше?
- Ні, не як раніше, - сказала вона. Але як тільки лікар приготувався її виписати, вона додала:
– Тепер я бачу двох.
Лікар оголосив консиліуму, на що скаржиться ця жінка, і що тільки один засіб може зцілити її хворобу, яка називається "злісна цнота", і запропонував влаштувати її в спальні з Великим Даном, теслею лікарні.
Великого Дана привели, пояснили, на що скаржиться ця жінка, і сказали, що його запруть з нею на годину. Він сказав, що йому не потрібно стільки часу, і вся група стовпилась біля дверей у тривожному очікуванні. Вони почули:

Ні, ні, перестань, Дан. Моя мати тобі цього ніколи не пробачила б!
- Замовкни, це потрібно зробити рано чи пізно. Це потрібно було зробити багато років тому!
- Тоді застосуй силу, грубіян!
- Це лише те, що мав зробити твій чоловік, якби він у тебе був.
Несамовито медики ввалилися в кімнату.
… Він відпилив ніжки біля ліжка.

Іноді ліки дуже прості. А ти продовжуєш робити тисячу та одну річ… І цей тесляр знайшов правильний вихід- Просто відпилив ніжки біля ліжка, і все було скінчено! Де тепер сховатися чоловікові?

Секс - це докорінна причина майже всіх твоїх проблем. Це неминуче, через тисячі років отруєння. Потрібне велике очищення. Пред'яви знову права на свою свободу. Скористайся своїм правом любити. Здобути знову свою свободу бути, і життя більше не буде проблемою.

Хто садівник?
Якось два дослідники вийшли на галявину в джунглях. То було чудове місце – тисячі та тисячі квітів цвіли там. Один із дослідників сказав:
- Напевно, є садівник, який доглядає ці квіти, наглядає за цим багатством. – Він був віруючим.

Інший не погодився з ним:

Я не бачу тут жодного садівника. Я не бачу тут нічиїх слідів. І немає жодного сенсу розводити такий прекрасний сад у цьому густому та глибокому лісі. Хто прийде подивитися на нього? Хто насолодиться цими квітами? Ніхто не пройде навіть повз. Ні, тут немає садівника. Весь цей сад випадковий.
Вони сперечалися. Другий був невіруючим, скептиком. Але не було способу вирішити, хто з них має рацію, тому вони поставили свій намет і чекали сім днів. Садівник не з'явився. Скептик був щасливим. Він сказав:

Подивися, немає жодного садівника. Наразі це доведено.

Але віруючий сказав:

Садівник невидимий. Він приходить, але ми його не бачимо; він приходить, але ми не чуємо його кроків. Такий сад не може бути без садівника.
Тоді вони проклали навколо саду колючий дріт Вони пустили електричним струмом по дроту, вони привели собак-шукачів, вони стежили день і ніч. Але ніхто не входив до саду. Не було чути жодного пронизливого крику від удару електричного струмупоточного по дроту. Шукачі не загавкали жодного разу.

Через сім днів скептик сказав:

Досить! Тепер поза всяким сумнівом доведено, що садівника немає – ні видимого, ні невидимого.

Але віруючий не був переконаний. Він сказав:

Садівник не тільки невидимий, він невловимий. Він не має запаху. Він завжди невловимий: його не можна схопити електричними проводами, його не можна схопити шукачами, наші очі не бачать його. Але він є – напевно, він є.

Тоді скептик у великому розчаруванні сказав:

Що сталося з твоїм вихідним твердженням? Яка різниця між невидимим, невловимим, вічно невловимим Богом чи садівником, і тим, кого тільки уявляють, тим, хто й не існує зовсім? Яка різниця між ними двома?

Саме так і велися суперечки на землі. Віруючі постійно говорять про невидимого Бога, скептичні уми постійно відкидають будь-яку можливість його існування, і всі вони здаються правими. Або, всі вони неправі. Ця суперечка ніколи не буде закінчена.

Щасливий шлюб
У минулому люди намагалися створити своєрідну гармонію примусом. Саме тому віками жінок пригнічували, це було способом все залагодити. Просто змуси жінку йти за чоловіком, і жодних проблем немає. Але це не стосунки. Коли жінка більше не є незалежною людиною, проблема зникає, але зникає і жінка. Тоді вона лише річ для використання; тоді немає ніякої радості, і чоловік починає шукати якусь іншу жінку.

Якщо ти коли-небудь зіткнешся зі щасливим шлюбом, не довіряй поверховій видимості. Просто йди трохи глибше, і ти будеш здивований. Я чув про один щасливий шлюб.

Сільський фермер вирішив, що настав час одружитися, і ось він осідлав свого мула і вирушив до міста, щоб знайти дружину. Минуло трохи часу, і він зустрів жінку, з якою одружився. Разом вони піднялися на мула і поїхали назад на ферму. Через деякий час мул уперся і відмовився рухатися далі. Фермер зліз, знайшов великий ціпок і почав бити нею мула, поки той не поїхав.

Раз, - сказав фермер.
Ще за кілька миль мул знову уперся, і вся сцена повторилася по новій. Отримавши палиці, мул знову поїхав, і фермер сказав:
- Два.
Ще за кілька миль мул уперся втретє. Фермер зліз, наказав злізти дружині, вийняв пістолет і вистрілив мулу в око, уклавши його на місці.
- Яка дурість! - Закричала дружина. - Це цінна тварина, а ти її вбив тільки тому, що він розлютив тебе! Це безглуздо, жорстоко… - і вона деякий час продовжувала так само. Коли вона змовкла, щоб перевести подих, фермер сказав;
- Раз.
І кажуть, після цього вони прожили в щасливому шлюбі все життя!

Це один спосіб все залагодити і саме так було в минулому. У майбутньому буде навпаки: чоловік повинен слідувати за дружиною. Але це одне й те саме.

Тінь життя
Якось в одному селі одна людина збожеволіла. День був спекотний, і він один йшов безлюдною дорогою. Ішов він досить швидко, намагаючись не лякатися: можна злякатися, якщо хтось є поруч, але чого боятися, якщо нікого немає навколо? Однак нам страшно, коли довкола нікого немає. Фактично, ми боїмося самих себе, і коли ми самі, цей страх ще сильніший. Нікого ми не боїмося більше за себе. Ми боїмося менше, коли нас хтось супроводжує, і більше якщо ми надані самим собі.

Ця людина була одна. Він злякався і побіг. Все було тихо і спокійно - був спекотний полудень, довкола нікого не було. Коли він побіг швидше, то відчув звук ніг, що біжать, у себе за спиною. Він злякався: може, за ним хтось женеться. Тоді, злякавшись, він кинув швидкий погляд краєм ока. За ним гналася його власна тінь. Це була його власна тінь, але, побачивши, що його переслідує якась довга тінь, він побіг ще швидше. Цей чоловік так і не зміг зупинитися, бо чим швидше він біг, тим швидше бігла за ним і тінь. Зрештою, він збожеволів. Але є люди, які навіть поклоняються божевільним.

Коли люди бачили, як він стрілою мчить по їхніх селах, вони думали, що, мабуть, він займається якоюсь великою аскетичною практикою. Тільки вночі, коли тінь зникала, і він думав, що за ним більше ніхто не женеться, він дозволяв собі зупинитися. З першими ж блиском дня він знову пускався тікати. Потім він перестав зупинятися навіть уночі, зрозумівши, що скільки б він не пробіг за день, тінь наздоганяла його і вранці йшла за ним знову. Тому навіть уночі він продовжував тікати.

Він зовсім збожеволів; він не їв і не пив. Тисячі людей бачили, як він біжить; його обсипали квітами, хтось давав йому трохи хліба та води. Люди стали більше й більше поклонятися йому; тисячі людей віддавали йому почесті. Але людина все більше і більше божеволіла, і зрештою одного разу вона впала на землю і померла.

Люди того села, в якому він помер, поховали його в тіні дерева і запитали старого сільського факіра, що вигравірувати на його надгробку. Факір написав на ньому кілька рядків. Десь у якомусь селі все ще є ця могила. Прочитайте ці рядки. Факір написав на надгробку:

"Тут спочиває людина, яка все життя бігла від власної тіні і витратила даремно все своє життя, тікаючи від тіні. Але ця людина не знала навіть стільки, скільки знає надгробний камінь: тому що надгробний камінь у тіні, але не біжить і тому не створює тіні".

Смерть – це наша власна тінь. Продовжуючи тікати від неї, ми ніколи не зможемо зупинитися і дізнатися, що це таке. Якби ця людина зупинилася і побачила те, що за нею гналося, можливо, вона розсміялася б і сказала: "Що я за людина, якщо біжу від тіні?" Ніхто ніколи не може втекти від тіні; ніхто навіть не може перемогти у боротьбі з тінню. Це не означає, однак, що тінь сильніша і нам ніколи не здобути перемоги; це просто означає, що тіні немає, а отже, немає питання про перемогу. Не можна перемогти те, чого немає. Ось чому людей продовжує перемагати смерть: тому що смерть – це просто тінь життя.

Каяття
Будьте усвідомлені, навіть якщо ви робите помилку; вона також може стати сприятливою можливістю. Коли ви усвідомлюєте, відчуєте серцем, що пішли проти вашої особистої істини, пішли на угоду, дозвольте сльозам текти дуже глибоко у вас. Вони можуть стати трансформацією.

Ніхто інший у суфізмі не може зрівнятися з ал-Хіллай Мансуром. Безліч людей у ​​минулому було вбито так званими релігійними людьми. Ісус був просто розіп'ятий, а Мансур був розрізаний на шматки. Спочатку він був розіп'ятий, потім йому відрізали ноги, але він був живий. Потім йому відрізали руки. Потім йому вирвали язик, викололи очі – він був живий – і, нарешті, йому відрубали голову…

Але який злочин скоїв Мансур? Тільки те, що він сказав: "Ана"л Хаг!" Це означає: "Я є правда, я є Бог!"
В Індії йому б століттями поклонялися, але Мухаммед такого не терпить. Сто тисяч людей закидали камінням Мансура, насміхаючись з нього.

Мансур засміявся. Коли йому відрубали ноги, він узяв кров у долоні. Хтось спитав його, що він робить. Мансур сказав:
- Як ви зможете відмити свої руки водою? Злочини, які ви чините у вашій крові, ваші гріхи у вашій крові; тільки кров'ю можна змити їх. Я омиваю мої руки, я готуюся до молитви.

Коли йому стали відрізати руки, він сказав:
- Зачекайте трохи! Дозвольте мені помолитись зараз, бо без рук це буде важко.

Він глянув на небо й сказав до Бога:
- Ти не обдуриш мене! Я бачу тебе у кожному з присутніх тут! Ти прийшов як убивця? Як ворог? Ти не обдуриш мене: у якому б вигляді не прийшов, я впізнаю тебе, бо я впізнав тебе всередині себе! Люди кидали в нього каміння та бруд, а Мансур сміявся та посміхався. Але раптом він заплакав, бо Шиблі, його друг, його учень, кинув у нього троянду. Знову люди здивувалися і знову спитали його, чому він заплакав. Мансур сказав:
- Люди, які кидають каміння в мене, не знають, що вони роблять, але Шиблі знає. Йому буде дуже важко отримати прощення Бога.

Пізніше Шиблі запитали, чому він кинув троянду, і він сказав:
– Я боявся натовпу. Якби я не кинув чимось, їхній гнів міг звернутися на мене. Я не міг кинути камінь, бо знаю, що Мансур не винен. Але в мене забракло мужності не кинути нічого. Квітка була просто компромісом. І Мансур плакав через мій страх, мою малодушність.

Сльози Мансура зовсім змінили Шиблі, стали йому трансформацією. Це зайняло принаймні 12 років мандрівок; немов бродяга, жебрак, безперервного плачу, у неймовірних серцевих стражданнях. Все його життя він каявся. Він говорив:
– Я вбив Мансура. Ніхто, крім мене, не міг цього зробити, але я міг зрозуміти, міг захистити його. А я пішов за натовпом: я кинув квітку в цю людину.

Каяння може стати дуже глибоким феноменом у вас, якщо ви розумієте відповідальність. Навіть найменша річ, якщо вона йде глибоко у ваші основи, якщо сльози течуть не просто з ваших очей, але з кожної частинки вашого тіла, може стати вашою трансформацією.

Ось що може зробити Майстер, великий Майстер. Майстер намагається, поки живий, чи вмирає, чи вже помер. Він намагається використати будь-яку можливість трансформації людей.

Краса та каліцтво
Твоє кохання - це насправді не кохання. Це ревнощі, почуття власності, ненависть, гнів, насильство; це тисяча та одна річ, але не кохання.
Вони перевдягаються у кохання - тому що всі ці речі такі потворні, що не можуть існувати без маски.

Було створено слово, і Бог щодня посилав у світ нові речі. Одного разу він послав у світ Красу та Потворність. Подорож із раю на землю довго - в ту мить, як вони прибули, була рано-вранці, і сходило сонце. Вони приземлилися біля озера і вирішили викупатися, тому що всі їхні тіла, всі їхні шати були запилені.

Нічого не знаючи про світ (вони були такі нові), вони зняли одяг і, зовсім голі, стрибнули в прохолодну воду озера. Сонце зійшло, почали з'являтися люди. Потворність зіграла жарт: коли Краса запливла далеко в озеро, Потворність вибралася на берег, одягла одяг Краси і втекла. На той час, як Краса усвідомила: "Ці люди зібралися навколо, а я гола", і почала озиратися на всі боки в пошуках одягу… її одяг зник! Потворність зникла, і Краса стояла оголена на сонці, і навколо неї збирався натовп. Не знайшовши нічого кращого, вона одягла одяг Потворності і пішла шукати його, щоб знову обмінятися одягом.

Ця історія каже, що вона все ще шукає. Але каліцтво підступно і продовжує вислизати. Потворність, як і раніше, носить одяг Краси, маскується під Красу, а та ходить в одязі Потворності. Всі речі, які потворні, ти не зможеш стерпіти в собі ні на мить, якщо побачиш їхню реальність. Тому вони не дозволяють тобі бачити їхню реальність. Ревнощі прикидаються любов'ю, почуття власності створює маску кохання…

Бій без гніву
Це сталося під час Омара, великого ісламського халіфа. Він боровся зі своїм ворогом упродовж 30 років. Ворог був дуже сильний, і битва тривала все життя. Зрештою, трапилося одного разу так, що настав сприятливий випадок: ворог упав зі свого коня, і Омар стрибнув на нього зі своїм списом. Лише за секунду спис міг пронизати серце ворога, і все було б скінчено. Але в цей момент ворог зробив одну річ: він плюнув Омару в обличчя, і спис зупинився.
Омар торкнувся свого обличчя, підвівся і сказав ворогові:
– Завтра ми почнемо спочатку.
Ворог був збентежений. Він запитав:
- В чому справа? Я чекав цього моменту 30 років, я чекав, сподіваючись, що колись я приставлю спис до твоїх грудей, і все буде закінчено. Таке везіння так і не прийшло до мене, але воно прийшло до тебе. Ти міг би покінчити зі мною в одну мить. Що сталося з тобою?

Омар сказав:

То була не проста війна. Я дав обітницю, суфійську обітницю, що боротимуся без гніву. Протягом 30 років я бився без гніву, але тепер прийшов гнів. Коли ти плюнув, я лише на мить відчув гнів, і все це стало особистим. Я хотів тебе вбити, у це увійшло его. До цього моменту, протягом 30 років, взагалі не було жодної проблеми: ми билися з якоїсь причини. Ти був не мій ворог, це аж ніяк не було особистим. Я аж ніяк не був зацікавлений у тому, щоб убити тебе, я просто хотів виграти справу. Але зараз, на мить, я забув про причину: ти став моїм ворогом, і я хотів тебе вбити. Ось чому я не можу тебе вбити. Тож завтра ми почнемо знову.

Але битва так і не почалася знову, тому що ворог став другом. Він сказав:
- Тепер навчи мене. Будь моїм майстром і дозволь мені бути твоїм учнем. Я теж хочу битися без гніву.

Ось весь секрет: битися без его, а якщо ви можете битися без гніву, тоді ви здатні робити без его все, тому що битва - це найвища точка его. Якщо ви можете зробити це, тоді ви можете робити будь що. Але зараз ви не можете навіть любити його.

Шукання, прагнення, сумніви
Ви у великій небезпеці! У будь-який момент ви можете бути тим, хто любить, сміється, веселим - ви можете несподівано знайти Бога. Це чудова історія Рабіндраната Тагора.

"Я шукав Бога тисячі життів. Я бачив Його ... іноді далеко ... я кидався ... іноді я майже потрапляв туди, але Він віддалявся знову. Це траплялося знову і знову. Нарешті я опинився перед дверима, на яких був напис: "Це будинок, де живе Бог”.

Я розхвилювався спочатку, дуже стривожився. Тремтячи, я піднявся по сходах і вже зібрався постукати у двері, але раптом, в осяянні я побачив... Якщо я постукну, і Бог відчинить двері, то що далі? Все скінчиться. Моя подорож, моя паломництво, моя велика пригода, моя філософія, моя поезія, усі прагнення мого серця – все скінчиться! Це буде самогубство.

Дивлячись в одну точку, я зняв черевики, щоб, сходячи по сходах, не шуміти. І, тільки-но зійшов униз, я побіг і не оглядався назад. Після цього я бігаю та бігаю тисячі років. Я майже знайшов Бога, принаймні знаю, де Він живе. Все, що я маю тепер робити, це уникати цього місця і я можу продовжувати шукати Його знову. Цей будинок – притулок для мене. Я це пам'ятаю точно. І якщо я випадково негайно увійду до цього будинку, все скінчиться.

Дівчина та бродяга
Чи любиш ти себе? Ти навіть не ставив це питання.
Люди ненавидять себе, люди засуджують себе і продовжують засуджувати;
вони продовжують вважати себе прогнилими. Як може інший любити тебе,
таку прогнилу людину? Ні, ніхто насправді не може тебе
кохати. Інший, мабуть, тебе дурить, дурить; мабуть, є якась інша причина. Мабуть, вона хоче чогось іншого;
мабуть, він хоче чогось іншого.

Я чув:

Брудний, смердючий, потяганий вид бродяга сів на лавку в парку поряд з милою молодою дівчиною. Дівчина глянула на нього і відразу відвернулася.
Незабаром вона почула шум і повернула голову, щоб подивитися, що відбувається. На свій жах вона побачила, що він вийняв з паперового пакету бутерброд і відкусив великий шматок.
М'ясо в ньому протухло, салат почорнів, хліб запліснів.
Відчувши на собі її погляд, бродяга обернувся до неї і сказав:
- Вибачте, міс, чи не бажаєте шматочку мого бутерброду? Я думаю, про те, щоб зайнятися коханням, не може бути й мови.

Саме це відбувається. Ти знаєш про себе - про кохання, здається, не може бути мови.
Ти знаєш свою гниль, негідність - про кохання, здається, не може бути й мови.
І коли якась жінка приходить і каже, що обожнює тебе, ти не можеш їй довіряти. Коли ти приходиш до жінки і кажеш, що обожнюєш її, а вона ненавидить себе, як вона може тобі вірити? Саме ненависть себе створює цю тривогу.

Вечірка
Посеред дороги ми раптом стикаємося один з одним, не знаючи, хто такі ми самі, не знаючи, хто така інша людина. Два незнайомці на дорозі, яким самотньо, беруться за руки і думають, що кохають одне одного. Вони, безумовно, потребують один одного, але як дізнатися точно, чи є в цьому любов?

Одна жінка пізно вночі приїхала до невеликого містечка Середнього Заходу, і в готелі не було вільної кімнати.
- Жаль, - сказав клерк, - але остання кімната, яка в нас була, щойно була зайнята одним італійцем.
- Який номер? - Запитала жінка в розпачі. - Можливо, я зможу з ним якось домовитися.
Клерк сказав їй номер кімнати. Жінка піднялася нагору і постукала у двері. Італієць упустив її.
- Послухайте, містере, - сказала вона, - я не знаю вас, і ви не знаєте мене, але мені відчайдушно потрібне якесь місце, щоб переночувати. Я вас нічим не потурбую, обіцяю, якщо ви тільки дозволите мені скористатися цією невеликою кушеткою.
Італієць подумав хвилину і сказав:
- Гаразд.
Жінка згорнулася на кушетці, а італієць повернувся до свого ліжка. Але на кушетці було дуже незручно, і через кілька хвилин жінка навшпиньки підійшла до ліжка і поплескала італійця по руці.
— Слухайте, містере, — сказала вона, я не знаю вас, і ви не знаєте мене, але на цій кушетці спати неможливо. Чи не можна мені спати тут, на краєчку ліжка?
- Гаразд, - сказав італієць, - скористайтеся краєм ліжка. Жінка лягла на ліжко, але за кілька хвилин їй стало дуже холодно. Знову вона поплескала італійця по руці.
— Слухайте, містере, — сказала вона, я не знаю вас, і ви не знаєте мене, але мені тут дуже холодно. Чи не можна мені сховатися вашою ковдрою?
- Гаразд, - сказав італієць, - сховайтесь.
Жінка залізла під ковдру, але близькість чоловічого тіласхвилювала її, і вона відчула деяке збудження. Знову вона поплескала італійця:
- Послухайте, містере, - сказала вона, я не знаю вас, і ви не знаєте мене, але як щодо маленької вечірки?
У роздратуванні італієць схопився з ліжка.
- Послухайте, пані, - заволав він. - Я вас не знаю, ви не знаєте мене. Кого, чорт забирай, ми запросимо на вечірку серед ночі?

Але саме це відбувається: Ти мене не знаєш, я тебе не знаю. Це просто випадковість. Є потреби; людям самотньо, їм потрібен хтось, щоб заповнити цю самотність. Вони називають це коханням. Вони зображують кохання, бо це єдиний спосіб заманити іншого. Інший теж називає це коханням, бо це єдиний спосіб заманити тебе. Але хто знає, чи це кохання чи ні? Фактично, кохання - це тільки гра

Мережа вже не потрібна
Якось у країні, де жив Мулла Насреддін, стався такий випадок. Король там шукав мудреця. Колишній його мудрець помер зі словами: "Коли ти підбиратимеш мені заміну, знайди людину, найскромнішу у всьому королівстві, тому що его - неприродно мудрості. Скромність - це і є мудрість, тому розшукай найскромнішу людину".

По всьому королівству були розіслані таємні агенти, щоб виявити найскромнішу людину в королівстві. Зрештою, вони дісталися і до села, де жив Насреддін. Він уже чув новину про те, що помер старий мудрець, і він міцно задумався, що ж може стати вирішальним чинником у виборі нового мудреця. Він багато читав, і він знав стародавнє переказ про те, що найскромніша людина і є наймудрішою. Тому він цілком логічно дійшов висновку, що старець, мабуть, велів розшукати найскромнішу людину.

І тут нагрянули детективи короля. Мулла Насреддін був людиною дуже багатою, але, коли вони побачили його, найбагатшу людину в цьому містечку, він ніс рибальські сіті, повертаючись з річки. А в цьому селі риболовля вважалася найскромнішим і не престижним заняттям. Тому вони вирішили: "Схоже, ця людина дуже скромна". І вони запитали Насреддіна:
- Скажи, а чому ти тягаєш із собою мережі? Ти ж людина багата, з якого дива тобі займатися риболовлею?
- Я розбагатів саме завдяки риболовлі, - пояснив їм Насреддін. - Я почав моє життя рибалкою. На цьому я й розбагатів, але для того, щоб якось віддячити своїй колишній професії за те, що вона стільки мені дала, я завжди ношу цю мережу на своєму плечі. Ось уже справді скромна людина! Зазвичай, якщо бідна людина багатіє, він намагається стерти своє минуле, щоб ніхто навіть і не знав, що він колись був бідняком. Він відкидає все, що нагадує про його колишню потребу. Він відмовляється бачити своїх родичів, не хоче, щоб йому хоч чимось нагадували про минуле. Він створює собі нове минуле, щоб усі були впевнені, що народився аристократом. Але ця людина залишилася, як і раніше, скромною. Тому послані повідомили королеві, що Мулла Насреддін виявився найскромнішою людиною з усіх, яких вони коли-небудь бачили. Так він був призначений мудрець.

У день призначення він викинув свою мережу. Люди, які його рекомендували, вразилися:
- Насреддін, а де ж твоя мережа?
- Коли риба спіймана, - відповів він, - мережа викидається.

Прекрасний раббі
Один раббі у святковий день проходив повз молоду людину. Той курив, а куріння заборонялося цього дня. Тому раббі зупинився і спитав його:
- А чи відомо тобі, юначе, що сьогодні свято, і тобі не слід курити?
- Так, я знаю, що сьогодні свято, - сказав молодик. Він все одно продовжував курити. Мало того, він пустив дим у обличчя рабі.
- А чи знаєш ти, - спитав раббі, - що у свято курити заборонено?
Молодий чоловік зверхньо відповів:
- Так, я знаю, що це заборонено, - і курив далі.
Раббі підняв очі до неба і сказав:
- Батьку, цей юнак прекрасний. Він, можливо, і порушує закон, але ніхто не може змусити його брехати. Він правдива людина. Він каже: "Так, я знаю, що це релігійний день, і так, я знаю, що куріння заборонено". Запам'ятай на судний день, що цього молодика не могли змусити збрехати".
Це чудовий раббі. Це розум садху. Він не бачить поганого, він завжди бачить лише прекрасне.

На тонкій нитці
Великий мудрець послав свого старшого учня до двору короля Джанакі, щоб навчитися чогось чого цього молодій людиніне вистачало.
Молодий чоловік сказав: - Якщо ти не можеш мене навчити, чому мене навчить цей Джанака?
Ти великий мудрець, а він тільки король. Що він знає про медитацію та усвідомленість?
Великий мудрець сказав: - Просто дотримуйся моїх інструкцій. Іди до нього і вклонися. Не будь егоїстичним, думаючи, що ти саньясін, а він звичайний домовласник, що він живе у світі, що він мирський, а ти духовний.
Я посилаю тебе до нього, щоб ти чогось навчився, тож на цей момент він твій майстер. І я знаю, я намагався це зробити тут, але ти не можеш цього зрозуміти, бо тобі для розуміння потрібен інший контекст.
Двір Джанакі та його палац дадуть тобі правильний контекст. Просто піди і вклонися йому. На ці кілька днів він представлятиме мене.
Дуже неохоче юнак вирушив у дорогу. Він був брамін, людиною вищої касти! А хто такий цей Джанака? Він був багатий, у нього було королівство, чому він міг навчити браміна? Браміни завжди думають, що можуть вивчати людей. А Джанака не був браміном, він був кшатрією, належав до касти воїнів Індії. Вони вважаються другим після брамінів.
Вклонитися цій людині? Це нечувано! Брамін кланяється кшатрії - це проти індійського розуму. Але майстер так сказав і це треба було зробити.
Неохоче він вирушив у дорогу, неохоче вклонився. І коли він вклонився, насправді він відчував гнів на майстра, тому що ситуація, в якій він мав кланятися Джанаке, була в його очах такою потворною.

У палаці танцювала вродлива жінка, люди пили вино, і Джанака сидів у цій групі. Молодий чоловік був сповнений засудження, але все-таки він вклонився.
Джанака засміявся і сказав: - Тобі не варто мені кланятися, якщо в тобі стільки засудження. І не будь упередженим, доки не випробував мене на досвіді. Твій майстер добре знає мене, саме тому він прислав тебе до мене. Він надіслав тебе чогось навчитися, але це не спосіб вчитися.
Молодий чоловік сказав: - Мені байдуже. Він мене прислав, я прийшов, але до ранку я повернуся назад, тому що я не бачу, чого тут можу навчитися. Фактично, якщо я й зможу чомусь у тебе навчитися, все моє життя буде витрачене даремно! Я прийшов не для того, щоб пити вино, дивитися, як танцює вродлива жінка, і всьому цьому потуранню.
Джанака посміхнувся і сказав: - Зранку ти можеш піти. Але коли вже ти прийшов, і ти так втомився, принаймні відпочинь одну ніч, а вранці можеш іти. І хто знає, вночі, може, прийде той контекст, заради якого твій майстер надіслав тебе до мене.
Це було дуже таємниче. Як може ніч його чогось навчити? Але гаразд, він мав провести ніч у палаці. Чи варто піднімати довкола цього стільки шуму? Він залишився.
Король розпорядився, щоб він отримав найкрасивішу кімнату, найрозкішнішу. Він провів хлопця, подбав про його їжу та сон, і коли він ліг спати, Джанака пішов.
Але хлопець не міг спати всю ніч, бо дивився вгору і бачив оголений меч, що висить на нитці просто над його головою. Це було так небезпечно; у будь-який момент меч міг впасти і вбити хлопця. І всю ніч він залишався пильним, спостережливим, щоб уникнути катастрофи, якщо вона станеться.

Вранці король спитав: - Чи зручне було ліжко, чи гарна кімната?
Молодий чоловік сказав: - Зручна? Все було добре, але що то за меч? Чому ти зіграв зі мною цей трюк? Це було так жорстоко! Я так утомився, я прийшов пішки здалеку, з ашраму мого майстра в лісі, а ти зіграв зі мною такий жорстокий жарт.
Що це за жарт: повісити оголений меч на такій тонкій нитці, щоб я тремтів від страху, бо найменшого вітерця було б достатньо, щоб мене не стало, і зі мною все було б скінчено. Я прийшов сюди не для того, щоб зробити самогубство.
Король сказав: - Я хочу тебе спитати тільки про одне. Ти був такий стомлений і міг заснути дуже легко, але не заснув.
Що трапилося? Небезпека була така велика, це була справа твого життя і смерті. Тому ти залишався усвідомленим, пильним. Те саме - і моє вчення.
Ти можеш йти. Або, якщо хочеш, можеш залишитись ще на кілька днів і поспостерігати за мною. Хоча я сидів при дворі, де танцювали гарні жінкия усвідомлював оголений меч, що висить над моєю головою.
Він невидимий, його звуть смерть. Я не дивився на цю молоду жінку. Так само, як ти не міг насолоджуватися розкішшю кімнати, я не пив вина. Я усвідомлював смерть, яка може прийти будь-якої миті.
Я постійно усвідомлюю смерть, тому я живу в палаці, але водночас я самітник. Твій майстер знає та розуміє мене. Він розуміє моє розуміння. Саме тому він надіслав тебе сюди. Якщо ти тут проживеш кілька днів, то зможеш це спостерігати сам.

Розум
Користуйтеся вашим розумом для розгляду речей, де вони є, а не там, де їх немає, навіть якщо вони в темряві. Ідіть усередину.
Одного вечора люди побачили, як Рабія чомусь вискочила на вулицю зі своєї хатини. Вони зібралися навколо неї бідна стара жінкавони запитали:
Що трапилося? Що ти шукаєш?
Не підводячи голови, вона сказала:
Я втратила голку.
Усі кинулися шукати її. Незабаром хтось здогадався запитати:
Рабія, вулиця велика, ніч спустилася, незабаром стане зовсім темно, голка така маленька. Ти можеш точно зазначити, де вона впала? Рабія сказала:
Голка впала у будинку.
Ти, мабуть, збожеволіла? Якщо голка впала в хату, що ти робиш тут?
Бо тут світліше, а в хаті зовсім темно.
Навіть якщо світло тут, як ти знайдеш голку, якщо ти не втрачала її тут? Правильніше принести світло в будинок, і там ти зможеш знайти голку!
Рабія засміялася і сказала:
Ви такі уважні до дрібниць. Коли ж ви користуватиметеся вашим розумом у вашому особистому житті? Я бачу, всі ваші устремління спрямовані зовні, я знаю це точно, тепер я переконалася на досвіді, що те, чого ви прагнете, втрачено всередині. Скористайтеся вашим розумом! Чому ви прагнете щастя у зовнішньому світі? Ви загубили його там?
Вони стояли приголомшені, а Рабія зникла у своєму будинку.

Незвичайна молитва
Не втручайтесь у любов і молитву інших людей. Відкиньте ідею, що ви знаєте спосіб молитися і любити. Просто поважайте інших, як би вони не робили це – їхня любов і молитва досконалі для них.
Мойсей одного разу зайшов до чоловіка, який молився, але говорив такі абсурдні речі, що Мойсей здивувався. І не лише абсурдні, а й образливі для Бога. Цей чоловік говорив:
- Дозволь мені наблизитися до Тебе, і я обіцяю, що омою Твоє тіло, коли воно забрудниться. Якщо Ти вошивий, я виведу вошей. І я гарний шевець, я пош'ю Тобі чудове взуття. Ніхто не доглядає за Тобою, а я доглядатиму. Якщо Ти захворієш, я допоможу Тобі, принесу ліки. І я також добре готую.
Мойсей закричав:
- Стій, припини цю дурість. Що ти верзеш? Що в Бога вошиве тіло? І що Його одяг брудний, і ти почистиш його? І ти готуватимеш Йому? У кого ти навчився цієї молитви?
Людина розгублено відповіла:
– Я ні в кого не вчився. Я дуже бідна і неосвічена людина. Я роблю це так, як речі мені відомі. Воші дошкуляють мені, і, очевидно, вони також дошкуляють і Богові. Іноді моя їжа не дуже хороша і мій шлунок страждає. Бог має бути теж страждає іноді. Просто мій особистий досвід став моєю молитвою. Але якщо ти знаєш, як правильно молитися, навчи мене, будь ласка. І Мойсей навчив його правильній молитві. Людина вклонилася Мойсеєві, дякувала йому зі сльозами глибокої поваги. Чоловік пішов, а Мойсей був щасливий, він думав, що зробив гарну справу. Він глянув на небо, щоб побачити, що Бог думає про нього.
Але Бог сказав йому:
- Я послав тебе привести людей до мене, але тепер ти віддалив від мене одного з моїх улюбленців. Тепер твоя "правильна" молитва, яку ти навчив його, вона зовсім не молитва, бо молитва не те, що робиться за правилами.

Молитва – це кохання. А любов несе закон у собі, їй не потрібен інший закон. Молитва вийде із любов'ю. Із любов'ю істина. Пам'ятай, якщо ти можеш зрозуміти істину – істина звільняє.

Гра
Пам'ятайте, щоб ви не робили – це Гра. Грати вашу роль. Якщо це боротьба, то нехай буде боротьба. Залишайтеся центрованим. Не треба бути серйозним. Просто грайте.
Війна мала бути розпочата. Обидві армії стояли одна перед одною, чекаючи сигналу, щоб почати вбивати один одного. Арджуна, бачачи мільйони людей, трохи затремтів. Він подумав: "Це дурість. Просто заради королівства, просто щоб стати королем, вбивати мільйони людей - не варте того."
Ця думка була такою пронизливою, що він кинув свій знаменитий лук і сказав Крішні - Крішна був його колісничим - він сказав Крішні:
- Повертай колісницю назад, відвези мене в джунглі, кинь мене там. Я хочу зректися світу. Мені не потрібне ні це королівство, ні щось інше, я не хочу боротися.
Крішна сперечався з ним, доводячи йому, що це втеча. І досяг мети. Він сказав Арджуні:
- Це вирішено Богом - війна повинна початися, це неминуче. Навіть якщо ти втечеш, хтось інший займе твоє місце, але війна буде. Тож ти не турбуйся, ти вже прощений. Не ти вбиваєш цих людей; Бог уже вирішив, що ці люди мають бути убиті, і ці люди мають бути убиті на захист релігії. Ці люди мають бути вбиті заради миру. Ти маєш зробити це – це твій обов'язок!
І він додав вирішальний аргумент. Він сказав:
- Пам'ятай, коли ти вбиваєш людину - і це дуже небезпечний аргумент, - коли ти вбиваєш людину, ти вбиваєш лише її тіло. Душа не вбита – вона вічна. Тож про що турбуватися? Він народиться знову. Він здобуде інше тіло, власне, нове тіло. Ти відкидаєш стару модель, а вона отримує нову, бо душа вічна.
Ось чому Крішна намагався сказати Арджуне: "Не турбуйся про гру. Грай! Якщо це мало статися з тобою, це участь у грі, в ролі воїна, і бій у цій війні - бійся. Але завжди залишайся в центрі і продовжуй спостерігати, так як це Гра. І в ній немає нічого серйозного".

Для Крішни це Гра. Він обіцяє один день та забуває інший. Він справді вільний, його свобода досконала, без вади ... тому що він знає - все є Гра. Якщо все є Гра і все є сон, то чим турбуватися? Він не хвилюється. Він грає, залишаючись не залученим.

Надія
Чи не загини у пастці надії, не захоплюйся ідеєю, що допомога приходить ззовні. Хтось інший не має наміру задовольняти твої надії. Здійснення всередині тебе.
Ця притча про мисливця, який заблукав у джунглях. За три дні він не зустрів нікого, щоб спитати дорогу, і він все більше впадав у відчай - три дні без їжі, три дні постійний страх диких тварин. Три дні він не міг спати, він сидів на дереві, боячись, що хтось нападе на нього. Там були змії, леви та інші дикі тварини. На четвертий день рано вранці він побачив людину, яка сиділа під деревом. Можете уявити його радість. Він підстрибував, обіймав цю людину і кричав:
- Яка радість!
І той чоловік обіймав його, і обидва були щасливі. Потім вони спитали один одного:
- Чому ти у такому екстазі?

Перший сказав: - Я заблукав і сподівався зустріти когось.
- Я теж заблукав і сподіваюся зустріти когось. Але якщо ми обоє заблукали, наша радість ні до чого. Тепер ми заблукали разом! - відповів другий.

Перейти на інші сторінки сайту: Головна Запалити свічку Книжкова крамниця Сам собі лікар Пізнай себе Запитання-відповідь Задати питання Творчість Всяко-різно Карта сайту Гостьова

Галина

Історія ченця

Одного разу за часів Будди сталося так, що одна з найвідоміших і найкрасивіших повій закохалася в буддійського ченця, жебрака.

Вона попросила його пожити в її будинку чотири місяці дощів, коли буддійські ченці припиняють свої мандри.

Монах сказав: "Я повинен спитати Майстра. Якщо він дозволить, я прийду".

Інші ченці почали заздрити. Коли молодик прийшов до Будди і виклав прохання, багато хто почув це. Вони всі стояли і казали: "Це погано. Цій жінці не можна дозволяти навіть торкатися твоїх ніг, тому що Будда сказав: "Не торкайся жінки, не давай жінці торкатися тебе". Ти порушив правило ... І ти ще хочеш залишитися з жінкою на чотири місяці!"

Але Будда відповів: "Я сказав вам не торкатися жінки і не давати жінці торкатися вас, тому що ви ще не досягли свого центру. До цієї людини це правило більше не застосовується. Я бачу, що він може ходити сам собою. Він більше не належить. натовпі". А ченцю він сказав: "Так, я дозволяю тобі".

Це було вже надто! Раніше такого не бувало. Усі учні були в гніві. І всі ці місяці ходили тисячі пліток, які перебільшували те, що відбувалося в домі Амрапалі. Казали, що чернець перестав бути ченцем, що він упав.

Через чотири місяці, коли чернець повернувся разом з Амрапалі, Будда подивився на них і запитав: "Жінко, чи хочеш ти щось сказати мені?"

Вона відповіла: "Я прийшла отримати в тебе посвяту. Я намагалася спокусити твого учня, але не змогла. Це була моя перша поразка. Жоден чоловік не міг встояти переді мною, а цього я не змогла спокусити ні на мить. Крім того, мені виникло величезне бажання: я теж хочу досягти свого центру... Він жив у моєму домі, я танцювала, співала для нього, я намагалася залучити його і так, і так, але він завжди залишався самим собою. в його розумі, ні натяку на бажання в його очах, я намагалася привабити його, але звабив мене він, не сказавши ні слова.Не він привів мене сюди, я прийшла сама.Вперше я дізналася, що таке гідність.Я хочу навчитися вашому мистецтву ". Вона стала ученицею Будди.

Він завжди ходить сам по собі... неможливо штовхнути його на будь-що. Він залишається лише самим собою, настільки він центрований, настільки він укорінений у своїй суті. Якщо ви пізнали турію, четвертий стан, спокуси бути не може.

Тоді ви можете жити будь-де. Не намагайтеся змінити обставини свого життя, спробуйте змінити стосунки. Використовуйте зовнішню ситуацію для зміни внутрішнього стану. Зміна ситуації нічого не змінює – ви обманюєте себе та інших. Справжня релігія полягає у зміні стану свідомості.

Шукайте вище. Як тільки ви пізнаєте вищі багатства вашої енергії, нижче відпаде саме собою. Це і є справжня релігія.

Ошо, Нео – Таро

Залишайтесь у центрі. Не дозволяйте чужим думкам маніпулювати вами. Не піддавайтеся спробам інших штовхнути вас на щось. Не опускайтеся до інших.

Історія на кшталт Дао.

Маленьке курча безтурботно сиділо в курнику, коли увійшов чоловік. Курча злякалося і втекло, а коли повернулося, знайшов у годівниці зерно. Він замислився. Звідки взялося зерно? Наступного дня те саме. Людина прийшла, і з'явилося зерно. Очевидно, між людиною та зерном існував якийсь зв'язок. Але курча не поспішало робити висновки. Тільки на дев'ятсот дев'яносто дев'ятий раз він був абсолютно впевнений у причинного зв'язкуміж людиною та зерном: людина була причиною, зерно – наслідком. То справді був закон, перевірений часом. Курча стало з радістю чекати на прихід людини. А на тисячний раз людина прийшла і повернула йому голову.

Так і у житті. Навіть якщо щось відбувається дев'ятсот дев'яносто дев'ять разів, не поспішайте робити висновок – тисячний раз може бути винятком.

Ошо, три скарби.

Ця історія про потурання бажанню просвітлення.

Нарада, великий індійський містик, зібрався піти до Бога. Проходячи лісом і граючи на вині, він побачив мудреця, що сидить під деревом.

Старий мудрець сказав: «Будь ласка, поставте Богові одне запитання від мого імені. Я робив все можливе протягом трьох життів. Як багато життів ще потрібно? Коли настане моє визволення? Нарада розсміявся і сказав: "Добре". Пройшовши далі, він побачив під іншим деревом молодого чоловіка, який співає та танцює, акомпануючи собі на ектарі. Нарада жартівливо запитав його: «Чи не хочеш ти поставити Богові якесь запитання?» Молодий чоловік не відповів, продовжуючи танцювати, ніби він і не чув питання. За кілька днів Нарада повертався назад. Він сказав старому: «Я запитав Бога, і Бог відповів, що ще три життя». Старий лютував. Він відкинув свої чотки та священні писання і сказав: Це абсолютно несправедливо! Ще три життя! Нарада пішла до молодого чоловіка, який так само танцював, і сказав йому: «Хоча ти і не просив, я все ж запитав Бога про тебе. Але зараз я сумніваюся, чи говорити тобі чи ні. Побачивши лють старого, я тепер не наважуюсь. Юнак нічого не відповів, він продовжував танцювати. Нарада сказав йому: «Коли я запитав, Бог відповів мені: «Скажи молодій людині, що вона має бути народжена стільки разів, скільки листя на дереві, під яким він танцює!». Юнак почав танцювати ще більш пристрасно і сказав: Так скоро? У світі так багато дерев і так багато листя... лише стільки? Наступного разу, коли побачиш Бога, подякуй йому!»

Ошо, Тантра, т.3

Не розмовляйте, нічого не кажіть, бо це порушує спокій. Не використовуйте розум, використовуйте тіло. Використовуйте розум лише для того, щоб відчувати, що відбувається. Не думайте, просто відчувайте, що відбувається - тепло, що приходить до вас, розквітаюче кохання, що зустрічаються енергії. Просто відчувайте це.

Історія містика

Говорять, у житті великого суфійського містика Фаріда сталося так, що король приїхав до нього в гості. Він привіз йому в подарунок чудові ножиці; вони були зроблені із золота, оздоблені смарагдами, дуже дорогі та дуже рідкісні, унікальні ножиці. Він привіз ці ножиці у подарунок Фаріду. Торкнувшись ніг Фаріда, король простяг йому ножиці.

Фарид взяв їх, подивився і, повертаючи їх назад королю, сказав: "Пан, велике, дякую за Ваш подарунок. Це дуже гарна річ, але абсолютно непотрібна для мене. Було б краще, якби Ви подарували мені голку. Ножиці мені не потрібні, а голка б підійшла”.

Король сказав: "Я не розумію, якщо тобі потрібна голка, то ножиці повинні бути потрібні також".

Фарід відповів: "Ножиці мені не потрібні, тому що вони ділять речі. Голка потрібна, тому що вона їх з'єднує. Я вчу любові. Все моє вчення засноване на любові - з'єднанні, я навчаю людей спільноті. Мені потрібна голка, щоб з'єднувати людей. Ножиці марні, вони розрізають, вони поділяють. Наступного разу, коли Ви приїдете, привезіть звичайну голку. І цього буде достатньо.

Ошо, Нео – Таро.

Подивіться всередину, щоб побачити, чи ви цілісні. Ножиці схожі на розум. Вони ріжуть, ділять надвоє. Голка ж, як кохання. Вона поєднує речі, зшиває те, що розірвано. Відкрийте своє серце кохання, і воно зробить вас цілісними.

Історія

Будда зупинився у селі; до нього, плачучи й ридаючи, прийшла жінка. Раптом померла її дитина, її єдина дитина. Так як у селі був Будда, люди сказали їй: "Не плач. Піди до цієї людини. Люди кажуть, що у нього нескінченне співчуття. Якщо він захоче, дитина може ожити. Тому не плач, йди до цього Будди".

Жінка прийшла з мертвою дитиною, плачучи, ридаючи, і разом з нею прийшло все село – все село брало участь у цій справі. Брали участь і учні Будди; вони почали молитися про себе, щоб Будда виявив співчуття. Він повинен благословити дитину, щоб вона ожила, воскрес.

Багато учнів Будди почали плакати. Сцена була глибоко зворушлива. Усі мовчали. Будда мовчав. Він глянув на мертву дитину, потім глянув на плачучу, ридаючу матір і сказав їй: «Не плач, зроби тільки одну річ, і твоя дитина оживе. Чи хтось у їхній сім'ї, у їхньому домі... І, якщо знайдеш дім, де ніхто ніколи не вмирав, тоді попроси у них щось поїсти, трохи хліба, трохи рису, чогось, але тільки з дому, де ніхто ніколи не вмирав. І цей хліб чи рис негайно оживить твою дитину. Іди. Не марнуй час".

Жінка зраділа. Вона відчула, що зараз станеться диво. Вона торкнулася ніг Будди і побігла до села, яке було не дуже велике – лише кілька будиночків, кілька сімей. Вона переходила від однієї сім'ї до іншої та питала у всіх. Але в кожній родині їй говорили: "Це неможливо. Немає жодного будинку - не тільки в цьому селі, але і на всій землі - немає жодного будинку, де ніхто ніколи не вмирав, де люди не страждали б від смерті, і від муки". , болю, горя, що вона приносить".

Помалу вона зрозуміла, що Будда розіграв жарт. Це було неможливо. Але надія все ще жила у ній. Вона продовжувала питати, доки не обійшла все село. Її сльози висохли, її надія померла, але раптово вона відчула, як на неї сходить новий спокій, нова безтурботність. Тепер вона зрозуміла, що все, що народилося, має померти. Питання лише у тому, коли. Хтось помре раніше, хтось помре пізніше, але смерть неминуча.

Вона повернулася, торкнулася ніг Будди і сказала: "Як кажуть, у вас справді велике співчуття до людей". Ніхто не міг зрозуміти, що сталося. Будда присвятив її в санньясу, вона стала бхікхуні, санньясіном. Вона прийняла посвяту.

Ананда запитав у Будди: "Ти міг би оживити хлопчика. Він був такою гарною дитиною, а мати зазнавала такого борошна".

Але Будда сказав: "Навіть якби дитина була відроджена, вона все одно повинна була померти. Смерть неминуча".

Ананда сказав: "Але ти не здається занадто чутливим до людей, до їхнього горя і болю".

Будда відповів: "Я чутливий; ви сентиментальні. Чи не думаєте ви, що ви чутливі тому тільки, що починаєте плакати? Ви як діти. Ви не розумієте життя. Ви не усвідомлюєте самого її явища".

OSHOє зареєстрованою торговою маркою та використовується з дозволу Osho International Foundation.

Всі права захищені.

Публікується на основі Угоди з Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

The Men Who Loved Seagulls

Від перекладача

…З білої сторінки виступає щось кольорове. Придивляючись, я переконався, що це картинка. І більше того, що ця картинка не плоска, а тривимірна. Як би коробочка, і в ній крізь рядки видно: горить світло, і рухаються ті фігурки ... Як же її описати? А дуже просто. Що бачиш, те й пиши, а чого не бачиш, писати не слід. Ось: картинка спалахує, картинка розцвічується.

М. А. Булгаков. "Театральний роман"

Ошо говорив про себе, що для нього розмовляти з учнями – все одно, що птахові співати. Зустрічаючи сонце, птахи не можуть не співати, бо їх сповнює радість буття. Так і Майстер не може не казати, бо радість буття переповнює його. Ці розмови – його пісня. Ще він казав, що з дитинства мріяв створити величезний цирк – найбільший у світі, – а можливо, навіть перетворити весь світ на великий цирковий балаган. Можливо, притчі, зібрані в цій книзі, та коментарі Майстра не схожі на цирк; скоріше, це величезний театр або величезний знімальний павільйон, де все суще декорації, великі просвітлені актори, а всі ми захоплені і вдячні глядачі.

Як геніальний митець бачить внутрішнім поглядом усю майбутню картину, а потім відтворює її на полотні мільйонами мазків; як геніальний композитор в одну мить чує внутрішнім слухом колосальну симфонію і потім передає людям те, що почув, мільйонами нот... Приблизно так розповідає притчі Ошо.

Перед читачем лежить книжка. На відміну від тих безмірно щасливих людей, Яким довелося слухати Майстра, він може прочитати притчу і не поспішати переходити до коментарів, а відкласти книгу і спробувати поринути в історію сам.

Скільки разів люди читали Євангеліє, китайські чи японські дзенські анекдоти, буддійські історії, суфійські притчі та хасидські оповідання, скільки разів вони намагалися витлумачити та осмислити їх у товстих богословських томах, наукових працях, чудових художніх творах… Скільки думок, книг, фільмів, скільки варіантів…

Коли притчу розповідає Ошо, він одразу «бачить» її, як яскраву живу картину, чує і розуміє, ніби сам присутній там, а потім починає відтворювати у найдрібніших подробицях. Як постановник, він малює «місце та час дії» – берег річки, курну дорогу, сільську площу, вечір чи сонячний ранок. Як режисер, розставляє «діючих осіб» – Ісуса, Хотея, Будду та всіх, хто до них прийшов. І потім пояснює сенс кожного жесту, кожної репліки, кожної паузи, щоб його «актори» наповнили свою гру глибоким внутрішнім змістом, а ми – «глядачі», які слухають чи читають – зрозуміли, що і чому відбувається в цій сцені. Чому нахилився і почав креслити на піску Ісус, сказавши фарисеям: «Хто з вас без гріха…»; чому Хотей кинув мішок на землю; чому чайки перестали грати з людиною, що прийшла на берег моря із зайвою думкою; навіщо вклонився рабі Айзік капітанові варти, що добродушно посміявся над ним… Іноді коментарі Ошо здаються чудовим сценарієм – до того точно описує він, на перший погляд, незначні деталі, чому всі вони стають необхідними і глибоко значущими.

Його розуміння завжди оригінальне і абсолютно непередбачуване. У словах Заратустри, Будди, Ісуса, Лао-цзи – будь-кого – він відкриває зовсім нове значення. Мабуть, фраза "відкриває нове" не підходить. Він нічого не відкриває, просто бачить все інакше. І його бачення яскраве і прекрасне, як божественна пісня.

Вступ

Аристотель визначив людину як раціональну істоту. Людина не раціональна, і це добре. Він на дев'яносто дев'ять відсотків ірраціональний, і це чудово, оскільки все, що красиво та чудово, існує завдяки ірраціональності. Розумність - це математика, позарозсудливість - поезія. Розсудливість – це наука, нерозважливість – релігія. Розум - це ринок, гроші, рупії, долари. Нерозважливість – кохання, пісня, танець. Так, добре, що людина – не раціональна істота. Людина ірраціональна.

Людині намагалися дати безліч визначень. Я назвав би людину твариною, яка фантазує. Він вигадує міфи, а що таке міфи, як не фантазії, анекдоти, чутки?.. – пурани. Він створює релігії, міфи, вигадує історії про існування. З самого початку людство творить міфологію. Людина вигадує Бога, вигадує, що Бог створив світ, і складає – звиває один за одним – гарні міфи. Людина є тварина, що міфотворить, і без міфів життя було б неймовірно нудним.

Лихо сучасності в тому, що люди відмовилися від усіх старих міфів. Дурні-раціоналісти надто проти них заперечували. Людство відкинуло міфи, бо коли міф оспорюють, він не може захищатися. Він беззахисний. Він дуже вразливий і тендітний. Якщо з ним боротися, він буде знищений, і разом з ним буде знищено щось дуже гарне в людському серці… Не міф, міф – це просто символ… але коріння в серці глибоке. Вбиваючи міф, ви вбиваєте серце.

Тепер ті раціоналісти всього світу, які знищили міфи, відчувають, що в житті немає сенсу, поезії, немає причин для щастя, святкування. З життя пішла всяка святковість. Без міфу світ перетворюється на великий ринок – зникають усі храми. Без міфу людські стосунки стають просто угодою - з них йде любов. Без міфу ви залишаєтеся одні у нескінченній порожнечі.

Якщо тільки ви не просвітлений, ви так жити не зможете, ви страждатимете від відсутності сенсу, втратите спокій, відчуєте глибоку внутрішню тугу. Ви почнете вбивати себе. Ви почнете шукати спосіб так чи інакше піти від себе - в наркотики, в алкоголь, секс, куди завгодно - щоб заглушити почуття, що життя безглузде.

Міф надає життю сенсу. Міф – не більше, ніж красива історія, але він допомагає жити. Поки ви не навчитеся жити без жодних фантазій, міф допомагає вам подорожувати, мандрувати у світі. Він оточує вас людяною атмосферою, без нього світ був би надто кам'яним. Тільки подумайте: індійці приходять до річок, Гангу, щоб зробити поклоніння. Без міфу Ганг був би річкою, але завдяки міфу ця річка стає матір'ю, і коли індуїст приходить до Гангу, це для нього найбільша радість.

Кааба в Мецці – не більше ніж камінь. Він має форму куба, тож називається ка'ба, «куб». Але ви не уявляєте, які почуття зазнає мусульманин, коли приходить до Кааби. Народжується величезна енергія. І її народжує не Кааба – це все лише міф. Але коли мусульманин цілує цей камінь, він забуває про землю, де стоїть, і переноситься до іншого світу – світ поезії. Обходячи Каабу, він ходить навколо самого Бога. У всьому світі мусульмани моляться, обернувшись обличчям до Кааби. У різних місцях світу вони звертають обличчя в різні сторони, але де б не молилися: в Англії, в Індії, в Єгипті, - вони звертаються обличчям до Кааби. П'ять разів на день мусульмани по всьому світу моляться, обернувшись обличчям до Кааби. Кааба стає центром світу. Міф, гарний міф… цієї миті весь світ оточує поезія.

Люди намагаються осмислити існування – ось у чому суть міфу. Людина - тварина, яка фантазує і складає анекдоти, чутки. Невеликі чутки – про сусіда, про його дружину… і великі, космічні – про Бога. Але людям вони подобаються.

Я люблю одну історію. Напевно, я тисячу разів розповідав цю єврейську історію.

У якомусь місті багато століть тому жив один рабин. Коли місто осягало якесь нещастя, воно йшло в ліс, приносило жертви, молилося, виконувало ритуал і говорило Богу: «Відведи біду. Врятуй нас». І місто завжди було врятоване.

Рабин помер, і його місце зайняла інша людина. Сталося лихо, і люди прийшли до нього. Новий рабин вирушив у ліс, але не міг знайти потрібного місця, бо ніхто не знав, де воно. Тоді він сказав Богу: «Я не знаю точно, де те місце, де молився старий рабин, але це неважливо. Ти сам знаєш, де воно, тому я молитимуся тут». І біди завжди обминали місто, а люди були щасливі.

І цей рабин помер, і інший прийшов йому на зміну. Знову місто спіткало якесь лихо, і люди зібралися біля його будинку. Він пішов у ліс і сказав Богу: «Я не знаю точно, де було місце, і не знаю ритуалу. Я знаю лише молитву. Ти всеведучий, тож, будь ласка, не чіпляйся до дрібниць. Послухай…» І сказав те, що хотів сказати. Лихо припинилося, все обійшлося.

Він теж помер, і замість нього прийшов новий рабин. Під час якоїсь епідемії до нього звернулося все місто. Люди сказали: «Іди до лісу, як за старих часів. Так завжди робили колишні рабини».

Він відповів, сидячи у кріслі: «Навіщо ходити? Бог може почути і звідси. Я не знаю, де було те місце…» Він глянув у небеса і сказав: «Послухай… Я не знаю місця, не знаю ритуалу, не знаю навіть молитви, але знаю всю історію – як спочатку ходив один рабин, потім інший, третій , четвертий ... Я розповім тобі, я знаю, ти любиш історії. Будь ласка, вислухай та відведи біду».

Він розповів історію про стародавні рабини. І кажуть, Богу вона так сподобалася, що місто було врятовано.

Мабуть, Бог дуже любить історії; він сам складає міфи і напевно любить усілякі історії. Він сам пустив першу чутку!

Так, життя – це швидкоплинний слух, минуща фантазія у вічному мовчанні існування, а людина – тварина, яка фантазує. Поки ви не станете богом, ви любитимете фантазії: романи про Раму і Сіта, Адама і Єву, Махабхарата грецькі, римські, китайські історії. Їхні мільйони – і всі вони прекрасні.

Якщо не вносити в них логіки, можливо вони можуть відкрити внутрішні двері, розкрити внутрішні таємниці. Якщо логіку внести, двері зачиняються. Тоді цей храм не для вас. Любіть історію. Коли їх люблять, вони розкривають свої таємниці. А в них багато приховано: все, що людство знаходило, воно ховало в притчах. Саме тому Ісус говорить притчами, і Будда розповідає історії. Всі вони люблять анекдоти, чутки та фантазії.

Глава 1
Шляхом канатоходця
Історія про короля та двох злочинців

Про віру та довіру, і про різницю між ними

* * *

Одного разу, коли хасидим по-братськи сиділи разом, До них, з люлькою в руці, приєднався рабин Ізраель. Він був самою дружелюбністю, і вони його попросили: «Скажи, дорогий раби, як нам служити Богу?»

Він здивувався цьому питанню і відповів було: Звідки мені знати? - Але потім розповів таку історію ...

У одного короля було двоє друзів, і обидва вони виявилися винними у злочині. Король їх любив і хотів явити їм милість, але не міг виправдати, бо навіть королівське слово не може бути сильнішим за закон. Тоді він наказав натягнути мотузку над глибокою прірвою і виніс вирок, щоб вони, один за одним, пройшли нею. Тому, хто перейде на інший бік, буде даровано життя.

Все було зроблено так, як наказав король, і перший із друзів перейшов благополучно.

А другий, стоячи на колишньому місці, крикнув йому: «Скажи мені, друже, як тобі це вдалося?»

Перший крикнув у відповідь: «Сам не знаю!.. Тільки одне можу сказати: коли я відчував, що ось-ось упаду в один бік, я нахилявся в інший».

* * *

Існування парадоксальне, парадокс лежить у самій його основі. Існування живе завдяки протилежностям, у рівновазі між протилежностями. І той, хто навчається зберігати рівновагу, знаходить здатність зрозуміти, що таке життя, що таке існування, що таке Бог. Таємний ключ до цього – рівновага.

Декілька питань, перш ніж ми звернемося до цієї історії… Перше: нас вчили аристотелевій логіці – лінійній, одномірній. Життя не слідує Аристотелю, їй ближче Гегель. Логіка не лінійна, діалогічна логіка. Сам процес життя - діалектика, зустріч протилежностей - конфлікт між протилежностями і, разом з тим, їх зустріч. Життя рухається у цьому діалектичному процесі: від тези до антитези, від антитези до синтезу; потім синтез знову стає тезою, і весь процес починається наново.

Якби Арістотель мав рацію, були б тільки чоловіки і не було б жінок, або тільки жінки і жодних чоловіків, було б тільки світло і ніякої темряви, або тільки темрява і ніякого світла. Це було б логічно. Або життя, або смерть, але не те й інше разом.

Але життя не ґрунтується на аристотелевій логіці, життя містить і те, й інше. Насправді вона взагалі можлива лише завдяки обох протилежностям: чоловік і жінка, інь і ян, день і ніч, народження і смерть, любов і ненависть. Життя включає обидві протилежності.

Це перше, що має глибоко просочити ваше серце, бо в голові кожного панує Аристотель. У всьому світі система освіти вірить в Арістотеля, – хоча для найпередовіших наукових умов Арістотель відійшов у вчорашній день. Він застарів, вийшов у тираж. Наука залишила Аристотеля далеко позаду, тому що стала ближчою до існування. Нині наука розуміє, що життя діалектичне, не логічне.

Я чув…

Чи знаєте ви, що на борту Ноєвого ковчега було заборонено кохатися?

Потоп закінчився, і Ной спостерігав, як по черзі виходять з ковчега. Ходу замикали кіт з кішкою, за якими йшло безліч маленьких кошенят. Ной запитливо підняв брови, і кіт сказав йому:

- Ти думав, ми билися!

Мабуть, Ной був арістотеліанцем. Кіт був мудріший.

Кохання схоже на боротьбу, любов і є боротьба. Без боротьби кохання існувати не може. Боротьба і любов здаються протилежними, оскільки ми думаємо, що ті, хто любить, не повинні боротися. Логічно: якщо ви любите когось, як можна боротися? Інтелекту абсолютно ясно, очевидно, що ті, хто любить боротися, не повинні – але вони борються. Їх навіть називають "інтимними ворогами"; вони борються. У цій боротьбі вивільняється енергія, яка називається любов'ю. Так, любов – не лише боротьба, не лише битва, вона – щось більше. Кохання включає боротьбу, але її трансцендує. Боротьба неспроможна її зруйнувати. Кохання зазнає боротьби, але без неї існувати не може.

Подивіться життя – вона слідує Аристотелю, Евклиду. Якщо не накладати на неї своїх уявлень, якщо просто бачити речі такими, якими вони є, ви раптово здивуєтеся: протилежності взаємно доповнюють одна одну. І сама напруга між ними становить ту основу, на якій тримається життя, інакше вона б зникла. Уявіть собі світ, у якому немає смерті… Розум може сказати: «Тоді життя буде вічним», – і буде неправий. Якщо смерті не буде, життя просто зникне. Вона може існувати без смерті; смерть дає їй тло, основу, смерть надає їй яскравість і багатство, смерть дає їй пристрасть та інтенсивність.

Смерть не суперечить життю – це перше, смерть включена у життя. І якщо ви хочете жити справді, необхідно навчитися постійно вмирати. Потрібно зберігати рівновагу між народженням і смертю і залишатися точно посередині. Точна середина, підтримання рівноваги не може бути статичним: не те щоб одного разу ви його знайшли - і кінець, робити нічого. Дурниця! Ніхто не досягає рівноваги назавжди, його доводиться шукати знову, знову та знову.

Зрозуміти це дуже важко через те, що наші уми виховані на уявленнях, які не застосовуються до реального життя. Ви думаєте: якщо одного разу досягти стану медитації, більше нічого не потрібно – ви залишитеся у медитації. Ви помиляєтесь. Медитація – не статичний стан. Це рівновага. Вам доведеться досягати його знову, знову та знову. Досягти його вам буде легше та легше, але воно не залишатиметься у вас у руках завжди, як власність. Кожну мить потрібно знаходити її заново, тільки тоді вона ваша. Ви не зможете відпочивати, не зможете сказати: Я довго медитував і зрозумів, що мені більше нічого робити не потрібно. Можна відпочити". Життя не вірить у відпочинок; життя є постійний рух від досконалості до ще більшої досконалості.

Послухайте мене: від досконалості до ще більшої досконалості. Життя ніколи не буває недосконалим, воно завжди досконале, але завжди можлива ще більша досконалість. З погляду логіки це абсурдно.

Я читав історію…

Одну людину звинуватили в тому, що вона розплатилася фальшивими грошима. На суді обвинувачений сказав, що не знав, що були фальшивими. Коли від нього вимагали доказів, він зізнався:

– Я їх украв. Став би красти гроші, якби знав, що вони фальшиві?

Поміркувавши, суддя вирішив, що це не позбавлене здорового глузду, і зняв звинувачення у підробці грошей. Але натомість він висунув нове звинувачення – у крадіжці.

– Звісно, ​​я їх вкрав, – люб'язно погодився обвинувачений. – Але згідно із законом фальшиві гроші не мають жодної цінності. З якого часу злочином вважається крадіжка цінності, яка нічого не варта?

Ніхто не зміг знайти в його логіці вади, і його відпустили на волю.

Але у житті логіка не допоможе. У житті вам не позбутися так легко.

Можна легально та логічно вибратися з юридичної пастки, тому що така пастка будується на арістотельовій логіці – щоб піти з неї, можна скористатися тією ж логікою. Але в житті ви не зможете вийти зі становища за допомогою логіки, теології та філософії, або завдяки тому, що дуже вправно винаходите теорію. Вибратися із пастки життя, вийти за межі життя можна лише завдяки реальному досвіду.

Є два типи релігійних людей. Перший тип – інфантильний, що ґрунтується на пошуках образу батька. Люди першого типу – не дорослі, вони не можуть покладатися на себе, тому їм потрібен Бог – який завгодно. Є він чи ні, не має значення, але Бог необхідний. Навіть якщо Бога немає, незрілий розум його винайде, бо такою є психологічна потреба незрілого розуму. Питання не в істині – чи є Бог чи ні, питання психологічної потреби.

У Біблії говориться, що Бог створив людину за своїм образом, але швидше навпаки: людина створила за своїм образом Бога. Ви створюєте Бога відповідно до своїх потреб, тому ідея Бога змінюється з кожним століттям. У кожній країні свої уявлення про Бога, тому що у кожній країні свої потреби. Навіть у кожної окремої людини особливе уявлення про Бога, тому що у кожного свої потреби, які треба задовольнити.

Отже, релігійна людина першого типу – так звана релігійна людина – просто незріла. Він релігія ще релігія, а психологія. А робити з релігії психологію означає просто мріяти, видавати бажане за дійсне. Така релігія немає нічого спільного з реальністю.

Я читав…

Маленький хлопчик на закінчення молитви сказав: «Дорогий Бог, потурбуйся про матусю, потурбуйся про тата, подбайся про мою маленьку сестричку, про тітоньку Емму і дядька Джона, про бабусю і дідуся, – і головне, милий Бог, потурбуйся про себе, інакше ми всі зникли!

Такий Бог більшості. Дев'яносто відсотків про релігійних людей – незрілі люди. Вони вірять, бо не можуть жити без віри; вони вірять тому, що віра дає їм певну безпеку; вони вірять тому, що віра допомагає відчувати себе захищеними. Це їхня власнамрія, але допомагає. Без віри їм буде самотньо у темній ночі життя, у жорстокій битві існування. Але їхній Бог – це їх власнийБог, а чи не божественність реальності. І як тільки вони позбавляться незрілості, їх Бог зникне.

Так і сталося: у нашому столітті багато людей перестали бути релігійними – не тому, що дізналися, що Бога немає, а тому, що цей вік трохи додав нам зрілості. Людина досягла повноліття, стала трохи зрілішою. Тому Бог дитинства, Бог незрілого розуму, просто втратив актуальність.

Ось що означає заява Фрідріха Ніцше: Бог помер. Померла не божественність, Бог помер незрілого розуму. Насправді неправильно говорити, що Бог помер, бо Бог ніколи не жив. Правильніше сказати, що Бог більше не є актуальним. Людина в більшою міроюможе покладатися на себе; йому не потрібна віра, не потрібні милиці віри.

Як наслідок, люди стали менше й менше цікавитись релігією. Їм стало байдуже, що відбувається в церкві, – і байдуже настільки, що вони навіть ні з чим не сперечаються. Якщо запитати: Ви вірите в Бога? – вони скажуть: Яка різниця? Існує він чи ні, від цього нічого не змінюється». Якщо ви самі вірите, з ввічливості вони скажуть: Добре, Бог існує. Якщо ви не вірите, вони скажуть: Добре, Бога немає. Але жодного пристрасного інтересу немає.

Перший тип релігії проіснував багато століть, багато епох і стає дедалі застарілим, віджившим. Його час минув. Потрібен новий Бог, не психологічний. Потрібен новий, екзистенційний Бог: божественність реальності, Бог якреальність. Можна навіть відмовитися від слова "Бог", можна замінити його словом "реальне", "екзистенційне".

І є другий тип релігійних людей, котрим релігія більше не породження страху. Перший тип релігії виникає зі страху, другий тип - теж уявна, підроблена, так звана релігія - породження не страху, але розуму. Є хитруни, які постійно винаходять теорії; досвідчені в логіці, метафізиці, філософії, ці люди створюють релігію як чисту абстракцію: чудовий витвір мистецтва, інтелекту, розуму, філософствування. Але вона не проникає всередину життя, ні в чому не стикається з життям, залишаючись лише абстрактною концептуалізацією.

Якось Мулла Насреддін мені сказав: «Я ніколи не був порядною людиною. Я крав курчат і кавуни, напивався і в бійках пускав у хід кулаки та бритву, але тільки одного ніколи не робив: незважаючи на всю свою ницість, я ніколи не відступався від своєї релігії».

Що то за релігія? Вона ніяк не впливає на ваше життя. Ви вірите, але віра не проникає всередину життя, не перетворює її. Вона не стає невід'ємною частиною вас: не тече у вашій крові, не дихає у вашому диханні, не б'ється у вашому серці – це щось марне. Найбільше – прикраса, але абсолютно марна. У певні дні ви ходите до церкви; це формальність, соціальна потреба. Ви можете говорити про Бога, про Біблію, про Кораня, про Веди і виливати потоки красномовства, але все це порожні слова, ви не щирі. Нічого подібного немає у вашому житті – вона йде своєю чергою, вона не має нічого спільного з релігійністю.

Подивіться… хтось називає себе мусульманином, хтось називає себе індуїстом, один каже, що він християнин, інший каже, що він іудей – їхня віра різна. Але подивіться на їхнє життя – ви не знайдете між ними жодної різниці. Мусульманин, іудей, християнин, індуїст – усі вони живуть однаково. Віра зовсім не торкається їхнього життя.

По суті, ніякі вірування не можуть торкнутися вашого життя; це пристосування, підступні хитрощі, що дозволяють вам сказати: "Я знаю, що таке життя", - і спокійно відпочивати, не турбуючись більше про життя. У вас в руках готова концепція, і за її допомогою ви можете пояснити будь-що. Тоді життя не надто вас непокоїть, тому що у вас є відповіді на всі запитання.

Але пам'ятайте… поки релігія не стала особистою, поки з абстракції вона не перетворилася на реальність, не ввійшла глибоко у ваше коріння, в саму серцевину – поки вона не стала вашим тілом і кров'ю, – вона марна, марна. Це релігія філософів, але з релігія мудреців.

Коли з'являється третій тип… справжня релігія. Перші два типи були її фальсифікацією, хибними вимірами, дешеві, дуже доступні, тому що від вас нічого не потрібно. Шлях релігії третього типу важкий і важкий. Вона кидає великий виклик; вона перевертає все у вашому житті вгору дном, тому що третя, справжня релігія вимагає, щоб до Бога зверталися особисто – вам доведеться прийняти його виклик і кинути виклик йому, дійти згоди, можливо, навіть з ним боротися, боротися, любити його і ненавидіти, бути йому другом і ворогом, але щоб досвід Бога був живим.

Я чув про одну маленьку дитину, мені хотілося б, щоб ви були на неї схожі. Він виявив справжній розум.

На пікніку недільної школи загубився маленький хлопчик. Мати кинулася його розшукувати і невдовзі почула голосний дитячий голос: «Естель! Естель!»

Вона відразу помітила свого малюка, підбігла до нього і міцно обійняла.

– Чому ти кликав мене на ім'я – Естель, а не кричав: «Мамо»? - Запитала вона, так як ніколи раніше він не називав її на ім'я.

- Кричати "мамо!" було безглуздо, – пояснив малюк. - Їх тут повно.

Якщо ви кличете: «Мамо!»… матерів так багато – повно. Потрібно покликати особисто її, треба покликати на ім'я.

Поки Бога не покличуть особисто, доки не звернуться до нього на ім'я, він не стане реальністю. Можна звати «батька», але про чийого батька ви говорите? Коли Ісус називав Бога “батьком”, це було особисте навернення. Коли цим словом користуєтеся ви, воно абсолютно безособове. Воно християнське, але безособове. Коли Ісус кликав Бога «батьком», це мало сенс, коли про «батька» кажете ви, це безглуздо: ви не знайшли жодного зв'язку, реального зв'язку із існуванням. Тільки живий досвід – не віра і не філософія – лише живий досвід дасть вам здатність звертатися до існування особисто. Тоді ви зможете з ним зіткнутися віч-на-віч.

А не зіткнувшись із існуванням, ви просто обманюєте себе словами… – порожніми, беззмістовними.

Був один відомий суфійський містик, його звали Шакік. Він довіряв Богові так глибоко, безмежно, що жив однією цією довірою. Ісус каже своїм учням: «Погляньте на польові лілії – вони не трудяться; але все ж таки вони такі живі і прекрасні, що і Соломон у всій своїй славі не зрівняється з ними». Шакік жив, як лілея... Небагато містиків жили так, як він; але іноді так жили звичайнісінькі люди ... Довіра нескінченно, абсолютно, нічого робити не потрібно - вам все зробить існування. Навіть коли ви щось робите, це робить Бог. Вам тільки здається, що ви щось робите.

Одного разу до Шакіка прийшла людина, яка звинуватила його в ледарстві і лінощі і запропонувала на себе працювати. «Я платитиму тобі за службу», – додав він.

Шакік відповів: «Я прийняв би твою пропозицію, якби не п'ять заперечень. Перше: ти можеш розоритися. Друге: твоє багатство можуть вкрасти злодії. Третє: все, що ти мені даси, ти віддаватимеш з великим небажанням. Четверте: помітивши недоліки у моїй роботі, ти, швидше за все, мене звільниш. П'яте: якщо тебе спіткає смерть, я втрачу джерело їжі. А тим часом, – підсумував Шакік, – я вже маю Господар, повною мірою позбавлений подібних недосконалостей».

Ось що таке довіра. Довіртеся життю, і тоді не можна буде нічого втратити. Але довіра не прийде через ідеологічну пропаганду, не прийде з освіти, проповідей, навчання, мислення; довіра може прийти лише з досвіду життя – у всіх його протилежностях, протиріччях, парадоксах. Коли серед усіх парадоксів ви знаходите точку рівноваги, це є довіра. Довіра – аромат рівноваги, пахощі рівноваги.

Якщо дійсно хочете здобути довіру, киньте всі ваші вірування. Вони не допоможуть. Віруючий розум дурний, довіряючий розум стає осередком чистого розуму. Віруючий розум посередній, розум, що довіряє, стає досконалим. Довіра народжує досконалість.

І різниця між вірою та довірою проста. Я говорю не про словникове значення цих слів – у словнику ви прочитаєте, що вірування означає довіру, довіру означає віру, віра означає вірування. Я говорю про екзистенційне. В екзистенційному сенсі віра запозичена, а довіра – ваша власна. Ви вірите, але під самою поверхнею вашої віри залишається сумнів. У довірі немає елемента сумніву – воно вільне від сумніву. Віра створює внутрішній поділ: одна частина розуму вірить, інша частина відкидає. Довіра – це єдність вашої істоти, ваша тотальність.

Але як можна тотально довіряти, якщо немає власного досвіду? Бог Ісуса не годиться; Бог, пережитий мною, не годиться вам; Бог, пережитий Буддою, вам не підходить – досвід має бути ваш. Дотримуючись вірувань, ви щоразу стикатиметеся з досвідами і переживаннями, які не відповідають віруванням; у таких випадках розум схильний не помічати дослідів, вдавати, що їх немає, бо вони порушують спокій. Вони підривають віру, а вам хочеться продовжувати її чіплятися. І тоді ви стаєте сліпішими до життя – віра застилає вам очі.

Довіра розплющує очі, довірі нема чого втрачати. Довіра означає – що реально, то реально: «Я можу відкласти убік бажане, воно лише відволікає розум від дійсного, але нічого не змінює».

Якщо ви у щось вірите і стикаєтеся з досвідом, який з цією вірою несумісний і через це здається неможливим – чи досвід такий, що змушує вас відкинути віру, – що ви оберете: віру чи досвід? Розум схильний вибрати віру і забути про досвід. Тому стільки разів ви залишалися глухими, коли Бог стукав вам у двері.

Пам'ятайте, що не тільки ви шукаєте істину – істина сама шукає вас. Багато разів її рука була до вас так близько, що майже торкалася вас, але ви боялися і відступали. Істина не відповідала вашій вірі, і ви обирали віру.

Я чув чудовий єврейський анекдот.

Якось уночі до спальні Патріка О'Рурка влетів вампір, щоб напитися його крові. Пригадавши розповіді матері, О'Рурк схопив розп'яття і почав гарячково їм розмахувати біля носа вампіра. Той на мить завмер, співчутливо похитав головою, поцокав язиком і добродушно помітив на чистому ідиші: «Ой, бабуло! Не пощастило тобі з вампіром!»

Так, добре, якщо вампір християнський! Можна йому показати хрест. Ну, а якщо вампір попався єврейський? Тоді: «Ой вей, бабуло! Не пощастило тобі з вампіром!»

Якщо ви дотримуєтеся певної віри, а життя їй не відповідає, що ви робитимете? Можна й далі розмахувати розп'яттям, але якщо вампір виявиться євреєм, він не зверне на ваш хрест ніякої уваги. Що робити у цьому випадку?

Життя таке величезне, а вірування так мало; життя безмежне, а вірування крихітне. Життя не відповідає жодній вірі, і, намагаючись втиснути життя у свою віру, ви намагаєтеся зробити неможливе. Так не буває. Так не може бути за природою речей. Киньте всі вірування та вчитеся переживати досвід.

А тепер – історія.

Одного разу, коли хасидим по-братськи сиділи разом, рабин Ізраель із люлькою в руці приєднався до них. Він був самою дружелюбністю, і вони його попросили: «Скажи, дорогий раби, як нам служити Богу?»

Декілька слів про хасидизм. По-перше, слово «хасид» походить від єврейського слова, що означає «благочестивий, чистий». Воно утворено від іменника «хасед», що означає «божественна милість».

Все, що потрібно - бути спонтанним!

Якось я відвідав теологічний коледж, найбільший в Азії, який готує місіонерів, щоб вони їздили по всьому бідному Сходу і звертали людей до християнства. Директором був мій друг, і він провів мене по всьому коледжі. В одному з класів я просто не міг повірити своїм очам. Те, що я побачив, було такою безглуздістю, що я був просто приголомшений. Викладач навчав близько шістдесяти студентів, які вже майже готові розпочати свою місіонерську роботу. Він їх навчав, який треба зробити жест, який вираз надати обличчю, повторюючи певний вислів Ісуса... коли сильно вдарити по столу, а коли тихенько прошепотіти, що Бог це любов. «І коли ви описуєте рай, не описуйте його прозаїчно. Нехай ваше обличчя сяє. Нехай кожне ваше слово буде чистим медом, чистою поезією». У цей час один студент запитав:
— А що нам робити, коли описуємо пекло?
— Щодо пекла, — сказав викладач, — будьте як є, і все буде в повному порядку.
Пекло не потрібно вчитися, тому що ви виглядаєте ніби вже в пеклі! Я спитав директора:
— Хіба ви не бачите, що це нісенітниця? У цих людей немає жодного почуття, а ви їм нав'язуєте, який у них має бути вираз обличчя, очей, які жести вони мають робити руками, коли вони щось говорять.
Мене ніколи не навчали, але коли треба, руки самі знають, що їм робити. Слова знають, коли зупинитися і поступитися місцем мовчання. Очі сяють самі, коли ти описуєш власний досвід. І тоді не потрібні зусилля... Все, що потрібно, — це сказати людям: будьте спонтанними! Коли приходить сміх, не зупиняйте його. У цьому світі фальшивим стало все, бо ви вірите у фальш. Будь простим, будь самим собою. Не треба зображувати. Якщо гра приходить спонтанно, нехай приходить; насолоджуйся її спонтанністю. Тоді ти побачиш красу, центрованість, простоту. Щось справжнє – не підробка, не фальшивка. Все це просто.

А раптом це зробить хтось інший?

Один фермер мав півень — одне з найледачих створінь, які тільки жили на Землі. Замість того, щоб кукурікати, як йому належить, на світанку, він просто чекав, поки не почне кукурікати інший півень, і просто кивав головою на знак згоди.

Але якщо це спонтанно, у цьому є власна краса. Навіщо турбувати себе — це зробить хтось інший. Я абсолютно згоден із цим півнем; я ніколи в житті нічого не робив. Якщо випадково це зробить хтось інший...

Щоб відсвяткувати золоте весілля, Сол та Сільвія вирішили повторити все те, що робили у медовий місяць. Вони вирушили до того ж готелю та зняли той самий номер. Сільвія надушилася тими ж духами і вдягла ту саму нічну сорочку. Як і в першу шлюбну ніч, Сол пішов у вбиральню, і Сільвія почула, що він засміявся - так само, як розсміявся п'ятдесят років тому. І ось, коли він вийшов, Сільвія сказала:
— Дорогий, це так чудово — все, як і раніше. Я пам'ятаю все, що це було вчора. П'ятдесят років тому ти зайшов у вбиральню і так само розсміявся. Тоді я не наважилася тебе спитати, але тепер скажи. Чому ти засміявся?
- Справа ось у чому, люба, - сказав Сол, - тієї ночі п'ятдесят років тому, коли я пішов помочитися, то забризкала стеля. А сьогодні я забризкав ноги!

Просто будь простим і безневинним. Ця людина, мабуть, була спонтанною людиною. Він сказав правду — тут нема чого приховувати. Але більшість із вас не наважилася б сказати правду. Істина дуже проста; вона не вимагає ні навчання, ні підготовки, ні домашнього завдання. Ти такий, як є. Просто прийми це і покажи світові.

Чай був відкритий Бодхідхармою, засновником вчення дзен. Його історія чудова.
Він медитував дев'ять років, дивлячись на стіну. Дев'ять років просто безперервно дивитися на стіну — природно, що він міг почати засинати. Він знову і знову боровся зі сном, з метафізичним сном, який, нагадаю, є несвідомим. Він хотів залишатися свідомим, навіть коли засне. Він хотів досягти безперервної свідомості: світло має надходити безперервно, і вдень і вночі, всі двадцять чотири години. Ось що таке дхьяна, медитація – це свідомість.
Якось уночі він відчув, що не може продовжувати спати, що засинає. Він відрізав і викинув свої повіки! Тепер він не міг заплющити очі. Ця історія чудова.
Щоб відкрити внутрішні очі, слід відкинути зовнішні очі. Так, потрібно заплатити таку високу ціну.
Але що сталося далі? Через кілька днів на тому місці, куди він відкинув вирізані повіки, виявив зелені пагони. Це були пагони чаю. Ось чому, коли ви п'єте чай, щось від Бодхідхарми проникає у вас і ви не можете заснути. Бодхідхарма медитував на горі, яка називається Та, від неї чай і отримав свою назву. Слово «та» китайською можна вимовити двома способами: або як та, або як ча. Ось чому в Індії його називають чай або маратхи чах. Це слово походить від тієї гори, де Бодхідхарма медитував протягом дев'яти років. Ось така притча.

Коли Учитель дзен каже: «Випийте чашку чаю», це означає: «Випробуй трохи Бодхідхарми. Не турбуйся про питання, чи є Бог чи його немає, ким був створений світ, де рай чи пекло, яка теорія карми та реінкарнації». Коли Учитель каже: «Забудь про все це. Випий чашку чаю», то він хоче сказати: «Стань більш усвідомлюючим, не вникай у всяку нісенітницю. Це тобі не допоможе». Але не думайте, що Вчитель мовчазний. Він каже, але каже за допомогою молотка.

Є старовинна притча Тибету, в якій говориться про людину, яка молить Бога: «Прийди до мене», і плаче, плаче, і нарешті Бог приходить. Але коли Бог дістається туди, людини там немає; він пішов. І іноді, навіть якщо він там, коли приходить Бог, то це лише його тіло. Але тіло не може розпізнати Бога. Він у духовних подорожах, він ніколи не там, де він є. Отже, все це продовжується і продовжується, і, нарешті, він помирає.

В результаті у нього накопичується величезне невдоволення проти Бога. І коли він постає перед Богом, він кричить, кричить і каже: «Я плакав і плакав, а ти жодного разу не прийшов! Що ж твої обіцянки? У священних писаннях ти обіцяв, що кожного разу, коли хтось попросить тебе, ти прийдеш!» І Бог сказав: «Що ти говориш? Я ситий тобою по горло, бо я приходив до тебе щодня. Мільйон разів я приходив, але тебе там не було! Ти був десь ще, в якомусь іншому місці. Як знайти тебе?! Ти ніколи не дав мені знайти тебе».

Стародавня суфійська притча:

Якось один багатий торговець у Багдаді послав свого слугу на базар купити їжу. Але за кілька хвилин слуга повернувся, охоплений панікою.
- Хазяїне! – закричав він. - Ти повинен позичити мені свого найшвидшого коня, щоб я міг бігти в Дамаск і таким чином піти від моєї долі.
- А в чому справа? - Запитав торговець.
- Я пішов на ринок і побачив Смерть серед лав!
– вигукнув слуга. - Вона зробила на мій бік ворожий жест і пішла до мене. Благаю тебе, позич мені свого найкращого коня, щоб я міг бігти в Дамаск і врятуватися.
Торговець був доброю людиноюі зробив, про що його просив слуга. Потім він пішов на ринок, щоб перевірити, чи правдива історія. Смерть стояла серед натовпу.
- Чому ти зробила ворожий жест у бік мого слуги? - Запитав торговець.
– Я не робила жодних жестів, – відповіла Смерть.
- Я просто була дуже здивована, побачивши його, бо сьогодні ввечері у мене з ним зустріч... у Дамаску.

Ти не можеш тікати. Куди б ти не пішов, ти знайдеш, що там на тебе чекає смерть. Так, її можна відтягнути, відкласти, але який сенс? Замість того, щоб відкладати, чому б не використати цю можливість усвідомити смерть - що вона наближається, що вона на шляху, що будь-якої миті вона може тебе схопити. Не проси коня і не намагайся бігти в Дамаск. Ти не можеш тікати. Єдиний шлях – трансценденція, не втеча.

Молитва – не дія, а усвідомленість

У морі плив корабель, корабель, який віз до Мекки безліч мусульман. Вони робили паломництво. Вони всі були здивовані однією річчю, тому що всі вони здійснювали паломництво у святих святих. Кожен молився щодня всі п'ять разів, наказаних Магометом, за винятком суфійського містика. Але містик так був радістю, що ніхто не наважувався зробити йому зауваження. Якось море було дуже бурхливим, і капітан сповістив, що «здається, немає можливості врятуватися. Тож, будь ласка, створіть вашу останню молитву. Судно може ось-ось піти на дно». І всі поринули в молитву, крім суфійського містика. Нині це було надто.

Багато людей зібралося навколо містика, і вони, безперечно, були розгнівані. І вони сказали: Ти божа людина. Ми це бачимо. Ти ніколи не молився, і ми нічого не говорили; ми відчували, що це буде нешанобливим – ти виглядав блаженним. Але зараз це нестерпно. Корабель тоне, а ти божа людина – якщо ти помолишся, твоя молитва буде почута. Чому ти не молишся?». Він відповів: «Молитися зі страху, значить упустити саму суть. Ось чому я не молюся». Тоді вони запитали: «Чому ти не молився, коли не було причин для страху?».

Він сказав: «Я є в молитві, тому я не можу молитися. Тільки ті, хто не молиться, можуть молитися. Але що толку в їхній молитві? Порожні обряди! Я в молитві, безперечно, я є молитва. Кожен момент – молитва». «Молитва» — це суфійський термін для тієї самої якості, для якого Атіша потім використовував слово «усвідомленість».