Чин відспівування плащаниці Пресвятої Богородиці. Історія чинопослідування успіння та поховання пресвятої богородиці. Чин поховання Божої Матері у стародавньому богослужінні

Середа. Святкування Успіння Пресвятої Богородиці. Мч. Мирона.

Прп. Аліпія, іконописця Печерського, у Ближніх печерах. Ікони Божої Матері, що зветься «Свенська-Печерська» .

У деяких храмах задля особливого вшанування свята Успіння одного з найближчих днів періоду посвяти (зазвичай напередодні третього дня ввечері) відбувається служба Поховання Божої Матері(А). У тих храмах, де служба Поховання Божої Матеріне відбувається, співається служба мч. Мирона (без святкового знака) у поєднанні зі службою святкування Успіння (Б).

А.Служба Поховання Божої Матері є всеношною, яка складається з великої вечірні з входом і літією, утрені зі співом непорочних і похвал Пресвятої Богородиці і 1-ї години.

Примітка. Здійснення служби Поховання Божої Матеріє благочестивим звичаєм, прийнятим літургійним життям Церкви. У сучасній редакції чинного в Російській Церкві Типікона самого чинопослідування та необхідних статутних вказівок немає. Втім, замовчування Типікона про цю службу не дає серйозних перешкод до її вчинення.

Наводимо авторитетний вислів про службу Поховання Божої Матері- З Православного календаряна 1929 р., вид. Митрополита: «Останнім часом входить у широке вживання чин Поховання Божої Матері, що з'єднується зі службою Успіння. За звичаєм, що, мабуть, з ХV–XVI ст., оскільки більш давніх рукописів цього чину немає, чин відбувається в Єрусалимі, при гробниці Божої Матері, напередодні свята Успіння вранці. В інших Церквах Сходу цей чин поєднується зі службою свята. Однак у Статуті Великої (Константинопольської) церкви під 15 серпня читаємо примітку: „Тоді після катавасії 9-ї пісні в деяких місцях, де це свято відбувається з особливою урочистістю, існує звичай, як би для більшої слави та честі Богородиці, співати так звані Похвали Богоматері – за наслідуванням співаних на ранку Великої Суботи. (На православному Сході у давній часіснував і інший чин, не наслідувальний, але в нас він не набув поширення. - Упоряд.) Велика , що засуджує всякі нововведення та спотворення, відкрито відкидає це і суворо забороняє, хоча б це і робилося заради честі Богоматері”. … НаслідуванняПоховання Богоматері у вигляді лише похвальних статей, тобто тропарів у поєднанні з 17-ю кафізмою, здавна (але з якого часу, невідомо) відбувалося разом зі святковою службою в Києво-Печерській Лаврі та в костромському Богоявленському монастирі. У Гефсиманському скиту, біля Троїце-Сергієвої Лаври, від часу митрополита Філарета весь чин Поховання відбувався на 3 день свята.Приймаючи наведене судження про цей предмет у сенсі не стільки засудження самого чину, скільки з'єднання його зі службою свята, можна було б допустити вчинення його, як у Гефсиманському скиту, на третій день свята».

У 1845 р. переклад Єрусалимського наслідування Поховання Божої Матері з грецької мови на церковнослов'янську для Гефсиманського скиту було здійснено проф. М. С. Холмогоровим з надісланого митрополитом Фаворським Єрофеєм (згодом Патріархом Антіохійським) Єрусалимського наслідування і ретельно переглянутий і виправлений самим святителем Філаретом, глибоким знавцем грецької та церковнослов'янської мов. «Мені хотілося поєднати словенський вигляд мови з ясністю, тому я іноді змінював порядок слів і деякі слова вживав дещо нові, замість більш давніх, темних або взаємних для нинішнього поняття», – писав наміснику Троїце-Сергієвої лаври преподобному Антонію (Медведєву) тексту Єрусалимського послідування Московський святитель 28 жовтня 1846 р. У 1872 р. Єрусалимський чин святкування Успіння був надрукований Синодальною друкарнею під назвою «Похвали, або священне наслідування на святе преставлення Пресвяті Владичиці нашея Богороди , у скиті Гефсиманії, а Лаврі відправляється п'ятнадцятого серпня». У 1913 р. вийшло 2-ге видання.

До всенощного чування Плащаниця із зображенням Успіння Божої Матері з належним благоговінням покладається на престол (це буває тільки у разі, якщо винесення Плащаниці не було в сам день Успіння). Перед престолом ставиться виносний свічник зі свічкою. Здійснюється кадіння навкруги престолу та Плащаниці.

На великій вечірніспіваємо «Блаженний чоловік» – 1-й антифон.

На «Господи, взивай» стихири на 8: свята Успіння, глас 1-й – 3 («О, дивне диво…», «Дивні Твої таємниці, Богородице…», «Твоє славлять успіння…»), і Єрусалимського наслідування : глас 6-й: «Днішній день таємно ...»; глас 2-й: «Якщо від світу, Життя суще…», «Егда в гробі, Маріа́м…», «Егда тріє священиці…», і глас 5-й: «Тебе, що одягається світлом, яко ризою «Слава, і нині» - Успіння, глас 1-й: «Богоначальним мановуванням ...».

Вхід. Прокимен, глас 2-й: «Воскресни, Господи, у спокій Твій…»; вірш: «Кляться Господь Давидові істиною…». Паримії Богородиці – 3.

Вірші на літії та на вірші – свята Успіння.

По Трисвятому – тропар Успіння, голос 1-й: «На Різдво дівоцтво зберегла еси…» (тричі).

На ранкуна «Бог Господь» – тропарі Єрусалимського наслідування, голос 2-й: «Благообразних учень лик…» (двічі). «Слава» – «Якщо знизилася єси до смерті…», «І нині» – «Священним учням…».

При співі «Бог Господь» і тропарів «Благообразних учень лик…» Плащаниця північною брамою зноситься з вівтаря до уготованого надгробка на середину храму. Настоятель – у повному вбранні. За становищем Плащаниці на гробницю буває кадіння Плащаниці, тричі навкруги. За звичаєм, може відбуватися повне кадіння храму.

Примітка. Якщо винос Плащаниці був здійснений у день свята Успіння, то під час співу тропарів священнослужителі виходять з вівтаря на середину храму до Плащаниці. Плащаниця кадиться тричі навкруги. За звичаєм, може відбуватися повне кадіння храму.

Потім непорочні з похвалами на священне вчинення Богоматері – на три статті. Як правило, похвали читаються священиком, а вірші псалма співаються хором чи теж читаються; втім, є й інша практика виконання непорочних, як і вірші псалма, і похвали співаються.

Диякон безперервно кадить перед Плащаницею.

Дві останні похвали кожної статті співаються на «Слава» і на «І нині», після чого знову співається перша похвала цієї статті.

Після 1-ї статті – мала ектенія, вигук: «Як благословися Твоє ім'я і прославися Твоє Царство…».

Після 2-ї статті – мала ектенія, вигук: «Яко святися і прославися всечесне і чудове ім'я Твоє…».

Після малих ектеній наприкінці 1-ї та 2-ї статей ієрей здійснює мале кадіння.

Після 3-ї статті благословенні, глас 5-й, з особливим приспівом: «Благословенна Владичице, просвіти мене світлом Сина Твого», – «Ангельський собор здивуйся, даремно Тобі в мертвих вменившуюся ...». На благословеннях відбувається кадіння всього храму. (Непорочні скасовують поліелей, велич також не співається.)

Потім мала ектенія, вигук: «Як Тя хвалять усі сили Небесні…».

Ступінь - 1-й антифон 4-го голосу. Прокимен Богородиці, глас 4-й: «Пом'ятаю ім'я Твоє у всякому роді та роді»; вірш: «Чуй, Дщі, і вижди, і прихили вухо Твоє». Євангеліє – Лк., зач. 4. "Слава" - "Молитвами Богородиці ...". Стихіра, глас 6-й: «Якщо преставлення пречистого Твого тіла готувалося…». Молитва: «Врятуй, Боже, люди Твоя…», «Господи, помилуй» (12). Ієрей: «Милістю та щедротами…». Співаки: "Амінь".

Співаються обидва канони свята Успіння, ірмоси 1-го канону – по двічі. Тропарі обох канонів без повторень.

Катавасія – ірмоси 2-го канону, «на два лики».

По 3-й пісні – іпакої Успіння, глас 8-й: «Блажимо Тебе всі роди…» (одноразово).

По 6-й пісні - кондак та ікос Успіння, голос 2-й.

На 9-й пісні – приспіви Успіння, без повторень («Найчистішу» не співаємо). Звичайне кадіння.

1-й лик: «Ангелі, успіх Пречисті бачив…», ірмос: «Перемагаються природи статути…».

2-й лик – те саме.

1-й лик: «Ангелі, успіх Пречисті бачив…», тропар: «Дивляхуся ангельські сили…».

2-й лик: «Ангелі, успіх Пречисті бачив…», тропар: «Опрята лик апостольський…».

1-й лик – ін приспів: «Велич, душе моя…», тропарь: «Прийдіть до Сіону…».

2-й лик: «Велич, душе моя…», тропарь: «Прийдіть, вірні…».

1-й лик: «Велич, душе моя…», тропар: «Прийми від нас пісню…».

Потім обидва лики разом співають приспів другого канону: «Велич, душе моя…», і ірмос другого канону: «Всяк земнородний…» (оскільки призначена одна катавасія, а саме – ірмоси другого канону).

За 9-ю піснею «Годно їсти» не співається. Світильник Успіння (тричі).

«Всяке дихання…» та хвалітні псалми.

На хвалитех стихири Успіння, голос 4-й – 4 (перша стихира – двічі). «Слава, і нині» – Успіння, глас 6-й: «На безсмертне Твоє успе́ння…».

Якщо винос Плащаниці був у найсвятіше, то на стихирах предстоятель одягається у всі священичі шати (без читання відповідних молитов).

Наприкінці співу стихир на хвалитех духовенство царською брамою виходить із вівтаря до Плащаниці. Перед Плащаницею виголошується проголошення «Слава Тобі, що показав нам світло». Співається велике славослів'я. Під час славослів'я відбувається триразове кадіння Плащаниці, а при співі похоронного «Святий Боже…» священнослужителі, поклавши перед Плащаницею три поклони, піднімають її і з хресним ходом (який відбувається звичайним порядком) при продовжується дзвін… храму. Після завершення хресної ходи – трезвон. Після внесення Плащаниці до храму її покладають на гробницю. (Плащаницю не підносять до царської брами, як у Велику Суботу; «Премудрість, прости» перед царською брамою не виголошується.) Під час становища Плащаниці на гробницю хор співає тропарь свята Успіння, і відбувається помазання оливою у Плащаниці. Ектенії та відпуст.

Примітка. Існує практика, згідно з якою Плащаниця після хресного ходу вноситься до вівтаря (при співі тропаря свята Успіння), покладається на престолі, після чого відбувається кадіння престолу та Плащаниці. Потім вимовляються звичайні ектенії та відпуст утрені. (Помазання оливою не відбувається.) Після закриття царської брами та завіси Плащаниця благоговійно покладається на місці її зберігання.

На годиннику – тропар та кондак Успіння.

На 1-й годині замість «Взбраної Воєводі…» прийнято співати кондак Успіння, голос 2-й: «У молитвах неусипану Богородицю…».

На Літургіїблаженні Успіння, 1-го та 2-го канонів, пісня 3-я (1-го канону з ірмосом) на 6.

Примітка. Пересічна пісня святкового канону дається з урахуванням того, що чин Поховання Божої Матерівідбувається увечері напередодні третього дня святкування.

По входу – тропарі та кондаки:

У Господньому храмі – тропар храму, тропар Успіння. "Слава" - кондак храму, "І нині" - кондак Успіння.

У храмі Богородиці – тропар Успіння. "Слава, і нині" - кондак Успіння.

У храмі святого – тропар Успіння, тропар храму. "Слава" - кондак храму, "І нині" - кондак Успіння.

Прокімен, алілуарій і причетний - Успіння.

Апостол та Євангеліє – дні.

Удостоєний свята Успіння.

По відпусті Літургії духовенство виходить до Плащаниці з вівтаря царською брамою. Тричі покадивши Плащаницю, під час співу тропаря: «У різдво дівоцтво зберегла ти…», «Слава, і нині» – кондака: «У молитвах неусипаючу…», вносять її у вівтар, вважають на престолі, і відбувається кадіння престолу і Плащаниці. Царська брама і завіса зачиняються, і Плащаниця благоговійно покладається на місці її зберігання.

Примітка. Існує практика, згідно з якою Плащаниця відноситься до вівтаря наприкінці служби Поховання Божої Матері(Див. примітку вище).

Б. На вечірніКафізму 9-а.

На «Господи, взивай» стихири на 6: свята, глас 4-й – 3, і мученика, глас 2-й – 3. «Слава, і нині» – свята, голос той самий: «Яка Небеса вища…».

Входу немає. Прокимен дня.

На вірші стихири свята, голос 2-й (зі своїми приспівами). «Слава, і нині» – свята, голос той самий: «Всієпорочна Невеста ...».

На ранкуна «Бог Господь» – тропар свята, голос 1-й (двічі). "Слава, і нині" - той же тропар.

Кафізми 10-та та 11-а. Малі ектенії. Седальні свята (по двічі). Псалом 50-й.

Канони: свята 2-го з ірмосом на 8 (ірмоси по двічі) та мученика на 4.

Біблійні пісні «Співаємо Господеві…».

Катавасія за 3-ю, 6-ю, 8-ю та 9-ю піснями – ірмоси канону Мінеї (мученика).

По 3-й пісні - кондак мученика, голос 4-й; седален мученика, голос 1-й. «Слава, і нині» – седалий свята, голос той самий.

По 6-й пісні - кондак та ікос свята, голос 2-й.

На 9-й пісні співаємо «Найчистішу».

За 9-ю піснею «Годно їсти» не співається. Світильник свята: «Від землі на Небеса…» (див. у Мінеї 17 серпня). "Слава, і нині" - той же світильний.

«Хваліть Господа з Небес…» і хвалітні псалми.

Читається повсякденне славослів'я.

На вірші стихири свята, голос 6-й (зі своїми приспівами). «Слава, і нині» – свята, глас 3-й: «Прийдіть, всі кінці земні…».

По Трисвятому – тропар свята, голос 1-й (одноразово).

На годиннику – тропар та кондак свята.

На Літургіїблаженні свята, 1-го та 2-го канонів, пісня 3-я – 6 (1-го канону з ірмосом).

По входу – тропарі та кондаки:

У Господньому храмі – тропар храму, тропар свята; кондак храму. "Слава" - кондак мученика, "І нині" - кондак свята.

У храмі Богородиці – тропар свята. "Слава" - кондак мученика, "І нині" - кондак свята.

У храмі святого – тропар свята, тропар храму; кондак храму. "Слава" - кондак мученика, "І нині" - кондак свята.

Прокимен, алілуарій і причетний – свята.

Апостол та Євангеліє – дні.

Удостойник свята.

На засіданні Священного Синодуросійською Православної Церкви 15 липня 2016 року було затверджено та рекомендовано до загальноцерковного богослужбового вживання служба ікони Божої Матері, яка називається «Свенська-Печерська». Текст служби розміщено на офіційному сайті Російської Православної Церкви - Патріархія.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/4562190.html), і на сайті Видавництва Московської Патріархії Російської Православної Церкви (http://nbt.rop . ru). Порівн.: Мінея-Май. М., 2002. Ч. 1. С. 114-130.

Так, наприклад, Типікон нічого не повідомляє про святкування Божої Матері «Живоносне Джерело» в п'ятницю Світлої седмиці, обмежуючись наступним зауваженням: «Неці ж у цей п'ятік в Пентікостаріях: а в Типіцех ні в яких не знаходиться»(Типікон, гл. 50, «У п'ять Світлі седмиці на утрені», 1-е «зри»). Останні слова Типікона не дають приводу для скасування цього свята. Навпаки, звернувшись до самого чинопослідування, надрукованого цілком, як зазначалося, у Кольоровій Тріоді, в четвірок вечора Світлої седмиці знаходимо такий вислів: «…Не бо знайдено в Типіці сицевого послідування, але покладися любові Раді Пресвяті Богородиці».

У Мінеї-Серпень (Ч. 2. М., 1989, 2002. С. 53) неточність: «Тобі, що одягається світлом, як ризою ...».

Якщо винос Плащаниці був здійснений у самий день свята Успіння, настоятель вдягається у всі священичі одяги тільки до співу великого славослів'я.

Як відбувається чин Поховання Божої Матері? Читайте про це у нашій статті! Тут Ви знайдете повну послідовність цієї служби у храмах.

Як відбувається чин Поховання Божої Матері?

Особливо урочисто чин відбувається в Єрусалимі, в Гефсиманії (на місці передбачуваного поховання Богоматері). Ця служба поховання Божої Матері в одному з грецьких видань (Єрусалим, 1885 р.) носить назву «Священне наслідування на преставлення Пресвятої Владичиці нашої та Приснодіви Марії». У рукописах (грецьких та слов'янських) служба відкрита не раніше ХV ст. Служба здійснюється за подобою утрені Великої суботи і основна частина її («Похвали», або «Непорочні») є майстерним наслідуванням великосуботніх «Похвал». У ХVI столітті вона була поширена на Русі (потім ця служба була майже забута).

У XIX столітті похоронний чин на Успіння відбувався у нас у небагатьох місцях: у Московському Успенському соборі, у Києво-Печерській Лаврі, у Костромському Богоявленському монастирі та в Гефсиманському скиті Троїце-Сергієвої Лаври. У Києво-Печерській Лаврі він не складав окремої служби, а відбувався на всенічному чуванні свята перед полієлеєм (Непорочні з приспівами, що поділяються на 3 статті).

В даний час у Києво-Печерській Лаврі повний чин поховання Богоматері відбувається на ранку під 17/30 серпня за чином Гефсиманського з деякими змінами. На святковому ж всеношному чуванні перед полієлеєм буває спів особливим наспівом перед іконою Успіння перших стихир і віршів трьох статій чину «Поховання Богоматері».

З благословення Святителя Московського Філарета в Гефсиманському скиті Трійця-Сергієвої Лаври, окрім Успіння, було встановлено свято воскресіння та взяття на небо Богоматері (17/30 серпня). Напередодні на всеношному чуванні відбувалося Єрусалимське наслідування. У Трійці-Сергієвій Лаврі (згідно з рукописним статутом Лаври 1645 р.) цей чин в давнину відбувався на чуванні свята після 6 пісні. У Єрусалимі, в Гефсиманії, ця служба поховання здійснюється патріархом напередодні свята - вранці 14/27 серпня.

«Похвала, або священне наслідування на святе преставлення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії» - під такою назвою було надруковано вперше в Москві в 1872 році цей чин, що відбувався в Єрусалимі, в Гефсиманії та на Афоні. Він був перекладений з грецької мови професором Холмогоровим у 1846 році; необхідні виправлення було внесено Святителем Московським Філаретом. Це ж «Наслідування» відбувалося в Гефсиманському скиту. В даний час Єрусалимське «Послідування на преставлення Пресвятої Богородиці», або «Похвали», набуло знову поширення в багатьох кафедральних та парафіяльних храмах. Служба ця відбувається зазвичай другого чи третього дня свята.

Повний чин поховання Богоматері за Єрусалимським послідуванням поміщений у «Службі на Успіння» (вид. Московської Патріархії, 1950 р.) у вигляді всенощного чування (велика вечірня і ранкова), на якому не співаються поліелей і велич. У «Богослужбових вказівках на 1950 рік» поміщений «Чин поховання», але в ньому замість великої вечірні перед ранком вказано наслідування малої вечері (подібно до служби у Великий П'яток). Наслідування утрені та «Похвали» у «Богослужбових вказівках» надруковані повністю (за Єрусалимським послідуванням).

Особливості служби поховання

У стихирах на «Господи, взиваю» останні п'ять стихир взяті з Єрусалимського наслідування. Стихира на «Слава» «Тобі одягається світлом, як ризою» складена наслідування подібної ж стихири у Великий П'яток на вечірні. Вхід із кадилом. Паремія свята. Літія (вірші свята). На ранку на «Бог Господь» - особливі тропарі з Єрусалимського наслідування (подібний: «Благообразний Йосип»): «Благообразний учень лик». «Слава»: «Якщо знизилася Ти до смерті, Живота Мати безсмертна». «І нині: «Священним учнем у Гефсиманію тіло Матері Божої, що носить».

При співі тропарів з вівтаря через Царські врата зноситься на середину храму ікона Успіння чи плащаниця і покладається на аналое чи гробниці (якщо це плащаниця). Здійснюється кадіння плащаниці, всього храму та народу. Після тропарів співаються «Непорочні» із приспівами, розділені на три статті. Між статтями - ектенія та мале кадіння (плащаниці, іконостасу та народу). Наприкінці третьої статиї співаються особливі тропарі «за Непорочними»: «Ангельський собор здивуйся, даремно Тобі в мертвих поставлену» з приспівом: «Благословенна Владичице, просвіти мене світлом Сина Твого».

Після малої ектенії - статечний, перший антифон 4-го голосу «Від юності моя». Полієлей і велич не співаються. Далі - Євангеліє та звичайне наслідування утрені свята. Після Євангелія всі прикладаються до ікони або плащаниці, і настоятель помазує віруючих освяченим оливою. Перед великим славослів'ям на «Слава, і нині» відкриваються Царські врата і священнослужителі виходять на середину храму до плащаниці.

Після великого славослів'я під час співу заключного «Святий Боже» (як при виносі Хреста) духовенство піднімає плащаницю, і навколо храму відбувається хресна хода, під час якої співається тропар свята і звершується дзвін. Після закінчення хресного ходу плащаниця покладається на середину храму. Далі - ектенії та інше наслідування утрені.

У статті розглядається історія чинопослідування Успіння та Поховання Пресвятої Богородиці від VII століття аж до теперішнього часу, а також особливості рецепції чину Поховання на Русі.

Успіння Пресвятої Богородиці є одним із головних Богородичних свят Православної Церкви.

Деякі дані вказують на зв'язок цього свята з найдавнішим Богородичним святкуванням – «Собором Пресвятої Богородиці», яке досі відбувається наступного дня після Різдва Христового. Так, у коптському календарі VII століття 16 січня, тобто невдовзі після віддання Богоявлення, святкується «народження Пані Марії», а в календарі IX століття в той же час – «смерть і воскресіння Богородиці» (у пам'ятниках коптської та абіссінської Церков XIV – XV століть, що зберігали внаслідок своєї ізольованості давню літургічну практику, 16 січня покладено спогад Успіння, а 16 серпня – Вознесіння Богоматері на небо).

У грецьких Церквах достовірні свідчення про це свято відомі з VI століття, коли, за свідченням пізньовізантійського історика Никифора Калліста (XIV ст.), імператор Маврикій (592–602 рр.) наказав святкувати Успіння 15 серпня (для західної Церкви ми маємо свідчення не VI , а V ст - сакраментарій папи Геласія I). Тим не менш, можна говорити і про більш раннє існування свята Успіння, наприклад, у Константинополі, де вже в IV столітті існувало безліч храмів, присвячених Богородиці. Один із них - Влахернський, збудований імператрицею Пульхерією. Тут нею було покладено похоронні пелени (різа) Богоматері. Як вказує архієпископ Сергій (Спаський) у своєму «Повному місяцеслові Сходу», згідно з віршним прологом (давнім місяцем у віршах) Успіння святкувалося у Влахернах 15 серпня і свідчення Никифора слід розуміти в особливому ключі: Маврикій зробив свято тільки більш урочистим. Починаючи з VIII століття, ми маємо численні свідчення про свято, які дозволяють простежити його історію аж до теперішнього часу.

Найдавніший відомий чин служби святу міститься у грузинському перекладі єрусалимського Лекціонарію V-VII століть (виданий протоієреєм К. Кекелідзе та М. Тархнішвілі). Він відбувався в базиліці Успіння в Гефсиманії і включав у себе: тропар 6 голосу "Якщо преставилася еси ..."; прокимен, глас 3 «Велічить душа моя Господа»; читання (Прип. 31, 30–32; Єз. 44, 1–4; Гал. 3, 24–29); алілуарій «Чуй, дощі, і виждь»; те саме, що й зараз, євангельське читання (Лк. 1, 39-50, 56).

Типікон (статут) Великої церкви (тобто храму св. Софії Константинопольської; видано і Х. Матеосом) IX-XI століть містить докладний описстатуту служби свята Успіння. Святкування починається рано-вранці процесією від мартирію святої Євфимії до Влахернського храму, де потім відбувається Божественна літургія. На вечірні покладено три паримії (старозавітні читання), як на Різдво Богородиці (ті ж, що й нині), тропар 1 голосу «У різдві дівство зберегла еси» (цей тропар донині співається в Православній Церкві на свято Успіння), ектенія прохача та панніхіс (особлива служба ввечері напередодні свят). На Літургії - ті самі, що й нині, прокимен, Апостол та Євангеліє.

Розглянутий Статут Великої церкви призначає для святкування лише день. Найдавніший монастирський післяіконоборчий статут - Студійський Іпотипосис IX століття - вважає також посвята для свята Успіння (поряд з Преображенням, Воздвиженням, Різдвом Богородиці, Різдвом Христовим, Богоявленням і Стрітенням). Типікон Константинопольського Євергетидського монастиря (XII століття, що відображає практику XI століття) має вже передсвято і нинішню тривалість святкування (до 23 серпня), але вони відрізняються меншою урочистістю в порівнянні з сьогоднішньою практикою. Різниця з нинішнім чернечим паннихісом; кількості та розпорядку кафізм; способу співу канону; складу Літургії, оголошених до Євангелія. Згідно з Студійсько-Олексіївським Типіконом, прийнятим у Російській Церкві до кінця XIV століття, віддання свята відбувається 18 серпня, тобто 18 серпня. на третій день.

У студійських Типіконах афоно-італійської редакції, як і інші свята, кафизмы замінювалися особливими антифонами (що з часом вплине формування святкових обраних псалмів). Так, в афонському Типіконі преподобного Георгія Мтацмінделі (Святогірця) XI століття на утрені замість звичайної кафізми співаються антифони з псалмів «Хваліть Господнє ім'я...» (Пс. 135), «Згадай, Господи, Давида...» (Пс. 131 ) і «Хваліть Господа з небес...» (Пс. 148). Тропар свята, згідно з цим Типіпконом, - «Блажим Тя все роди» (нині це іпакої свята; піснеспіви міститься і в деяких списках Типікона Великої церкви).

Чин Поховання Пресвятої Богородиці

У сучасній практиці святкування Успіння часто так чи інакше пов'язується з образом Поховання, що написується також як «Похвали, або священне наслідування на святе Преставлення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії». Чин Поховання має єрусалимське (гефсиманське) походження і є наслідуванням чину ранку Великої Суботи. Чин цей вельми пізній; в його основі лежать святкові приспіви до 17-ї кафізми (такі приспіви в XIV-XVI століттях виконувалися на багато свят, а пізніше вийшли з практики); до XIX віців Єрусалимі ці приспіви були доповнені багатьма елементами, взятими зі служби Великої суботи та дещо видозміненими.

У Гефсиманії ( священному місці, де відбулася подія Успіння) чин Поховання служить 14 серпня за старим стилем, напередодні Успіння, але підготовка до нього починається задовго до цього. Опис свят наводяться за статтями А. А. Дмитрієвського «Свята в Гефсиманії на честь Успіння Богоматері» і «Про чин литанії та свято Успіння Матері Божої у Святій Землі» // ЖМП, 1979 №3.

На подвір'ї Гефсиманського монастиря в Єрусалимі, розташованому проти дверей храму Воскресіння, зберігається плащаниця із зображенням Успіння Пресвятої Богородиці, що вживається на успенському богослужінні. Плащаниця лежить, оточена свічниками. Ще зі свята Преображення перед плащаницею щодня служаться молебні, акафісти та вечірня – аж до 12 серпня. 12 серпня о 2 годині ночі настоятель Гефсиманського подвір'я здійснює Божественну літургію. Після закінчення Літургії о 4 годині ранку настоятель у повному одязі здійснює короткий молебень перед плащаницею. Потім плащаниця урочисто переноситься до Гефсиманії на згадку про перенесення туди з Сіону апостолами тіла Богоматері. У хресному ході бере участь безліч представників духовенства зі свічками (нині у передсвятковому каноні співається: «Сіоняни, свічки запаліть»). Плащаницю несе напередодні кліру настоятель на широкій шовковій перев'язі через плече з оксамитовою подушкою. Хресна хода зазвичай супроводжується збігом великої кількостіпрочан. У Гефсиманії, куди процесія прибуває зі сходом сонця, плащаниця покладається у кам'яній печері на ложі Богоматері. Тут вона перебуває до свята для поклоніння.

14 серпня вранці близько 9-10 години здійснюється сама служба Поховання Богоматері, що складається зі співу 17-ї кафізми з приспівами - похвалами, подібними до великосуботніх. Служба відбувається Патріархом. (Згідно з описом А.А. Дмитрієвського, в часи османського панування до богослужіння в Гефсиманію прибували війська турецького гарнізону, які, розташовуючись шпалерами на шляху від Єрусалима, зустрічали прибував Патріарха військовим маршем.) За кожним Патріархом одра з плащаницею, звичайного початку служби (Трисвяте по Отче наш), одр із плащаницею виноситься на середину храму під панікадило. За одром стає Патріарх, а з боків від нього і аж до царських дверей – архієреї, архімандрити та ієромонахи.

Патріарх входить знову в печеру, щоб звідти почати кадіння всього храму, яке і відбувається під час співу першої статиї похоронних похвал: «Життя у труні належить». Стаття, як і у Велику Суботу, полягає ектенія з вигуком Патріарха. На другій статті «Достойно є величати Тебе» Предстоятель Церкви Святого Града кадить тільки печеру і одр, а вигук вимовляє найстаріший архієрей. На третій статті: «Роди всі пісні похованню Твоєму приносять, Діво», кадить другий архієрей. Третя статія, як і у Велику Суботу, перетворюється на спів парафразованих недільних тропарів «Ангельський собор». Після ектенії – ексапостиларій свята («Апостолі від кінця землі»), хвалітні стихири та велике славослів'я. Під час протяжного співу Трисвятого ієреї виносять одр із плащаницею на верхній майданчик базиліки, де вимовляється ектенія з поминанням за іменами священнослужителів, що беруть участь, і за святогробське братство. Одр належить знову на середину храму під час співу ексапостиларія та стихири «З громом на хмарах Спас посилає апостоли до Різдва». Потім Патріарх творить відпусту.

Богослужіння в день Успіння нічим не відрізняється від звичайного святкового. Вечірня напередодні свята відбувається окремо, без ранку, але наприкінці відбувається благословення хлібів, які потім роздають народу. У святкування Успіння щодня прийнято лобизувати згадану плащаницю. На віддання свята після закінчення Літургії плащаниця відноситься назад до Гефсиманського подвір'я Єрусалима з таким же хресним ходом, з яким було принесено.

На Русі чин Поховання набув великого поширення вже у XVI столітті і у вигляді похвальних статій здавна відбувався разом із святковою службою у Києво-Печерській лаврі та у костромському Богоявленському монастирі. Зазначимо тут вказівку старообрядницького статуту за 6-ю піснею канону: «аще зволить настоятель», звершується на середині храму собором зі свічками у всіх «надгробний спів» - такий, як у Київській лаврі, без ектенів; «Якщо храм (Успіння), належить негайно бути надгробним співом». У редакції чинного нині в Російській Церкві Типікона самого чинопослідування та необхідних статутних вказівок немає.

За святителя Філарета (Дроздова) у Гефсиманському скиті Трійце-Сергієвої лаври було встановлено, крім Успіння, також свято Воскресіння і Вознесіння Божої Матері - 17 серпня. Напередодні 17-го відбувалося Єрусалимське наслідування, а 17-го, після Літургії, хресна хода з іконою Вознесіння Божої Матері.

У 1845 році переклад Єрусалимського наслідування Поховання з грецької мови на церковнослов'янську було здійснено М.С. Холмогоровим для Гефсиманського скиту з тексту, надісланого митрополитом Фаворським Єрофеєм (згодом Патріархом Антіохійським). Переклад був переглянутий і виправлений святителем Філаретом Московським, який прагнув більшої ясності тексту. У 1872 році Єрусалимський чин святкування Успіння був надрукований Синодальною друкарнею під уже згаданою вище назвою «Похвали, або священне наслідування на святе Преставлення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії, що помине в сьомий надесять день. що відправляється п'ятнадцятого серпня». 1913 року вийшло 2-ге видання. Нині чин друкується у складі Додатка до серпневого того Мінеї.

У парафіяльній практиці (у разі наявності плащаниці Божої Матері) нині чин Поховання може відбуватися або напередодні свята Успіння, 14 серпня за старим стилем, на ранку, що відповідає єрусалимській традиції; або на святковому всеношному чуванні; або в один із найближчих днів періоду посвяти (зазвичай увечері 16 або 17 серпня за старим стилем; 17 серпня краще і символічно - як третій день після Успіння, і історично - такою була практика в Гефсиманському скиту).

Михайло Бернацький

У Свято-Троїцькій Сергієвій Лаврі особливий надгробок на свято Успіння Пресвятої Богородиці відбувався з XVII століття, а окремий чин поховання Божої Матері складений під керівництвом святителя Філарета в середині XIX століття.
Після Успіння Божої Матері одр із пречистим тілом Її святі апостоли перенесли до Гефсиманії. Вхід у печеру, де розташовувалась гробниця, після поховання прикрили великим каменем. Молитви та псалмоспіви виголошувалися там три дні. Після цього часу до місця поховання прибув апостол Хома, який став єдиним з учнів Христових, які не були при чуді Успіння. За Божою волею він не зміг попрощатися з Пресвятою Богородицею і тепер зі сльозами просив інших апостолів відкрити вхід до печери, щоб можна було вклонитися перед Її одром.
Велике диво чекало святих апостолів, що відвалили камінь від труни: печера виявилася порожньою, і лише похоронні пелени вказували на те, що Пресвята Діва Марія була піднесена з тілом на Небо.
Увечері того дня апостолам, що зібралися на трапезу, з'явилася Сама Мати Божа і сказала: "Радійте! Я з вами - у всі дні". Учні Христові підняли частину хліба, що постачається на трапезу на згадку про Спасителя ("частина Господа") і вигукнули: "Пресвята Богородиця, допомагай нам". На згадку про це диво відбувається чин піднесення панагії - звичай підношення частини хліба на честь Матері Божої в монастирях.
Особливу службу на поховання Божої Матері в Російській Православній Церкві було складено під керівництвом святителя Філарета (Дроздова), митрополита Московського, у 40-х роках XIX століття. Він вивчив і вніс виправлення в надіслане йому митрополитом Фаворським Єрофеєм Єрусалимське «Наслідування Пресвятої Богородиці», або «Похвали». З благословення святителя Філарета Слідство відбувалося в Трійці-Сергієвій Лаврі 15 серпня (за старим стилем), а в Гефсиманському Скиту – 17 серпня.
Із заснуванням Гефсиманського скиту та встановленням головного його свята утворився глибокий символічний зв'язок між цією чернечою обителью, Північною Гефсиманією, захованою від галасливого міста в густому лісі, та Свято-Троїцькою Сергієвою Лаврою, як з Єрусалимом, де відбулося Успіння Божої Матері.
Покладене святителем Філаретом правило породило благочестивий звичай, за яким багато православних християн у сам день Успіння прагнули помолитися в Лаврі, а потім вирушали до Гефсиманського Скиту.
Промислом Божим дні Успіння Божої Матері та її поховання стали особливими для скиту. Першим храмом у скиту стала давня дерев'яна церкваУспіння Божої Матері, перенесена із започаткованого ще до Смутного часу монастиря поблизу села Підсосіння. Благословення на ім'я скита Гефсиманським було отримано в 1850 році з самого Єрусалиму, звідки письменник та історик Андрій Миколайович Муравйов привіз два камені з Гефсиманії та грамоту від Патріарха Єрусалимського Кирила II, який назвав скит новою північною Гефсиманією. Один із каменів, привезених Андрієм Миколайовичем Муравйовим, перебуває у соборі на честь ікони Божої Матері Чернігівської Гефсиманської. Під каменем, вставленим у кіот, розміщується напис: «Камінь взятий у Палестинській Гефсиманії від труни Богоматері на благословення у північну Нову Гефсиманію».

Тропар (голос 1)

У Різдві дівоцтво зберегла Ти, в Успінні миру не залишила Ти, Богородице, преставилася Ти до Животі Мати сущі Живота, і молитвами Твоїми визволяєш від смерті душі наша.

Кондак (голос 2)

У молитвах неусипаючу Богородицю і в заступництвах незмінне Надія труну і умертвлення не утримаста, бо Живота Матері до Животного постави в утробу Всесній снодійну.

Величення

Величаємо Тебе, Пренепорочна Мати Христа Бога нашого і всеславне славимо Успіння Твоє.

ПОХОДЖЕННЯ СВЯТА, ЙОГО ДУМКА І ЗНАЧЕННЯ

Свято Успіння Богоматері встановлено з давніх-давен. Про нього згадується у творах блаженного Ієроніма, блаженного Августина та Григорія, єпископа Турського. У IV столітті Успіння повсюдно святкували у Константинополі. За бажанням візантійського імператора Маврикія, який здобув перемогу над персами в 15 день серпня, день Успіння Богоматері з 595 року став загальноцерковним святом.

Спочатку свято відбувалося у різний час: в одних місцях – у січні місяці, в інших – у серпні. Так, на Заході, у Римській Церкві (у VII ст.) 18 січня святкувалася «кончина (depositio) Діви Марії», а 14 серпня – «взяття (assumptio) на небо». Такий поділ знаменний тим, що показує, як давня Західно-Римська Церква у злагоді зі Східною дивилася на смерть Богоматері: не заперечуючи тілесної смерті Богоматері, до чого схильна нинішня Римо-католицька Церква, Давньоримська Церква вірила, що за цією. Загальне святкування Успіння 15 серпня у більшості Східних та Західних Церков було встановлено у VIII-IХвв.

Основною метою встановлення свята було прославлення Богоматері та Її Успіння. До цієї мети з IV-V ст. приєднується й інша: викриття помилок єретиків, які зазіхали на гідність Богоматері, зокрема, помилки коліридіан (єретиків IV століття), які заперечували людську природу Пресвятої Діви і, відповідно, заперечували її тілесну кончину.

У V столітті патріархом Константинопольським Анатолієм були написані стихири на свято Успіння, а у VIII столітті – Космою Маїумським та Іоанном Дамаскіним два канони.

Згідно з найдавнішим і загальноприйнятим переказом Церкви святкова подія відбулася наступним чином. Після Вознесіння Господа Ісуса Христа на Небо Пресвята Діва, залишаючись за заповітом Свого Сина під опікою святого Апостола Іоанна Богослова, постійно перебувала в подвигу посту і молитви і в найжвавішому бажанні споглядати Сина Свого, що сидить праворуч Бога Отця. Високий жереб Преблагословенної Діви, Її причетність до справи благодатного Божого погляду про спасіння світу зробив все Її життя дивним і повчальним. «Чудне народження Твоє,— вигукує Церква,— дивовижний образ виховання, дивно, дивно і невимовно для смертних у Тебе, Богоневеста» . «Дивні Твої таємниці, Богородице! Ти, Владичице, з'явилася Престолом Всевишнього і сьогодні перестала від землі до Неба. Богоподібна слава Твоя, що сяє чудесами, що подобають Богу» .

На час Успіння Свого Пресвята Діва Марія жила в Єрусалимі. Тут, за три дні до смерті, явився Їй Архангел Гавриїл, і, як передвіщено Їй було про втілення від Неї Сина Божого, коли наблизилася Вона до Своєї відходу від земної юдолі, Господь відкрив їй таємницю її блаженного Успіння. «Знову був посланий від Бога Гавриїл благовістити виход Чистої Діви» . Вистава Її була ознаменована чудесами, які оспівує Церква у своїх піснеспівах. У день її смерті апостоли за велінням Божим були захоплені на хмари і з різних країнземлі перенесені та поставлені в Єрусалимі. Апостолам належало побачити, що Успіння Богоматері було не звичайним, а таємничим вчинком, так само, як чудово було і Її народження, і багато обставин життя. «Належало очевидцям Слова і слугам побачити Успіння за плоттю Матері Його, оскільки воно було остаточним таїнством над Нею, так, щоб вони не тільки побачили сходження Спасителя від землі, але й були свідками переставлення Його, що народила Його. Тому, зібрані звідусіль Божественною силою, вони прибули до Сіону і проводжали Вищу Херувим, що йде на небо» .

При Успінні Богоматері був присутній Яків, брат Господній за тілом, апостол Іоанн Богослов, апостол Петро – «почесний глава, начальник Богословів» та інші апостоли, за винятком апостола Хоми.

Сам Господь з Ангелами і святими з'явився в надзвичайному світлі для зустрічі душі Своєї Матері. Пресвята Богородиця, побачивши Господа, прославила Його, бо Він виконав обіцянку з'явитися при Її Успінні, і з усмішкою радості на обличчі віддала Свою блаженну душу в руки Господа.

«Відходячи ніби з піднятими руками, якими вона носила Бога в тілі, Всебеззаганна з відвагою Матері так сказала народженому: «Зберігай у всьому тих, яких Ти дав Мені», тих, «хто буде закликати ім'я Моє та Тебе, що народився від Мене, Сина і Бога Мого, і всі їхні прохання на користь виконуй» .

Прийнявши святу душу Пресвятої Діви, Господь передав Її Архангелу Михаїлу і Силам безтілесних Ангелів , «надягнув її, – говориться в древньому синаксарі, – як би в оболонку, славу якої неможливо сказати; і виднілася чесна душа її білої, як світло» . «Небесні Божественні селища гідно прийняли Тебе (Богородиця), як одухотворене небо і Ти, світло прикрашена як Всенепорочная Наречена, постала Царю і Богу» .

Переходом до життя вічного і кращого була кончина Чистої і Беззастережної Діви Богородиці: Вона померла від життя тимчасового до справді Божественного і безперервного життя для споглядання в радості Сина Свого і Господа, що сидить із сприйнятою від Неї і прославленою плоттю праворуч Бога Отця . «Сьогодні Маріам веселиться, всенепорочне Тіло Господа, обожнене, зрячи на Престолі Божому» .

Відповідно до волі Пресвятої Діви, тіло Її було поховано в Гефсиманії між трунами праведних Її батьків та Йосипа Обручника. «Поховав образ апостольський тіло Пресвятої Діви, яке прийняло Бога» .

«О, дивне диво, – вигукує Церква, – джерело життя у труні покладається, і лествиця до небес () труна буває: веселись, Гефсіманіє, Богородичний святий дім» .

На третій день, коли апостол Хома, який не був при кончині та похованні Пресвятої Богородиці, прийшов до Гефсиманії і для нього була відкрита труна, Пречистого тіла Богоматері там уже не було.

«Що радість зі сльозами, проповідниці, розчиняєте? Прийшов близнюк (апостол Хома), зверху зрозуміли, запрошуючи апостолом: бачите ви пояс (Богоматері) і зрозумійте, Діва воскрес від труни», «як Бога Батько» .

Дуже були здивовані і засмучені апостоли, не знайшовши Святого тіла Богоматері – у труні лежала тільки Плащаниця як неправдиве свідчення її преставлення.

Церква завжди вірила, що Богоматір була воскресена Син Своїм і Богом і з тілом взята на небо: «Чесне тіло Пресвятої Діви тління в труні не відведе: але Вона з тілом перейшла від землі до небес» . «Богоприйнятне тіло, коли й у труні вселяється, але в труні перебути не навички, постає ж силою Божественною» . Бо не личило селищу життя, - йдеться в синаксарі свята, - утримуватися, і породила Творця тварюки в нерозтлінному тілі бути залишеною на тління в землі з тварюкою. «Дабе Тобі надприродне Цар Бог усіх, бо як у народженні збереглася Дівою, так і в труні тіло дотримався нетлінно і разом (з Собою) прославив Божественним прославленням, віддаючи Тобі честь, як Син Матері» .

Після Успіння Богоматері апостоли під час трапези розмовляли про чудове зникнення тіла Богоматері з труни. Несподівано вони побачили Пресвяту Діву на небесах «живу, що з безліччю Ангелів стоїть і невимовною славою осяяною», Яка сказала їм: «Радійте». І мимоволі замість: «Господи, Ісусе Христе, спаси нас», вони вигукнули: «Пресвята Богородиця, допомагай нам» (звідси виник звичай піднесення на трапезі просфори на честь Богоматері, названий «Чином про Панагію»).

У труни спочившего нам властиво замислюватися про прожите їм життя, у тому, яка вона була, що людина встиг виконати у житті, Господом даної, як особистість, якими особливими рисами відрізнявся його характер. Якби над труною Богоматері хтось запитав, що становило суть характеру і життя цієї найвищої Особи, можна було б слідом за святим Димитрієм Ростовським відповісти: незайманість, незаймана чистота душі і тіла, глибоке смирення, цілковита любов до Бога – найвища, найдосконаліша святість яка тільки досяжна для людини, яка перебуває в плоті. Пресвята Діва була, як каже святий Андрій Критський, «Царицею єства», «Царицею всього роду людського, Яка найвища, крім Єдиного Бога». Вона була Чесною Херувим, Найславнішою без порівняння Серафим.

«Якщо небес вища суті і Херувим найславніша, і всі тварі чесна, Яка премногія заради чистоти, Присносущної Істоти приятель колишній, в Синівній руці сьогодні всесвяту зраджує душу» .

Цієї досконалої святості та непорочності Богоматір досягла за допомогою благодаті Божої особистим подвигом удосконалення. До такої святості Преблагословенна Діва була приготована до Свого народження подвигом Старозавітної Церкви в особі попередніх поколінь праведників, праотців і отців, що згадуються Церквою перед Різдвом Христовим (див. про це нижче: Тиждень св. Праотець і Отець перед Різдвом Христовим).

«Будучи вищою небес і найславетнішою Херувимів, перевершуючи честю все творіння», Вона з'явилася «за чудову чистоту притулком для вічної Істоти», послужила великій таємниці Боговтілення, стала Матерію Життя, «джерелом початок життєвого та рятівного для всіх втілення».

Лише зіткнення з Пресвятою Дівою, духовне спілкування з Нею, навіть просте бачення Її, викликало захоплення, захоплювало дух, розчулювало сучасників Її земного життя. Праведна Єлисавета, за словами Євангелія, наповнюється духовним захопленням. Ті ж почуття, за переказами, переживають святий Ігнатій Богоносець та святий Діонісій Ареопагіт. Ігнатій Богоносець відвідав Богоматір у домі апостола Іоанна Богослова. Святий Діонісій, чоловік знатний і освічений, у листі до апостола Павла пише, що коли апостол Іоанн ввів його в оселю Пресвятої Діви, його осяяло ззовні і зсередини дивне Божественне світло такої сили, що серце і дух його знемогли, і він готовий був вшанувати її. поклонінням, яке пристойне Самому Богові. В особі Святої Діви християнство має чудову красу дівства, моральну досконалість і смиренну премудрість.

У церковній свідомості надто міцна думка про Богоматерь, як про ідеал обоженої людини. Ім'я Пресвятої Діви оспівується на всіх богослужіннях. Богородичні свята зрівняні зі святами Господніми. У богослужбових піснеспівах, акафістах Вона зображується рисами вищелюдськими: пріснопоточне Джерело, що напаює спраглих; вогняний Стовп, що показує всім шлях спасіння; неопалима Купіна; всіх скорботних Радість; Одигітрія - Путівниця до порятунку, що відкриває райські двері роду християнському.

Служіння таємниці втілення та спасіння було істотою життя Богоматері. У її обличчі людство бере участь у спасінні як Боголюдській справі. «Богоматір, хоч і не самостійно, жіночно і, так би мовити, пасивно, проходить разом із Сином шлях до Голгофи, що починається з Вифлеємських ясел і втечі до Єгипту, і, стоячи біля хреста, приймає в душу Свою хресні муки. У її обличчі страждає і розпинається Мати людського роду. Тому вона називається в церковних піснеспівах Агницею, поряд з Агнцем (Христом)». Вона – Мати людського роду, Якою ми усиновлені Самим Її Божественним Сином.

У день свята «прикрашена Божественною славою священна і славна пам'ять Пресвятої Діви Богородиці» збирає всіх вірних до веселощів і прославлення Її «Божественного Успіння», бо «приходить до життя Мати Життя, свічка неприступного Світла, спасіння вірних і надія душ наших». Та, через яку ми обожнені, стає славно в руки Свого Сина і Владики. Вона віддала в руки Сина непорочну душу, тому, святим Її Успінням світ оживився і світло святкує з безтілесними та апостолами. Зважаючи на органічний зв'язок усього світу, те, що сталося з Богоматір'ю під час Успіння та її Успіння, не могло не позначитися в усіх сферах світу, – в ній весь світ перемагає смерть. Світ ніби зробив у цьому відношенні ще один крок після того, як він сподобився Воскресіння Христового, як би ще більше наблизився до загального воскресіння. «Будучи одного разу від Бога проклята земля, освятися похованням Бога нашого і нині ще похованням Твоїм, Мати» . Щоб розкрити сутність події, піснотворці в тропарі свята і в стихирах вдаються до зіставлення події, що святкується, з найбільшою подією в житті Богоматері – народженням Нею Сина Божого. Відповідність, перш за все, полягає в тому, що обидві події не зрозумілі законами природи, і перша з них зумовила друге: ставши Матерією Життя, Пресвята Богородиця не могла померти, у власному розумінні цього слова, – Вона перейшла до життя істинного з цього, примарного та неповного, земного життя. «У різдво дівоцтво зберегла Ти, в Успінні миру не залишила Ти, Богородиці, преставилася Ти до Животу (життя), Мати суті Живота (будучи Матір'ю життя)» .

Чудовим і незвичайним у різдві Богородиці було безнасінне зачаття, а за її Успіння – нетління («нетлінне омертвіння»): «подвійне диво, диво з дивом з'єдналося; бо невипробована шлюбу виявляється годувальницею Немовляти, залишаючись все ж таки чистою, і яка опинилася під ярмом смерті – пахне нетлінням» .

Пісноспіви свята, складання яких відноситься до VI-VIII ст., відображають найдавніший переказ всієї Православної Церкви, стверджують і висловлюють православний погляд на образ її смерті і попереджають від усіляких можливих догматичних помилок. Сучасні римо-католицькі богослови схильні повністю заперечувати тілесну Богоматері, вважаючи, що Пресвята Богородиця була повністю вилучена від прабатьківського гріха (вчення про непорочне зачаття Діви Марії). Після проголошення догмату про непорочне зачаття Пресвятої Діви католицьке богослов'я пішло далі шляхом проголошення нового догмату та вчення про тілесне піднесення Богоматері на небо (без тілесної смерті). Попри цю думку, православне вчення говорить про справжню тілесну смерть Богоматері. «Якщо й незбагненний Сея плід (тобто втілився Син Божий), Яким небеса бувши, поховання приймуть волею, як поховання відкинеться (то як уникнула б поховання) невмілим народжується» .

І апостоли, що були присутніми під час Успіння Богоматері, бачили в ній «дружину смертну, але й надприродно Матір Божу» . Маючи найвищу святість і особисту безгрішність за благодаттю (але не за природою), Богоматір не була вилучена із загальної долі всіх людей – смерті як наслідку первородного гріха, що присутня в самій природі людини, смерті, яка стала б законом природи людини. Тільки Боголюдина Христос, безгрішний за природою і непричетний до первородного гріха, не був причетний до смерті по тілу. І прийняв Він добровільно за нас для нашого спасіння. Богоматір «підкоряється законам природи» і, «вмираючи, постає для вічного життя з Сином» . «Вийшовши з омертвілих стегон, Чиста, Ти отримала кончину за природою, але, народивши справжнє Життя, Ти перестав до Життя Божественного та Іпостасного» .

За вірою Церкви, Богоматір після Свого Успіння і поховання була воскресена Божественною силою і перебуває на небі зі Своїм уславленим тілом. Але воскресіння Божої Матері подібно до інших випадків воскресіння мертвих і відрізняється від єдиного і рятівного для всіх Воскресіння Боголюдини Христа Спасителя. Це православне вчення всупереч поглядам католиків не применшує, а звеличує гідність і славу Пресвятої Діви, що подвигом життя досягло найбільшої святості і непорочності, що послужило Боговтіленню і нашому спасінню. У вихвалянні та поклонінні перед славою Богоматері поєднуються і небесні, і земні.

«Благословенна Ти на небесах і прославлена на землі. Кожна мова славить Тебе з подякою, сповідуючи Тебе Матерію Життя. Вся земля наповнилася славою Твоєю; все освятилося миром пахощів Твоїх. Через Тебе змінилися на радість скорботи праматері. Через Тебе співають з нами всі Ангели: «Слава у вишних Богові, мир землі». Труна не може тримати Тебе: бо те, що гине і руйнується, - не затьмарює Владичного тіла. Пекло не може володіти Тобою: оскільки царської душі не торкаються сораби» (святий Андрій Критський).

Велика слава Богоматері на небі по преставленні. «Рая Божественнішого найсолодша і всього світу видимого і невидимого прекрасна. Вона по справедливості стала не тільки зблизька, а й праворуч Бога, бо де сидів Христос на небесах, там же нині ця Пречиста Діва, Вона є і сховище, і володарка багатства Божества» (святий Григорій Палама). «Дивні Твої таємниці, Богородице: Ти, Владичице, явилася Престолом Всевишнього. Богоподібна слава Твоя, що сяє чудесами, що подобають Богу» .

Успіння Богоматері стало переходом Її до цієї слави та блаженства на небесах. Тому це день не печалі, а радості всіх земних та небесних. Успіння Богородиці славлять усі чини Ангелів, «радіють земнородні, красуючись Божественною Її славою» .

«Сонце (Божественній) слави не тільки виливає на неї світло блаженства, але навіть входить до неї, і таким чином полягає все це багатопоточне джерело світла, що блаженне обличчя Пресвятої Діви кидає від себе промені, як друге сонце слави, посилює світло невечірнього дня» . «Зрозумійте різницю, – каже далі знаменитий грецький витія і богослов Ілля Мінятий, єпископ Кефалонітський, – тим блаженством, яким насолоджуються всі душі інших праведників, і тим, яким радіє Богоматір Марія: ті – частково сприймають світло Божественної. сонце слави. Ті отримали тут благодать почасти і, в міру благодаті, насолоджуються там славою. Ця там – житло всієї слави, як тут була обителью всієї благодаті. Вона була тут, як назвав її Архангел, благодатною, тобто мала всю повноту Божественної благодаті. Це ж говорить і Іоанн Богослов: «Кожному з обраних дана почасти благодать. Діва – вся повнота благодаті».

Господь, що дав стільки Самої Богоматері, дав, через Її уявлення на небо всьому світу особливу благодать. Для неї з Успінням відкрилася можливість благодатного клопотання за мир. Подібно до того, як, перебуваючи в цьому світі, Пречиста Діва Марія не була чужа небесним обителям і постійно перебувала з Богом, так і після відходу Вона не відійшла від спілкування з людьми, не залишила тих, що живуть у світі. «Ти жила з людьми, – каже, звертаючись до Богоматері, святий Андрій Критський, – Тебе мала мала частина землі, а відтоді, як Ти переклалася, весь світ має Тебе змилосердям». «Якщо ти переставилася від землі до небесних, Діво, бо благодать Твоя виливалася і виконує все обличчя землі» . Нині Діва Марія зійшла на небо «на радість і допомогу нам», «до найближчої представництва про всіх нас, «нині прохідно бути небо і людиною (і для людей)». «Радій, Втішно, – співається в Акафісті, – в Успінні Твоєму нас не залишаєш».

Значення Богоматері для нас, земнородних, відзначене особливим молитовним зверненням до Неї: «Пресвята Богородице, спаси нас». Зухвалість такого звернення має багатий історичний досвід. Вся християнська історія, починаючи з шлюбу в Кані Галілейській, відображена явищем Її сили, доказом Її могутності та милосердя, як Матері Господа нашого та Матері роду християнського: «Радуйся, – кличе Церква, – з Тобою Господь і Тобою з нами» . Вона – за Господом пануючим, Владиці нашому, – Пані та Владичице, надія нам і сподівання життя вічного та Небесного Царства .

Сказаним, звісно, не вичерпується глибокий зміст і значення для нас події Успіння. Сходження Богоматері обступають хмари, «так ніби якась духовна імла покриває розкриття всього в словах про Нею, не дозволяючи ясно висловити приховане розуміння таїнства» (святий Андрій Критський).

«Дивні Твої таємниці, Богородице. Здивується будь-яка мова благохвалити надбанням. Дивує (не в змозі) всякий розум», осягнути великі таємниці Богоматері та Її славу і «ніяка зручноруха красномовна мова не може так витійствувати, щоб Її оспівати гідно» . «Обаче (проте) благаючи суті, віру (нашу) прийми, бо любов весі (знаєш) божественну (полум'яну) нашу, Ти ж християн є Представниця, Тя величаємо» .

ОСОБЛИВОСТІ БОГОСЛУЖЕННЯ СВЯТА

До гідного святкування Успіння християни готуються двотижневим постом, який називається Успенським, або постом Пресвятої Богородиці, і продовжується з 1/14 по 14/27 серпня. Ця посада є другою за суворістю після Великого посту. Під час Успенського посту забороняється смакування риби, варена їжа з олієюдозволяється лише у суботи та неділі, а без нього – по вівторках та четвергах. Пост встановлений у наслідування Божої Матері, яка все життя і особливо перед Своїм Успінням проводила у пості та молитві. Пост перед Успінням у серпні місяці відомий вже з V століття. У XII столітті на Константинопольському Соборі (1166 р.) ухвалено було постити два тижні перед святом Успіння Богородиці (і лише у свято Преображення Господнього дозволяється їсти рибу).

Якщо свято Успіння припаде на середу чи п'ятницю, дозвіл поста буває лише на рибу. Якщо в понеділок та інші дні – мирянам дозволяється м'ясо, сир та яйця, а ченцям – риба.

В Успенський піст, як і в Петров та Різдвяний пости, у дні, не відзначені жодними святами (до служби «на 6» включно), належить за Статутом (Типікон, гл. 33 і гл. 9) співати «Алілуя» замість «Бог Господь», читати молитву святого Єфрема Сиріна з поклонами та годинник замість Літургії. «Алілуя» і великі поклони не бувають у дні передсвята, посвяти та у найсвятіше Преображення (з 5/18 по 13/26 серпня). Тому протягом посту таке пісне богослужіння можливе лише двічі: 3/16 і 4/17 серпня (див. Типікон, наслідування під 1–14 серпня).

На всеношному чуванні читаються ті ж три паремії, що і на Різдво Богородиці: про таємничу лествицю, бачену патріархом Яковом, про бачення пророком Єзекіїлем зачинених східних дверей храму і про будинок і трапезу Премудрості.

На літії, на «Бог Господь» та наприкінці ранку – тропар свята. По полієї співається велич. Канонов – два. Канон 1 голосу: «Прикрашена Божественною славою» Косми Маіумського (VIII ст.), Другий канон 4 голосу – «Відкину уста моя» Іоанна Дамаскіна (VIII ст.).

На 9 пісні замість «Найчистішу Херувім» співається приспів та ірмос першого канону.

Приспів: Ангели Успіння Пречистий побачивши, здивуючись, як Діва сходить від землі на небо.

Ірмос: Перемагаються єства Статути в Тобі, Діва Чиста: діве бо різдво (народження залишається незайманим) і живіт обручає смерть (і життя заручається зі); по різдві Діва, і по смерті жива, спасаєш богородиці спадщину Твою.

Цей же приспів до тропарів першого канону. До другого канону – інший приспів.

На Літургії співається гідник: «Перемагаються єства статути» з приспівом.

Свято Успіння Пресвятої Богородиці має один день передсвята (14/27 серпня) та 8 днів святкування. Віддання його відбувається 23 серпня/5 вересня.

ЧИН ПОХОВАННЯ БОГОМАТЕРІ

У деяких місцях у вигляді особливого вшанування свята відбувається окрема служба поховання Богоматері. Особливо урочисто вона відбувається в Єрусалимі, в Гефсиманії (на місці передбачуваного поховання Богоматері). Ця служба поховання Божої Матері в одному з грецьких видань (Єрусалим, 1885 р.) носить назву «Священне наслідування на преставлення Пресвятої Владичиці нашої та Приснодіви Марії». У рукописах (грецьких та слов'янських) служба відкрита не раніше XV століття. Служба здійснюється за подобою утрені Великої суботи і основна частина її («Похвали», або «Непорочні») є майстерним наслідуванням великосуботніх «Похвал». У XVI столітті вона була поширена на Русі (потім ця служба була майже забута).

З благословення Святителя Московського Філарета в Гефсиманському скиті Трійця-Сергієвої Лаври, окрім Успіння, було встановлено свято воскресіння та взяття на небо Богоматері (17/30 серпня). Напередодні на всеношному чуванні відбувалося Єрусалимське наслідування. У Трійці-Сергієвій Лаврі (згідно з рукописним Статутом Лаври 1645 р.) цей чин у давнину відбувався на чуванні свята після 6 пісні. У Єрусалимі, в Гефсиманії, ця служба поховання здійснюється патріархом напередодні свята – вранці 14/27 серпня.

«Похвала, або священне наслідування на святе преставлення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії» – під такою назвою було надруковано вперше в Москві в 1872 році цей чин, що відбувався в Єрусалимі, в Гефсиманії та на Афоні. Він був перекладений з грецької мови професором Холмогоровим у 1846 році; необхідні виправлення було внесено Святителем Московським Філаретом. Це ж «Наслідування» відбувалося в Гефсиманському скиту. В даний час Єрусалимське «Послідування на преставлення Пресвятої Богородиці», або «Похвали», набуло знову поширення в багатьох кафедральних та парафіяльних храмах. Служба ця відбувається зазвичай другого чи третього дня свята.

ОСОБЛИВОСТІ СЛУЖБИ ПОХОВАННЯ

«Слава»: «Якщо знизилася Ти до смерті, Живота Мати безсмертна». «І нині: «Священним учнем у Гефсиманію тіло Матері Божої, що носить».

Після тропарів співаються «Непорочні» із приспівами, розділені на три статті. Між статтями – ектенія та мале кадіння (плащаниці, іконостасу та народу).

Наприкінці третьої статиї співаються особливі тропарі «за Непорочними»: «Ангельський собор здивуйся, даремно Тобі в мертвих поставлену» з приспівом: «Благословенна Владичице, просвіти мене світлом Сина Твого».

Після малої ектенія – ступеня, перший антифон 4 голоси «Від юності моя». Полієлей і велич не співаються. Далі – Євангеліє та звичайне наслідування утрені свята. Після Євангелія всі прикладаються до ікони або плащаниці, і настоятель помазує віруючих освяченим оливою.

Перед великим славослів'ям на «Слава, і нині» відкриваються Царські врата і священнослужителі виходять на середину храму до плащаниці.

Після великого славослів'я під час співу заключного «Святий Боже» (як при виносі Хреста) духовенство піднімає плащаницю, і навколо храму відбувається хресна хода, під час якої співається тропар свята і звершується дзвін. Після закінчення хресного ходу плащаниця покладається на середину храму. Далі - ектенія та інше наслідування утрені.