Буддійська рада про смерть та вмирання. Ставлення до смерті в буддизмі – як її сприймати? Ставлення до смерті у буддизмі

Ставлення до смерті в Ісламі та Буддизмі

Смерть в Ісламі

Як і багато інших світових релігій, Іслам проповідує віру в потойбічне життя (Ахірет). У релігії пророка Мухаммеда це поняття вважається настільки важливим, що посланці Аллаха (Расули)у всі часи вважали навіть найменший відступ від віри в життя за труною відступництвом від Аллаха.

Справжній мусульманин повинен завжди пам'ятати про ахірет, що робить його життя та його вчинки осмисленими. Що таке життя людини? Життя людини – лише коротка мить, під час якої люди не можуть сповна отримати справедливу нагороду або відплату за свої вчинки, здійснені протягом усього життя. Коран особливо наголошує на необхідності справедливої ​​відплати кожному з тих, хто живе, як за погані, так і за добрі справи в земному житті, оскільки земне життя- Лише підготовка до ахірету.

У годину, визначену Аллахом, людина вмирає. Хоча смерть приходить волею Аллаха, обов'язок забирати людські душі покладено на Ангела Смерті. Азраїла, що є символічною завісою між людиною, смертю і тим, хто її посилає. Людина вмирає так, як вона живе. Той, хто вів праведне життя, вмирає легко і спокійно, тоді як грішники залишають цей світ у муках. Пророк Мухаммед говорив, що душі праведних забираються так само м'яко і плавно, як витікає вода з глека. Більше того, шахіди (мученики, що загинули на шляху Господа) не відчувають агонії смерті і не знають, що вони померли. Натомість вони відчувають, що перемістилися в найкращий світ, і насолоджуються вічним щастям. Пророк Мухаммед сказав Джабіру синові Абдаллаха ібн Амра, який був мученицько вбитий у битві при Ухуд: "Чи знаєш ти, як Господь зустрів твого батька? Він зустрів його так, що ні очі не бачили, ні вуха не чули, ні розуму цього не спіткали Твій батько сказав: "О, Всевишній!" Поверни мене у світ живих, щоб я міг розповісти тим, кого залишив там, наскільки чудове очікуване після смерті!". Господь відповів: "Повернення немає. Життя дається лише один раз. Однак я розповім їм про твоє перебування тут". У свій передсмертний час Великий Пророк рекомендує читати особливі молитви, щоб полегшити перехід душі у світ тіней.

Іслам вчить, що людина не повинна боятися смерті. Для тих, хто вірить і робить праведні вчинки, смерть не повинна бути страшною. Згідно з визначенням Аллаха, світ постійно оновлюється, на зміну тлінного життя приходить вічне життя. Коли фруктова кісточка потрапляє у ґрунт, то здається, що вона гине. Але насправді вона проходячи через певні стадії розвитку, зрештою, перетворюється на дерево. І "смерть" кісточки є початком життя нового дерева, нового, більш досконалого ступеня розвитку. І якщо смерть рослин, що являють собою найпростіший рівеньжиття, прекрасна і має велике значення, то смерть людини, що є більш високим ступенем життя, повинна бути ще більш прекрасною, і мати ще більш серйозне значення: людина, йдучи в землю, неодмінно набуде Вічного життя.

В Ісламі існує поняття «Азаб ал-кабр»або могильне покарання, що означає малий суд над померлим, який відбувається відразу після смерті: "Ми покараємо їх двічі, потім їх буде повернено до великого покарання" (9:101/102). Могила у плані - аналог християнського чистилища, де й визначається, що заслужив померлий своїми земними діяннями - покарання чи нагороду. Якщо це нагорода, то могила стає напередодні райського саду, якщо покарання – напередодні пекла. Якщо померлий вірив, але має якісь гріхи, за які він не був покараний у земному житті, він піддається покаранню в могилі, і викупивши гріхи допускається до раю. Померлого в могилі допитують два ангели - Мункарі Накір; вони ж, виконуючи волю Аллаха, залишають тіла праведних насолоджуватися спокоєм до Дня воскресіння. Грішників карають болісним тиском, а атеїстів чекають муки воістину страшні: "Якби ти бачив, як завершують життя тих, які не вірували, ангели - вони б'ють їх по обличчю та по спинах: "Скуштуйте покарання пожежі!" (Коран, 8:50/52).

Після смерті душа потрапляє у місце очікування «борзах»(перешкода), де і перебуває до Судного дня, причому душі мусульман потрапляють на небеса, а душі невірних у колодязь Барахут у Хадрамауті. У цьому стані тіла померлих все ще мають здатність відчувати, хоч і перебувають у могилах. І нарешті в день, коли весь Всесвіт зруйнується (Киямет)всі померлі постануть перед Аллахом для суду. Суд Аллаха – вищий і справедливий, під час якого він покарає грішників і дасть вічне блаженство праведникам.

"І коли настане день найбільшої катастрофи - день Воскресіння, день, коли людина згадає всю свою працю і здасться вогонь вічних мук, ті, хто ухилялися і віддали перевагу світському життя, їм місце у вогні геєни, а ті, хто боялися Господа і утримували свої пристрасті - їм місце в раю" (сура Наз"ат, вірш 34-41).Сам день страшного суду невідомий: «Не знає той, хто в небесах і на землі, прихованого, крім Аллаха, і не знають вони, коли будуть воскресені» Коран 27:66(65).

Праведники після Суду знайдуть вічне блаженство в раю - ал-Джанна(У буквальному перекладі "сад"). Коран так описує ал-Джанна: "...там - річки з води, що не псується, і річки з молока, смак якого не змінюється, і річки з вина, приємного для тих, хто п'є, і річки з меду очищеного", там сади "темно-зелені", там "плоди, пальми та гранати". Праведники одягнені в "Одяги зелені із сундуса та парчі, і прикрашені вони намистами із срібла"відпочивають на "ложах розшитих", "Не побачать вони там ні сонця, ні морозу, близька над ними тінь". Голод вони вгамовують "плодами з тих, що вони виберуть, і м'ясом птахів з тих, що забажають", напує їх Господь "напоєм чистим", "чашей, суміш у якій з інбіром", "з поточного джерела - від нього не страждають головним болем та ослабленням". Як прислуга у праведних будуть "хлопчики вічно юні", що обходять господарів "з судинами зі срібла та кубками кришталю", а дружинам мешканцям раю будуть дані "незаймана, чоловіка люблячі, однолітки", "чорноокі, великоокі, подібні до перлів зберігається". Крім цих чорнооких дів (гурій), у праведників збережуться і їхні земні дружини: "Увійдіть до раю, ви і ваші дружини, будете задоволені!" (Коран, 47:15/16-17; 55:46-78; 56:11-38/37; 76:11-22; 43:70). Вік тих, хто потрапив до раю, згідно з післякоранічним переказом, буде один для всіх - 33 роки.

Тих же, хто потрапить до пекла - джаханнам, Чекає зовсім інша доля. Сам джаханнам, за одним уявленням, перебуває у утробі "готового луснути від гніву"тварини, за іншими - в глибокій прірві, в яку ведуть сім воріт (Коран, 89:23/24; 67:7-8; 15:44; 39:72). На них чекають неймовірні муки: "А ті, які нещасні, - у вогні, для них там - крики та рев". "Ми спалимо їх у вогні! Щоразу, як приготується їхня шкіра, ми замінимо їм іншою шкірою, щоб вони скуштували покарання". "Вогонь обпалює їхні обличчя, і вони в ньому похмурі", "вдягання їх із смоли". Харчуватися грішники змушені плодами пекельного дерева заккум, які "точно голови шайтанів", пити - окріп, який "розсікає їх нутрощі", або гнійну воду: "Він лакає її, але ледве ковтає, і приходить до нього смерть з усіх місць, але він не мертвий, а за ним - суворе покарання". У перервах між вогненними тортурами мешканців джаханнаму мучитиме настільки ж жахливий холод (Коран, 11:106/108; 4:56/59; 23:104/106; 14:50/51; 37:62/60-66/64; 56:52-54; 37:67/65; 14 :16/19-17/20). Додам ще, що в залежності від кількості та якості провин грішники містяться в різних рівнях (колах) джаханнама.

В Ісламі немає єдиної думки про час перебування людей в джаханнамі. Наприклад, суніти вважають, що для грішників мусульман, завдяки заступництву Мухаммеда, термін мук буде обмежений, а на невіруючих чекають вічні муки.

А в ісламі вперше на доктринальному рівні сформульовано поняття шахід. "Ісламський енциклопедичний словник" визначає його наступним чином: "Шахид - пожертвував собою за віру, який загинув мученицькою смертю. Шахід стверджує свою віру смертю у війні проти невірних, йому гарантований рай. Уславлення загибелі за віру, наближення до Бога викликає прагнення удостоїтися цієї. .."

Тобто, шахід, згідно з Ісламом, - це людина, яка загинула за свою Віру. Саме за Віру, а не за будь-які політичні, економічні та інші мирські вигоди. Смерть за Віру настає лише тоді, коли мусульманин перебуває у стані захисту, боротьби проти сил, які намагаються насильницьким шляхом знищити Іслам.

Згідно з мусульманським віровченням, шахід досягне після смерті самого високого рівняРаю і перебуватиме з пророками та праведниками. Шахіди вважаються шанованими померлими людьми, які пожертвували заради Віри найдорожчим, що є у людини, – своїм життям.

В той же час, іслам забороняє самогубство, чим і ким би воно не виправдовувалося. «Той, хто навмисне уб'є себе, буде покараний вічним перебуванням у пеклі», про це йдеться в одному з хадісів Мухаммеда

Буддизм

Розмову про основи вчення буддизму слід розпочати з одного суттєвого зауваження. Справа в тому, що жодного «буддизму» як такого, «буддизму взагалі» не існувало та не існує. Буддизм (на що ще в 1918 р. звернув увагу класик вітчизняної та світової буддології О.О. Розенберг) історично представлений у вигляді різних течій і напрямків, що часом надзвичайно відрізняються один від одного і часом більше нагадують різні релігії, ніж різні конфесії в рамках однієї релігії. Проте існує якесь коло ідей, які у тому чи іншому вигляді характерні всім напрямів буддизму (хоча їх осмислення може бути у них дуже різним).

Чотири Благородні Істини (чатур арья сатьяни)

Перша Істина (Істина про страждання (духкха)) «Все є страждання. Народження – страждання, хвороба – страждання, смерть – страждання. Поєднання з неприємним – страждання, розлучення приємним – страждання». Буддизм значно більшою мірою, ніж інші релігії, наголошує на зв'язку життя з стражданням. Більше того, у буддизмі страждання є фундаментальною характеристикою буття як такого. Це страждання не є результатом якогось гріхопадіння і втрати первісного раю. Подібно до самого буття, страждання безпочатково і незмінно супроводжує всі прояви буття. Звичайно, буддисти аж ніяк не заперечують тієї обставини, що в житті є й приємні моменти, пов'язані із задоволенням, проте саме це задоволення (сукха) не є протилежністю стражданню, а хіба що включено до страждання, будучи його аспектом.

Друга (Істина про причину страждання). Ця причина - потяг, бажання, прихильність до життя у найширшому значенні, воля до життя (А. Шопенгауер). При цьому потяг розуміється буддизмом максимально широко, бо це поняття включається і огида як зворотний бік потягу, потяг із протилежним знаком. Потяг породжує страждання, якби не було потягу та спраги життя, то не було б і страждань. А цією жагою пронизана вся природа. Вона ніби серцевина життєдіяльності кожної живої істоти. І регулюється це життя законом карми.

Карма - це дія, причому обов'язково має слідство, чи результат. Сукупність всіх дій, скоєних у житті, точніше, загальна енергія цих дій, також дає свій плід: вона визначає необхідність наступного народження, нового життя, характер якої визначається кармою (тобто характером скоєних дій) померлого. Відповідно, карма може бути доброю або неблагою, тобто веде до хороших або поганих форм народження. Власне, карма визначає в новому народженні те місце, в якому народиться людина (якщо знаходить саме людську форму народження), сім'ю народження, стать та інші генетичні характеристики. У цьому житті людина знову робить дії, що ведуть її до нового народження, і так далі, і таке інше. Цей кругообіг народжень-смертів називається в релігіях Індії (не тільки в буддизмі) сансарой(кругообіг, коловорот), головною характеристикою якої є страждання, що походить з потягів і хотінь. Тому всі релігії Індії (буддизм, індуїзм, джайнізм і частково навіть сикхізм) ставлять за мету звільнення, тобто вихід із круговороту сансари і здобуття свободи від страждань і страждання, на які прирікає сансаричне існування будь-яке жива істота. Сансара безпочаткова, тобто в жодної істоти не було абсолютно першого життя, воно перебуває в сансарі споконвіку. Але буддизм не є теїстичним вченням, у ньому немає місця поняття Бога, і тому карма розуміється буддистами не як певна відплата або відплата з боку Бога або богів, а як абсолютно об'єктивний базовий закон існування, настільки ж невідворотний, як закони природи і чинний так само безособово та автоматично. По суті, закон карми є просто результатом перенесення уявлення про загальність причинно-наслідкових відносин в область етики, моралі та психології.

Крім людського, буддизм визнає ще п'ять можливих форм існування: народження як божество (діва), войовничого титану (асура) – ці дві форми народження, як і людська, вважаються «щасливими», а також тваринного, голодного духу (прети) та мешканця пекла – нещасливі форми народження. Ймовірно, слід повторити, що жодної ідеї духовної еволюції в цій схемі не закладено: після смерті як божество можна знову народитися людиною, потім потрапити в пекло, потім народитися твариною, потім знову людиною, потім знову потрапити в пекло і т.д.

Тут необхідно зазначити, що тільки людина (згідно з деякими буддійськими мислителями - також божества і асури) здатна породжувати карму і бути, таким чином, відповідальною за свої вчинки: інші живі істоти тільки пожинають плоди благих або поганих діянь, скоєних ними в попередніх людських народженнях. Буддійські тексти постійно свідчать, що людське тіло- Рідкісна коштовність і здобуття його - велике щастя, оскільки лише людина здатна досягти звільнення, і тому в вищого ступенянерозумно пропустити таку рідкісну можливість.

Ланцюг причинно-залежного походження «пратиті самутпада» складається з дванадцяти ланок (нідан):

I. Минуле життя(точніше, проміжок між смертю та новим народженням, антарабхава).

Авідья (незнання). Незнання (у сенсі нерозуміння та невідчуття) чотирьох Благородних Істин, помилка щодо власної природи та природи існування як такого обумовлює наявність -

Самскар (формуючі фактори, мотивації, базові підсвідомі потяги та імпульси), що тягнуть за собою померлого до нового переживання буття, нового народження. Проміжне існування закінчується і відбувається зачаття нового життя.

ІІ. Це життя.

Наявність самскар обумовлює появу свідомості (віджняна), неоформленої та аморфної. Наявність свідомості обумовлює формування -

Ім'я та форми (нама-рупа), тобто психофізичних характеристик людської істоти. На основі цих психофізичних структур формуються -

Шість баз (шад аятану), тобто шість органів, або здібностей (індрія), чуттєвого сприйняття. Шостою індрією є манас («розум»), який також вважається органом сприйняття «розумного». У момент народження шість органів сприйняття приходять до -

Зіткнення (спаршу) з об'єктами чуттєвого сприйняття, внаслідок чого виникає -

Почуття (відана) приємного, неприємного чи нейтрального. Почуття приємного і бажання знову випробувати його, призводять до появи.

Потягу, пристрасті (тришна), тоді як почуття неприємного формує огиду. Потяг та огида як дві сторони одного стану утворюють -

Упадану (схоплювання, прихильність). Потяги та прихильності становлять сутність -

Життя, сансаричного буття (Бхава). Але це життя неодмінно має призвести до -

ІІІ. Наступне життя.

Новому народженню (джаті), яке у свою чергу неодмінно закінчиться.

Старістю та смертю (джала-марана).

Третя (Істина про припинення страждання) – істина про припинення страждання, тобто про нірван (синонім – ніродха, припинення). Як лікар, який повідомляє хворому сприятливий прогноз, Будда стверджує, що незважаючи на те, що страждання пронизує всі рівні сансаричного існування, проте існує стан, в якому страждання більше немає, і що цей стан є досяжним. Це і є нірван. Один з найбільш поширених образів, що використовуються в текстах для пояснення ідеї нірвани, такий: подібно до того, як припиняє горіти лампада, коли вичерпується масло, що живить вогонь, або подібно до того, як припиняє хвилюватися поверхня моря, коли припиняється вітер, що знімає хвилі, так само припиняються всі страждання, коли вичерпуються всі афекти (кліші) і потяги, які страждають. Тобто згасають саме пристрасті, уподобання, затьмарення, а зовсім не буття. Зі зникненням причини страждання зникає і саме страждання. Але як досягти звільнення, нірвани? Про це говорить Четверта Благородна Істина

Четверта (Істина про Шлях) веде до припинення страждань - тобто про Шляхетний Восьмеричний Шлях (ар'я аштанга марга). Таким чином, буддизм із самого початку свого існування мислився як своєрідний проект перетворення людини з істоти страждаючого і нещасного на істоту вільну і досконалу. Цей проект має ніби терапевтичний (ми б сказали з відомою часткою метафори - психотерапевтичний) характер.

I. Етап мудрості.

Правильна думка. На цьому етапі людина повинна засвоїти та освоїти Чотири Благородні Істини та інші базові положення буддизму, внутрішньо пережити їх і зробити основою мотивацій своїх вчинків та всієї своєї поведінки.

Правильна рішучість. Тепер людина має зважитися раз і назавжди стати на шлях, що веде до звільнення, керуючись принципами буддійського вчення.

ІІ. Етап моральності.

Правильне мовлення. Буддист повинен всіляко уникати брехні, наклепу, лжесвідчення, лайки та поширення чуток і пліток, що живлять ворожнечу.

Правильна поведінка. Вони такі: Ненасильство; Відмова від крадіжки; Правильне сексуальне життя; Відмова від вживання п'яних напоїв.

Правильний спосіб життя. Це та сама правильна поведінка, але взята хіба що у соціальному вимірі. Буддист (як чернець, і мирянин) повинен утримуватися від занять будь-який формою діяльності, несумісної з правильною поведінкою.

ІІІ. Етап зосередження.

Правильна старанність. Цей етап і всі його щаблі призначені в основному для ченців і полягають у постійних заняттях буддійською йогою.

Правильне пам'ятання. Цілісний та всеосяжний контроль над усіма психоментальними та психофізичними процесами при розвитку безперервної усвідомленості. Головні методи тут - шаматха (заспокоєння свідомості, припинення хвилювання психіки, позбавлення афектів і психоментальної нестабільності) і випашьяна (аналітичне споглядання, що передбачає культивування благих, з погляду буддизму, і відсікання неблагих станів свідомості).

Правильне зосередження, чи правильний транс. Досягнення власне самадхи, граничної форми споглядання, при якій зникають відмінності між суб'єктом, що споглядає, споглядається об'єктом і процесом споглядання.

Завершуючи розмову про Благородний Восьмеричний Шлях, слід зазначити, що слово, яке ми перекладали тут як «правильний» (сам'як), точніше означає «повний», «цілісний» «всеосяжний». Таким чином, воно, з одного боку, вказує на правильність, тобто на власне запропонований буддійською традицією характер практики, а з іншого - на цілісність та органічність цієї практики, яка в ідеалі має охопити всі сторони та рівні людської істоти.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

С.В. Пахомов

Шоста буддологічна конференція: Тези / Упоряд. С.Е. Коротков, Є.А. Торчинів. – СПб.: 1999. – С.43-45

Феномен смерті ставить так важливі питанняперед кожною релігією, що їхнє дозвіл неминуче визначає саму її сутність. Як правило, смерть малюється виключно в негативних тонах, і подолання її (символічне чи фізичне) обов'язково пов'язується з повним переворотом у життєвому статусі чи стані свідомості людини, яка стала на шлях релігійного визволення. Власне, звільнення в певному сенсі і є досягнення безсмертя, абсолютної неучасті у мінливості буття.

Буддизм теж було уникнути цю важливу проблему. Згідно з Дхаммачаккаппаватанасутте, смерть входить до списку основних характеристик світу страждання, поряд з народженням, старістю та ін. Не тільки в цій суті, а й в інших, смерть згадується у зв'язку з народженням. «Світ народжень і смертей» вважається синонімом сансари. Але смерть у сенсі значуща не як грізне, екстраординарне подія, що перериває унікальність, неповторність життя, бо як свого роду сигнал до нового витку перероджень. Інакше кажучи, смерть тут розуміється не лише як кінець життя, а й як його початок. Негативність смерті при цьому не втрачається, оскільки негативне саме життя, втілення сансари. Нірвана, серед іншого, характеризується як такий стан, у якому відсутня смерть.

Ранні буддисти підходять до проблеми смерті з серйозністю. Вона дозволяється ними в рамках восьмеричного шляху, в який, серед інших, входить і зобов'язання не завдавати шкоди живим істотам, не спричиняє їх смерть. Максимально віддаляючись від заподіяння смерті, буддист сподівається, зрештою, дійти повної відсутності смерті; крім цього непричинення смерті, він тренує у собі готовність, у разі потреби, співчуваючи живим істотам, пожертвувати своїм життям, померти заради них. Приклади цієї позиції містяться, наприклад, у джатаках. Але самогубство, тим не менш, не вітається: воно тільки відкидає адепта назад, бо після нього слідує нове переродження, причому в більш поганих умовах.

Як відомо, причиною народжень-смертів виступає тріада «отрут»-кліш - бажання, незнання та ненависті; саме на боротьбу з цими «причинами» смерті і привертає буддист основну увагу. Саме з Марою, богом смерті (і, за «сумісництвом», богом любові) бореться у велику ніч перед просвітленням майбутній Будда; просвітлення таким чином виступає символічним прообразом безсмертя.

Махаяна змістила акценти у проблематиці страждання, у зв'язку з чим причиною смерті стало розумітися хибне розрізнення світу, «ментальне конструювання» його; у реальності народження-смерті немає, і прозріння в цю істину знімає проблему смерті як таку.

Ранні етапи розвитку дзен (чань) не показують особливої ​​позиції стосовно смерті. Чанський адепт, як істинний буддист, у процесі споглядання прагне досягти такого стану, в якому зникає страх смерті. Зазвичай він знає свою смерть заздалегідь і ставиться до цієї події з величезним спокоєм. Оскільки він перед цим уже мав досвід «великого просвітлення», то фізична смерть не має для нього жодного значення. Перед смертю вмираючий наставник зазвичай дає останні настанови учням, відповідає на їхні запитання і всім своїм виглядом намагається показати відсутність кардинальної різниці між смертю та життям. Як і в інших напрямках буддизму, у чань вірять, що в момент смерті наставника відбуваються чудові явища в атмосфері та навколишньому ландшафті; останки ж його свято вшановують у спеціально збудованих спорудах.

До другої половини VIII ст., коли чань почав набувати «класичного» вигляду і його китайське коріння стало видно більш виразним чином, на відношенні до смерті відбилися нові чаньські методи досягнення просвітлення. Насамперед, це пов'язано з лініями Мацзу та Шітоу. Наставники, що входять до цих ліній, вперше в історії чань почали випробувати «карнавальне» ставлення до таких серйозних матерій. Чань у цю епоху намагався «профанувати сакральне і сакралізувати профанне», тому, і підкреслене недбале ставлення до смерті теж, вже на новий лад, ілюструвало перемогу над нею просвітленого розуму. Так, за легендою, що виникла в цю епоху, Третій патріарх чань Сенцань помер стоячи з піднятими руками. Ден Іньфен помер, вставши на голову. Особливий випадок є ексцентрична поведінка учня Ліньцзі Пухуа. Він влаштував зі своєї смерті справжнє шоу, кілька днів тягаючи за собою роззяв по місту, щоразу обіцяючи померти то в одних міських воріт, то в інших. Тут можна бачити, що адепт чань не просто знущається з серйозного ставлення до смерті, а й намагається своєю поведінкою дати останній урок чань тим, хто готовий його засвоїти. Вважається, що пробуджений послідовник чань повністю розпоряджається своєю долею, тому вільний піти з життя будь-якої миті, коли вважатиме за потрібне. Це не «закликання смерті» і не «переривання життя»: для нього немає ні того, ні іншого. Тому він не вмирає, а «іде в нірвану»; недарма в китайською мовоюслова «нірвана» і «смерть», особливо стосовно ченців, мають однакове звучання.

Самий момент набуття просвітлення часто асоціювався зі смертельною небезпекою. У найпопулярнішому коані Сян'яня описується, як людина висить на дереві, тримаючись зубами за гілку, а його в цей час запитують про сенс приходу Бодхідхарми. Відповиш - зірвешся і розіб'єшся, не відповиш - не виконаєш обов'язок бодхісаттви. Цікавим є випадок із учнем Хакуїна Суйво, якого поставили перед альтернативою «смерть - просвітлення» і який зумів впоратися із завданням за день до зловісного терміну.

Переоцінка деяких етичних постулатів буддизму теж пов'язана з особливим піететом до просвітління, яке мали чаньці. Під знаком просвітлення, якщо цього вимагає необхідність, чанський майстер може порушити і заповідь ахімси. Відомий випадок з наставником Нанцюанем, який вбив кішку тільки тому, що ченці, що сперечалися, не показали справжнього знання чань. У цьому випадку кішку можна позначити не як «живу істоту», а як «непросвітлене бачення речей». І вона парадоксальним чином оживає в сандалях Чжаочжоу, який поставив їх собі на голову: низьке, що стало високим, стирає межу між життям і смертю.

Відомо чимало фактів «грубого» ставлення чаньських класичних майстрів до своїх учнів, які прагнули просвітлення. Однак ця «грубість» трактувалася як співчуття та милосердя (Хуанбо виявився «доброю бабусею», побивши Ліньцзі), а аж ніяк не як намір завдати шкоди. Бувало й так, що удар був смертельним. Якийсь учень дзен задивився на гарну дівчинуі забув про діло; наставник Екідо сильно вдарив його палицею, вбивши на місці. Приймаючи подяку (!) від опікуна учня, Екідо поводиться так, ніби учень залишився живий. Яка різниця? Народиться знову і продовжить своє вивчення дзен, а поки що йому не пощастило. Безперечно, подібна позиція віддає жорстокістю та цинізмом, але в системі цінностей дзен вона є співчуттям, оскільки пов'язана з «прямим шляхом» до просвітлення. Разом із водою непросвітлення з купелі може бути викинуто й дитина: такі неминучі витрати духовного зростання. Безперечно, під цим кутом зору слід розцінювати і «агресивні» заяви Лінь-цзі про «вбивство Будди, патріарха, батька, матері» тощо. - те, що шокувало правовірну публіку, стало лише виразом рішучого прагнення розправитися зі своєю власною непросвітленістю.

Фактично чань переводив проблематику смерті на внутрішній рівень: смертю є все те, що ставить перешкоди вільному розгортанню свідомості, чанського «не-розуму», тоді як життя – це сама спонтанність і є. І тут уже неважливо, що подібне «життя» часто перетікає в буквальну смерть: бо смерть і життя для чань, як зазначалося, - те саме. Невипадково, що у пізній період чань виникла теорія розрізнення «живих» і «мертвих» слів. По-перше, реальність виражається як така, унікально й те водночас вічно; по-друге, спостерігається рефлексія та інтерпретація над життям, що руйнує реальність та спотворює істину.

На перший погляд, спокійне ставлення чань до смерті обумовлено національним характером китайців з їхньою покірністю «природному ходу речей», що найяскравіше виражено в ранньому даосизмі, з яким чань має чимало спільного. У Чжуан-цзи персонажі холоднокровно міркують, перетворяться вони після смерті на самостріл або колеса екіпажу, зовсім не журяться побачивши вмираючого товариша. У чань, однак, відсутність страху смерті пов'язана не зі смиренністю перед волею Дао, а з переживанням внутрішньої нереальності всього того, що є предметом турботи пересічних людей. І якщо згадати Сутру Помосту Шостого Патріарха, то і там наставник цінує не турботу про його вмираюче тіло і не оплакування його після смерті, але те, як учень перед такою значною подією зможе показати своє просвітлення. Хуейнен схвально відгукується про молодого Шеньхуея, який єдиний з усіх не плаче при звістці про смерть патріарха. Якщо афект, у тому числі й плач, належить світу «народжень-і-смертів», то поведінка Шеньхуея, що ламає стереотипи, свідчить про розуміння світу позамежного, куди збирається вирушити майстер.

Т.о. чаньці, не теоретизуючи з приводу «смерті як такої», продовжили махаянську «танатологічну» традицію, але сильніше наголосили на момент просвітління. Проблема протиставлення життя і смерті замінюється проблемою зіставлення смерті (і, ширше, світу страждання) та просвітлення, яка вирішується на символічному рівні: смертю стає затьмарений аспект свідомості, тоді як життям – аспект просвітлений. Оскільки, однак, затьмарення і просвітництво один від одного невіддільні, то й життя по суті своїй не може бути відокремлене від смерті, і обидві вони співвідносяться з вищим порядком речей, ніж самі.

Головна мета в буддизмі – звільнитися від ланцюга страждань та ілюзії перероджень та піти у метафізичне небуття – нірвану.

На фото: Монах тайського острова Ко-Самед демонструє крематорій при буддійському монастирі.

У більшості індійських релігій поширене уявлення, що після смерті душа людини перероджується в нове тіло. Переселення душ також відоме як реінкарнація. Реінкарнація: віра у другий, десятий, тисячний шанс чи метемпсихоз відбувається по волі вищого світопорядку і не залежить повністю від людини. Але в його силах – вплинути на цей порядок і праведним шляхом покращити умови існування душі в наступному житті. Ці уявлення виходять із тотемізму, й у дещо видозміненому вигляді властиві багатьом іншим традиційним релігіям – наприклад, поглядам американських індіанців чи африканських племен.

На фото: крематорій острова Самед (або Ко-Самет кому як подобається)

На відміну від індуїзму чи джайнізму, як такого переселення душ буддизм не визнає. У ньому йдеться лише про подорож різних станів свідомості людини кількома світами сансари. І смерть у сенсі – лише перехід із місця у інше, під кінець якого впливають діяння (карма). У джайнізмі, де головним вважається ненанесення шкоди всьому живому, максимальна кількість хорошої карми навіть може зробити людину в наступному житті дівою (божеством).


Після смерті людини можуть чекати три варіанти долі: миттєве переродження (так зване переселення душ, сансара), попадання в пекло (до вселення у нове тіло), відхід у нірвану.

Вчення про переселення душ, ще до Будди існувало у брахманізмі, свідчить, що душа людини, згідно із законом карми, проходить нескінченний ряд переселень, причому втілюється у людях, а й у рослинах, тварин. Деяким дано втілюватися в царях, брахманах та небожителі.

Людина повинна прагнути перервати ланцюг переселень, щоб злитися з богом-творцем Брахмою (у брахманізму), піти в нірвану (в буддизмі). Зробити "то можна тільки вступом на "вісімковий шлях" праведного життя. У проміжку між смертю і новим втіленням душі грішників чекають суворі покарання в пекельних печерах. очевидно, все це слід розуміти алегорично, оскільки йдеться про душу, це підтверджує і той факт, що серед найважливіших мук грішників у пеклі згадується і страх смерті! - це не звільнення від мук, а нові страждання.

"Я пройшов через сансару багатьох народжень, шукаючи будівельника будинку, але не знаходячи його, - каже Будда. - Народження знову і знову - гірко".

У Ригведі також, як і в буддистських писаннях, йдеться про те, як людина, «Народжена безліч разів, прийшла до страждань», але в деяких перекладах цю ж фразу трактують як «Той, хто має велике потомство, прийшов до страждань». Тим не менш, в індуїзмі (в якому досить багато живих традицій) абсолютно точно були і є уявлення про реінкарнацію. В одному зі зборів священних гімнів описується, як душа потрапляє в утроб матері лише після того, як довго подорожує світом. Вічна душа перероджується знову і знову – не тільки в тілах тварин і людей, а й у рослинах, воді та всім, що створено. Причому її вибір фізичного тіла обумовлений бажаннями душі.

Смерть одного зі своїх учнів Будда так коментував: "Коли зникають життєві позиви, що стимулюють сили (Triebkrafte), зникає свідомість; коли зникає свідомість, зникає ім'я та образ... зникає частина органів чуття... зникає зіткнення". Далі йде перерахування того, що ще зникає: відчуття, сприйняття, охоплення (розумний), буття, народження, старість, смерть, прикрощі, страждання, зневіра (Missmut). З руйнуванням тіла, виявляється, гине не тільки неіснуюче ціле, зникають і ті елементи, які становлять його дійсний зміст.

Є й інший такий пасаж, що повторюється в декількох книгах. Біля трупа ченця Годгікі вилася темна хмарка. Коли учні запитали Будду, що воно означає, він відповів: "Це зла Мара шукає пізнання [свідомості] шляхетного Годгікі... але шляхетний Годгнка увійшов у нірвану, його пізнання не перебуває ніде".

Що це за таємнича нірвана, куди вислизає пізнання (свідомість) після смерті? Чому воно там, якщо душа є ніщо? І як бути з нескінченним ланцюгом смертей і народжень, на яку згідно з вченням Будди, приречено все живе?

. В одному із давньобуддійських текстів говориться таке:

«Своїм Божественним оком, абсолютно ясним і перевершуючим людський зір, Бодхісаттва бачив, як живі істоти вмирали і народжувалися знову - у вищих і нижчих кастах, з благополучними і сумними долями, знаходячи високе і низьке походження. Він розрізняв, як живі істоти перероджуються відповідно до їхньої карми: «На жаль! Є істоти, що мислять, які роблять невмілі вчинки тілом, не володіють промовою і розумом, і дотримуються помилкових поглядів. Під дією поганої карми після смерті, коли їхні тіла прийдуть у непридатність, вони народжуються знову - у бідності, з нещасливою долею та немічних тілом, у пеклі. Але є живі істоти, які роблять вмілі вчинки тілом, володіють мовою та розумом, і дотримуються правильних поглядів. Під дією гарної карми, після того, як їхні тіла прийдуть у непридатність, вони народжуються знову - зі щасливою долею, у небесних світах.


Деякі матеріали по посмертю:
Мої спогади про сутінковий світ.

Життя після смерті у буддизмі. Які особливості? Про те, яке бачить життя після смерті християнство можете.

Життя вічне. Життя душі вічне. І так завжди було.

Наш мозок нічого не створює, він лише трансформує та перетворює те, що вже існує у просторі. Наш розум – це не результат діяльності мозку, ні. Розум є сам собою. Мозок лише перетворює його. І вмираючи, вмирає мозок, але з розум, не свідомість, не душа.

Душа у буддизмі.

У нас є два тіла: тонкеі грубе, Воно ж фізичне. Ми усвідомлюємо та чітко відчуваємо реальність лише грубого тіла. Але душа має і тонку оболонку, яка пов'язана невидимою ниткою з фізичним тілом. (але є ще й третє тіло,

• — чакра, яка пов'язує нас із Богом.

Душа – це чистий дух, чиста і вічна свідомість. Вона безсмертна. Душа має дві оболонки: тонке тіло та фізичне тіло. Кожна з цих оболонок має тривалість життя, вони вмирають та зникають. Кожна їх обмежує душу. Тонка оболонка — меншою мірою, фізична — більшою.

У тонкій оболонці, наприклад, ми гуляємо своїми сновидіннями. Тонне і грубе тіло самі собою існувати що неспроможні. Це лише одяг душі. Жива лише душа, а не тіло, як багатьом здається. Тіла без душі нема.

Одяг, який ви носите щодня, не живий, живий у ньому ви. Без вас вона просто впаде на землю і там валятиметься.

Для цього необхідно усвідомити та прийняти той факт, що смерть неминуча.І те, що вона далеко не завжди настає у глибокій старості, до якої, багатьом здається, ще дуже далеко.

Це допоможе якоюсь мірою відмагнітитися від прихильності до тіла і більше думати про душу, що сприятливо впливатиме на вашу карму і створить умови для кращого переродження. Людина може вплинути на свою долю після смерті, але вона має знати, ЯК це зробити. Повинен прийняти та усвідомити факт душі та смерті тіла.

Це приходить лише з духовною практикою.

Зверніть увагу в себе, а не назовні, і там ви знайдете все, що вам потрібно. Те, що там усередині, буде з вами тоді, коли вашого тіла вже не стане. Якщо ж ви дуже прив'язані до фізичної оболонки, то ви не зможете усвідомити того моменту, коли опинитеся поза цією оболонкою.

Дуже раджу неймовірно потрібну статтю про те, що і шукати його потрібно там. Також про те, як там, усередині себе (це теж пов'язано з тим. що всередині)

Прийняття факту смерті, яка може настати будь-якої миті, очищає голову від зайвих марних і суєтних думок, виділяючи тільки головне і найважливіше.

Знайдіть час для своєї душі, вивчення літератури про духовні речі. Читайте священні писання, пізнайте себе як божественне духовне істота, а не тільки як громадянина, фахівця і сім'янина.

Бхагавадгіта і Веди говорять чітко про те, що ми живемо безліч життів, найрізноманітніших, в різних світах, на різних планетах, у різних втіленнях. Існує найвищий духовний світ, куди може потрапити лише душа, без оболонок.

І також вони говорять про те, що людина має вибір, завжди.

Все залежить від нас. Закон карми ніхто не скасовував.

Подумайте, що для вас дійсно важливо, а що ні?

ФОРМА РЕЄСТРАЦІЇ

Статті та практики для саморозвитку у тебе на пошті

ПОПЕРЕДЖУЮ! Теми, які я розкриваю, потребують співзвучності з твоїм внутрішнім світом. Якщо його немає – не підписуйся!

Це духовний розвиток, медитація, духовні практики, статті та роздуми про кохання, про добро всередині нас. Вегетаріанство, знову ж таки в унісон із духовною складовою. Мета - зробити життя більш усвідомленим і, як результат, щасливим.

Все, що тобі потрібне, знаходиться в тобі. Якщо ти відчуваєш резонанс та відгук усередині себе, тоді підписуйся. Я дуже радий тебе бачити!

Якщо тобі сподобалася моя стаття, будь ласка, поділися їй у соціальних мережах. Для цього можна використовувати кнопки нижче. Дякую!

Смерть у буддизмі

Багато дослідників (наприклад, Г. Ольденберг) вважають, що «буддизм спростовує існування тіла». «У буддійських божественних книгах душа зникала, поділяючись на 4 елементи: відчуття, уявлення, бажання та пізнання (або розуміння), – зазначає історик релігії І. Кривельов. - Зникала загалом людина, у її суті містилася окрім зазначених компонентів і тілесність, але це не допомогло цілісному з'явитися як реально існуюче явище. Для релігійної свідомості цей егоїзм настільки протипоказаний, що сам Будда бентежився його».

Існують і такі висловлювання Будди, де відверто заперечується дійсність постаті та, отже, душі.

Смерть одного зі своїх вихованців Будда так пояснював: «Якщо зникають життєві позиви, що стимулюють сили, зникає свідомість; якщо зникає свідомість, пропадає ім'я та образ… гине частина органів чуття… пропадає зіткнення». Далі йде вказівка ​​того, що ще пропадає: відчуття, сприйняття, охоплення (розумне), буття, народження, старість, смерть, муки, смуток. З руйнуванням тулуба вмирає не тільки неіснуюче ціле, але гинуть і ті складові, що визначають його справжній зміст.

Є й інший епізод того ж стилю, повторюваний у багатьох книгах. Біля праху пустельника Годгікі вилась темна хмара. Коли вихованці задали питання, що воно означає, Будда дав відповідь: «Це злий Мара розшукує свідомість порядного Годгікі ... але порядний Годгнка вступив у нірвану, його пізнання не живе ніде».

Що ж це за загадкова нірвана, куди вислизає свідомість після смерті? Чому воно перебуває там, якщо душа є ніщо? І як бути з безмежним ланцюгом смертей та народжень, на що за настановою Будди, приречено все живе?

Причина цих заперечень ховається в тому, що сильна індійська релігійно-філософська традиція, що жила до Будди, наклалася на його вчення і потихеньку поглинула його, вводячи власні складові і витісняючи багато елементів, далеких від неї.

Смерть згідно з буддизмом не просто природна, вона – бажана. Той, хто відчуває істину, прагне Абсолюту змушений, за настановою Будди, знищувати в собі всі емоційні почуття, всі кольори і запахи землі. Саме тому смерть – потрібний щабель до Ідеалу.

Проте смерть ще забезпечує досягнення Абсолюту, оскільки посмертна доля людини підпорядковується його земного життя.

Після загибелі людини можуть чекати три види долі: швидке переродження (так зване переселення душ, сансара), попадання в пекло (до вселення у нове тіло), відхід у нірвану.

Вмираючи, душа розпадається на складові елементи, але за подальшому втіленні знову з'єднуються певним чином, зберігаючи єдність душі. Вірна її «складання» забезпечує сталість існування особистості, незалежно від цього, яка фізична оболонка дістається після чергового перетворення.

Людина має прагнути припинити ланцюг переселень, щоб з'єднатися з богом-творцем Брахмою (у брахманізму), піти в нірвану (у буддизмі). Зробити це можна лише вступом на вісімковий шлях праведного існування. В інтервалі між загибеллю та новим уособленням душі безбожників очікують суворі покарання у диявольських печерах. Серед мук, призначених їм, - проковтування розпеченої залізної кулі, обсмажування, поділ, заморожування, кип'ятіння.

«Я пройшов через сансару багатьох народжень, шукаючи будівельника будинку, але не помічаючи його, – говорить Будда. – Народження знову і знову – гірко».

За точною приміткою Борхеса, перетворення західного розуміння – уявлення насамперед поетичне, тоді як буддиста перетворюється не душа (у християнському розумінні), а карма – спеціальна розумова конструкція, здатна на численне число трансформацій.

Отже, крім пекла безбожникам призначений непорушний цикл народжень. Праведники ж після загибелі відправляться в нірвану, оскільки, як вимовляє Будда, «хто, шукаючи щастя для себе, не навалює покарання на істоти, які прагнуть щастя, той після загибелі набуде щастя». Нірвана, що на санскриті означає «згасання», – маловизначена область чи буття, чи небуття душі після смерті.

Сам Будда на питання про власний відхід у нірвану відгукувався дуже туманно. Так, на коливання ченця Малункияпутти, чи буде після смерті жити ідеальний, Будда відповідав серією питань, що мало прояснюють справу: «Чи однаково? живе створенняз тулубом чи відрізняється від нього? Чи не припиняє чи перестає існувати ідеальний світ після загибелі?».

Смерть і нірвана у викладанні Будди мають суперечливий характер, доводячи гегелівський закон єдності та боротьби протилежностей. З одного боку, нірвана – це така якість світу, за якого зникає вся звична нам система координат та сенсорики існування. «Є, про бхікшу, – каже Будда, – стан, де немає ні землі, ні води, ні світла, ні повітря, ні нескінченного простору, ні нескінченного розуму, ні невизначеності, ні знищення уявлень та неуявлень, ні цього світу, ні іншого ні сонця, ні місяця. Це, про бхікшу, я не називаю ні виникненням, ні процесом, ні станом, ні смертю, ні народженням. Воно без основи, без продовження, без зупинки: це є кінець страждання».

Оскільки нірвана – це фінальна мета існування, то й йдуть у неї назавжди. З іншого боку, нірвана укладає інформативний зв'язок із вашим земним, емоційним світом; мало того, буддійський чернець Нагасена характеризують її з використанням суто земних термінів. «Як пізнати нірвану, – питаєш ти. Через відсутність страждань, небезпеки, страху, через щастя, спокій, блаженство, досконалість, чистоту, свіжість…». Але ще парадоксальнішим є той факт, що з нірвани можна повернутися в наш світ, – так робить сам Будда, повертаючись із Махапаринірвани (великої досконалої нірвани) для нового втілення на землі.

Зважаючи на все, нірвана не в змозі знищити особистість, розчинивши її на складові елементи. Нірвана - не болото, що засмоктує назавжди. Швидше, вона є певним інформаційно-енергетичним максимумом, абсолютно самодостатнім, що знаходиться в статичному стані, але здатний у будь-яку мить відтворити будь-який ймовірний стан буття.

Говорячи фізичними визначеннями, нірвана – це прикордонна область між ентропією та антиентропією, що володіє при цьому властивостями своїх сусідів. Тобто нірвана є Велике Ніщо і водночас Велике Все.

Знаменитий латиноамериканський письменник і містик Хорхе Луї Борхес у чудовій лекції про буддизм наводить примітки австрійського орієнталіста, який зауважив, що «у своїх міркуваннях Будда виходив з фізичних уявлень своєї епохи, а ідея згасання була тоді не такою, як зараз: вважалося, що вогонь , згасаючи. Вважалося, що полум'я не припиняє бути, що воно існує в іншій іпостасі, тому вираз «Нірвана» не позначається в суворому сенсі «згасання». Воно означає, що ми продовжуємося іншим способом. Способом нам незрозумілим».

Джавахарлал Неру в «Листівки Індії», сперечаючись із простими трактуваннями буддизму, зазначає, що буддизм, по суті, уникає крайнощів. Він укладає вчення про золоту середину, про середній шлях. Навіть поняття нірвани не означає небуття, як рідко припускають. Це був позитивний стан, але від того, що воно вирушало за межі людського мислення, для його викладу застосовувалися негативні терміни.