Бог тибетських ченців 5 букв. Загадка нетлінних тіл ченців Тибету. Місця проживання рабів лам Лабету. Вдалині видніється білий палацовий комплекс
Багато людей мають уявлення про Тибет тільки за книжками різного роду містифікаторів на зразок Лобсанга Рампи та офтальмолога Мулдашева. Чи варто говорити, що насправді все зовсім інакше?
Розглянемо найпоширеніші міфи про Тибет.
Міф перший.
Тибетська культура – дуже давня
Дуже давні культури - це індійська і китайська, що стосується тибетської, то вона, звичайно, самобутня, що становить величезний інтерес, проте молода. У Тибеті дуже суворі умови проживання, і зрозуміло, що люди оселилися там тоді, коли місця з більш прийнятними умовами вже були зайняті. Тільки через це культура Тибету не може бути такою вже давньою, як про це пишуть різного роду фантазери, такі як Лобсанг Рампа, Мулдашев та їх послідовники.
Про те, що про культуру Тибету можна щось певне говорити починаючи тільки з 6-7 го століть нашої ери свідчать і історичні документи, і археологічні знахідки.
Міф другий.
Тибетські ченці та прості тибетці живуть дуже довго завдяки давнім знанням медицини Тибету
Ще сто років тому середня тривалість життя в Тибеті була близько сорока років. Незважаючи на таку звеличувану багатьма тибетську медицину. З багатьма хворобами, що впливали на довголіття, місцева медицина впоратися просто не могла і лише тоді, коли її почали поєднувати із західною, стався якісний прорив. На сьогоднішній день середня тривалість життя тибетця з різних джерел від 60 до 67 років.
Тибетська медицина унікальна, самобутня, дуже цікава, але далеко не всемогутня. Вона, безумовно, допомагала тибетцям виживати в суворих умовах високогір'я, але не більше.
Міф третій.
Якщо хочете поринути в Океан духовності, вирушайте до Тибету
Для того, щоб поринути у цей «океан», насправді нікуди вирушати не треба. Можна це зробити, не виходячи з кімнати. Духовність не залежить від місця знаходження того, хто її жадає.
Що ж до тибетської духовності, то щоб доторкнутися до неї, вирушати краще все-таки не до Тибету (у якому все, що мало до неї відношення, активно знищувалося китайцями в роки Культурної революції і завуальовано продовжує нищитись зараз), а до Індії: Ладакх , Спіті і місця масового поселення тибетців і ченців Тибету (такі, як Дхармасала).
Наприклад, у долині Спіті (Індійські Гімалаї) у селищі Табо є однойменний монастир. Заснований він був у 998 році. За минулу тисячу років традиція не переривалася ні на секунду, і потрапляючи в нього, немов на машині часу переносишся в далеке минуле.
Міф четвертий.
Книги Мулдашева - серйозні наукові праці про таємниці Тибету
Мулдашев - продовжувач справи Лобсанга Рампи, першого написав про приховані в глибинах Гімалаїв скарби попередньої нам цивілізації, про величезних «атлантів», що сплять у таємничих печерах і охороняються суворими ламами, про левітацію, астральні подорожі, проходження добрих ченцями. Але, треба сказати, що до написання своїх книг Мулдашев підійшов творчо і додав до спадщини попередника багато своїх, м'яко кажучи, фантазій. Для тих, хто не бував у Непалі та Тибеті, книги офтальмолога можуть здатися правдоподібними, але будь-кому навіть просто побував у тих місцях, зрозуміло, що твори Мулдашева – лише комерційний проект. Якщо ж комусь хочеться прочитати докладніші викриття уфімського офтальмолога, то раджу звернутися до книг наукового оглядача газети «Известия» Петра Образцова, де він не залишає каменя на камені від теорій Мулдашева.
Поїздка до Малого Тибету (Індійські Гімалаї) в липні 2016 року.
Міф п'ятий.
Ісус Христос проходив навчання в Тибеті в монастирях буддистів.
За всього бажання він не зміг би це зробити. Я вважаю качкою і розповіді про його відвідування Індії (що є темою окремої розмови), але теоретично це було можливим. Що ж до Тибету, то перші буддистські монастирі Тибету з'явилися саме раніше через 600 років після смерті самого Христа.
Міф шостий.
Потрапивши до Тибету і поспілкувавшись з ченцями Тибету можна знайти надздібності
Цими надздібностями переважна більшість ченців Тибету і самі-то зовсім не володіють. Потрапивши в монастирі Тибету можна лише доторкнутися до унікальної тибетської культури, тибетської медицини і фундаментальних основ тибетського буддизму. Решта — довга і, не виключено, що сувора практика. Деякі іноземці йдуть на це. Деякі навіть стають ламами (не всі школи буддизму Тибету, правда, їх визнають). Але миттєвого пробудження одним лише попаданням у монастирі Тибету не домогтися.
Міф сьомий.
У Тибеті було рабство, ченці Тибету зовсім «не білі і пухнасті кошенята»
Одна з найвищих гірських шкіл у світі. Поселення Кіббер. Висота 4 200 м. Малий Тибет.
За останні роки на деяких блогах та сайтах були розміщені матеріали (передруки з іноземних джерел) із сенсаційними заголовками щось на кшталт: «Вся правда про Тибет». Супроводжувалися ці викриття доказами у вигляді фотографій (і навіть логотип китайського інформаційного агентства «Сіньхуа» був залишений!!!), на яких були зображені «злочини духовенства Тибету і феодалів», скоєні до того чудового моменту, коли китайська армія багнетами виконала місію трудового народу Тибету від експлуататорів З одного блогу ці вигадки перетягувалися на інший і скрізь супроводжувалися коментарями на кшталт: «Ось воно як насправді! А ми: Далай лама, Далай лама! Адже він захисник світового імперіалізму! І всі повстання тибетців ініційовано ЦРУ!» І неважливо те, що блогери, які розміщували у себе ці матеріали, самі ніколи в Тибеті не бували і жодного ченця Тибету в живу не бачили. Їм вірили та продовжують вірити тисячі людей. І даремно.
Я вже шість років щороку проводжу багато часу в місцях, де в незайманому вигляді збереглася культура Тибету і традиції. Я багато спілкуюся з тибетцями та ченцями Тибету. Це суворі, часом жорсткі люди. А якими можуть бути люди у тих місцях, де не живеш, а виживаєш? Але водночас вони щирі, добрі та прості, і просто не здатні і на найменшу частку тих злочинів, які їм приписують китайські пропагандисти.
Так, до китайського військового вторгнення у Тибеті було феодальне суспільство. Воно, зрозуміло, був ідеальним. Але чомусь збройних повстань проти духовенства та феодалів у Тибеті не було, а проти китайської окупації було, причому переважна більшість повсталих були саме ті «знедолені», яких китайці «звільнили від експлуататорів».
У форматі даного матеріалу мені не хочеться дуже багато писати на цю тему. Коротко резюмую: рабства в Тибеті не було, «жахлива правда про духовенство Тибету і феодалів» — пропагандистська качка, створена під чуйним керівництвом агентства «Сіньхуа» для виправдання геноциду тибетців маоїстами під час Культурної революції та нинішньої кита.
І, насамкінець, невелика цитата з книги колишньої тибетської селянки Дондуб Чходон про життя до приходу китайців: «Я належала до тих, кого зараз китайці називають тибетськими кріпаками… Нас було шестеро в сім'ї… Наш дім був двоповерховим, обнесеним стінами. На першому поверсі ми тримали худобу: чотирьох яків, двадцять сім овець та кіз, двох ослів. Наш земельний наділ становив чотири з половиною кхелі (0,37 га). І в наших місцях не було жодного жебрака».
Щодо Тибету у масовій свідомості є дві крайності. Одна — захоплене сприйняття всіх ченців Тибету, як «душок»-чудотворців. Друга — думка про жахливу реакційність духовенства Тибету. Адже середина недарма називається золотою.
Тибетські ченці: володарі надсили чи диваки з гір? Релігійне життя Тибету, перш за все, зосереджене в численних монастирях, в яких проживають дивовижні люди – ченці Тибету. Дивними і загадковими вони здаються більшості людей, тим, хто ніколи не бував у Тибеті і не особливо знайомий із основами буддизму.
Незважаючи на те, що більшу частину свого часу ченці проводять у своїх монастирях, ці люди відіграють дуже важливу роль у житті всіх тибетців. Тибетські ченці не лише проводять релігійні церемонії та ведуть справи монастиря, до лам звертаються у разі сімейних суперечок, у них шукають допомоги у вирішенні проблем особистого та психологічного характеру. Тибетський чернець допомагає словом, розповідаючи людині про практики, які можуть їй допомогти, показує шляхи вирішення проблеми, представляючи її у філософському аспекті. І, як стверджують тибетці, це справді працює. Нерідко молодший син у сім'ях Тибету стає ченцем, іноді це робиться для того, щоб уникнути поділу спадщини між кількома синами або тоді, коли багатодітній сім'ї стає важко справлятися з господарством і годувати всіх її членів. У дуже багатьох сім'ях Тибету один із синів (а то й кілька) є ченцями і на постійній основі проживають в монастирях. У 1959 році майже половина чоловічого населення Тибету були ченцями, проте згодом кількість ченців Тибету значно скоротилася. Якщо в 1950 році їх налічувалося 120 000, то вже в 1987 лише 14 000. Однак на сьогоднішній день, згідно з останніми даними в Тибеті проживає близько 467 000 ченців.
Життя ченців тибетських Життя ченців просто до неможливості, тибетці здебільшого намагаються максимально слідувати життєвій моделі Будди, який змінив свій одяг на просту сукню, ченці голять обличчя і голови, щоб не відчувати марнославства, їдять найпростішу їжу і багато часу проводять у медитаціях філософських суперечках. Спільне існування для ченців справа звична, один із ченців, згадуючи свої дитячі та юнацькі роки в монастирі з властивою тибетцям алегорією, порівняв своє перебування там із життям жаб, що потрапили до глибокої криниці. Весь світ для цих юнаків, за словами ченця, полягав тоді лише у стінах цієї криниці та клаптику неба над головою. Однак багато ченців згадують свої роки життя в монастирі як найщасливіший час у своєму житті. Світські справи і турботи залишаються для того, хто вирішив стати ченцем в іншому світі, ченцю не потрібно пасти худобу і піклуватися про стадо, турботу про своїх старих родичів він перекладає на плечі інших, всі занепокоєння і проблеми залишаються за стінами монастиря. Життя на лоні природи, спілкування з однолітками, духовний і фізичний розвиток, - від ченця Тибету ви навряд чи почуєте слова жалю з приводу прийнятого одного разу рішення стати тим, ким він став.
Тибетські ченці - діти Хлопчики потрапляють у монастирі в юному віці, приблизно в п'ять років, для того, щоб стати маленьким ченцем, малюкові потрібно пройти спеціальний іспит і отримати благословення лами. У монастирі маленького буддиста чекають заняття з логіки, вивчення священних текстів, уроки медитації та риторики. вони потрапляють, але з іншого боку, як зазначає прес-секретар головної особи Тибету, найкращі богослови та вчителі ставали ченцями у юному віці. Ченці користуються в Тибеті загальною повагою, матері розлучаючись зі своїми малюками, розуміють, що їхня дитина потрапляє в особливий світ, який дасть їм дуже багато від знань до відомої «професії». Взагалі до дітей у Тибеті ставляться по-особливому, здається, що всі діти там насолоджуються загальним коханням і турботою, друзі доглядають дітей своїх приятелів, сусіди годують дітлахів, що живуть поруч, і так далі. Щоб потрапити до монастиря у підлітковому віці, юнакові також доведеться скласти іспит та вивчити напам'ять більше сотні священних текстів.
Повсякденне життя ченців Тибету Повсякденне життя ченців виглядає розміреним і впорядкованим. Прокидаються ченці о 5:30 ранку, запалюють на честь Будди та Далай Лами лампади з олії яка, і наступні п'ять годин проводять у медитаціях та молитвах. Пополудні двоє ченців підіймаються на центральну вежу храму і сурмлять у ріг, скликаючи на молитву старших ченців. Денний час присвячений заняттям, дискусіям на релігійні теми, молитвам за мертвих, філософським диспутам та вивченню манускриптів. При цьому в розкладі ченців встановлено до дев'яти перерв на просту трапезу та чаювання. Багато ченців постійно носять із собою дерев'яну миску, прикріплену до одягу. Люди, добре знайомі з монастирським життям, можуть формою миски визначити з якого монастиря її господар. Серед ченців досить добре організовано «професійну» освіту, ченців навчають кулінарному мистецтву, азам викладання чи адміністрування. У минулому за багатьох монастирів були спеціальні команди «бойових ченців», місія яких полягала у захисті монастиря у разі будь-якої загрози. Ченці живуть за рахунок продуктів, які отримують за свою роботу, пожертв фермерів та фінансової допомоги своїх сімей. Визначити сина в монастир вважається особливою заслугою, батьки ченців незмінно пишаються своїми нащадками і всіляко їх підтримують по дорозі пошуків істини і просвітлення.
Тибетські ченці: медитація Досить більшу частину свого часу ченці Тибету присвячують медитації. Дотримуючись висловлювання у тому, що розслаблення є життя, а напруга – смерть, учні насамперед отримують знання мистецтво релаксації. Медитація - це не тільки розслаблення, це звикання до позитивного, доброго способу мислення, до доброго, позитивного стану розуму. Монахи щодня практикують техніки, що дозволяють їм максимально позбутися бажань і уподобань. Одна з таких практик, наприклад, виглядає так: чернець повинен дивитися, не відриваючись на статую Будди і буквально вбирати кожну деталь, форму, колір тощо, одночасно розмірковуючи про вчення Будди. Занурюючись у свої роздуми, чернець починає візуалізувати деталі, руку, ногу, ваджру в руці Будди. Чим більше чернець концентрується на божестві, тим менше його думки зайняті мирськими реаліями. Така техніка потребує постійної практики. Все в цьому світі, на думку ченця Тибету, непостійно і швидкоплинно. Що з того, що підлога – це камінь, а чаша зроблена з дерева, все це ілюзія, йдучи з цього світу, людина нічого не зможе взяти з собою, навіть своє тіло, тому приділяти надто багато уваги матеріальному не має жодного сенсу. Ось така філософія.
Тибетські ченці в побутовому житті Життя ченця Тибету - це не тільки роздуми і медитація, новачки і молодші ченці зайняті по господарству, вони стирають, прибирають приміщення, носять воду, снують туди-сюди з чайниками, призначеними для чаювання старших. Щоб заслужити заохочення вчителя на честь дня народження Будди, деякі ченці цілий день проводять на ногах, переносячи з одного місця в інше важкі молитовники в дерев'яних палітурках. У багатьох класних кімнатах можна побачити відра, ці судини – своєрідний інструмент покарання: якщо учень не знає тексту, який він повинен прочитати по пам'яті, він повинен повісити собі на шию відро з водою і носити його поки що, текст не буде вивчений. Багато ченців займаються переписуванням священних текстів, інші проводять час, обговорюючи парадоксальні, на перший погляд питання, як «чи є у кролика ріг». Священики та вчителі під час занять стоять, а учні сидять на підлозі. У вільний час ченці грають у футбол та інші спортивні ігри, просто дуріють або збираються в головному холі монастиря, не звертаючи уваги на погляди цікавих туристів. У 1989 році в одному з монастирів на південному сході провінції Січуань була організована перша і поки що єдина пожежна команда, що складається з ченців. 80 ченців із 130 є членами цієї пожежної дружини, новачків також навчають пожежній справі.
Тибетські ченці-самітники У буддизмі існує традиція самітництва, ченці з великою повагою ставляться до людей, які присвятили своє життя добровільному ув'язненню, при цьому життя їх є таємницею і практично не обговорюється. Путівниками ченці стають доброю волею, людина просто приймає таке рішення і повідомляє про це настоятелю храму, жодних посвячень чи випробувань, що супроводжують відхід у самітники, не існує. Кожен самітник вибирає свій шлях до пізнання істини і духовного просвітління, одні, віддаляючись у гори, зберігають за собою привілей спілкування із зовнішнім світом, інші ж, які обрали найсуворіший шлях, буквально замуровують себе в хатині, куди не потрапляє ні повітря, ні сонячне світло. . Ця людина дає обітницю мовчання, поряд з нею, вірніше за стінами його хатини, знаходиться людина, така ж мовчазна, як і сам пустельник, який приносить обраному їжу та воду. Їжа передається самітнику через вузьке віконце у стіні.
Принципи харчування ченців Тибету Багато монастирів ведуть своє власне господарство. При обробці землі, посіві та зборі врожаю, ченці Тибету використовують найпримітивніші технології, тому що для них дуже важливий максимальний контакт із землею і природою. Про раціон ченців Тибету говорять дуже багато, бажаючим схуднути навіть пропонується так звана «дієта ченців Тибету», насправді не має ніякого відношення до стилю харчування жителів монастирів. Ченці дотримуються системи роздільного харчування та практикують вегетаріанство. Виняток робиться тільки для яєць та молочних продуктів, але в дуже обмежених кількостях. Чайні церемонії у житті ченців відіграють дуже важливу роль. Щоранку лами збираються на ранкову молитву під керівництвом вчителя сутр, після молитви всі п'ють чай із цампою. Денні молитви та читання священних текстів також супроводжуються чаюванням. Вечірнє чаювання має більш неформальний характер.
Тибетські ченці: створення пісочної мандали Створення пісочної мандали - особливий вид мистецтва, в якому ченці Тибету досягли небувалих висот. Мандала створюється з фарбованого піску, іноді її роблять із зерен, мармурової крихти або кольорових порошків. Малюнок створюється з ретельно викладених у порядку дрібних частинок. Процес створення пісочної мандали може займати цілі тижні, особливі значення у цьому сакральному малюнку мають внутрішню, зовнішню та таємну форми. Ченці вважають, що створюючи мандалу, вони очищаються від усього непотрібного, це свого роду арт-терапія, причому спрямована вона не тільки на тих, хто зайнятий у процесі створення мандали пісочної, але і на місце, де вона створюється. Найдивовижніше те, що після довгих годин складання піщин у складний багаторівневий малюнок, мандала руйнується. Процес руйнування мандали символізує тлінність і непостійність навколишнього світу. Кольоровий пісок, з якого було виготовлено мандала, висипають у річку, щоб вода несла позитивну енергію туди, де це необхідно. Процес руйнування мандали для ченців несе не меншого значення, ніж її створення. У вкрай поодиноких випадках мандалу зберігають.
Вбрання ченців Тибету У гардеробі лам тибету відсутні пишні одягу і розкішні головні убори, одяг ченців - ще один прояв аскетизму і канонів, закладених у священних текстах. Стандартний комплект одягу ченця Тибету складається з трьох речей: антаравасака - шматок тканини, який закриває нижню частину тіла і закріплюється на поясі, уттара санга - великий відріз тканини, який драпірується у верхній частині силуету і сангаті - «зовнішній одяг» із щільного матеріалу, яка захищає ченця від холоду та негоди. Традиційна кольорова гамма тибетського чернечого костюма – жовто-оранжевий та бордовий кольори. Сучасні ченці носять сорочку дхонку, верхній саронг і накидку, іноді можна зустріти взуття з тканини, головний убір та штани. Ченці самостійно доглядають свій одяг, замінити старе вбрання на нове можна лише в тому випадку, якщо кількість латок на ній перевищила десять.
Спів ченців Тибету Буддійські ритуали, зокрема читання мантр, нерідко супроводжуються музичним оформленням. Спів ченців Тибету, як стверджують деякі адепти буддизму, має свою власну магію. Під час співу мантр активізується особлива енергія, яка надає цій музиці магічної сили. Проспівування мантр іноді супроводжується грою на музичних інструментах, найчастіше це традиційні духові інструменти Тибету. Спів ченців дуже своєрідно, це щось середнє між читанням та співом із горловим ефектом. Деякі музикознавці горловий спів ченців-буддистів навіть виділяють в окремий музичний жанр, цікавий не лише музикантам, а й представникам різних наук.
Тибетські ченці - лами Лами – центральні постаті монастирів Тибету, ці люди є духовними наставниками і провідними вчителями, які в усній формі навчають ченців технікам медитацій і дисциплін, а також відправляють релігійні ритуали. Тремтливе ставлення до лам і глибока повага до них іноді набуває форми крайнього поклоніння, коли до лами ставляться як до живого божества. Лами ведуть релігійні збори і головують на диспутах, вважається, що ці люди володіють надздібностями, за допомогою яких лами вбивають демонів, залучають удачу, добробут і міцне здоров'я. Лама вирушає в інший світ, починаються пошуки тієї людини, в чиє тіло імовірно вселився дух померлого лами. Згідно з традицією, пошуки такої людини повинні ґрунтуватися на видіннях оракулів, священних текстах або відомостях, залишених померлим, але насправді цей процес часто залежить від політики та фракційних інтриг. Теоретично ламою може стати і жінка і не тибетець, але практично завжди ламами стають виключно чоловіки. У пошуках лами увага звертається на найменші деталі, у нового лами, наприклад, мають бути красиві руки, оскільки руками він повинен здійснювати особливі ритуальні рухи.
Тибетські ченці - шановані лами Перш ніж стати ламою, молоді люди проходять п'ятирічний курс навчання, як правило, заняття починаються з раннього віку, приблизно з шести років. Лам шанує весь Тибет, їхні портрети можна зустріти майже в кожному будинку. Існує звичай підношення ламі шарфа, згідно з яким при зустрічі з ламою йому обов'язково потрібно подарувати шарф. Такі шарфи можна придбати у монастирі. При зустрічі з шановним ламою жителі Тибету часто падають ниць, намагаючись підняти сукню ченця і торкнутися його ніг на знак особливої поваги. , і тригранний ритуальний меч, що захищає від невігластва, пристрасті та агресії. У більшості сіл Тибету проживає лама, ця людина виконує функції мера, священика, цілителя і оракула. Багато лами відходять від обітниці безшлюбності і заводять власні сім'ї. Деякі лами, користуючись своїм становищем, не втрачають нагоди підзаробити: вони освячують будинки, худобу та людей за що отримують гроші, товари чи продукти.
Сучасні ченці Тибету Сучасні ченці Тибету при всій традиційності буддизму не так суворо дотримуються правил і канонів, що неухильно дотримувалися раніше. Монахи змінюються. У наші дні чернець у яскравих кросівках і зі стільниковим телефоном не така вже й рідкість. Деякі ченці вільно викурюють сигарету після медитації, ласують фруктовим морозивом на паличці або їздять на скутері і ніхто не виганяє їх з монастиря за подібну поведінку. Монахам можна відмовлятися від одягу з грубої тканини та носити одяг з більш м'яких та комфортних матеріалів, їм дозволено вивчати іноземні мови та стежити за передовими технологіями у світі електроніки. Відомі випадки залучення ченців у контрабанду антикваріатом та витворами мистецтва, деякі продавали туристам статуї Будди, вкрадені з монастиря за ціною від п'яти до п'ятдесяти тисяч доларів. Але це, звісно, винятки. При всій своїй закритості та загадковості, ченці відкриті світу, принаймні вони не соромляться роззяв і туристів, хоча й дуже не люблять відповідати на їхні запитання.
«Тибетська книга мертвих» — саме таку назву отримав на Заході буддистський текст Тибету «Бардо Тхедол». Для буддистів це священна релігійна книга, невід'ємна частина їхньої релігії, життя і смерті. Вона унікальна і недарма Далай Лама вважає її найважливішою книгою історії людства. Принаймні це так для тих, хто сповідує буддизм.Цей древній манускрипт містить містичне вчення, зашифроване символами, поняттями та асоціаціями, які людям не присвяченим можуть здатися абсолютно безглуздими. Тим часом на сторінках «Бардо Тхедол» прихована велика мудрість, що дійшла до нас із глибини віків.
Так склалося, що смерть була і залишається невід'ємною частиною нашого буття, все живе рано чи пізно вмирає і з цим нічого не можна вдіяти. Ймовірно, це одна з перших істин, яку усвідомила ще печерна людина. Вже тоді на зорі становлення нашого виду людина намагалася зрозуміти, що ж знаходиться по той бік життя. З глибини століть до нас дійшли археологічні свідчення найдавніших похоронних церемоній, обрядів, так чи інакше пов'язаних зі смертю та із потойбічним світом.
Життя стародавньої людини було нелегке і часто коротке, — смерть ходила буквально по п'ятах за кожним і з цим неминучим, невідворотним фактом людям доводилося миритися. Тому в давнину людей вчили, не бояться вмирати, але в деяких Східних країнах вчили більшому, що смерть не є кінцем, а лише початок нового життя, — перевтілення душі. Саме таку концепцію пропонує буддизм і «Бардо-Тхедол», — одне з найважливіших навчань покликане допомогти душі, що вмирає, після смерті, пройти все бардо потойбічного світу і перетворитися на нове найкраще життя. Це справжня складна містична наука, яка вчить не лише тому, як правильно вмирати, а й тому, як правильно жити, щоб зустріти неминуча у всеозброєнні.
«Тибетська книга мертвих», - це унікальний путівник потойбіччю, який дає настанови і рекомендації, спрямовуючи свідомість вмираючого як під час вмирання, так і після смерті. Практика правильного вмирання називається «пховом» і в дослівному перекладі означає «вхід в інше тіло». Практикуватися у пхові слід ще за життя. Це особлива система медитації йогів головною метою, якою є перенесення свідомості в момент смерті через тім'ячко на маківці голови, так зване «отвір Брами» щоб встановити зв'язок і злиття з розумом мудрості Будди.
Існує безліч видів цієї медитативної практики «правильного вмирання», які підходять різним людям залежно від їхньої підготовки, досвіду та здібностей.
Досвідчений у практиці пхови монах чи йог може виконувати цей ритуал як для себе, але й інших людей, зокрема і буддистів і навіть тварин.
Однак практикуватися в пхові слід з обережністю, оскільки вона може бути небезпечною для життя непідготовленої людини. Наприклад, можна помилитися у вимову кодового слова та померти насправді. У тих же, хто досяг багато в пхові, наприклад, деяких ченців і йогів, під час сеансу медитації можуть розсуватися кістки черепа і виступати кров на маківці. Вважається, що саме через цю область звану «отвором Брами» вилітає душа, якщо процес вмирання пройшов правильно. Тоді вона одразу потрапляє у сфери чистого Космосу, і звільнення відбувається набагато швидше. Такий розвиток подій вважається вкрай сприятливим, але далеко не всі адепти буддизму досягають такого високого просвітління.
Дуже часто процес вмирання проходить неправильно і тоді душа покидає тіло через будь-який інший отвір, а всього їх відповідно до пхові дев'ять. Це означає, що тепер вона приречена на муки і нове народження відбудеться не в одному з семи вищих світів, шлях в який лежить лише через саму маківку голови, а в одному з восьми світів: у світі пекла, у світі тварин, у світі голодних духів , у світі людей і духів, у світі богів світу бажань, у світі напівбогів, у світі богів світу форм, серед богів світу без форм.
 |
Протягом перших трьох діб після смерті до небіжчика заборонено торкатися — це може порушити правильний процес вмирання, оскільки душа може залишити тіло не через «отвір Брами», а через те місце, до якого торкнулися. Мало того, що це може порушити правильний процес вмирання і призвести до втрати можливості стати богом, так при неправильному вмиранні свідомість може зануритися в сон без сновидінь, що є вкрай несприятливим розвитком подій.
«Книга мертвих» є чимось на кшталт докладного путівника по потойбічному світу і включає детальний опис етапів («бардо») через які відповідно до тибетської буддистської традиції проходить свідомість людини, починаючи з моменту фізичного вмирання і до свого наступного втілення в новій формі, тобто реінкарнації. У книзі докладно описані всі етапи потойбічного перетворення свідомості, проте наведені у тексті образи та асоціації, досить складні розуміння непосвяченим і особливо людям із західним менталітетом мислення. Тому сьогодні існує кілька перекладів священного тексту «Бардо Тхедол», адаптованих під західного читача.
Вважається, що той, хто зможе осягнути приховану універсальну мудрість, що міститься в цій священній книзі, досягне головного, - свободи, - адже «Книга мертвих» це справжній ключ до життя після смерті, і вона таїть у собі відповідь на найдавніші питання людства, що стосується кожного з нас.
Найбільша таємниця життя і смерті ще не підвладна науці і ніхто не знає, напевно, що там, за горизонтом свідомості, чекає на нього. Всі релігії світу так чи інакше намагаються пояснити цю таємницю. Але, мабуть, лише «Тибетська книга мертвих» є письмовим джерелом, що дійшли до наших днів, в якому міститься мудрість, пов'язана з переходом в інший вимір.
Розповідає лама Чубак Гаца Нубра: «Це свого роду карта, путівник, довідник, найважливіше джерело для кожного, хто хоче збагнути істинний сенс буття. Вивчати цей текст – це доля обраних».
Історія створення «Книги мертвих», що лежить в основі тибетських вірувань, огорнута таємницею. Згідно з легендою, все почалося із загадкової людини, яка володіє магічною силою, яка здійснювала паломництво з Індії до Тибету. Нам мало що відомо про його минуле, як невідомо і його мирське ім'я. Протягом багатьох століть його називали Падмасамбхава або «народжений із лотоса». Він прославився завдяки своїм глибоким містичним пізнанням та магічній силі. Народився Падмасамбхава на півночі Пакистану на місці відомому нині як долина Сват. Він багато подорожував між Індією та Тибетом, проповідуючи своє нове вчення.
 |
Все почалося 750 року. У той час як англійське узбережжя стрясають перші набіги вікінгів, а Карл Великий збирається підкорити Європу, релігія Будди вже встигла завоювати стать відомого тоді світу, поширившись від Афганістану до Японських островів. Неспокійно було і Сході, постійні міжусобні війни спустошували Китай, Тибет та Індію. Саме за часів смути Падмасамбхава починає проповідувати своє вчення. Він медитує і вдається до роздумів на віддаленому гімалайському плато, — його перше завдання викликати на магічний поєдинок і перемогти злих демонів, які виводять Тибет.
Згідно з легендою, він здобув над цими духами вгору, але не просто знищив їх, а звернув на шлях буддизму. Тим самим ці демони стали на захист вчення, ставши невід'ємною частиною буддистської релігії.
Падмасамбхава вів життя справжнього праведника і мудреця, — він не тільки приборкував духів, проповідував і допомагав знедоленим, але й зцілював хворих, передбачав майбутнє і навіть навчав деяких своїх адептів мистецтву левітації.
Близько восьмисотого року нашої ери Духовний Вчитель Падмасамбхава витративши багато років на вивчення процесу смерті та відродження, складає особливі інструкції, - рукопис під назвою "Бардо Тхедол" або "Звільнення шляхом слухання на посмертній площині". Цей текст докорінно відрізнявся від інших буддистських книг. Навіть у мудреців Індії, які зберігали знання про те, як люди вмирають і знову відроджуються, ніколи не було подібного. Падмасамбхава побоювався, що тибетці поки що не готові до його вчення. Воно могло бути неправильно витлумачено, але ще гірше, — використано з руйнівною метою адептами різних чаклунських культів.
У результаті книгу визнали небезпечною як сам Духовний Вчитель, так і ті небагато буддистських ченців, посвячені в таємниці його вчення. Тому сакральний текст, що містить докладний опис потойбіччя укладений індійським святим Падмасамбхавою був надійно захований ним від негідних поглядів: «Згідно з міфологією Падмасамбхава надійно сховав свої рукописи, передбачивши, що тільки одна людина зможе знайти тексти, що містять сакральні знання. Існували деякі дуже тонкі натяки щодо місця поховання цих духовних скарбів», — розповідає письменник та історик Олег Шишкін.
Крім того, у своєму передбачення святий зазначив, що ніхто не зможе відшукати книгу найближчі шість століть.
Падмасамбхава завдяки своєму визначному вченню зумів прославитися і стати шанованим святим у буддистів. Він перетворив і підняв на нову висоту духовний рівень нації Тибету, проте сховав свої найбільші праці, залишивши лише загадкове пророцтво. Через 600 років, воно точно виповнилося!
Приблизно з 14 століття почали з'являтися ясновидці, які стверджували, що використовуючи свої містичні здібності можуть знаходити таємні сакральні «скарби» буддизму, серед яких одним з найцінніших було вчення Падмасамбхавы. Цих віщунів називали «тертонами» і дуже шанували.
Одним із найвідоміших тертонів або «відкривачів скарбів» був великий Карма Лінгпа. Вважається, що саме він виявив «Тибетську книгу мертвих» завдяки медитаціям та досягнутим ним вищого ступеня майстерності у практиках тантри. Згідно з легендою, коли Карма Лінгпа перебував у стані трансу, йому з'явилася карта, розшифрувати яку згідно з пророцтвом Падмасамбхави могла лише людина, якій це було долі.
Приблизно в 1350 Карма Лінгпа слідуючи вказівкам своєї містичної карти, прийшов до гори Гамподар в Гімалаях. На вершині гори він і знайшов путівник по потойбіччя, — священний текст «Бардо Тхедол». Текст був захований від людей багато століть настільки надійно, що про випадковість цієї знахідки не могло бути й мови, — пророцтво виповнилося!
Значимість цієї події важко переоцінити, — вона справила величезний вплив на буддизм Тибету і наступні століття «Книга мертвих» стала невід'ємною частиною похоронних ритуалів, ключем до життя і відродження душі після смерті.
Така легенда, що розповідає про великого мудреця і мага Падмасамбхава. Однак, очевидно, ідеї, що лежать в основі «Бардо Тхедол» набагато давніші і містять багатовікову мудрість, накопичену в процесі розвитку буддизму та його догм, — плоду багатьох невідомих авторів. Падмасамбхава ж зібрав докупи ці ідеї, передані раніше усно, осмислив і доповнив їх і, нарешті, записав. Незабаром цей рукопис став священним для тибетців. Наступні гоніння, що обрушилися на буддистів та їхні релігійні святині в Тибеті, змусили ченців сховати цей та інші священні для них рукописи, щоб зберегти їх для наступних поколінь. Ними було влаштовано безліч схованок, у печерах, у важкодоступних високогірних місцях та інших надійних укриттях. Завдяки таким своєчасним заходам було збережено чимало книг і рукописів, які стали безцінними скарбами, коли були знайдені через сторіччя.
На Сході текст «Бардо Тхедол» є священним і є невід'ємною частиною життя і смерті будь-якого буддиста. Підготовка до смерті як до нового народження і через нього до самовдосконалення безсмертної свідомості починається буквально від народження. Послідовники буддизму, роблять особливі поклоніння Будді та його вченню. Вони моляться як про свої страждання так і про всіх, хто страждає на Землі, щоб вони могли знайти притулок у постійному світі. Згідно з вченням Будди безперервне неспання живе в серці кожної живої істоти. Усвідомлення цього є головним сенсом життя незалежно від життя і смерті. Однак народження неминуче веде до страждань, хвороб, старості та смерті. Ось чому співчуття до всього живого є основою на шляху до життя до самої смерті, а віра в друге народження є основою цього співчуття.
На Заході священна книга Тибету стала відома порівняно недавно і отримала більш звичну для європейського слуху назву, — «Тибетська книга мертвих», хоча насправді її оригінальна назва Тибету «Бардо-Тхедол» перекладається як «визволення за допомогою слухання». Справа в тому, що століттями ця книга зберігалася у місці настільки ізольованому, що його називали «Забороненим царством». Шлях європейцям довгий час туди був закритий чи щонайменше дуже обмежений. Здійснювати обряди з читанням тексту «Бардо-Тхедол» могли лише обрані ченці.Однак на початку двадцятого століття один оксфордський професор і збирач фольклору на ім'я Уолтер Еванс-Венц вирушив у подорож, сподіваючись розширити межі своїх духовних знань. Він блукав Європою та Азією поки, нарешті, його шлях не підійшов до підніжжя високих гімалайських гір. Вінця вразила багата духовна культура Тибету. Там він відвідав невеликий монастир і в процесі навчання медитації буддиста, йому на очі потрапив дивний текст, — Еванс-Венц став першою західною людиною, яка побачила книгу, що розкриває одвічну таємницю життя після смерті. Вчений негайно взявся за її вивчення та переклад. Він присвятив цій роботі три роки та вперше опублікував у Європі переклад книги англійською мовою у 1927 році. Саме Венц і запропонував вдалий, хоч і дещо вільний переклад назви священного буддистського тексту, який став відомий західному читачеві як «Книга Тибету мертвих». Вдала адаптація для західної публіки назви книги, а також доступний переклад привернув увагу громадськості до цього релігійно-містичного тексту, завдяки чому книга дуже швидко набула популярності на заході: «У тексті йдеться про найважливіше, що потрібно знати, щоб пройти вищим шляхом і досягти просвітлення. Ця книга написана для тих, хто прагне мудрості» - писав Еванс-Венц. Його переклад досі залишається актуальним і вважається найближчим до оригіналу, незважаючи на дещо архаїчну мову, яку використовував учений.
І все ж книга, яку на Сході вивчають все життя, щоб, коли настане час бути готовим до смерті та нового народження, для західного читача потребувала докладного аналізу та коментарів.
Свого часу за такий науковий аналіз взявся відомий швейцарський психіатр, основоположник аналітичної психології Карл Густав Юнг. Він зайнявся всебічним вивченням тексту «Бардо-Тхедол» та культури Тибету. За його власним зізнанням «Тибетська книга мертвих» вразила його і перевернула свідомість, вплинув на всі його подальші роботи в галузі психіатрії. Результатом глибокого аналізу тексту, який провів іменитий психіатр, стали численні та докладні коментарі до священної книги, написані у доступній та зрозумілій західній цивілізації формі.
Ідеї, викладені у священному тексті «Бардо Тхедол» настільки міцно увійшли до релігійної практики Тибету, що його вже не лише читали над померлими, а й вивчали задовго до смерті, щоб підготувати себе до неї. Ось що писав про цю книгу в 1993 році такий видний буддистський авторитет як чотирнадцятий Далай-Лама, що вважається живим втіленням бодхісаттви Авалокітешвари і уособлює собою вищу милосердя: «Бардо Тхедол», відома на Заході як «Ті важливих творів, створених нашою цивілізацією. Ми, тибетці, маємо репутацію високо духовного народу, хоча самі ми вважаємо себе народом приземленим і практичним. Так, ми звернулися до систематичного вивчення та аналізу самого процесу вмирання людини з метою ретельної та ділової підготовки до неминучого. Зрештою, жоден із нас рано чи пізно не уникне смерті. Тому, як приготуватися до неї, як пройти процес вмирання з найменшими стражданнями, що наслідує смерть,— все це питання життєвої важливості для кожного з нас. Було б непростимо, якби ми не звернули на них найпильнішої уваги і якби не виробили б людяних, співчутливих та вмілих підходів щодо смерті та вмирання».
«Книга мертвих» описує, як під час смерті свідомість раптом раптово відокремлюється від усього, що становило повсякденне життя. Свідомість, переживання, раптово заміняються яскравим білим, чистим потоком світла. Це справжній путівник для вмираючих, якою описує смерть як природне переміщення і пояснює як досягти усвідомлення складного психічного стану фізичних страждань та увійти в контакт із нашою сутністю, таким чином можна знайти свободу від сум'яття та страху.
Текст «Бардо-Тхедол» як і всі традиційні книги Тибету складається з не прошитих аркушів, які знаходяться між двома дощечками. Текст надрукований вручну за допомогою відбитка спеціальними дошками.
«Бардо-Тхедол» ретельно зберігається ченцями Тибету, але він аж ніяк не є якимось музейним експонатом. Це найважливіша релігійна книга буддизму та її використовують повсякденно для відспівування та підготовки до подорожі до потойбічного світу. Без неї не відбувається жоден похоронний обряд.
Коли хтось помирає «Тибетська книга мертвих» читається протягом сорока дев'яти днів. Відповідно до цієї книги свідомість померлого затримується між одним життям та іншим протягом цього часу. У цей період дух померлого може чути, тому текст читається вголос, щоб вселити в нього мужність і спрямувати правильним шляхом, - шляху до нового народження.
Стан бардо триває 49 днів, тобто сім днів сім. Тут слід дати пояснення, чому саме сім днів сім. Справа в тому, що згідно з буддистським віруванням Всесвіт не що інше, як ілюзорний прояв енергії майї, — і складається він із семи світів та семи ступенів майї. У кожному з цих світів існує сім кругів сходження до вищого, тобто всього сорок дев'ять, — і весь цей шлях має пройти свідомість на шляху до нового народження.Згідно з традицією буддизму Тибету, текст «Бардо Тхедол» слід читати над покійним тілом вголос, так як вважається, що неспання свідомість здатна сприймати інформацію ззовні. Таким чином, читання священної книги має допомогти йому (свідомості) у пошуку вірного шляху, після того, як воно залишить колишню матеріальну оболонку тіла і чекатиме свого нового народження. На шляху до нового нового народження, дуже важливо, наскільки свідомість померлого була готова до «бардо смерті». Збагнути бардо непросто, саме тому запрошені лами читають над покійним «Бардо Тхедол» — вони спрямовують його та допомагають повірити. Ось що говориться в «Книзі Тибету мертвих»: «Велике Вчення про Звільнення через розуміння дарує духовну свободу істинно віруючим» .
Але що є духовна свобода та звільнення з погляду буддизму? Насамперед, це припинення страждань та досягнення нірвани.
Досягти такої духовної свободи, просвітлення та нірвани прагне кожен буддист. Це прагнення стати Бодхісаттвою (тобто істотою з пробудженою свідомістю) і досягти просвітлення і найвищої духовної досконалості, ставши Буддою. Однією з важливих умов для цього є необхідність вийти з нескінченності перероджень, — сансари, — тобто круговороту народження і смерті обмеженою кармою. Шлях до цього лежить у покращення своєї карми, результатів своїх минулих дій через звільнення (мокше) та співчуття усьому живому.
Взагалі, карма грає величезну роль буддизмі, — оскільки вона, будучи відбитком всіх добрих і поганих вчинків скоєних минулих життях, і формує доля людини у новому житті, його новому народження. Тому дуже важливо народитися не твариною або асуром (скинутим богом), а знову людиною, оскільки таке сприятливе народження дає надію на виправлення своєї карми і досягнення нірвани. Не менш важливими є останні думки вмираючого: «Буддисти, як і індуїсти, вірять, що остання думка в момент смерті визначає характер наступного народження, - зазначав В. Й. Еванс-Венц. - Як вчить «Бардо Тхедол» і як вчили здавна індійські мудреці, мисленню вмираючого слід надати правильний напрямок; краще, щоб це зробив сам вмираючий, якщо він (або вона) присвячений в обряди і фізично підготовлений (або підготовлена) до зустрічі зі смертю, або, в інших випадках, відом (або відома) духовним наставником гуру або другом, або родичем, який пізнав науку про смерть».
Але не всім потрібна стороння допомога в подорож до потойбічного світу і читання «Бардо Тхедол». Вважається, що подвижник вчення Будди, який зміг досягти найвищого пізнання, який практикує йогу, - спеціальну техніку медитації, здатний увійти в транс, відключившись від усіх зовнішніх подразників і уникнути стану бардо. Це досягається шляхом багаторічних тренувань, самообмежень і розумінням мудрості вчення Будди. Це одна з причин, через яку в буддизмі та індуїзмі таке велике значення приділяють медитативному стану — Бардо Медитативної Концентрації. Однак мало ввести себе в транс за допомогою особливої медитації, адепт необхідно правильно дотриматися і витримати всі ритуали, ретельно вивчити всі ознаки смерті. Він не дбає про себе, думки його спрямовані не на індивідуальний порятунок, але на загальне визволення. Адепт, який досяг таких високих ступенів духовного просвітлення і пізнав науку про смерть минаючи стану бардо, сам стає Бодхісаттвою рятуючих інших: «Той, хто досвідчений у йозі бардо, у перехідний момент від життя до смерті входить у стан самадхи, що дозволяє його свідомості зосередитися на мерехтливому «ясному світлі шуньяти» і дочекатися зручного випадку для втілення у формі, що відповідає раніше «клятві Бодхісаттви» — допомагати звільненню всіх живих істот, які перебувають у сансарі».
Один з ритуалів буддизму Тибету, що сприяє досягненню стану медитативної концентрації називається «Пісочна Мандала». Вона є складним геометричним орнаментом з кольорового піску, що символізує зображення Космосу. Процес формування зображення є особливою формою медитації, - кожен вигин, кожне поєднання кольорів несе в собі таємний зміст. Це неймовірно копітка робота і у ченців йдуть місяці на створення цього надзвичайно гарного витвору мистецтва: «Матеріальна форма є відображенням ступеня просвітленості, якщо у адепта була правильна мотивація, його позитивні спонукання збережуться в мандалі і нададуть їй містичну силу», — розповідає лама Чубак Гаца. Нубра.Пісочна Мандала уособлює не лише життя, а й його швидкоплинність, кінцівку — ця медитативна техніка допомагає зрозуміти і змириться з неминучістю смерті. Саме тому, як тільки ченцями буде завершено найтонша копітка робота, її тут же безжально знищать.
І життя, і смерть, згідно з «Бардо-Тхедолом», являють собою безперервний потік невизначених, проміжних станів, - «бардо».
Відомо шість бардо:
Спочатку настає бардо Процесу Вмирання, - Проміжок часу з моменту, коли хтось помирає або починає готуватися до смерті з будь-яких причин і до моменту поділу свідомості та тіла померлого. Це перший стан, відомий на Заході також як бардо смерті, з яким стикається свідомість померлого.
Потім настає бардо Дхарматы, відома також як бардо розуміння реальності - перша фаза посмертного досвіду, під час якої свідомість, переходить у свій природний стан.
Наступна фаза - бардо Народження, або інакше Бардо становлення - проміжок часу, протягом якого відбувається переродження свідомості. Цей важливий етап починається з виникнення заплутаності та приходу до тями після Бардо Дхармати і до моменту зачаття.
Наступні три «бардо» зазвичай не беруть до уваги на Заході, оскільки ці фази відносяться не стільки до смерті та навколосмертних переживань, скільки до життя.
Тим часом на Сході вони не менш важливі, ніж перші три, оскільки кругообіг життя і смерті з точки зору буддизму поняття нероздільні, - смерть лише продовження життя, переродження душі, а життя має бути спрямоване на поліпшення своєї карми і душі, щоб після смерті відбулася її реінкарнація…
До них відносяться:
Бардо Життявідоме також як Бардо Між Народженням та Смертю, — стан неспання свідомості у справжньому житті. Цей стан триває від зачаття до вмирання або початку смертельної хвороби.
Бардо Сну- Стан сну.
Бардо Медитативної Концентрації— у цьому стан свідомість перебуває у медитативному зосередженні.
Стани бардо настільки ж ілюзорні як сни або звичайний стан неспання свідомості. Наприклад, цей стан можна порівняти зі свідомим очікуванням, будь-якої події у повсякденному житті, незалежно від часу очікування. Якщо ми уявимо, протягом часу у вигляді течії води в річці, а життя у вигляді човна, що пливе цією річкою часу, то бардо можна уявити як проміжки між зануреннями весла цього човна у воду.
Ритуал прощання з померлим на Тибеті починається зі співу лам, зачитування «Тибетської книги мертвих», щоб направити душу померлого, допомогти їй подолати численні випробування та набути нового перевтілення.
Душі померлого тепер необхідно пройти три основні бардо за допомогою їх усвідомлення. Позбавиться всіх своїх численних страхів і забобонів.
Вважається, що душа в стан бардо може повернутися в свої колишні житла, де проводитиме багато часу поряд з тими, кого ця людина любила за життя. Такий розвиток подій небажаний, тому що може погано позначитися як на душі померлого, який, не бажаючи відпускати своє минуле життя, може назавжди опинитися в ілюзорному світі бардо, так і на здоров'ї та душевному стані живих, яких відвідуватиме ця примара. Тому під час прощання важливо, щоб родичі переконали душу покійного в тому, що в неї тепер з'явилася нова місія і призначення, і життя, що пройшло, і всі спогади про неї більше не повинні турбувати її.
 |
Лама сідає біля узголів'я небіжчика, попередньо вилучивши всіх родичів, що плачуть і належать. Тим самим він виконує заповіт Будди: «Не сумуйте». Всі дії ламою звернені до свідомості покійника і мають на меті допомогти свідомості покинути тіло померлого через «отвір Брами» на маківці голови. Важливо старанно дотриматися всього церемоніалу вмирання, — щоб досягти перероджень у кращих майбутніх життях задля досягнення нірвани.
Обряд поховання Тибету по-своєму унікальний, хоча він і може здатися західному читачеві варварським. У цьому традиційному ритуалі Тибету, який носить назву «Небесний похорон» все продумано до дрібниць, у них навіть є спеціальні люди відомі як рагула, які особливим чином розчленовують тіла на прохання сімей. Це древній ритуал, який залишався незмінним щонайменше останні 600 років. Відповідно до традиції Тибету покійники повинні бути поховані в позі зародка. Для цього померлому ламають хребет, а руки та ноги міцно пов'язують разом мотузками. Потім останки загортають у згорток, який майже вдвічі менший за тіло померлого. Труп відносять у віддалену місцевість, де і залишають як їжу для хижаків. Але тут треба розуміти, що згідно з буддистським віруванням, тіло це лише оболонка і після смерті воно стає абсолютно марним, — віддати його на поживу живим істотам вважається благородним вчинком.
Існує й інший похоронний ритуал Тибету, — це кремація тіла покійного. Замість того, щоб труп згодувати хижакам, мешканці села та родичі померлого будують на вулиці особливу піч, де і відбувається кремація.
Після цього ченці, запрошені для похоронного ритуалу, за символічну плату продають речі покійного мешканцям села, що зібралися на його похорон. Це також є частиною обряду. Ці речі більше не потрібні померлому, але могли б ще послужити іншим, і їх необхідно позбутися, щоб його душу, що поки що блукає в бардо смерті, не турбували зайві спогади з минулого життя, за які могло б ухопитися свідомість покійного. Також речі покійного не повинні залишатися в його сім'ї, оскільки вони можуть спричинити біди.
Згідно з віруваннями тибетців, душа померлого подорожуватиме загробним світом, що супроводжується співом молитов з «Бардо Тхедол» протягом 49 днів. За цей час їй доведеться пройти через різні рівні потойбіччя або бардо. У тексті описано три етапи бардо — «проміжних станів», які наступають після смерті. Кожне бардо, - це серйозне випробування і від того як з ним впорається душа людини залежить те, куди вона потрапить, - назад на землю щоб удосконалюватися, в рай або в пекло.
Перший стан, з яким стикається свідомість покійного, це «бардо» смерті. Якщо його розум не усвідомлює свою власну природу, він стає все більш твердим, поки не набуде нової оболонки, нового тіла і життя. Але в цьому випадку переродження може статися не в людській оболонці, а наприклад, у тварині, що завадить самовдосконаленню свідомості. Тому так важливо спрямовувати всі дії покійного, оберігаючи його від вибору помилкового шляху, страху і сум'яття, поки він перебуває у стані «бардо» смерті. У цьому випадку йому допомагає духовна особа, чернець чи йог з певним ступенем посвячення, що дозволяє йому читати текст «Бардо-Тхедол», який зачитується перед померлим вголос.
Отже бардо процесу вмирання триває протягом 3-4 діб. Вважається, що в цей час душа остаточно не покинула тіло, і покійник ще здатний чути те, що йому говорять. Це стан, в якому людина ще не розуміє, жива вона чи мертва.
Тому перше, у чому слід переконати свідомість померлого, це в тому, щоб він перестав чіплятися за своє вже мертве тіло, а його розум повинен усвідомити, що життя його добігло кінця і тепер йому треба залишити його, залишити все, що йому було в ньому. дорого і все за що ще чіпляється його свідомість. Але не слід впадати в сум'яття і відчай, він не самотній і не один покидає цей світ. Це дуже важливий етап і лама, який читає над тілом «Бардо Тхедол» повинен докласти всю свою майстерність, щоб допомогти і спрямувати душу, що залишає мертве тіло через «отвір Брами», забезпечивши тим самим правильне вмирання.
Цей етап описаний у першому розділі "Бардо-Тхедол" і озаглавлений так, - "Бардо Моменту Смерті". Глава визначає якесь світлове явище, що виникає у свідомість померлого в момент бардо смерті. Деякі лікарі-реаніматологи зазначають, що люди, які пережили клінічну смерть і повернуті ними з того світу, не раз розповідали, що бачили якесь біле світло, коли перебували при смерті. Те, що вони говорили дуже схоже на те, як описано момент смерті в стародавньому тексті Тибету «Бардо-Тхедол». У вчених є різні думки з приводу того, чим може бути це яскраве біле світло, яке бачили люди, які пережили навколосмертні стани, але поки що достовірно наука нездатна відповісти на це питання. А ось у тибетських мудреців схоже немає сумнівів щодо того, що є це світло, — після зустрічі з цим сліпучо яскравим світлом душа людини переходить на другий рівень своїх мандрівок, — у бардо мирних божеств.
Цей стан відомий під назвою «бардо Дхарматы» або «бардо розуміння реальності» і триває воно протягом приблизно двох тижнів. Воно описано в другому розділі книги і містить керівництво для мандрівної, потойбіччя душі і застереження щодо появи різних сутностей і образів, що спливають у свідомість поки що перебуває в бардо Дхармати. Свідомість померлого потрапляє в ілюзорний світ, створений ним самим, — починаються галюцинації ілюзії та кошмари, які залежать насамперед від зіпсованості душі цієї людини, її карми.
У цьому дивному світі є все свідоме та підсвідоме, усі його страхи, тривоги та переживання, усі його надії та мрії. Цей світ сповнений протиріч, але він ілюзорний і небезпечний для мандрівного між новим життям та смертю. Ця подорож таїть у собі безліч небезпек, адже в стан Бардо люди бачать безліч лякаючих явищ і ці галюцинації є справжнім випробуванням для померлого. Але той, хто пізнав мудрість «Тибетської книги мертвих», зможе безпечно потрапити в нове життя.
«Друже мій, слухай уважно, - ці галюцинації не зможуть завдати тобі шкоди, розслабся, злийся з ними в єдине ціле, все буде добре».
Якщо Перенесення було виконано успішно, то читання Тедол немає потреби. Однак у більшості випадків, коли Перенос не вдався, потрібна допомога фахівця, який читатиме Тедол, виразно і без помилок, над мертвим тілом і навіть за його відсутності, з якихось причин, оскільки вважається, що дух померлого має невидиме тіло Бардо .
«О благородна душа, зараз ти зустрінеш божественного Ваджрасатву в єднання з його дружиною. Біле світло мудрості освітить тебе, чисте і яскраве».(З "Тибетської Книги Мертвих")
Мирні божества пропонуватимуть зробити душі вибір — увійти у світ чуттєвих задоволень або вступити до раю. Це важливе випробування, адже свідомість людини може піддатися на спокусу і, поступившись своїм бажанням назавжди піти у світ ілюзій та фантазій. Бардо потойбіччя повно протиріч і пасток, тому так важливо розуміти, що відбувається навколо насправді і зберігати концентрацію, інакше свідомість може просто розчинитися в небуття.
«О благородна душа не спокушайся м'яким світлом богів, — це перешкода на шляху до визволення».(З "Тибетської Книги Мертвих")
Зрештою, головна мета бардо – це не пошук швидкоплинних задоволень, а можливість досягти просвітлення та нірвани.
Такого стану можна досягти, тільки якщо людина була готова до цього і ще за життя досягла потрібного ступеня просвітлення, — у такому разі їй нема чого побоюватися, — адже її свідомість уже підготовлена до бардо.
Але якщо душа не витримає випробування мирних божеств, їй доведеться зіткнутися з їхньою жахливою дзеркальною сутністю — гнівними божествами. Поєдинок із цими жахливими демонами, одне з найважчих випробувань бардо.
«О шляхетна душа це бардо гнівних божеств. П'ятдесят вісім гнівних, що дихають полум'ям, кидаються кров'ю демонів прийдуть до тебе на світанку».(З "Тибетської Книги Мертвих")
Розповідає професор університету Каліфорнії Ральф Метснер: «Тибетські буддисти старовини створили безліч зображень цих огидних, добре озброєних демонів, — їх відрізняли довгі ікла та очі навикаті. Люди ще за життя встигали надивитися на цих монстрів і коли їхні душі опинялися перед ними, вони вже не панікували».
Непідготовлена мандрівна в бардо душа, побачивши одного з таких демонів, може збентежитися і жахатися і залишитися в бардо надовго.
Для душі, бачення, що загубилася в бардо, — це останній шанс у боротьбі за своє духовне існування і відродження, — найважче, вирішальне випробування в бардо, яке тибетці називають Яма, — жахливе втілення самої смерті.
«Яма, це найнебезпечніше і безжальне з гнівних божеств, він чекає у потойбічному світі кожного», — розповідає Арія Рінпоша.
Гнівне божество смерті Яма перевіряє діяння душі померлого. Кожен добрий вчинок символізує білий камінь, а кожний поганий — чорний. Білі камені Яма складає в одну стопку, а чорні в іншу. Якщо чорних каменів виявиться більше, на душу грішника очікує реінкарнація в тілі тварини або вічні муки. Якщо ж білого каміння буде більше, душа праведника може розраховувати на реінкарнацію в кращих умовах, або навіть на переродження у світі богів.Однак «Тибетська книга мертвих» дозволяє уникнути навіть непохитного Яму та його безжального суду над кармою. Праведна людина, яка присвятила своє життя благим діянням і вивченню священного тексту, зможе залишитися сконцентрованим і слухати спів ченців, які проведуть його душу через всі перепони бардо і допоможуть уникнути страшного суду Ями.
«О благородна душа, не бійся бога смерті, він лише твоя галюцинація».(З "Тибетської Книги Мертвих")
Особливо праведні люди можуть перетворитися на богів, але можливість знову стати людиною краще.
«Як навчає Падмасамбхава, найкраще відродитися в тілі людини, тому що тоді ви зможете підійти ближче до суті страждання та допомогти іншим людям уникнути його. Не зрозумівши причин недуги, ви не зможете впоратися з нею» — розповідає письменник Міхель Дунхан.
«Поки ви страждаєте, у вас є можливість удосконалюватися, адже ми говоримо, що на помилках навчаються, — та ви оступилися, але наступного разу ви будете обережнішими, мудрішими», — розповідає Арія Рінпоша.
Третій розділ містить різні настанови померлому, які повинні допомогти йому закрити вхід у лоно в період Бардо Народження.
Пройшовши всі випробування перших двох бардо, душа потрапляє до третього бардо, де зможе сама вибрати собі нове втілення і побачити момент зачаття, коли майбутні батьки з'єднаються у любовному пориві.
«О шляхетна душа, зараз ти побачиш чоловіків і жінок, котрі займаються любов'ю, — ти можеш споглядати їх не соромлячись».(З "Тибетської Книги Мертвих")
Це останнє випробування. Тепер душа здатна передбачати майбутнє та обирати нове втілення.
Подорож закінчується, як і почалося, — довгий темний тунель веде до сліпуче яскравого світла. Але тепер яскраве світло — це перше, що бачить новонароджений, коли розплющує очі.
Крім того, у «Тибетській книзі мертвих» містяться різні звернення та молитви до бодхісатв та буддів.
З упевненістю можна сказати одне: буддизм Тибету є однією з вищих духовних навчань на планеті, а ідея реінкарнації - основою цього вчення. Перш ніж зробити поганий вчинок людина на підсвідомому рівні розуміє, що за все рано чи пізно йому доведеться відповідати, — і цю концепцію ніхто там не ставить під сумнів.
Усі світові релігії ґрунтуються на прагненні до духовного розвитку. Саме цей пошук протягом багатьох століть визначав життя різних народів і цивілізацій, і саме він привів до появи «Тибетської книги мертвих», яка через століття після свого написання продовжує хвилювати розуми людей.
Іжевський Космоцентр
Тибет- високогірна та сувора земля. племенам, Що Заселили її, доводилося буквально боротися за виживання. Не дивно, що віра, яка могла народитися в таких умовах, була не менш суворою, ніж саме життя...
Коли в 1938 році з Берліна до столиці Тибету Лхасу прибула німецька експедиція, німці напрочуд швидко знайшли контакт і з далай-ламою, і з іншими тибетцями. Знайшли вони контакт і з жерцями релігії Тибету бон (бонпо). Ті навіть дозволили німецьким ученим не лише досліджувати рідні гори та спілкуватися з місцевим населенням, а й вести кінозйомку таємних ритуалів.
Що ж так підкупило жерців, якщо вони дозволили чужинцям те, що зазвичай не дозволялося навіть одноплемінникам? Гості прибули з далекої північної країни, яка зробила свастику державним символом. І не просту свастику, а таку ж точно, якими століттями поклонялися Тибету.
Боги та демони
Перш ніж у ці важкодоступні гори прийшов індійський буддизм, тибетці поклонялися численним духам, богам і демонам. А у цих вищих сутностей було одне завдання – знищити людей. Людину тероризували водяні демони, духи землі, та й небесні боги теж були досить безсердечними.
Світ тибетці представляли як тричастинну структуру: білі небеса населяли боги і добрі духи бреху, червона земля була заселена людьми і численними кровожерливими духами, якими ставали вояки, що не знайшли спокою, а сині води були аналогом пекла, звідки були найжорстокіші губителі людей.
Жерці в костюмах демонів Тибету
Зрозуміло, що доброту богів, щоб ті захищали людство, слід заохочувати. Тому їм підносилися молитви і жертви. Злих духів і демонів слід було умилостивити, і їм також молилися і приносили жертви. Тибетці благали про захист Білого бога неба та його дружину, яких шанували за милостивих до людей, благали про пощаду Чорну богиню землі, лютого Червоного тигра та Шаленого дракона.
Тибетська природа і постійні набіги ворогів не дозволяли людям розслаблятися, і вони вірили, що після смерті опиняться в більш доброму місці і в новому молодому тілі - на небесах, серед богів.
Вчені вважають, що сучасна релігія бон сформувалася з язичницького шаманського культу, іранського маздаїзму та індійського буддизму. Але основою бон був саме шаманізм. Хоча вірніше було б називати його спеціальними жрецькими практиками. До моменту затвердження в Тибеті буддизму (VIII-IX століття) бон була вже цілком сформованою релігією, можна сказати - свого роду державною релігією Тибетської імперії.
Тут був свій пантеон богів і героїв, були створені міфи про демонів і злих духів, а жерці не лише практикували обряди поховання мерців, а й чинили всілякі дива, в які вірив увесь Тибет. Вони навіть лікували хворих та воскрешали мертвих. Жоден горець не наважився б вирушити в далеку дорогу, не попросивши допомоги у жерця бон. Жодна подія в житті людей не залишалася поза увагою цих жерців.
Дар Шенраба
За легендою, релігію бон приніс на Тибет Тонпа Шенраб Міво, який опинився там, переслідуючи демонів, які вкрали його коней. Жив цей Шенраб у XIV тисячолітті до нашої ери. Він прийшов в Олмо Лунгрінг (землі Західного Тибету) із царства Тазіг на сході Ірану. Понад те, Шенраб був царем Тазіга.
За іншою версією, він якраз народився в країні Олмо Лунгрінг біля гори Юндрунг-Гутсег, також відомої як гора Дев'яти свастик - нібито ця гора складена з дев'яти розташованих свастик, що обертаються одна на одну, і обертаються проти сонця, і стоїть вона точно на Осі світу. І взагалі це трапилося ще в ті часи, коли індійські боги літали на віманах та вели космічні війни.
За третьою версією, все трапилося дещо пізніше, ближче до наших днів, але Шенраб також приніс із собою священну зброю дордже, відому в Індії як ваджру (блискавки, перехрещені у вигляді свастики), і з тих пір у монастирях Тибету зберігаються ритуальні дордже, виготовлені за образом та подобою першої зброї легендарного Шенраба.
Вчені вважають, що Шенраб Міво цілком міг бути історичною особистістю, яка вдосконалила правила та ритуали релігії бон, і що він був попередником іншого реформатора – Луги з клану Шен.
Якщо Шенраба залишилися лише приписувані йому твори, то Шенчен Луга реально існував. Він народився 996 року, отримав посвяту від бонського жерця Рашага і шукав давніх скарбів (тобто священних текстів). Йому пощастило відшукати три стародавніх сувої, які лягли в основу модифікації тодішньої релігії бон, сильно спотвореної після гонінь і переслідувань Трисонга Децена - царя Тибету, насаджував буддизм.
Відносини з буддистами у жерців бон складалися огидно. Підкоривши собі Тибет, буддисти намагалися викорінити місцеві звичаї та вірування. У менш важкодоступних місцях це навіть вийшло. Щоправда, буддизм на Тибеті сприйняли специфічно і виявився дещо несхожим на індійський.
Однак протистояння з послідовниками бон досягло такого розжарення, що буддистам довелося терміново вводити встановлення, що загиблі в бою за утвердження правильної віри позбавляються кармічного покарання за пролиту ними кров та вбивства іновірців!
До XI століття дотримуватися релігії бон заборонялося під страхом смертної кари. В результаті прихильників релігії бон загнали високо в гори, інакше їх просто вирізали б. Ситуація поліпшилася лише XVII столітті, коли у ролі пончен-лами було обрано хлопчик із роду Дру - затятих послідовників релігії бон. Він відмовився від практики переведення всієї своєї сім'ї та рідних у буддизм і дозволив сповідувати їм свою віру та жити у тих місцях, де вони народилися. З того часу ставлення до жерців релігії бон покращало. Їх дали спокій.
Дивні ритуали
Ніхто не знає, як виглядали ритуали та практики релігії бон у давнину. Стародавні тексти, на які посилаються послідовники бон, - це лише списки XIV століття. А на той час у бон вже проникли віяння маздаїзму та буддизму. Однак деякі ритуали все ж таки мають дуже давнє походження.
Звичай здійснювати небесні похорони бере початок із темряви століть, коли послідовники бон прагнули якомога успішніше досягти небес і опинитися поряд з богами. Вважалося, що земля, в якій ховають мерців, чи склепи в горах – не найкращий спосіб опинитися саме на небесах. І жерці практикували інший спосіб поховання – залишали тіла на гірських вершинах, щоб птахи повністю очистили кістки від плоті, адже батьківщина людей – небо, і так вони могли повернутися додому.
Інший ритуал – воскресіння за допомогою таємних текстів. Жерці, як пишуть, могли повертати життя в мертве тіло і користувалися цим, коли в боях гинули багато відважних воїнів.
Щоправда, воскреслені ставали лише тілами, покликаними виконати незакінчену роботу, тобто чудово могли битися з ворогами, але ні на що були придатні. Німецькі дослідники, опинившись на Тибеті, зняли таке воскресіння на кіноплівку. Оскільки у Третьому рейху вірили у містику, плівка мала великий успіх.
У ритуалах використовувалася і священна зброя дордже. Але нажаль! - воно більше не робило ударів блискавками. Дордже стало лише частиною одягу жерця, його вплітали в діадему зі стилізованих черепів і кісток, яку носив жрець. Барабан дамара, куди він бив, теж був оброблений черепами. Звичайно, зовні це виглядало жахливо, але дива жерців ґрунтувалися на вмінні віртуозно керувати своїм тілом та чужою психікою.
Свастики, які так здивували і втішили німців, теж мали просте пояснення - не йти за сонцем, досягати всього самим, уникаючи легких шляхів і простих пояснень. З цього, власне, розпочинався шлях учня релігії бон.
Щоправда, самі жерці бон так і не зрозуміли до кінця, якого північного товариша раптово здобули. Вони підтримували найдружніші стосунки з гітлерівською Німеччиною до кінця 1943 року. Очевидно, жерці вважали німецького лідера своїм учнем, і деякі з них навіть дісталися далекої Німеччини, де врешті-решт знайшли свою смерть.
Від гітлерівської віхи історія релігії бон сучасні жерці вважають за краще відхрещуватися. Сьогодні послідовників цієї релігії налічується приблизно 10% від населення Тибету, їм належать 264 монастиря і безліч скитів.
Микола КОТОМКІН
Про цю знахідку, зроблену в Китаї ще наприкінці 1970-х років, стало відомо лише нещодавно. У самій Піднебесній про неї мало писали. Подробиці повідомив в інтерв'ю одній тайванській газеті професор Інституту давніх релігій Лі Гуанчжу (Тайвань).
Важкодоступна місцевість у провінції Сичуань своєю дикою красою здавна приваблювала філософів і релігійних аскетів, які шукали усамітнення. Нині сюди навідуються археологи: тут знайдено залишки великого монастиря III-VII століть нашої ери.
Він цікавий також тим, що до нього примикають підземні катакомби, що належать до ще давніших часів. Дослідники постійно відкривають у них нові коридори та камери, здебільшого замуровані, в яких знаходять людські останки та ритуальні предмети. Знахідка, про яку йдеться, була зроблена тут 1979 року.
Затоплену шахту, яка колись круто опускалася коридором, спочатку обстежили аквалангісти. Судячи з відкладень на дні, вода стояла тут не менше двох тисяч років. Після її відкачування до шахти проникли археологи. Коридор, що у природній печері, вів у надра гранітної гори. У його вузьких із низькими стелями камерах знаходилися людські останки та різні вироби. Відкриття чекало на археологів у найдальшій камері, замурованій, очевидно, ще в епоху перших будівельників катакомб — у IV столітті до нашої ери.
Оскільки вода в неї проникнути не могла, дослідники очікували знайти там речі, що добре збереглися. Реальність перевершила всі їхні очікування. У камері були виявлені дві людські постаті, що сиділи в позі лотоса, в напівзітлілих одязі даоських ченців. Навпроти них біля стіни лежав собака. Подібність до живих людей була настільки велика, що спочатку їх прийняли за чудово зроблені скульптури з воску. Вражала ступінь збереження тіл.
На м'якій шкірі не було помітно жодних ознак гниття. Цілком збереглися вуха, ніс, очні яблука, прикриті віками, кисті рук. Складалося враження, що ці люди випустили дух лише кілька годин тому!
Виносити тіла з камери археологи не ризикнули, боячись їх зашкодити. Операція із взяття на аналіз частинок плоті викликала у вчених шок: у тих місцях, де тіл стосувалися скальпелі, виступила кров! При продовженні обстеження з'ясувалося, що температура тіл ченців становила 17 °С, тобто була вищою за температуру в самій камері.
Також виявилося, що у ченців б'ються серця. Вони пульсували із частотою один удар у кілька хвилин. По судинах слабкими поштовхами циркулювала кров, легені хитали повітря. Виходило, що дивні «небіжчики» не потребували кисню, задовольняючись тим повітрям, яке знаходилося в камері, механічно вбираючи його і в тому ж складі випускаючи назад.
Тисячі років сну
Спеціалісти, які обстежили ченців, не сумнівалися в тому, що вони живі, але перебувають у глибокій летаргії. У такому ж стані був і собака. Вирішено було спробувати вивести її зі сплячки. До неї підвели кисень, підключили прилад штучного дихання та стимулятор серцевого м'яза.
Реанімаційні процедури призвели до того, що собака затремтіла, лапи її судомно витяглися, очі розплющилися, і він тихо заскулив. Проте за чверть години собака помер. Її серце зупинилося, а на тілі невдовзі з'явилися ознаки розкладання.
Очевидно, втручання у незвичайний процес життєдіяльності організму тварини виявилося згубним йому. Монахів вирішили не чіпати до детальнішого вивчення ситуації, включаючи докладний аналіз невдалої реанімації собаки. Камеру знову замурували. За словами професора Лі Гуанчжу, камера відтоді жодного разу не розкривалася. Також він повідомив, що перед ченцями стояла посудина, на дні якої збереглися засохлі залишки якоїсь бурої рідини.
Спершу її прийняли за кров, але аналіз показав, що це щось інше. Сліди цієї речовини виявили у гортані ченців, його плями також виднілися на морді собаки. — Чи не той «еліксир безсмертя», про який писали древні китайські автори? — запитує професор. У Китаї існує кілька легенд про мудреців, які випили чудодійний еліксир і заснули в надрах гори. Легенди вказують на різні місцевості та гори. Не виключено, що всі ці оповіді являють собою відгомони дійсно події, що справді відбулася — ув'язнення в камері древніх катакомб ченців, що заснули летаргічним сном. А чаша, що стояла перед ними, і містила цей еліксир.
Через медитацію в майбутнє Є, однак, вчені, які вважають, що жодних особливих «еліксирів безсмертя» для тривалої, у сотні та тисячі років підтримки життєдіяльності організму не потрібно. У самій людині укладені сили, здатні надовго відстрочити смерть, треба лише привести їх у дію.
Буддійські ченці вважають, що ці сили приводяться в дію молитвами та медитацією. Одним із прикладів такого впливу медитації на людину є феномен хамбо-лами буддистів Східного Сибіру Даші-Доржо Ітігелова. У 1927 році, у віці 75 років, він попросив ченців прочитати йому молитву-благопобажання для того, що йде, і поринув у медитацію, під час якої його серце зупинилося. У своєму заповіті він зазначив, що не помре, а лише піде на тисячу років. Для того, щоб люди могли переконатися, що він живий, лама наказав оглянути його через 75 років.
Бухман (саркофаг), де він перебував у позі лотоса, вперше був розкритий групою лам у 1955 році. Переконавшись у повній безпеці тіла, лами провели належні обряди, змінили на Ітігелове одяг і знову помістили в бухман. 1973 року його тіло було оглянуто повторно. А 2002 року (через 75 років після смерті Ітігелова) бухман був розкритий у присутності медиків та експертів-криміналістів. Комісія констатувала, що лама був зовні впізнаваний і в нього збереглися всі ознаки живого тіла.
— Його суглоби згиналися, м'які тканини продавлювалися, а взяті зразки шкіри, волосся та нігтів показали, що їхня органіка нічим не відрізняється від органіки живих людей, — розповіла доктор історичних наук професор Г. Єршова. Жодних особливих умов для зберігання тіла не створювалося. Тому настільки високий рівень його безпеки поставила вчених у безвихідь. Буддисти вважають, що Ітігелов медитує досі і перебуває на шляху до просвітління.
Це не єдиний приклад. У дворі храму Дау поблизу Ханоя вже понад 300 років сидить у позі лотоса колишній настоятель цього храму By Кхак Мінь. До кінця своїх днів він припинив їсти і усамітнився в маленькій цегляній каплиці.
Перед тим, як поринути в останню медитацію, він попросив ченців поховати його тільки в тому випадку, якщо вони відчують запах тління. "Якщо ж тління не буде, то знайте, що я живий і підношу молитви Будді", - сказав він.
У 1990-х роках ця стара історія привернула увагу в'єтнамських учених. Рентгенівське обстеження «статуї», що знаходилася в каплиці на околиці храму, показало, що це справді людське тіло. Причому воно не було забальзамовано, і це робить подвійно дивовижною його таку гарну безпеку в умовах тропічного клімату, коли мусонні дощі ллють місяцями і вологість тривалий час тримається на рівні 100%.
У тому ж храмі знаходиться тіло іншого настоятеля, наступника By Кхак Міня, що повністю збереглося. Порівнюючи ці випадки зі знахідкою в Сичуані, можна було б припустити, що китайські ченці теж поринули у свій дивний летаргічний сон під впливом молитов та медитації, якби не одне «але». У келії був собака, занурений у такий самий сон! Виходить, вплив на організм «сплячих» справила не лише медитація. Очевидно, використовувався і якийсь речовий засіб — можливо, той самий «еліксир безсмертя», який людство шукає вже не одну тисячу років.
Ігор Волозньов
Завантаження...